春秋五礼例宗卷一

译五年之中，不记载“王正”的有四次，记载“王”而不记载“正”的有四次，元年没有正月。

译哀公元年春天，周王正月。这与鲁哀公八年相同。【鲁哀公十四年不记载“王正”的有八年，记载“王”而不记载“正”的有四年】

君主即位的第一年称为元年，一年的第一个月称为正月。“元”是首的意思，所以称为长，称为元。罪恶之大，也称为元。以一年为元，那么君主从此开始为首，万物善恶从此开始。正，是用来纠正事物的。以第一个月为正，那么四季就由此取得准则。前代儒者说《春秋》以一为元，又说君主即位想要体现元来居于正位，而史书称“太甲元年”，那么说一为元，不仅《春秋》如此，又说“元恶大憝”，那么元不仅代表善。凡是正月每年都要记载，那么也不仅指即位。王正月，左氏认为是周历的正月。夏、商、周三代的历法不同，周历以建子月为正月，商历以建丑月为正月，夏历以建寅月为正月。《春秋》以周历为主，所以又说“王二月”“王三月”，表明那不是周王的正月。国君即位可以改元，而正月则不可更改，大概是因为即位之年从君主自身来说，可以为首，而正月则是周王用来统一天下崇尚的，不是由一个人决定的。前代儒者说《周官》所称的正岁以及凡田猎、郊祀之类，都兼用夏历。考察经文，有的符合有的不符合，然而《春秋》所记载的则纯粹使用周历。周王每年颁布历法给万邦，万邦奉行它，不敢变乱，以表明大统所在，统一诸夏所承奉的。自唐尧虞舜以来，未曾改变。《尚书》所谓“协调时月，端正日期”就是如此。周朝设置太史来掌管它，六卿在此颁布政令。诸侯接受并收藏在宗庙，每年年初就朝见宗庙而施行，称为朝正。等到周室衰微，太史失掉班序，诸侯失掉朝见，天下开始有不同的崇尚了。然而当时，周朝的法度从爵禄的名册，诸侯本来已经厌恶它有害自己而抛弃它，唯独王正没有随意变乱的。圣人哀怜周室不兴盛，想要弘扬王道而贬斥僭越，庆幸正朔还存在，就把它举出来冠于诸侯行事之上，以表明天命没有改变，而显示天下有尊长，并且表明王政施及诸侯，然后可以责备他们尊王的道义。那些不记载的，是因为周朝失掉班序。鲁隐公在位十一年，只记载一次“王正月”。《公羊传》《谷梁传》说：“隐公不能自我纠正，元年有正，是用来纠正隐公的。”鲁桓公在位十八年，四次记载“王正月”。《谷梁传》说：“桓公没有王，他记载王，是用来治理桓公以及纠正宋公被杀、曹伯去世的。”鲁定公元年不记载正月，《谷梁传》说：“定公没有正，表明没有用来纠正的。”正朔是用来表明当时天子的崇尚的，不是用来判定人的邪正的。正，隐公立位的对错，应当从他自身看出来，与正朔有什么关系？又桓公因为篡位而不记载，那么宣公屡次记载，就不应该是因为篡位了。隐公十一年春天，滕、薛来朝见。《谷梁传》说：“按时朝见，是正的。”相信这话，那么那年的春天，只应当记载“时”，以表明滕、薛的正，虽然在正月，也不应当记载。既然以不记载月份为例，而又说因为没有正，也太错误了。

即位

鲁隐公元年春天，周王正月

鲁桓公元年春天，周王正月，鲁公即位

鲁庄公元年春天，周王正月

鲁闵公元年春天，周王正月

鲁僖公元年春天，周王正月

鲁文公元年春天，周王正月，鲁公即位

鲁宣公元年春天，周王正月，鲁公即位

鲁成公元年春天，周王正月，鲁公即位

鲁襄公元年春天，周王正月，鲁公即位

鲁昭公元年春天，周王正月，鲁公即位

鲁定公元年夏天六月戊辰日，鲁公即位

鲁哀公元年春天，周王正月，鲁公即位

立

鲁隐公四年十二月，卫国人拥立晋

鲁昭公二十三年，尹氏拥立王子朝

凡是君主去世，已经停尸入殓，那么嗣子就在此时即位。《王制》说：“天子七日停尸，诸侯五日，大夫士三日。”根据顾命考察，成王乙丑日去世，丁卯日命令作册度，过了七日，癸酉日康王即位，那么去世已经九日了。鲁昭公的丧事，癸亥日从干侯回来，戊辰日定公即位。《谷梁传》说：“停尸入殓然后即位。”解说的人以丧事到达之日为开始，去世则去世已经六日了。大概丧礼，死与往日，生与来日，三日入殓，从天子到士都是如此，所谓圣人制定的断限就是如此。如果停尸入殓之日，则各自看其月份。所以王去世三日入殓，那么作册度后七日停尸入殓，那么康王即位；昭公丧事到达，则是已经入殓的来日；后五日停尸入殓，那么定公即位。《士丧礼》说：“去世日穿寿衣，第二天小殓，又第二天大殓而停尸入殓。”从穿寿衣到大殓，即使是士也三日。士过一个月停尸入殓，那么停尸入殓与大殓本来同日了。然而《大记》说士十四日嗣子即位。即位的礼仪完备于初丧，康王既接受玉圭，喝醴酒，朝见卿士邦君而告诫他们，自称曰“予一人”，那么礼仪既成。诸侯也是如此。然而经文必须过了一年才记载的，礼仪虽然成，还未端正其位。康王由宾客台阶登阶，在应门之内接见诸侯。如果已经过了一年，那么践阼而负扆了。如果有原因而初礼废弃，那么过了一年虽然正位而不记载，大概礼仪不成。凡是经文不记载即位，都是因为原因

译这是废弃的。周天子对于外部诸侯的即位不记载，是因为内外有别。只有那些不是以正当方式即位且鲁国知晓的，才记载为“立”。

译郊望

僖公三十一年夏四月，四次占卜郊祀，都不吉利，于是免除牺牲，但仍然进行三次望祭。宣公三年春，周历正月，郊祀用的牛口受伤，改卜另一头牛，牛死了，于是不能进行郊祀，但仍然进行三次望祭。

成公七年春，周历正月，小鼠咬食郊祀牛的角，改卜另一头牛，小鼠又咬食其角，于是免除这头牛。夏五月，不进行郊祀，但仍然进行三次望祭。

成公十年夏四月，五次占卜郊祀，都不吉利，于是不能进行郊祀。

成公十七年九月辛丑日进行郊祀

襄公七年夏，四月，三次占卜郊祀，都不吉利，于是免除牺牲。

襄公十一年夏四月，四次占卜郊祀，都不吉利，于是不能进行郊祀。

定公十五年正月，小鼠咬食郊祀牛，牛死了，改卜另一头牛。夏五月辛亥日，进行郊祀。

哀公元年春周历正月，小鼠咬食郊祀牛，改卜另一头牛。夏四月辛巳日，进行郊祀。

《鲁颂》说：“伟大的天帝，伟大的祖先后稷，用赤色的牺牲献享，这是献享也是适宜。”既然鲁国认为献享天帝是适宜的，那么郊祀就不是过分的行为。大概周朝的王业，由后稷开创，文王武王完成，周公巩固。因此周朝让鲁国祭祀后稷，以表明周公功德的根本所在。后稷是配享天帝的，于是在这里进行郊祀。孟献子所说的郊祀后稷以祈求农事顺利，就是这个意思。郑玄说：“三代王的郊祀，都使用夏历正月。”这个说法见于《易纬》。然而用礼制来考察，《郊特牲》说：“郊祀在迎接长日到来时进行。”《明堂位》说：“孟春祭祀天帝。”《大司乐》说：“冬至日，在圜丘祭祀天。”而《公羊传》也说：“正月进行郊祀。”这些都是指建子之月（农历十一月）。孟献子说：“惊蛰时进行郊祀，郊祀后开始耕种。”《左传》也是这样说的，这都是指建寅之月（农历正月）。只有《谷梁传》的说法，是从正月到三月，都认为这是郊祀的时间。考察经文，这三个月，记载的是郊祀的变通，而不讥讽其进行郊祀，那么确实这是合适的时间。大概从冬至到惊蛰，阳气逐渐增长而农事兴起，那么报答上天、祈求谷物，是应该有所作为的。《公羊传》和《礼记》举出开始的时间；《左传》指出结束的时间，过早或过晚，都不符合礼制。《左传》又说：“礼制不占卜常规祭祀，而只占卜牺牲和日期。”因为郊祀的时间有常规，是礼制必须举行的，本来没有可行与否的疑问，只是对牺牲和日期特别严谨罢了。牺牲有两种，叫帝牛、稷牛，日期有三种，叫上辛、次辛、季辛。子服景伯对吴国人说：“鲁国在十月上辛日有事于上帝、先王，季辛日结束。”从襄公以来，没有改变过。然而定公、哀公时期，都在正月进行郊祀，那么鲁国曾经没有在十月进行郊祀。景伯的话，难道是用来欺骗吴国人吗？《尚书》说：“向上帝报告，向山川望祭。”又说：“到达岱宗，望祭山川。”又说：“望祭大告，武成。”那么古代祭祀天，没有不望祭山川的，也没有不郊祀而望祭的。所以说：“望祭，是郊祀的细微部分。”诸侯望祭的范围，不出他们的境内，所以鲁国只有三次望祭而已。

宗庙【附视朔】

隐公五年九月，修筑考仲子的宫庙。起初，献舞用六佾。

桓公二年夏四月，从宋国取来郜国的大鼎。戊申日，把它放入太庙【三月，在稷地会盟，以促成宋国的动乱】

桓公八年正月己卯日，举行烝祭；夏五月丁丑日，举行烝祭。

桓公十四年秋八月壬申日，御廪发生火灾。乙亥日，举行尝祭。

庄公二十三年秋，给桓公宫庙的柱子涂丹漆

庄公二十四年春周历三月，雕刻桓公宫庙的椽子

闵公二年夏五月乙酉日，在庄公庙举行吉禘。

僖公八年秋七月，在太庙举行禘祭，用来致送夫人。

僖公十五年九月己卯日晦，夷伯的庙被雷震。

文公二年二月丁丑日，制作僖公的神主

文公二年八月，在太庙举行大事，提升僖公的位次

文公六年闰月，不告月，仍然在宗庙朝见

文公十三年秋七月，太室的屋顶毁坏

文公十六年夏五月，鲁公四次不视朔

宣公八年六月辛巳日，在太庙有事。仲遂死在垂地。壬午日，仍然举行绎祭。万舞进入，去掉籥舞。

成公三年二月甲子日，新宫发生火灾。哭了三天。

成公六年二月辛巳日，建立武宫

昭公十五年二月癸酉日，在武宫有事。籥舞进入，叔弓死了，去掉音乐，完成祭祀。

定公元年，建立焬宫

定公八年冬，从祀先公

哀公三年五月辛卯日，桓公宫、僖公宫发生火灾

《谷梁传》说周公称太庙，鲁公称太室，群公称宫。《公羊传》也是这样，而又说太室为世室，说世世不毁坏。用《左传》参证，应当称太室。宫和庙的区别，总称群公，就说庙；指称一位先公，就说宫。而太室则在宫庙之中，是用来藏神主的。举出庙就可以包括宫室，指称宫室就不能兼称庙。所以凡是称庙的，都不专指一个宫。凡是称宫、称室的，不遍及所有。大概礼制称七庙、五庙，那么宫也称为庙；《诗经》称閟宫，那么庙也称为宫；《尚书》称王入太室祼，那么周朝也称为太室。那么两传就错了。四时的祭祀叫禴、祠、烝、尝，四时之间的祭祀叫禘、祫。《春秋》有禘而没有祫，《公羊传》《谷梁传》以大事为祫。《周官》则禘祫都没有。郑玄以献祼追享为祫，馈食朝享为禘。大概凡是祭祀都称为事，用来侍奉祖先，与礼制所说的岁事相同。祫则在诸祭中最大，所以叫大事。禘也称事，而

译祫祭不直接称为祫，这是为什么呢？回答说：如果事情的得失在于祭祀本身，就应当端正其名称来记载；如果得失不在于此，而是借此来体现，就只简略地称述其事罢了。孔子说：“禘祭从灌礼之后开始”，那么禘祭是以灌礼为主。传文说：“在太祖庙合祭”，祫祭似乎是以进食为主。禘祭用来审察昭穆次序，所以《礼》说：“禘祭其祖先所从出的始祖”，那么追享大概属于禘祫之祭，用来除去丧服、朝见宗庙并排列新死者的神位。所以经文中说“在太庙举行大事”，提升僖公的神位，那么朝享大概属于祫祭。凡是除去丧服必须先举行祫祭，这是为了彰显返本追始的意义。《士虞礼》中说，中月举行禫祭，这个月吉祥的祭祀还没有配享，而特牲馈食礼中占卜日期、命人占卜，只说前往其皇祖那里，而不说配享的对象，那么祫祭作为除去丧服之前的祭祀就很明白了。所以初虞祭的祝辞也说“哀痛地进献祫祭之事”，因为祭祀之事从此开始，而以合祭先祖来求得安宁的缘故。自从除去丧服而举行祫祭，通常三年举行禘祭，五年再次举行祫祭，并以此作为常例。《王制》说：“天子举行犆、礿、祫、禘、祫、尝、祫、烝；诸侯举行祫、犆、禘、一犆一祫、尝、祫、烝、祫。”因为春季祭祀物品不齐全，所以不可以举行祫祭，其余三个季节可以举行祫祭。然而天子则与四季常祭同时举行，诸侯夏季祭祀则废除祫祭。这是说诸侯即使在夏季也不能兼行祫祭。禘祭只在季夏之月举行，大概是在一年中间举行。诸侯夏季不能举行祫祭却可以举行禘祭，是因为禘祭以灌礼为主，不一定需要物品齐全的缘故。祫祭必须在三个季节举行，而禘祭只在六月举行，这是因为除去丧服的祭祀急于排列新死者的神位，如果礼仪可以完备，就随即举行。所以即使在春季除去丧服，也不会超过一个季节就举行祫祭。如果一定要拘泥于一个季节，就会耽误时节而不能排列新死者，这不是表达哀戚的道理。《大传》说：“礼制，非王者不举行禘祭。”又说：“大夫、士在祫祭时祭及其高祖。”那么祫祭从天子到下级都通行，而禘祭只有王者可以举行。现在鲁国有禘祭，与郊祭意义相同。禘祭本是追溯其所从出的始祖，祫祭则只及于迁庙的神主罢了。地位尊贵者所及的范围远，地位卑下者所及的范围近，道理本来就是这样。然而禘祭虽然及于远祖，但各自在其宫庙中禘祭，就不如迎接群主合祭于祖庙那样重大。所以禘祭虽然尊贵，但祫祭才是大事。晋国人说：“因为寡君没有举行禘祀，这是晋国的僭越之礼。”大概不仅仅是一种祭祀，杜氏于是将禘祭当作天子诸侯除去丧服的通用祭祀，这也是错误的。

译雩祭

桓公五年秋季，举行大雩祭。

僖公十一年秋季八月，举行大雩祭。

十三年秋季九月，举行大雩祭。

成公三年秋季，举行大雩祭。

七年冬季，举行大雩祭。

襄公五年秋季，举行大雩祭。

八年秋季九月，举行大雩祭。

十六年秋季，举行大雩祭。

十七年九月，举行大雩祭。

二十八年秋季八月，举行大雩祭。

昭公三年八月，举行大雩祭。

六年秋季九月，举行大雩祭。

八年秋季，举行大雩祭。

十六年九月，举行大雩祭。

二十四年秋季八月，举行大雩祭。

二十五年七月辛日，举行大雩祭。季辛日，又举行雩祭。

定公元年九月，举行大雩祭。

七年秋季，举行大雩祭。

九月，举行大雩祭。

十二年秋季，举行大雩祭。

左氏说：“龙星出现时举行雩祭。雩祭，是常规祭祀。常规祭祀一定有固定的地点，所谓舞雩台之下就是。称为大雩祭的，是非常规的。先王认为阴阳失调，是理势所必然，而百谷赖以生长的，在于雨水滋润，所以事先祈求。事情发生而不应验，就不惮于再次举行，归结起来是为了厚待百姓罢了。所以大雩祭即使不合时宜，也不认为是过错。凡是不可逾越的，都是常规祭祀必须按时举行的。”有人说：“雩祭，有的说是旱灾，有的说是不下雨。”谷梁氏认为：“雩祭得到雨叫雩，得不到雨叫旱，这是对的。”左氏、公羊氏都认为记载“旱”是灾祸，不下雨的不算灾祸。考察经文，凡是记载灾祸的，后来一定有验证，如发生水旱而没有收成和饥荒就是这样。现在只说不下雨，而没有看到灾祸，那么两种说法都是对的。然而从春天到秋天不下雨，就会危害播种，难道不是灾祸吗？大概天虽然不下雨，但人事有办法克服它，那么道理上就不会有害处。如果人事不到位，那么即使没有水旱，危害也会波及，庄公向邻国借粮就是例子。有人说：“灾祸后来一定有验证，那么何必改变文字来显示意义呢？”回答说：“所谓验证，是指灾祸形成而百姓遭受其害的意思。现在说旱，那么灾祸固然危害谷物了，但百姓或许不遭受其害。如果是不下雨，那么即使谷物也没有危害，这就是不同的原因。”

春秋五礼例宗卷一

钦定四库全书

春秋五礼例宗卷二

宋 张大亨 撰

凶礼上

丧葬〇

天王

隐公三年三月庚戌，天王驾崩【平王】。秋季，武氏子来请求助丧财物。桓公十五年三月乙未，天王驾崩【此后庄王、僖王没有记载】

庄公三年五月〇桓王

僖公八年冬季十二月丁未，天王驾崩【惠王】

文公八年八月戊申天王驾崩

十月，公孙敖前往京师，没到就返回。丙戌日，逃奔到莒国。

九年春季毛伯来请求金帛

二月，叔孙得臣前往京师。辛丑日，〇襄王。

宣公二年冬季十月乙亥天王驾崩

三年正月〇匡王

成公五年冬季十一月己酉，天王驾崩【定王】

襄公元年九月辛酉天王驾崩

二年正月〇蕳王

二十八年十二月甲寅，天王驾崩【灵王，《左传》二十九年五月〇】

昭公二十二年夏季四月乙丑，天王驾崩。

六月叔鞅前往京师〇景王

左氏说：凡是驾崩去世没有报丧，就不记载；祸福没有告知，也不记载，是为了惩戒不敬。大仆说：大丧开始驾崩，警戒的鼓声传达到四方，下葬时也是如此。那么天王的驾崩〇，都向天下报丧告知。大行人说：大丧诏告诸侯的礼仪。康王之诰说：太保率领西方诸侯，毕公率领东方诸侯。那么天王驾崩，诸侯来奔丧。小宰说：大丧荒乱接受含玉、赠玉的事宜。那么天王大丧，诸侯来赠送财物。左氏说：天子七月下葬，同轨之内的诸侯全部到达。那么天王大丧，诸侯来参加葬礼。这是常规的制度。春秋时期，礼仪失去了旧制，天王驾崩没有报丧的有三次，鲁国不参加葬礼的有七次，其他的可以推知了。经书记载天王大丧五位，谷梁氏说：天子记载驾崩不记载大丧，错了。有人说天王，有人说天子，有人说王，公羊、谷梁称之为通称，是对的。何休说：天王三次不记载，因为桓公弑君而天子赐命，襄王〇人妾且参加其大丧，都是非礼，所以去掉天字以示贬斥。赵岐、陆绩跟随他，范寗反对他，是对的。然而有未尽之处，大概春秋记载王不称天的很多，曰王、正王、子王、姬王、师之类，为什么唯独那三个呢？解说的人认为吴楚称王，所以春秋加天字来区别，这又不对。吴楚的王，经文从未记载，又何必区别？况且周官司服：凡大丧为天王穿斩衰，那么王加天字尚且如此。王这个词，是至尊的称呼。加天字，表明没有上级。因为他配天，所以叫天王；因为他继天，所以叫天子。三者都是至尊。因为都是至尊，所以即使只说王，也不嫌有所贬黜。况且臣子的爵位是从君主那里得到的，所以可以因善而晋升，可以因罪而贬黜。如果王是从天那里得到的，从哪里贬黜他呢？圣人作经，是为了尊奉王室。王的失礼，正是正名以显示罢了。没听说过贬黜其称号以示贬斥的，只是没有思考罢了。

未成王

昭公二十二年冬季十月王子猛去世

王女

庄公二年秋季七月齐王姬去世

后夫人的大丧，都报丧后报于天