春秋集传辨疑卷三
锡者，赐也；命者，加我服也。」谷梁意亦同。赵子曰：「桓公已塟，命何所施之？」谷梁又曰：「礼有受命，无来锡命。锡命，非正也。」赵子曰：「按锡命如汉已来就加爵秩，何得无乎？若一一召而锡之，则劳弊甚矣。况桓公已薨，如何受命乎？」
译“锡”就是“赐”的意思；“命”就是加给我服饰的意思。”《谷梁传》的意思也相同。赵岐说：“桓公已经下葬，‘命’施加给谁呢？”《谷梁传》又说：“礼制中有接受任命，没有前来赐命的说法。赐命，是不合正道的。”赵岐说：“查考赐命就像汉代以来就地加封爵位官秩，怎么可以说没有呢？如果一个个召来赐命，那就太劳苦疲敝了。况且桓公已经去世，怎么接受任命呢？”
齐师迁纪郱鄑郚
公羊曰：「迁者何？取之也。曷为不言取？为襄公讳也。」按取人邑非善事，若为之讳，是掩恶也。
谷梁曰：「纪国也。郱、鄑、郚，国也。」或曰：「迁纪于郱、鄑、郚。」啖子曰：「按下有『纪侯大去其国』，明此时未迁，故知郱、鄑、郚是纪之三邑尔。」
庄二年，公子庆父帅师伐于余丘。
公》《谷》皆云：「于余丘，邾之邑也。」啖子曰：「按前后未有邑言伐者，故依左氏旧説为国。」
夫人姜氏防齐侯于郜
谷梁曰：「妇人既嫁不逾境，逾境非正也。」赵子曰：「纵未嫁，岂得逾境乎？且妇人送客不出门，何论境哉？」
荘三年溺防齐师伐衞
左氏》、《谷梁》皆以不称氏为贬，按例不命之卿则不书氏，不可别为义。《公羊》説虽是为己，都见名位例，故不重释。
五月塟桓王
左氏曰：「缓也。」啖子曰：「此自改塟，不当讥缓。传见桓十五年王崩后，未见书塟处，故云尔。」
谷梁曰：「或曰却尸以求诸侯。」啖子曰：「停尸七年以求诸侯，非人情也。」
纪季以酅入于齐
公羊曰：「何以不名？贤也。」赵子曰：「此乃纪侯之命，且不得已而然，何足为贤哉？」
公次于郎
左氏曰：「凡师，一宿为舍，再宿为信，过信为次。」赵子曰：「经无信舍之文，不要此例。」
荘四年，夫人姜氏享齐侯于祝丘。
谷梁曰：「飨齐侯，所以病齐侯也。」啖子曰：「此乃鲁国之耻，岂独病齐侯乎？」
纪侯大去其国
公羊》曰：「齐襄公复九世之讐，故为之讳灭。」此义迂僻甚矣，不复繁文。
谷梁曰：「大去者，不遗一人之辞，言民之从者，四年而后毕也。」啖子曰：「若然，举国而行，何名去国？文义相反矣。」又曰：「纪侯贤而齐侯灭之，不言灭而曰大去其国者，不使小人加乎君子。」赵子曰：「凡不絶其祀，例不书灭，无他义。假令纪侯是小人，则可灭之乎？」
齐侯塟纪伯姬
公》《谷》皆云：「以其失国，故隐而塟之。」赵子曰：「《春秋》举礼敎以示后，岂为一时悲喜生文乎？」
公及齐人狩于郜
公》《谷》皆谓「齐人」是齐侯也。赵子曰：「按《春秋》未有与诸侯防而书彼君为人者。若此非齐侯，则实与微者狩，复书为何哉？若实是齐侯，即当书云『及齐侯狩于郜』，而不书公，此则讳公之义，义与盟义同，不应讳齐侯也。」
荘五年，公防齐人、宋人、陈人、蔡人伐衞
公羊》云：「不言纳朔，避王也。」赵子曰：「据诸侯之心，实不避王，而经文反为之隐避，是党罪人也。若以为为王讳其逆命，则王室乱及尹氏立子朝犹不讳，不应讳此。若云为鲁讳，则成宋乱及纳子紏皆不讳，亦无宜讳此。但縁纳事已着，再书则烦冗，故不书尔【义见本年】
谷梁曰：「是齐侯、宋公，其曰人，何也？人诸侯，所以人公也。其人公，何？逆天王之命也。」啖子曰：「若贬之，反书曰人，则后人安知其宋公、齐侯乎？此乃隐其恶尔，何名贬哉？」
六年王人子突救卫
谷梁曰：「救者善，则伐者不正矣。」赵子曰：「假令天子不正，诸侯岂得举兵以争哉？」
衞侯朔入于衞
公羊曰：「何以名？犯命也。」谷梁曰：「恶也。」赵子曰：「按失地之君例名之，不可别为义。葢公、谷以有王人救衞，故于朔之出入并有犯命及得罪于王之説。其国君出奔而名者，岂得罪于王乎？不知事实，相承妄説尔。」齐人来归衞寳。公羊曰：「是衞人归之，称齐人者，让于我也。」啖子曰：「按例无有改其事实而为义者，此乃观文见意，何烦曲説？」谷梁曰：「以齐首之，分恶于齐也。」按此乃书其事，有何分恶乎？荘七年，姜氏防齐侯于防。左氏曰：「齐志也。」赵子曰：「齐人与姜氏通奸久矣，罪恶素均，岂烦今日乃以其地辨彼此之罪乎？」夜中星陨如雨。左氏曰：「与雨偕也。」公羊曰：「雨星不及地尺而复。」谷梁曰：「不曰恒星之陨，何也？我知恒星之不见，不见
译齐国军队迁移了纪国的郱、鄑、郚三邑。
《公羊传》说：“‘迁’是什么意思？就是夺取。为什么不直接说‘取’？是为了替齐襄公避讳。”按：夺取别人的城邑不是好事，如果为此避讳，就是掩盖恶行。
《谷梁传》说：“这是纪国。郱、鄑、郚，是纪国的城邑。”也有人说：“把纪国迁到郱、鄑、郚。”啖助说：“按下文有‘纪侯大去其国’，说明此时纪国尚未被迁，所以知道郱、鄑、郚是纪国的三个城邑。”
庄公二年，公子庆父率领军队攻打于余丘。
《公羊传》《谷梁传》都说：“于余丘，是邾国的城邑。”啖助说：“按前后经文，没有称城邑而说‘伐’的，所以依据《左传》旧说，认为于余丘是一个国家。”
夫人姜氏在郜地会见齐侯。
《谷梁传》说：“妇人出嫁后不应越过国境，越过国境是不合礼制的。”赵岐说：“纵然没有出嫁，难道可以越过国境吗？况且妇人送客不出家门，哪里还谈得上越过国境呢？”
庄公三年，溺在防地会见齐国军队，齐国军队攻打卫国。
《左传》《谷梁传》都认为不称“氏”是贬义，按体例，未受命的大夫就不书“氏”，不可另作解释。《公羊传》的解释虽然是为了齐侯，但都可见名位体例，所以不再重复解释。
五月安葬周桓王。
《左传》说：“迟缓了。”啖助说：“这是改期安葬，不应讥讽迟缓。传文看到桓公十五年周王崩后，未见记载安葬之处，所以这样说。”
《谷梁传》说：“有人说这是扣留尸体以要挟诸侯。”啖助说：“停尸七年以要挟诸侯，不合人情。”
纪季带着酅地归附齐国。
《公羊传》说：“为什么不称名？因为他是贤人。”赵岐说：“这是纪侯的命令，况且是不得已而为之，哪里算得上贤呢？”
鲁公驻军在郎地。
《左传》说：“凡是军队，住一宿叫‘舍’，住两宿叫‘信’，超过两宿叫‘次’。”赵岐说：“经文中没有‘信’‘舍’的文字，不需要这个体例。”
庄公四年，夫人姜氏在祝丘宴请齐侯。
《谷梁传》说：“宴请齐侯，是为了使齐侯困窘。”啖助说：“这是鲁国的耻辱，难道只是使齐侯困窘吗？”
纪侯彻底离开他的国家。
《公羊传》说：“齐襄公为九世之仇复仇，所以为他避讳‘灭’字。”这个说法迂腐偏僻得很，不再赘述。
《谷梁传》说：“‘大去’，是不留一人的说法，意思是百姓跟随他，四年后才全部离开。”啖助说：“如果这样，举国而行，怎么叫‘去国’？文义相反了。”又说：“纪侯贤德而齐侯灭了他，不称‘灭’而说‘大去其国’，是不让小人凌驾于君子之上。”赵岐说：“凡是不断绝其祭祀的，体例上不书‘灭’，没有别的含义。假使纪侯是小人，就可以灭他吗？”
齐侯安葬纪伯姬。
《公羊传》《谷梁传》都说：“因为她失去了国家，所以隐晦地安葬她。”赵岐说：“《春秋》举礼教以昭示后人，难道会因为一时的悲喜而改变文辞吗？”
鲁公和齐人在郜地打猎。
《公羊传》《谷梁传》都认为“齐人”是齐侯。赵岐说：“按《春秋》从未有与诸侯相会而称对方国君为‘人’的。如果这不是齐侯，那就是真的与地位低微的人打猎，又为什么要记载呢？如果确实是齐侯，就应当记载为‘及齐侯狩于郜’，而不书‘公’，这是避讳鲁公的含义，含义与盟誓相同，不应避讳齐侯。”
庄公五年，鲁公会见齐人、宋人、陈人、蔡人攻打卫国。
《公羊传》说：“不写‘纳朔’，是避讳周王。”赵岐说：“据诸侯之心，实在不避讳周王，而经文反而为他们隐避，这是偏袒罪人。如果认为是为周王避讳其违抗命令，那么王室动乱及尹氏立子朝尚且不避讳，不应避讳此事。如果说为鲁国避讳，那么成公时宋国动乱及纳子纠皆不避讳，也没有适宜避讳此事的理由。只是因为纳朔之事已经明显，再记载就烦冗，所以不记载罢了【义理见本年】。
《谷梁传》说：“这是齐侯、宋公，为什么称‘人’？称诸侯为‘人’，是为了贬低公。为什么贬低公？因为违抗天王的命令。”啖助说：“如果贬低他们，反而称‘人’，那么后人怎么知道是宋公、齐侯呢？这是隐晦其恶，怎么叫贬低呢？”
六年，周王的人子突救援卫国。
《谷梁传》说：“救援是善行，那么攻打的人就不正当了。”赵岐说：“假使天子不正当，诸侯难道可以举兵争夺吗？”
卫侯朔进入卫国。
《公羊传》说：“为什么称名？因为违抗命令。”《谷梁传》说：“厌恶他。”赵岐说：“按体例，失地的国君称名，不可另作解释。大概《公羊》《谷梁》因为周王派人救援卫国，所以对于朔的出入都有违抗命令及得罪周王的说法。那些出奔而称名的国君，难道都得罪周王吗？不了解事实，沿袭妄说罢了。”齐人来归还卫国宝物。《公羊传》说：“这是卫人归还的，称‘齐人’，是谦让给我。”啖助说：“按体例没有改变事实以取义的，这是观文见意，何必曲解？”《谷梁传》说：“以齐国为首，是把恶行分给齐国。”按：这只是记载其事，有什么分恶呢？庄公七年，姜氏在防地会见齐侯。《左传》说：“这是齐国的意图。”赵岐说：“齐人与姜氏通奸很久了，罪恶向来均等，何必烦劳今日以地点来辨别彼此的罪责呢？”夜半星星坠落如雨。《左传》说：“与雨同时。”《公羊传》说：“雨星未到地面一尺就回去了。”《谷梁传》说：“不说‘恒星坠落’，为什么呢？我知道恒星不见了，不见
其陨也。」啖子曰：「星陨如雨，为奔流者众，如雨之多。自汉己来，史籍频有。《诗》曰：『有女如云。』李陵曰：『谋臣如雨。』皆言多尔。三传不达此理，故悉穿凿。」谷梁又曰：「着于上，见于下，谓之雨。」赵子曰：「若其不多，岂言齐人让功于鲁人？」注云：「至鲁地，则齐侯之志。」言与雨俱落。
译它坠落的时候。”啖子说：“星星坠落像雨一样，是因为奔流而下的数量众多，像雨那样密集。自从汉代以来，史籍中频繁记载。《诗经》说：‘有女子像云一样。’李陵说：‘谋臣像雨一样。’都是说数量多的意思。《左传》《公羊传》《谷梁传》不理解这个道理，所以全都穿凿附会。”《谷梁传》又说：“附着于上，显现于下，称之为雨。”赵子说：“如果数量不多，怎么能说齐国人把功劳让给鲁国人呢？”注解说：“到达鲁地，就是齐侯的心意。”意思是与雨一同落下。
得称雨哉？又曰：「着于下，不见于上，谓之陨。」赵子曰：「陨，落也，无烦曲説。」
秋大水无麦苗
公羊曰：「曷为先言无麦而后言无苗？一灾不书，待无麦然后书无苗。」啖子曰：「按例一灾皆书。」
八年师次于郎以俟陈人蔡人
公羊曰：「次不言俟，言俟，托不得已也。」赵子曰：「此直书事实，有何托乎？」
甲午治兵
左氏曰：「治兵于庙，礼也。」赵子曰：「予以为兵车之众，非庙中所容，且谷梁又説出入之义，明知在城外为场尔。」
夏师及齐师围郕郕降于齐师
公羊曰：「郕者何？盛也。盛则曷为谓之郕？讳灭宗姓也。」啖子曰：「按实降于齐尔，如何讳灭乎？迂僻甚矣。」
秋师还
左氏曰：「君子是以善鲁荘公【言其克己复礼不伐齐师】赵子曰：「劳师防讐，何善之有？且齐强鲁弱，自当不敢争也。详据经文，当缘告庙故书尔。」
齐无知弑其君诸儿
谷梁曰：「大夫弑其君，以国氏者，嫌也，弑而代之也。」按例不命之卿，例不书氏，既不书氏，自然以名连国，强説嫌，理迂僻之甚。
荘九年公及齐大夫盟于蔇
左氏》、《公》、《谷》并云：「及大夫盟，齐无君也。」赵子曰：「若但如此説，有何劝戒之意哉？」必实然，据例不合书公，义见隐元年「盟于宿」传。
谷梁又曰：「无君，制在公矣。当可纳【谓纳子纠】而不纳，故恶内也。」啖子曰：「讐人之子本不当纳，有何恶乎？」下伐齐纳纠，义亦同此。左氏曰：「初，襄公立无常，鲍叔牙奉公子小白出奔莒。」赵子曰：「按莒近齐之小国，而襄公强而无道，大夫如何輙敢将公子奔之而获安乎？」杜注云：「公子紏、小白，并僖公之子。」尤非也。若然，则不合书「子纠」，又非讐人之子，公纳之不应有深讥。故谷梁云：「襄被弑，二公子乃出奔。」此説为正【言皆襄公之子】
公伐齐纳子纠
公羊曰：「纳者，入辞。其言伐者何？伐而言纳，犹不能纳也。」按此直书事实，如何不称纳乎？若不言伐齐，则纳纠于何国乎？又曰：「不称公子，君前臣名也。」按鲁君之前称齐公子，复有何过？况是史家之辞，非君前之义也。
及齐师战于干时我师败绩
公羊》曰：「内不言败，此其言败何？伐败也。」赵子曰：「纳讐防师，恶之大者，讳之不足，故明书以示讥。」传称「伐败」，如何为义，不可解也。又曰：「曷为不言公？不与公复讐也。」赵子曰：「按例，公败例不书公，不与复讐，有何义也？」
齐人取子纠杀之
左氏曰：「子纠亲也，请君讨之。」公羊曰：「胁我而杀之。」赵子曰：「按《论语》云：『桓公杀公子纠，召忽死之。』则知齐自杀之，非鲁杀也。若实鲁杀，则当书云『齐人使我杀子纠』，不应云『取』也。」
十年宋人迁宿
公羊曰：「以地环之也。」赵子曰：「据此乃将己地绕之，非迁彼之义。」谷梁曰：「迁，亡辞也。」迁以移徙为名，非谓亡。又曰：「犹未失其国家，以徃也。」岂有迁彼将为附庸，而云未失国家乎？
齐师、宋师次于郎。公败宋师于乗丘。
公羊》云：「伐则其言次何？」齐与伐而不与战，故云伐也。赵子曰：「按经文实未伐而败，故不言伐尔。」又曰：「我能败之，故言次。」赵子曰：「若然，则但书败，义不明乎？何假言次？」《谷梁》曰：「次，止也，畏我也。」他处皆然。赵子曰：「夫子书次，皆罪兴师，岂讥其怯懦哉？若当讥怯懦，则当襃勇力，《春秋》乃是鼓乱之书也。」
荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归
公、谷皆云：「蔡侯何以名？获也。」啖子曰：「晋侯之获，何以不名乎？」故知以其失地，故名尔。
公羊》解经文不言获，注谓与凡伯之获同义。啖子曰：「呉灭胡、沈之君获，陈夏齧、齐国书，何得书获乎？」赵子曰：「公羊曰『州不若国』，是也；又云『国不若氏』，按请侯无称氏之例；又云『氏不若人，人不若名』，按《春秋》无氏独
译这能称为雨吗？又说：“附着在下，不在上显现，叫做陨。”赵子说：“陨就是落，无需繁琐曲折的解释。”
秋季大水，没有麦苗。
《公羊传》说：“为什么先说无麦而后说无苗？一种灾害不记载，等到无麦才记载无苗。”啖子说：“按照体例，一种灾害都应当记载。”
八年，军队驻扎在郎地，以等待陈国人和蔡国人。
《公羊传》说：“驻扎不说等待，说等待，是托辞不得已。”赵子说：“这直接记载事实，有什么托辞呢？”
甲午日治兵。
《左传》说：“在宗庙治兵，是合乎礼的。”赵子说：“我认为兵车的众多，不是宗庙所能容纳的，况且《谷梁传》又解释出入的意义，明知是在城外作为场地罢了。”
夏季，鲁军和齐军包围郕国，郕国向齐军投降。
《公羊传》说：“郕是什么？盛的意思。盛为什么称为郕？是避讳灭掉同宗姓氏。”啖子说：“按照实际是向齐国投降，怎么避讳灭掉呢？迂腐偏僻得很。”
秋季，军队回国。
《左传》说：“君子因此称赞鲁庄公【说他能克制自己恢复礼制，不攻打齐军】。”赵子说：“劳师动众防备仇敌，有什么可称赞的？况且齐国强鲁国弱，自然不敢争斗。详细依据经文，应当是因为告庙的缘故才记载罢了。”
齐国无知弑杀了他的君主诸儿。
《谷梁传》说：“大夫弑杀他的君主，用国氏的，是嫌疑，弑杀并取代了他。”按照体例，未被任命的卿，体例不记载氏，既然不记载氏，自然是用名连着国，强行解释嫌疑，道理迂腐偏僻得很。
庄公九年，鲁公和齐国大夫在蔇地结盟。
《左传》、《公羊传》、《谷梁传》都说：“和大夫结盟，是齐国没有君主。”赵子说：“如果只这样解释，有什么劝诫的意思呢？”如果确实如此，按照体例不合记载公，义理见隐元年“盟于宿”的传文。
《谷梁传》又说：“没有君主，权制在公手中。当时可以接纳【指接纳子纠】而不接纳，所以厌恶国内。”啖子说：“仇敌的儿子本来不应当接纳，有什么可厌恶的呢？”下面伐齐纳纠，义理也与此相同。《左传》说：“当初，襄公即位没有常道，鲍叔牙奉公子小白出奔莒国。”赵子说：“按照莒国是靠近齐国的小国，而襄公强大而无道，大夫怎么敢擅自带着公子奔往那里而获得安全呢？”杜预注说：“公子纠、小白，都是僖公的儿子。”尤其不对。如果这样，就不合记载“子纠”，又不是仇敌的儿子，鲁公接纳他不应当有深重的讥讽。所以《谷梁传》说：“襄公被弑，两位公子才出奔。”这个说法正确【说都是襄公的儿子】
鲁公伐齐纳子纠。
《公羊传》说：“纳，是进入的辞令。说伐是什么意思？说伐又说纳，是还不能纳。”按照这直接记载事实，怎么不称纳呢？如果不说伐齐，那么纳纠在哪个国家呢？又说：“不称公子，是君前臣名的意思。”按照在鲁君面前称齐公子，又有什么过错？况且这是史家的辞令，不是君前之义。
和齐军在干时作战，我军大败。
《公羊传》说：“内不言败，这里说败是什么意思？是伐败。”赵子说：“纳仇敌防备军队，是最大的恶，避讳不够，所以明确记载以示讥讽。”传文称“伐败”，怎么解释义理，不可理解。又说：“为什么不说公？是不赞许公复仇。”赵子说：“按照体例，公败体例不记载公，不赞许复仇，有什么义理呢？”
齐人取子纠杀之。
《左传》说：“子纠是亲人，请求君主讨伐他。”《公羊传》说：“胁迫我们而杀他。”赵子说：“按照《论语》说：‘桓公杀公子纠，召忽为他而死。’就知道是齐国自己杀他，不是鲁国杀的。如果确实是鲁国杀，就应当记载说‘齐人使我们杀子纠’，不应当说‘取’。”
十年，宋人迁宿。
《公羊传》说：“用土地环绕它。”赵子说：“据此是将自己的土地环绕它，不是迁移他们的意思。”《谷梁传》说：“迁，是灭亡的辞令。”迁以移徙为名，不是说灭亡。又说：“还没有失去他的国家，前往罢了。”哪有迁移他们将作为附庸，却说没有失去国家呢？
齐军、宋军驻扎在郎。鲁公在乘丘打败宋军。
《公羊传》说：“伐为什么说次？”齐参与伐而不参与战，所以说伐。赵子说：“按照经文实际没有伐而败，所以不说伐罢了。”又说：“我能打败他们，所以说次。”赵子说：“如果这样，那么只记载败，义理不明了吗？何必说次？”《谷梁传》说：“次，是停止，畏惧我们。”其他地方都这样。赵子说：“夫子记载次，都是罪责兴师，怎么讥讽他们怯懦呢？如果应当讥讽怯懦，那么就应当褒扬勇力，《春秋》就是鼓动战乱的书了。”
荆在莘地打败蔡军，把蔡侯献舞带回去。
《公羊传》、《谷梁传》都说：“蔡侯为什么称名？是被俘获。”啖子说：“晋侯的被俘获，为什么不称名呢？”所以知道是因为他失去土地，所以称名罢了。
《公羊传》解释经文不说获，注解说与凡伯的被俘获同义。啖子说：“吴国灭掉胡、沈的君主被俘获，陈夏齧、齐国书，怎么能记载获呢？”赵子说：“《公羊传》说‘州不如国’，是对的；又说‘国不如氏’，按照诸侯没有称氏的体例；又说‘氏不如人，人不如名’，按照《春秋》没有氏单独
行之例，唯崔氏出奔、尹氏卒，自是讥世卿，不同常例。假如崔氏出奔，岂恶于崔杼弑君哉？又云『名不若字，字不若子』，是也，于此用之不当，移于闵二年齐高子来盟下施之。《谷梁》又云：『以归，犹愈乎执也。』赵子曰：「称以者，所以重责蔡侯【义见本传】言愈，殊非也。」
译行文的常例中，只有崔氏出逃、尹氏去世这两条，是因为讥讽世卿制度，所以不同于常规体例。假如说崔氏出逃，难道是因为厌恶崔杼弑君吗？又有人说“称名不如称字，称字不如称子”，这话是对的，但在这里使用不当，应该移到闵二年“齐高子来盟”那条记载下面去施用。《谷梁传》又说：“用‘以’字表示跟随，还比被拘执要好些。”赵岐说：“称‘以’，是为了加重责备蔡侯（其义理见本传），说‘好一些’，这完全不对。”
荘十一年宋大水
公羊曰：「外灾不书，及我也。」谷梁曰：「外灾不书，此何以书？王者之后也。」按外灾来告则书，二传不达此义，故各穿凿尔。
王姬归于齐
公》《谷》皆云：「志其过我也。」按：书其归，为鲁主婚尔，无他义。《谷梁》他处即云「为之中者归之」，与此又自相反矣。
荘十二年纪叔姬归于酅
公、谷并云：「隐其失国，故书。」赵子曰：「《春秋》纪教迹尔，岂为忧喜生文乎？」
荘十三年，齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾人防于北杏。
谷梁曰：「是齐侯、宋公也。」啖子曰：「若是齐侯、宋公，而书曰人，不命之卿又如何书乎？」
公防齐侯盟于柯
公羊曰：「荘公将防桓公，曹子曰：『君之意如何？』荘公曰：『寡人之生则不如死。』曹子请劫之【云云】荘公许之，遂劫桓公，云：『城坏压境，请汶阳之田。』桓公与之。又云：『要盟可犯，而桓公不欺。』」赵子曰：「按桓公未尝侵鲁地，及盟后未尝归鲁田，且荘公与齐大讐，襄公之时犹欢好不絶，不应至桓公却生讐怨。其事迹既妄，又不可以训，故畧之。」荘十六年冬，防齐侯、宋公、陈侯、衞侯、郑伯、许男、曹伯、滑伯、滕子，同盟于幽。
谷梁曰：「不言公，外内寮一疑之也。」赵子曰：「按内臣与齐襄公徃来，未尝有阻，岂于桓公更有疑哉？此直夫子定贬责之防，何关内外寮也？」
春秋集传辨疑卷三
钦定四库全书
春秋集传辨疑卷四
唐 陆淳 撰
庄十七年齐人执郑詹
左氏曰：「郑不朝也。」赵子曰：「若以国事见执，据例当称行人。」
公、谷皆云：「詹，郑之微者，书甚佞也。言微者不当书，特为佞书也。」赵子曰：「诸见执者岂无罪乎？何独特书此佞？葢不知不命大夫被执亦当书之，故造此义尔。」谷梁又云：「为下文起本。」赵子曰：「若执犹不书，奔何足书乎？亦无理。若为来鲁则书，但言自齐逃来，足知见执，何假先书之？」
齐人殱于遂
谷梁曰：「此谓狎敌也。」赵子曰：「此説乃讥其不善用兵尔，恐非教迹。」
荘十八年公追戎于济西
左氏曰：「不言其来，讳之也。」啖子曰：「据书曰追，明不觉其来，已去而追尔。直言事实，有何讳乎？」
公羊曰：「未有言伐者，其言追何？为中国追也。」谷梁云：「不言戎伐我，不使戎迩于我。」按言追，明已去而逐之；不言侵伐，不觉其来尔，无他义。
公谷又云：「言济西者，大之也。」按《书》「济西」，讥逺追尔，言大亦无义。
荘十九年冬，齐人、宋人、陈人伐我西鄙。
谷梁曰：「其曰鄙，逺之也。其逺之何？不以难迩我国也。」赵子曰：「《春秋》例内以异外，岂为私情生文？此太烦碎。」
荘二十年齐大灾
公羊曰：「大灾者何？大瘠也。」啖子曰：「灾，天火也。大之者，其灾大也。若以大灾为大瘠，新宫灾亦是新宫瘠乎？」
荘二十二年肆大眚
公羊曰：「始忌眚也。」啖子曰：「肆者，放也；眚者，过也。如今之赦尔，忌眚有何义乎？」
谷梁曰：「为嫌天子不许之塟。」赵子曰：「按当时天子微弱，鲁肯畏之乎？若实有畏王之心，则自赦以除母罪，岂为得礼？且鲁荘未尝有怨齐之心，塟母肯有所忌？赦自赦尔，塟自塟尔，事不相关。」
荘二十三年祭叔来聘
谷梁云：「不正其外交，故不与使也。」按不言使者，原其来意，非天子之命尔，非谓责其外交则去使字也。
公至自齐
公羊曰：「桓防不致，信之也。此之桓国，何以致？危之也。」按凡公行反告庙则书，桓防不致，有何义乎？穿凿甚矣。且按防桓公而反书至又多矣。
荆人来聘
公》《谷》皆云：「称人，进之也。」啖子曰：「若言『荆来聘』，则似举州皆来，故加『人』字以成文义尔，无他义。」
公及齐侯遇于谷萧叔朝公
公羊》云：「其言朝公何？公在外也。」按：为其行朝礼，遂言朝尔，非为在外。《
译庄公十一年，宋国发生大水灾。
《公羊传》说：“外国的灾祸不记载，这次记载是因为波及到我鲁国。”《谷梁传》说：“外国的灾祸不记载，这次为什么记载？因为宋国是周王室后裔。”我认为，外国的灾祸如果来通报就记载，这两家传文没有通达这个含义，所以各自穿凿附会罢了。
王姬嫁到齐国。
《公羊传》《谷梁传》都说：“记载是因为经过我鲁国。”我认为：记载她出嫁，是因为鲁国主持婚礼罢了，没有其他含义。《谷梁传》在其他地方就说“为她主持婚礼的就记载她出嫁”，这与此处又自相矛盾了。
庄公十二年，纪国的叔姬嫁到酅地。
《公羊传》《谷梁传》都说：“隐讳她失国，所以记载。”赵子说：“《春秋》只是记载教化事迹罢了，难道会因为忧喜而改变文辞吗？”
庄公十三年，齐侯、宋人、陈人、蔡人、邾人在北杏设防。
《谷梁传》说：“这是齐侯、宋公。”啖子说：“如果是齐侯、宋公，而记载为‘人’，不称他们的卿又如何记载呢？”
鲁公与齐侯在柯地设防结盟。
《公羊传》说：“庄公将要设防桓公，曹子说：‘君上的心意如何？’庄公说：‘我活着不如死去。’曹子请求劫持他【等等】庄公答应了他，于是劫持桓公，说：‘城墙毁坏压迫边境，请归还汶阳的田地。’桓公给了他。又说：‘胁迫下的盟约可以违背，而桓公不欺骗。’”赵子说：“考察桓公未曾侵犯鲁国土地，以及盟约后未曾归还鲁国田地，况且庄公与齐国有大仇，到襄公之时还欢好不绝，不应到桓公时却产生仇怨。其事迹既然荒谬，又不可以作为训诫，所以略去不记。”庄公十六年冬，设防齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯、滑伯、滕子，在幽地共同结盟。
《谷梁传》说：“不称‘公’，是因为内外臣僚都怀疑他。”赵子说：“考察内臣与齐襄公往来，未曾有阻碍，难道对桓公更有怀疑吗？这直接是夫子制定贬责的法则，哪里关系到内外臣僚呢？”
春秋集传辨疑卷三
钦定四库全书
春秋集传辨疑卷四
唐 陆淳 撰
庄公十七年，齐人拘捕了郑詹。
《左传》说：“郑国不朝见。”赵子说：“如果因为国事被拘捕，根据体例应当称‘行人’。”
《公羊传》《谷梁传》都说：“郑詹，是郑国的微贱之人，记载是因为他非常谄媚。说微贱之人不应当记载，特意因为谄媚而记载。”赵子说：“那些被拘捕的人难道没有罪吗？为什么唯独记载这个谄媚？大概不知道未被任命的大夫被拘捕也应当记载，所以造作这个含义罢了。”《谷梁传》又说：“为下文兴起根本。”赵子说：“如果拘捕尚且不记载，逃亡又哪里值得记载呢？也没有道理。如果因为来到鲁国就记载，只说从齐国逃来，就足以知道是被拘捕，何必先记载呢？”
齐人在遂地被歼灭。
《谷梁传》说：“这是说轻敌。”赵子说：“这个说法只是讥讽他不善于用兵罢了，恐怕不是教化事迹。”
庄公十八年，鲁公在济西追击戎人。
《左传》说：“不记载他们来犯，是避讳。”啖子说：“根据记载说‘追’，明显是没有察觉他们来犯，已经离去而追击罢了。直说事实，有什么避讳呢？”
《公羊传》说：“没有说‘伐’，说‘追’是什么意思？是为中国追击。”《谷梁传》说：“不说戎人侵犯我，是不让戎人接近我。”我认为说‘追’，明显是已经离去而追逐；不说侵伐，是没有察觉他们来犯罢了，没有其他含义。
《公羊传》《谷梁传》又说：“说济西，是夸大它。”我认为《春秋》说“济西”，是讥讽远追罢了，说夸大也没有含义。
庄公十九年冬，齐人、宋人、陈人侵犯我鲁国的西部边境。
《谷梁传》说：“说‘鄙’，是疏远它。疏远它是什么意思？不把危难靠近我国。”赵子说：“《春秋》体例是以内部区别于外部，难道会因为私情而改变文辞？这太烦琐细碎。”
庄公二十年，齐国发生大灾。
《公羊传》说：“大灾是什么？是大饥荒。”啖子说：“灾，是天火。说‘大’，是灾祸大。如果以大灾为大饥荒，新宫灾也是新宫饥荒吗？”
庄公二十二年，大赦罪过。
《公羊传》说：“开始忌讳罪过。”啖子说：“肆，是释放；眚，是过错。就像现在的赦免一样，忌讳罪过有什么含义呢？”
《谷梁传》说：“因为嫌忌天子不允许安葬。”赵子说：“考察当时天子微弱，鲁国肯畏惧他吗？如果真的有畏惧王的心，那么自己赦免以消除母亲的罪，难道合乎礼吗？况且鲁庄公未曾有怨恨齐国的心，安葬母亲肯有所忌讳吗？赦免是赦免，安葬是安葬，事情不相关。”
庄公二十三年，祭叔来聘问。
《谷梁传》说：“不认为他外交正当，所以不给予‘使’字。”我认为不称使者，推究他来的意图，不是天子的命令罢了，不是说责备他外交就去掉‘使’字。
鲁公从齐国回来。
《公羊传》说：“桓公设防不记载‘至’，是信任他。这次桓公设防，为什么记载‘至’？是危惧他。”我认为凡是公出行回来告庙就记载，桓公设防不记载‘至’，有什么含义呢？穿凿附会太严重了。况且考察设防桓公而回来记载‘至’的又很多。
荆人来聘问。
《公羊传》《谷梁传》都说：“称‘人’，是进升他。”啖子说：“如果说‘荆来聘’，则好像整个州都来，所以加上‘人’字以完成文义罢了，没有其他含义。”
鲁公与齐侯在谷地相遇，萧叔朝见鲁公。
《公羊传》说：“说‘朝公’是什么意思？公在国外。”我认为：因为他行朝见之礼，于是说朝见罢了，不是因为在国外。