仪礼小疏卷一
、俊士、进士皆是也。郑云：“童子任职，居士位”，已仕之士也。所引“四民之士”，即国之俊选，未仕者也。此《士冠礼》郑乃主“任职居士位”者，古者四十强而仕，何“童子任职”之有？下记云：“天子之元子犹士也”，葢以王太子入学受教，即俊选之类，则彼士固指未仕者，而此为未仕者加冠之礼，可知。又案《昏礼》“士乘大夫墨车”，注云：“摄盛”，则未仕者而加仕者之冠，亦摄盛，无不可也。郑专据周衰为言，误矣。近万充宗亦辨郑注，但于“士”字无确证耳。
译俊士、进士都是如此。郑玄说：“童子担任官职，居于士的席位”，这是已经做官的人。所引用的“四民之士”，即是国家的优秀选拔人才，是尚未做官的人。在这篇《士冠礼》中，郑玄主张的是“担任官职、居于士位”的人，但古时候四十岁身体强壮才去做官，哪有“童子担任官职”的道理呢？下文记载说：“天子的嫡长子还算是士”，大概是因为王太子入学接受教育，就属于俊选这类人，那么那里的“士”固然指的是尚未做官的人，而这里是给尚未做官的人举行加冠之礼，由此可以知道。又查考《昏礼》中“士乘坐大夫的墨车”，注解说：“这是借高规格”，那么尚未做官的人而戴上做官者的冠，也是借高规格，没有什么不可以的。郑玄专门依据周朝衰微时期的情况来说，是错误的。近来万充宗也辩驳郑玄的注解，只是对于“士”字没有确凿的证据罢了。
若不吉则筮逺日如初仪
初仪贾疏谓自筮于庙门以下至吿吉，敖继公断自筮人执筮以下。按此于筮逺日如初仪之下，然后云彻筮席。宗人吿事毕，则不吉而弗筮逺日，事未毕也，筮席不彻也。故特牲亦序宗人告事毕于筮逺日之下，明筮逺日乃当日并筮也。若非并筮，则如少牢所谓不吉则及逺日，又筮日如初者，必于官戒乃退之下叙之矣。敖说是。
爵弁、皮弁、缁布冠各一匴，执以待于西坫南，南面，冠弁是主，重于他器服，故执之而不陈。其序在陈器服后者，为执以待事，南面向宾，于即位行礼宜近也。
兄弟毕袗▯
案《玉藻》云：“无君者不贰采。”“无君”谓凡未仕及去位者，“不贰采”谓上下同色。此云“袗▯”，即所谓“不贰采”也。兄弟是未仕者，可知郑注无可议。敖谓“袗”乃被服之别称，而以“毕袗▯”为尽服▯端，则何以不言“毕▯端”？如昏礼之述从者乎？而昏礼又何以既言“从者毕▯端”，又言“女从者毕袗▯”，而各异其文乎？则“袗▯”之不得为▯端明矣。“女从者毕袗▯”，亦降于女之纯衣纁衻，如兄弟所服之降于主人之▯端也。纯衣纁衻，疏谓即褖衣，是士妻助祭之服，葢畧与士之▯端等。
坐栉设笄
亦赞者为之
筵于户西
上筵于东序少北者，将成之而示之，代也。此筵于户西者，有成而以客尊之也。皆主人意也，故皆主人之赞者为之。
赞者洗于房中侧酌醴
赞者之洗，为酌醴而洗觯也。觯实于篚，篚置房中，与醴同在服北。又赞者初位在房中，冠三加之后，仍入房而筵。又近在户西，则洗于房中，固其所宜。万充宗读「赞者洗为句」，而谓就庭中之洗，洗觯失之矣。昏礼舅姑醴妇，分南北洗，固取男女有别之义。此冠后醴子，陈器位人多在房中，行礼又在户牖间，故于房中洗酌，本非为分别洗也。安得以冠礼无妇人与事为辞？若云篇中无北堂别置洗之文，则上于侧尊一甒醴之下，既云有篚实勺觯角柶，此又云洗于房中，则北堂之有洗，亦可互见。且少牢篇主妇洗于房中，亦不言房中设洗，而但言馔篚于房中，与此同例【特牲篇主妇洗于房中，主妇洗爵于房，亦无房中设洗之文】故郑直据昏礼记解之。记云：「洗直室东隅，篚在东北，面盥。」此篇篚在服北，次于醴篚之西，当有洗。洗之西则水也。
兴筵末坐啐醴
敖曰：筵末席之西端也。愚按：《曲礼》云「席南乡北乡，以西方为上」，郑注云「上谓席端」。《公食记》云「蒲筵萑席，皆卷自末」，注训「末」为「终」。孔《曲礼疏》云「终则尾也」。此筵北坐南乡，则筵末似在东方。《士昏礼》云「主人筵于户西，西上」，又云「主人改筵东上」，注云「乡为神，今为人」。疏云「为神则西上，为人则东上」。此筵是为人，则筵末又宜在西方。及观《乡射席》宾南面东上，疏云「主人在东，故席端在东」，乃知礼席之为人者，欲席端向主人，故筵末必在西也。若《曲礼》则是平常布席，既非席宾，又别无为神事故，但随隂阳坐之，不嫌西上也。此冠主在东，席宜东上，则以筵末为西端是也。必筵末啐醴者，不敢当客位也。啐醴之义，于下经啐酒疏内详之。
取脯，降自西阶，适东壁，北面见于母。
东壁谓东堂下正东之墙。万说得之。敖谓时母位在东壁，当然也。郑注云：「适东壁者，出闱门也。」时母在闱门之外，信若此言，则母将亦如姑姊之在寝门内乎？姑姊旁亲不入庙可也。父以成人之礼成其子，而母不与知，非母道矣。故虽冠子无事，不可不入庙，俟见也。取脯以见，为见也，非为脯也。然必以脯者，以脯而后可以见也。冠于阼，以着代，而此仍降自西阶，不任代也。不任代也者，不敢也。位于东壁，葢直主人初位之后，于兄弟洗东之位，则为东北。
母拜受子拜送母又拜
子以成人见于母，母虽尊之，而不可以先拜。若脯，则父之所以礼其子者，取脯以见，不独明其礼成，且即脯以达父成之之意
译如果不吉利，就占卜远日，仪式与最初相同。
贾公彦的疏解认为“初仪”是指从在庙门占卜开始，一直到报告吉兆为止；敖继公则断定为从筮人拿着蓍草开始。按：这里在“占卜远日，仪式与最初相同”之后，才说撤去筮席。宗人报告事情完毕，那么如果不吉利而不占卜远日，事情就没有完毕，筮席也就不能撤去。所以《特牲馈食礼》也将宗人报告事情完毕排在占卜远日之后，这说明占卜远日是在当天一并进行的。如果不是并日占卜，那么就像《少牢馈食礼》所说的“如果不吉利，就等到远日，再次占卜日期，仪式如初”，那必定是在“官员告诫后退出”之下叙述了。敖继公的说法是正确的。
爵弁、皮弁、缁布冠各放在一个匣子里，拿着它们在西坫南面等待，面向南。冠和弁是主要的，比其他器物服饰重要，所以拿着它们而不陈列。它们的次序在陈列器物服饰之后，是因为拿着它们等待行事，面向宾客，对于就位行礼来说比较近便。
兄弟都穿着纯色的衣服。
按《玉藻》说：“没有君主的人不穿两种颜色的衣服。”“无君”是指所有没有做官以及离职的人，“不贰采”是指上下衣服颜色相同。这里说“袗〇”，就是所说的“不贰采”。兄弟是没有做官的人，由此可知郑玄的注释无可非议。敖继公认为“袗”是被服的特殊称呼，而把“毕袗〇”解释为都穿着〇端，那么为什么不直接说“毕〇端”呢？就像婚礼中叙述随从那样？而婚礼中为什么既说“随从都穿着〇端”，又说“女随从都穿着袗〇”，而文字不同呢？那么“袗〇”不能解释为〇端就很明白了。“女随从都穿着袗〇”，也是低于新娘的纯衣纁衻，就像兄弟所穿的低于主人的〇端一样。纯衣纁衻，贾疏说就是褖衣，是士的妻子助祭时的服装，大概与士的〇端相当。
坐着梳头，插上发笄。
这也是由赞者来做的。
在门西铺设席子。
上面在东序稍北铺设席子，是将要完成仪式并展示给众人看，表示替代。这里在门西铺设席子，是因为仪式完成而以宾客之礼尊重他。这都是主人的心意，所以都由主人的赞者来做。
赞者在房中侧面洗手，斟满醴酒。
赞者洗手，是为了洗手后斟醴酒。觯放在篚里，篚放在房中，与醴酒同在服装北面。又赞者最初的位次在房中，冠礼三加之后，仍然进入房中铺设席子。又靠近门西，那么在房中洗手，本来就是适宜的。万充宗把“赞者洗”读作一句，而认为是在庭院中的洗手处洗手，洗觯，这是错误的。婚礼中舅姑用醴酒礼待新妇，分南北两处洗手，固然取男女有别之义。这里冠礼后礼待儿子，陈设器物的位次人多在房中，行礼又在门窗之间，所以在房中洗手斟酒，本来不是为了分别洗手。怎么能以冠礼没有妇女参与为借口呢？如果说篇中没有北堂另外设置洗手处的文字，那么上面在“侧尊一甒醴”之下，既说“有篚装着勺、觯、角柶”，这里又说“在房中洗手”，那么北堂有洗手处，也可以互相印证。而且《少牢馈食礼》篇中主妇在房中洗手，也不说房中设置洗手处，而只说在房中陈设篚，这与这里情况相同【《特牲馈食礼》篇中主妇在房中洗手，主妇在房中洗爵，也没有房中设置洗手处的文字】所以郑玄直接根据《昏礼记》来解释。《记》说：“洗手处对着室东南角，篚在东北，面向洗手处盥洗。”本篇篚在服装北面，在醴篚的西面，应当有洗手处。洗手处的西面就是水。
起身，在席子的末端坐下，尝一口醴酒。
敖继公说：筵末是席子的西端。我按：《曲礼》说“席子朝南或朝北，以西方为上”，郑玄注说“上是指席子的端头”。《公食大夫礼》说“蒲席、萑席，都从末端卷起”，注解释“末”为“终”。孔颖达《曲礼疏》说“终就是尾”。这里席子朝北坐，面向南，那么筵末似乎在东方。《士昏礼》说“主人在门西铺设席子，以西为上”，又说“主人改铺席子，以东为上”，注说“以前是为神，现在是为活人”。疏说“为神则西为上，为活人则东为上”。这里席子是为活人，那么筵末又适宜在西面。等到看《乡射礼》中宾客面向南，以东为上，疏说“主人在东，所以席子的端头在东”，才知道礼席如果是为活人，想要席子的端头朝向主人，所以筵末一定在西面。如果《曲礼》则是平常铺设席子，既不是为宾客设席，又没有特别为神事，只是随着阴阳坐向，不忌讳西为上。这里冠主在东，席子适宜以东为上，那么把筵末当作西端是正确的。一定要在筵末尝醴酒，是不敢占据宾客的位置。尝醴酒的意义，在下面经文尝酒的疏解中详细说明。
取肉干，从西阶走下，走到东壁，面向北拜见母亲。
东壁是指东堂下正东的墙。万充宗的说法是对的。敖继公认为当时母亲的位次在东壁，当然如此。郑玄注说：“走到东壁，是走出闱门。”当时母亲在闱门之外，如果真像这样，那么母亲也将像姑母、姐姐那样在寝门内吗？姑母、姐姐是旁系亲属，不进入宗庙是可以的。父亲用成人之礼成就儿子，而母亲不知道，这不符合母道。所以即使冠子无事，也不能不进入宗庙，等待拜见。取肉干来拜见，是为了拜见，不是为了肉干。然而一定要用肉干，是因为有了肉干才可以拜见。在阼阶加冠，是为了表示替代，而这里仍然从西阶走下，是不承担替代的责任。不承担替代的责任，是因为不敢。位次在东壁，大概就在主人最初位次之后，在兄弟洗手处的东面，那就是东北方向。
母亲拜谢接受，儿子拜谢赠送，母亲又拜谢。
儿子以成人之礼拜见母亲，母亲虽然尊重他，但不可以先行拜礼。至于肉干，是父亲用来礼待儿子的，取肉干来拜见，不仅表明礼仪已成，而且就是通过肉干传达父亲成就儿子的意思。
于其母。母之拜受，宜不后于子之拜送也。而尊成人之道，亦寓乎其中。此礼节之要，而义之至精者。故若醮、若杀，并复言之余说，皆非。
译对于他的母亲。母亲拜谢接受，理应不晚于儿子拜送。而尊重成年人的道理，也蕴含在其中。这是礼节的要点，也是义理中最精微的部分。所以像醮礼、杀牲这类说法，以及其余的言论，都是不对的。
冠者见于兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。见赞者，西面拜，亦如之。
疏曰：不见父与宾者，葢冠毕则已见也。不言者，可知也。近万充宗申之曰：父为冠主，宾以成礼，理无不拜。当三加既毕，未醴之前，时父在东序，端宾在西序，子即是而拜，无烦他适，并不必降阶，故不着也。敖继公则谓不见父者，以难为礼也。葢此时冠者于凡所见者，皆不先拜而答拜，乃其礼当然尔。父至尊也，是礼有不可行，故阙之。且父为冠主，虽不见之，亦无嫌也。不见宾者，宾既醴之，则交拜矣，是亦见也。若复行礼，则几于防愚。按经三加爵弁服纁裳韎韐，其他如加皮弁之仪，则服讫亦容出房而南面立矣。南面立待宾醴也，则无见父与宾之事矣。若谓见于卒醴之后，则醴卒便取脯见母，不容见父而反在其后，且见宾又当在何时？醴之字之宾，方为冠者成礼，皆非所以见也。故经不着见父与宾者，实不之见也，非省文也。贾与万皆非也。其不见何也？葢见于母，见于兄弟，见于赞者，见于姑姊，皆冠毕而以成人见也。所见者必先拜，虽母亦寓之于受脯，尊其成人而礼之也。父为冠主，则成之者也。宾与之加冠，则为其父而成之者也。故皆不见也。不见者，不宜见也。兄弟赞者虽有事助乎父与宾而已，则以成人见，无嫌也。父成之而亦尊之，故醴于客位。宾成之而亦尊之，故字之。此皆经义之至密者也。敖说近是，而未得其要。
归宾爼
案有爼，必有特牲。乡饮酒、乡射，取择人而用狗。此冠礼戒宾宿宾，亦有择人之义，当亦用狗。郑云未闻，而疏乃曲从之，何也？
洗有篚在西
醮不言设洗者，贾谓上云醮用酒，即连用尊，文势如此，故不得言。敖谓醮而设洗之节，亦与冠同，故不复见，皆非也。冠一加即一醮，三加即三醮，是冠与醮当同一洗，自不须更言设洗也。云洗有篚在西，则篚于设洗时已有之，但冠而宾盥无所用篚，故于醮见其文耳。敖谓惟有篚异于冠，此见其异者，亦非【亦与冠同，冠字今本作醴，误为改正，辨之】
筵末坐啐酒降筵拜
既坐，啐酒，亦奠爵。既降筵，拜，亦执爵，兴。
立于筵西
注曰：俟宾命。疏曰：俟宾命，为更加皮弁也。愚谓上一「加入房易服讫而出，南面者立于房户外之西，待命也。自房出而未及醴，故房户外之西为便。此立于筵西待命者，以不但易服出房，而又醮讫，故筵西便也【惟此条增减疏文】
取笾脯以降
云笾脯者，蒙上两笾之文，无义。敖谓以别于所祭者，迂也。
屦夏用葛【至】不屦繐屦
此论三服之屦，不在前爵弁、皮弁、缁布冠各一匴一节，后者一为，此篇是冠礼，宜以冠弁为主，论冠弁而即及屦，非类也。一为执以待于西坫南，南面东上，宾升则东面，论及执冠者面位已引到主人，▯端爵韠云云，不可以论屦截断文势也。一为上文论所陈冠服器物俱为下行礼而说，今加冠三次，但云服冠服而不及屦，故论屦不须在行礼前也。其不缀在三服下者，以屦有絇繶纯，絇繶纯又有色有寸数，若不言则漏畧，若详言则与缁布冠缺项等六物一例，失宾主轻重之义故也。疏乃谓皮葛不同，且屦在下不宜与服同列，则服固有裳屦，不可从裳列乎？皮葛虽不同，将不可类叙乎？二说皆非。其不在戒宾等辞，前者戒宾至为字等辞，蒙上论行礼而及之，文类势便，亦不可以论屦截断也。故论屦一节不补在篇末无可附者，此乃古人造文之法，断续叅差，要皆有谓。后儒或移此于宾升则东面下，非其序矣，当仍从古本。
爵弁纁屦黑絇繶纯
郑曰：「爵弁尊其履，饰以缋。次敖曰：『黑屦青饰，白屦缁饰。』则此纁屦当饰以白，而白非所以为饰，故越之而用黑焉。」按《虞书》「以五采彰施于五色，作服」，《考工记》云：「凡画缋之事后素功。」又云：「五采备，谓之绣。」则古人五采皆用为饰，不废白也。郑说不可易。
戒宾曰【至】惟其所当
敖谓以士昏礼例之，此以下所载诸辞
译冠者拜见兄弟，兄弟行再拜之礼，冠者回拜。拜见赞者，面向西行拜礼，也如同上述礼仪一样。
疏文说：不记载拜见父亲和宾客，大概是因为冠礼结束后已经拜见过他们了。没有明说，是因为这是显而易见的。近世万充宗申辩说：父亲是冠礼的主持者，宾客是为了完成礼仪，按理说没有不拜见的道理。应当是在三次加冠已经完成、尚未行醴礼之前，当时父亲在东序，正宾在西序，冠者就在此处拜见，无需去别处，也不必走下台阶，所以经文没有记载。敖继公则认为不拜见父亲，是因为难以行礼。大概此时冠者对于所有拜见的人，都是不先拜而只回拜，这是礼仪的常理。父亲是最尊贵的，这种礼仪无法实行，所以省略了。况且父亲是冠礼的主持者，即使不拜见，也没有嫌疑。不拜见宾客，是因为宾客已经对他行了醴礼，双方已经交拜，这也算是拜见了。如果再次行礼，就近乎防范愚昧了。按照经文，三次加冠后穿着爵弁、纁色下裳、韎韐蔽膝，其他礼仪如同加皮弁时一样，那么穿好衣服后也允许走出房中南面站立。南面站立是等待宾客行醴礼，因此就没有拜见父亲和宾客的事情。如果说是在醴礼结束后拜见，那么醴礼一结束就去取脯肉拜见母亲，不可能拜见父亲反而在拜见母亲之后，而且拜见宾客又应当在什么时候呢？行醴礼和命字的宾客，正在为冠者完成礼仪，都不适宜再行拜见之礼。所以经文不记载拜见父亲和宾客，实在是没有拜见，而不是省略文字。贾公彦和万充宗的说法都不对。为什么不拜见呢？大概拜见母亲、拜见兄弟、拜见赞者、拜见姑母和姐姐，都是在冠礼结束后以成人身份拜见。所拜见的人必须先拜，即使是母亲，也蕴含在受脯肉的礼仪中，尊重他作为成人而礼遇他。父亲是冠礼的主持者，是使他成为成人的人。宾客为他加冠，是替他的父亲使他成为成人。所以都不拜见。不拜见，是不适宜拜见。兄弟和赞者虽然只是协助父亲和宾客做事，但以成人身份拜见，没有嫌疑。父亲使他成为成人，所以也尊重他，因此在客位行醴礼。宾客使他成为成人，所以也尊重他，因此为他命字。这都是经文义理极其精密的地方。敖继公的说法接近正确，但没有抓住关键。
归给宾客的俎
案：有俎，必定有特牲。乡饮酒礼、乡射礼，选择人而使用狗。这冠礼中告诫宾客、宿留宾客，也有选择人的意义，应当也使用狗。郑玄说没有听说过，而疏文却曲折地顺从他的说法，为什么呢？
洗的篚在西边
醮礼不记载设置洗，贾公彦认为上文说醮用酒，就是连着用尊，文势如此，所以不能再说。敖继公认为醮礼设置洗的环节，也与冠礼相同，所以不再出现，都不对。冠礼一加就一醮，三加就三醮，所以冠礼与醮礼应当共用同一个洗，自然不需要再说设置洗。说洗有篚在西边，那么篚在设置洗的时候就已经有了，只是冠礼时宾客盥洗没有用到篚，所以在醮礼时才见到它的记载。敖继公认为只有篚不同于冠礼，这是看到不同之处，也不对【也与冠礼相同，冠字现在版本作醴，错误地改正，辨析如下】
坐在筵席末端啜酒下筵拜
已经坐下，啜酒，也放下爵。已经下筵，拜，也拿着爵，起身。
站在筵席西边
注说：等待宾客的命令。疏说：等待宾客的命令，是为了再次加皮弁。我认为上一句“加入房易服完毕而出，南面者”站在房户外西边，等待命令。从房中出来而还没有到醮礼，所以房户外西边方便。这里站在筵席西边等待命令，是因为不仅换好衣服走出房中，而且醮礼也结束了，所以筵席西边方便【只有这一条增减了疏文】
取笾和脯下来
说笾脯，是承蒙上文两个笾的文字，没有意义。敖继公认为为了区别于所祭祀的，迂腐了。
夏朝用葛屦【至】不穿繐屦
这里论述三种服饰的屦，不在前面爵弁、皮弁、缁布冠各一匴一节之后，原因一是，这篇是冠礼，应当以冠弁为主，论述冠弁就立即涉及屦，不是一类。二是执以待于西坫南，南面东上，宾客升堂则东面，论述及执冠者的面位已经引到主人，〇端爵韠云云，不可以论述屦截断文势。三是上文论述所陈列的冠服器物都是为下行礼而说，现在加冠三次，只说穿冠服而没有涉及屦，所以论述屦不需要在行礼前。它不缀在三服之后的原因，是因为屦有絇繶纯，絇繶纯又有颜色和寸数，如果不说就遗漏，如果详细说就和缁布冠缺项等六物一样，失去宾客主人轻重的意义。疏文却说皮葛不同，而且屦在下面不适宜与衣服同列，那么衣服本来就有裳屦，不可以从裳列吗？皮葛虽然不同，难道不可以分类叙述吗？两种说法都不对。它不在告诫宾客等辞之前的原因，是告诫宾客到为字等辞，承蒙上文论述行礼而涉及，文类势便，也不可以论述屦截断。所以论述屦一节不补在篇末无可依附的地方，这是古人造文的方法，断续参差，都要有含义。后儒有人把它移到宾客升堂则东面之下，不符合顺序，应当仍然按照古本。
爵弁纁屦黑絇繶纯
郑玄说：“爵弁尊贵它的履，用缋装饰。”次敖说：“黑屦青饰，白屦缁饰。”那么这纁屦应当用白色装饰，而白色不是用来装饰的，所以越过它而用黑色。按照《虞书》“用五采彰施于五色，作服”，《考工记》说：“凡画缋之事后素功。”又说：“五采备，谓之绣。”那么古人五采都用来装饰，不废弃白色。郑玄的说法不可更改。
告诫宾客说【至】惟其所当
敖继公认为以士昏礼为例，这里以下所载的各种辞令
，皆当为记文，乃在经后记前，未详。按冠礼诸辞，即经也。士昏礼经未及辞，故于记补之。又冠礼经详，故记但言冠义；昏礼经畧，故记皆补其所未备，言各有当，不可以彼而例此也。
译都应当归入“记”文，却位于“经”后“记”前，原因不详。查考冠礼中的各种祝辞，本身就是“经”文。士昏礼的“经”文中没有涉及祝辞，所以在“记”文中予以补充。又因为冠礼的“经”文详尽，所以“记”文只阐述冠礼的意义；昏礼的“经”文简略，所以“记”文都补充其未备之处。言辞各有其恰当之处，不能用彼来类推此。
公侯之有冠礼也夏之末造也
此见夏初以上无公侯冠礼也
天子之元子，犹士也。天下无生而贵者也。
天子之元子，犹士，则亦用士礼冠之。此见无天子元子冠礼也。天下无生而贵者，郑云：「明人有贤行着德，乃得贵也【此郑注见《郊特牲】
继世以立诸侯象贤也
言不象贤，则虽继世而不得立为诸侯。故防而即位者，俱以士礼冠之，不成之为诸侯也。释所以无公侯冠礼之意。孔疏《郊特牲》此节云：「释夏末以来有诸侯冠礼之意」，乃是反说。葢执其词而不逆其志也。
以官爵人德之杀也
此申上五十而后爵之意，以德之大小为爵之大小，则年未五十不必有大德，故大夫之爵不及也。
死而諡，今也。古者，生无爵，死无諡。
此因上冠而字之，敬其名也。而类及之，见古者士但有名字而已。今死而諡，则文胜也。言生无爵，又因以官爵人而及之。
此《冠义》《礼记·郊特牲》篇亦载之，亦有“继世以立诸侯”而下三节。先儒谓于《冠义》无所当，而疑其错简，非也。去此三节，则义不明备。《郊特牲》《冠义》末云：“知其义而敬守之，先王之所以治天下也。”见《士冠礼》中，先王治天下之道存焉。“象贤”“德杀”二节，亦发此义。
附士冠礼监本刋误
筮必朝服尊蓍龟之道也
朝服下，嘉靖本有「者」字。按疏出注语及杨氏图并同。道下，嘉靖本无「也」字。杨图同。
肩革带博三寸
三疏作二，按郑此注本《玉藻》，彼文正作二。又《士大带》广二寸，则革带二寸，可知当改正。
所自辟除府史以下也
嘉靖本无也字，按疏及杨图并同。
今时卒吏及假吏皆是也
卒吏朱子通解引疏作卒史，按《汉书·倪寛传》补廷尉文学卒史，黄霸传补左冯翊二百石卒史，儒林传置五经百石卒史，皆作史，当改正。
假吏之吏疑按后汉志，司隷校尉、州刺史并有假。刘昭注引《汉官》：「雒阳令有假，皆不兼吏名。」此云「假吏」者，或「吏」字衍，或郑随时俗称之。
筮人有司主三易者也
嘉靖本无也字杨图同
韇藏防之器也
嘉靖本无也字，按疏及杨图敖氏集说皆同。
宰有司主政教者也
嘉靖本无也字疏同
卦者有司主画地识爻者也
疏无也字杨图同
宗人有司主礼者也
嘉靖本无也字按疏及敖说同
在客曰介
曰疏作称
水器尊卑皆用金罍及大小异
朱子通解云：「罍下及字，恐误彤，谓及至也。言至其大小则异耳。」
其爵同
朱子云：「三字未详。」彤按下记云：「古者生无爵。」注云：「周制以士为爵。」疏云：「案《周礼·掌客职》云：『凡介行人、宰史，以其爵等为之守礼之陈数。』凡介行人有士，故知周士有爵。是本句爵字即爵命之爵士。虽有上中下，而仕于公侯伯者爵等则一，故云其爵同也。葢申言所以皆爵韠之义。无误字。」
勺尊升
按疏谓少牢罍水有枓与此勺为一物，故云尊斗则升。本作斗，后魏以来字多别体，升斗字几不辨，故致误耳。当改作斗。
周礼》王之皮弁，防五采玉璂，象邸玉笄。
璂，嘉靖本作琪。通解、杨圗并同。按《仪礼》释文作璂，《周礼》弁司作璂。释文云：本亦作琪。则二字通用也。
则士之皮又无玉象邸饰
邸字疑，按贾释《皮弁笄》《爵弁笄》云：“大夫、士之笄，亦当用象。”是士之皮弁，惟邸不用象，故不云“无玉象饰”，而云“无玉象邸饰”也。又按聂氏图引梁正阮氏图云：“笄，士以骨，大夫以象。”则士笄无有以象饰者，而此注“邸”为衍字矣，未详孰是。
古文匴为篹
爲嘉作作
坫为襜
为疏作作
古文袗为均也
朱子通解云：「按袗，古文作均，而郑注训同。汉书字亦作袀，则当从均、袀为是矣。但疏乃云：『当读如左传均服振振，一也』，则未知其以袗字为均耶？抑以袗音为振也？」彤按：通解所引疏在《士昏礼》「女从者
译公侯举行冠礼，是夏朝末期的制度。
这表明夏朝初期及以前，公侯没有冠礼。
天子的嫡长子，地位如同士人。天下没有生来就尊贵的人。
天子的嫡长子如同士人，那么也就用士的礼仪为他行冠礼。这表明没有天子嫡长子专用的冠礼。天下没有生来就尊贵的人，郑玄说：“说明人要有显著的贤德行为，才能变得尊贵【此郑注见于《郊特牲》】
继承世袭来确立诸侯，是效法先人的贤德。
意思是如果不效法贤德，那么即使继承世袭也不能被确立为诸侯。所以那些因防止变故而即位的，都用士的礼仪行冠礼，不能算作诸侯。这是解释为什么没有公侯专用冠礼的原因。孔颖达在《郊特牲》此节的疏中说：“解释夏末以来有诸侯冠礼的原因”，这是反着说的。大概是因为拘泥于字面意思而没有逆推其本意。
根据官职来授予爵位，是依据德行的高下。
这是进一步申述上面“五十岁以后才授爵”的意思，以德行的深浅来决定爵位的高低，那么年龄未满五十岁的人不一定有大德，所以大夫的爵位就轮不到他。
死后才给予谥号，这是现在的做法。古时候，活着没有爵位，死后没有谥号。
这是因为上面提到冠礼和取字，是为了尊敬其名。由此类推，可见古时候士人只有名字而已。现在死后给予谥号，则是文饰过度了。说活着没有爵位，又是因“以官爵人”而牵连到的。
这段文字《冠义》和《礼记·郊特牲》篇也有记载，也有“继世以立诸侯”以下的三节。先儒认为这三节在《冠义》中无所对应，怀疑是错简，这是不对的。去掉这三节，意义就不明白完备了。《郊特牲》和《冠义》末尾说：“知道其中的道理并恭敬地遵守它，是先王治理天下的方法。”可见在《士冠礼》中，先王治理天下的道理是存在的。“象贤”“德杀”这两节，也是阐发这个意义。
附：士冠礼监本刊误
占卜一定要在早晨穿着朝服，是尊重蓍草和龟甲的道理。
“朝服”下，嘉靖本有“者”字。根据疏文、注语及杨氏图都相同。“道”下，嘉靖本无“也”字。杨图相同。
肩上的革带宽三寸。
“三”疏文作“二”，根据郑玄此注本于《玉藻》，那里的文字正是“二”。又《士大带》宽二寸，那么革带二寸，可知应当改正。
这是用来避开府史以下的人的。
嘉靖本无“也”字，根据疏文及杨图都相同。
现在的卒吏和假吏都是这样。
“卒吏”朱子通解引疏文作“卒史”，根据《汉书·倪宽传》补廷尉文学卒史，黄霸传补左冯翊二百石卒史，儒林传置五经百石卒史，都作“史”，应当改正。
“假吏”的“吏”字可疑，根据后汉书志，司隶校尉、州刺史都有假吏。刘昭注引《汉官》：“洛阳令有假吏，都不兼任吏职名。”这里说“假吏”，或者是“吏”字衍文，或者是郑玄随当时的俗称而言。
筮人是有司中主管三种占卜的人。
嘉靖本无“也”字，杨图相同。
韇是收藏防止污损的器具。
嘉靖本无“也”字，根据疏文及敖氏集说都相同。
宰是有司中主管政教的人。
嘉靖本无“也”字，疏文相同。
卦者是有司中主管在地上画卦识别爻位的人。
疏文无“也”字，杨图相同。
宗人是有司中主管礼仪的人。
嘉靖本无“也”字，根据疏文及敖说相同。
在客人那里称为介。
“曰”疏文作“称”。
水器无论尊卑都用金罍，只是大小不同。
朱子通解说：“罍下的‘及’字，恐怕误作‘彤’，意思是‘及至’。说到了大小就不同了。”
他们的爵位相同。
朱子说：“这三个字不详。”彤按：下记说：“古时候活着没有爵位。”注说：“周朝制度以士为爵。”疏说：“考察《周礼·掌客职》说：‘凡是介、行人、宰史，都按照他们的爵位等级来安排守礼的陈设数量。’凡是介、行人中有士，所以知道周朝的士有爵位。是本句的‘爵’字即指爵命之爵士。虽然有上中下之分，但仕于公侯伯者的爵位等级则是一样，所以说他们的爵位相同。这是申述为什么都佩戴爵韠的意义。没有误字。”
勺、尊、升。
根据疏文说少牢的罍水有枓，与此处的勺是一物，所以说尊斗则升。本作“斗”，后魏以来字多别体，升斗字几乎无法分辨，所以导致错误。应当改作“斗”。
《周礼》中王的皮弁，防上有五彩玉璂，象邸玉笄。
“璂”，嘉靖本作“琪”。通解、杨图都相同。根据《仪礼》释文作“璂”，《周礼》弁司作“璂”。释文说：本也作“琪”。那么二字通用。
那么士的皮弁又没有玉象邸的装饰。
“邸”字可疑，根据贾公彦解释《皮弁笄》《爵弁笄》说：“大夫、士的笄，也应当用象。”是士的皮弁，只有邸不用象，所以不说“无玉象饰”，而说“无玉象邸饰”。又根据聂氏图引梁正阮氏图说：“笄，士用骨，大夫用象。”那么士的笄没有用象装饰的，而此注“邸”为衍字了，未详孰是。
古文“匴”为“篹”。
“爲”嘉本作“作”。
“坫”为“襜”。
“为”疏作“作”。
古文“袗”为“均”也。
朱子通解说：“按‘袗’，古文作‘均’，而郑注训同。《汉书》字也作‘袀’，那么应当从‘均’、‘袀’为是了。但疏文却说：‘当读如《左传》均服振振，一也’，那么不知道他是把‘袗’字当作‘均’呢？还是把‘袗’音当作‘振’呢？”彤按：通解所引疏文在《士昏礼》“女从者
毕袗▯」节，郑注「袗▯为上下同▯」，杜解「均服」亦云「上下同服」，故疏言「读如均服之均」。葢袗既训同，则字当为均，而音亦从之也。凡注疏所云「某读如某书某句之某字」，皆义与音并一者。若以袗音为振，则专取音之一，非其例矣。但郑叠出古文而不从者，疑今文本作袀，郑以从土，不若从衣，故从今文，后又转譌为袗耳。然则袗当为袀也。师古曰：「袀音均，又别本无也字。」
译毕袗〇」这一节，郑玄注解说“袗〇意为上下穿着相同的〇”，杜预解释“均服”也说“上下穿着相同的服饰”，所以疏文说“读作‘均服’的‘均’”。大概“袗”既然训释为“同”，那么字形应当是“均”，而读音也跟随它。凡是注疏中所说的“某字读如某书某句中的某字”，都是意义和读音都相同的。如果将“袗”的读音定为“振”，那就只取用了读音这一方面，不符合这种体例。但是郑玄列出古文却不采用，怀疑今文本作“袀”，郑玄认为从“土”旁，不如从“衣”旁，所以采用今文，后来又转写讹误成了“袗”。既然如此，那么“袗”应当是“袀”。颜师古说：“袀音均，另外有的版本没有‘也’字。”
童子之饰也
饰，嘉靖本作“节”。按《玉藻》正作“节”，孔疏以“礼节”解之，则非“饰”明矣，当改正。
古文紒为结
通解曰按汉书髻亦作结
外门大门外
敖氏集说引此注，无下外字，当从之。
立于房外之西
于嘉靖本作于
行翔而前鸧焉
鸧疏亦作跄。按《聘礼》：「众介北面跄焉」，正作「跄」。又《曲礼》：「士跄跄」。释文云：「跄，本又作鸧，同七良反。」则鸧跄一也。
洗盥而洗爵者
者衍文。按疏两叠注，语前有者字，叠注例也；后无者字，注本无之也。若有之，则不辞矣。传写者因前叠注而误，从后为得。
古文叶为擖
擖李本金本作掲。按《少仪》云：「执箕膺擖郑注：「擖舌也。」释文云：「以涉反，嘉音叶。」然则古文自以声同而误耳。若作掲，则擖形不全，又误之误矣。
此醴当作礼
此句下，嘉靖本有「礼宾者谢其自勤劳也」九字，通解集说同，当增入。疏不之释，疑有脱漏。
必帷幕
必嘉靖本作「以通解集说同」，按《聘礼记》云：「次以帷」，注「语本此」，当改正。
宾醴不用柶者
宾醴，嘉靖本作「礼宾」，通解同，当从之。疏作「醴宾」。
内则曰饮重醴清糟
重醴清糟，下嘉靖本有稻醴清糟、黍醴清糟、粱醴清糟十二字。通解集说同，惟疏专出重醴清糟四字释之，而不叠稻醴十二字。彤谓郑引《内则》本为泲其醴，及文者用清之证，义取清糟，无事分稻、黍、粱之等，遂删并其文以成句，故贾从而释之。如此，若诸本则复而赘矣。但疏释重醴清糟节末云“稻醴以下，是也”，似稻醴十二字注原有之，葢当时传写者误取《内则》全文入之，未可知，要非郑意也。
赞者众宾也
嘉无此八字，杨圗同按：此八字上云“男巫王吊则与祝前”，疏云云“祝前者”，《周礼·春官·防祝职》云“王吊则与巫前”是也。然则此八字乃贾引之以释注，而非注本文明矣。况郑注简严，上句中已含此八字，何用叠施耶？当从嘉靖本。
春秋传曰吾公在壑谷
嘉靖本传曰：「下有郑伯有，耆酒为窟室，而夜饮酒击钟焉。朝至未已。朝者曰：『公焉在其人？』曰：『廿八字。』壑谷下有伯有者，公子子良之孙，良霄十一字。」按疏有释良霄语，释文有「耆酒窟室」「朝至」「公焉」等反音，嘉靖本是也，当从之。
君吊葢乘象辂
辂嘉作路杨图敖说同按《周礼》巾车职本作路嘉是也。
荆焞所以钻灼龟者
按《释文》云：「钻，一本作灼。」是钻、灼二字当衍。其一本疏有「钻龟」之文，则所衍乃「灼」字也。
周礼菙氏掌共燋挈
挈嘉作契，敖说同。按《释文》作“挈”，云本又作“契”。葢古二字通用，但《周礼》本作“契”，当从嘉。
遂灼其焌契
灼按《周礼》作龡，彼注云「谓以契柱燋火而吹之【柱，杨图作往，非柱与拄同】此葢吹而后灼，言灼则吹在其中矣，但恐与灼龟之灼乱，仍从《周礼》本文为得。
遂以役之
按周礼本文无以字当去
古文闑作絷
絷槷之误也。士冠礼诸篇叠出，此文皆云作槷。
仪礼小疏卷一
钦定四库全书
仪礼小疏卷二
呉江沈彤撰
士冠礼笺
前期三日筮宾
前期三日，注谓空二日者，为期一日，宿賔，宿赞冠者，又一日也。贾疏甚明，敖乃谓但空为期之一日，误以宿宾赞与筮宾同日耳。
设洗直于东荣，南北以堂深，水在洗东。
按乡饮酒礼设洗于阼阶东南，南北以堂深，东西当东荣。彼疏云：「荣在屋栋两头，与屋为翼。」此直东荣，亦设于阼阶东南，葢遥当之。正堂之旁为东堂、西堂，东堂、西堂之旁为夹道，夹道之旁为都宫之墙。则东荣正临夹道，故洗东有余地可置水，而当东荣，加「东西」二字亦非赘文。万氏为寝庙图，屋两旁无夹道疎也。南北以堂深，彼疏云：「堂下洗北去堂逺近，取于堂上深浅。」假令堂深三丈，洗亦去
译童子所佩戴的饰物
“饰”，嘉靖本写作“节”。查考《玉藻》篇原文正作“节”，孔颖达疏以“礼节”来解释，那么这里不是“饰”字就很明确了，应当改正。
古文“紒”写作“结”
通解说：查考《汉书》，“髻”也写作“结”。
外门，即大门之外
敖氏《集说》引用这条注，下面没有“外”字，应当依从它。
站在房外的西边
“于”，嘉靖本作“於”。
行走时步态翔动而向前，步伐整齐
“鸧”，疏文也作“跄”。查考《聘礼》：“众介北面跄焉”，正作“跄”。又《曲礼》：“士跄跄”。《释文》说：“跄，原本又作鸧，读音相同。”那么“鸧”和“跄”是一样的。
洗手并清洗酒爵的人
“者”是衍文。查考疏文有两处叠注，语前有“者”字，是叠注的体例；后面没有“者”字，是注本原本就没有。如果有，就不符合文辞了。传抄的人因为前面的叠注而误加，依从后面的版本才是正确的。
古文“叶”写作“擖”
“擖”，李本金本作“掲”。查考《少仪》说：“执箕膺擖”，郑玄注：“擖，是箕舌。”《释文》说：“读作涉，嘉读作叶。”那么古文自然是因声音相同而误写。如果写作“掲”，那么“擖”字的字形就不完整，又是误中之误了。
这里的“醴”应当作“礼”
此句之下，嘉靖本有“礼宾者谢其自勤劳也”九个字，通解、集说相同，应当增入。疏文没有解释，怀疑有脱漏。
一定要用帷幕
“必”，嘉靖本作“以”，通解、集说相同。查考《聘礼记》说：“次以帷”，注说“语本此”，应当改正。
礼宾不用柶的原因
“宾醴”，嘉靖本作“礼宾”，通解相同，应当依从它。疏文作“醴宾”。
《内则》说：饮重醴、清糟
“重醴清糟”，下面嘉靖本有“稻醴清糟、黍醴清糟、粱醴清糟”十二个字。通解、集说相同，只有疏文专门列出“重醴清糟”四个字解释，而没有叠出“稻醴”等十二个字。彤认为郑玄引用《内则》原本是为了证明过滤醴酒以及文中用“清”字的依据，意义在于“清糟”，没有必要区分稻、黍、粱的等级，于是删并其文以成句，所以贾公彦从而解释它。像这样，其他版本就重复而累赘了。但是疏文在解释“重醴清糟”一节末尾说“稻醴以下，是也”，似乎“稻醴”等十二个字注本原有，大概是当时传抄的人误将《内则》全文录入，也未可知，但这终究不是郑玄的本意。
赞者，即众宾
嘉靖本没有这八个字，杨图相同。查考：这八个字上面说“男巫，王吊则与祝前”，疏文说“祝前者”，《周礼·春官·防祝职》说“王吊则与巫前”就是这样。那么这八个字是贾公彦引用以解释注文的，而不是注本原文，很明显。况且郑玄注简约严谨，上句中已包含这八个字的意思，何必重复使用呢？应当依从嘉靖本。
《春秋传》说：我们的国君在壑谷
嘉靖本《传》说：“下面有郑伯有，嗜酒，挖了地室，夜里饮酒敲钟。早晨到了还没停止。上朝的人说：‘国君在哪里？’回答说：‘（在）地室里。’壑谷下面有伯有，是公子子良的孙子，良霄”十一字。”查考疏文有解释良霄的话，《释文》有“耆酒窟室”、“朝至”、“公焉”等反切注音，嘉靖本是对的，应当依从它。
国君吊丧大概乘坐象辂
“辂”，嘉靖本作“路”，杨图、敖说相同。查考《周礼》巾车职原本作“路”，嘉靖本是对的。
荆焞，是用来钻灼龟甲的工具
查考《释文》说：“钻，一本作灼。”那么“钻”、“灼”二字应当有一个是衍文。那一本疏文有“钻龟”的文字，那么衍出的就是“灼”字。
《周礼》菙氏掌管供给燋和契
“挈”，嘉靖本作“契”，敖说相同。查考《释文》作“挈”，说原本又作“契”。大概古代二字通用，但《周礼》原本作“契”，应当依从嘉靖本。
于是吹燃那焌契
“灼”，查考《周礼》作“龡”，那注说“谓以契柱燋火而吹之【柱，杨图作往，不是柱与拄相同】”。这大概是吹而后灼，说“灼”则“吹”在其中了，但恐怕与灼龟的“灼”混淆，仍依从《周礼》原文为得。
于是役使它
查考《周礼》原文没有“以”字，应当去掉。
古文“闑”写作“絷”
“絷”是“槷”的误字。《士冠礼》各篇多次出现，此文都说是作“槷”。
《仪礼小疏》卷一
钦定四库全书
《仪礼小疏》卷二
吴江县沈彤撰
士冠礼笺
提前三天筮选宾客
提前三天，注解说空出两天，是因为定期一天，宿请宾客、宿请赞冠者，又一天。贾公彦疏文很明白，敖氏却说只空出定期的一天，误以为宿请宾客赞者与筮选宾客是同一天。
设置洗池正对着东荣，南北方向以堂的深度为准，水在洗池的东边。
查考《乡饮酒礼》设置洗池在阼阶东南，南北方向以堂的深度为准，东西方向正对东荣。那疏文说：“荣在屋栋两头，像屋的翅膀。”这里正对东荣，也设置在阼阶东南，大概是遥相对应。正堂的旁边是东堂、西堂，东堂、西堂的旁边是夹道，夹道的旁边是都宫的墙。那么东荣正对着夹道，所以洗池东边有余地可以放置水，而正对东荣，加上“东西”二字也不是赘文。万氏画的寝庙图，屋两旁没有夹道，是疏漏的。南北方向以堂的深度为准，那疏文说：“堂下洗池距离堂的远近，取决于堂上的深浅。”假使堂深三丈，洗池也距离