仪礼小疏卷二

译厅堂宽三丈，以此作为标准。大概如果距离厅堂不到三丈，不在厅堂东面的屋檐下，那么在陈列器物时就会妨碍人员活动。

设置盥洗器正对着东面的屋檐。

注解说：荣，是房屋的翼角。疏解说：就是现在的抟风。朱子《厦屋说》说：横木尽端之外有木板下垂，叫做抟风。荣翼是承接屋檐的名称【承接屋檐指的是东西两侧的腰檐】，疏直接将其解释为抟风是错误的。又《释宫》说：《说文》说：屋檐两端翘起的部分叫做荣。又说：屋檐的连缀部分齐地称为檐，楚地称为梠。那么梠就是檐，而檐的东西两端翘起的部分才叫做荣。彤按：这两种说法中，《释宫》的解释符合实际情况，将檐称为荣，是依据郭璞注《上林赋》所说的“南荣屋，即南檐”。用《说文》来核对，郭璞也是错误的。又《士丧礼》说：从前面东面的屋檐登堂，从后面西面的屋檐下堂。前面指南面，后面指北面。从南北方向来说，就称为东荣、西荣；从东西方向来说，就称为前荣、后荣。所以《丧大记》中的“西北荣”与《士丧礼》中的“后西荣”是同一个地方。

译南北方向以堂的深度为准。

依据堂的深度，庭院的洗涤之处适宜先确定堂的深度，而堂的深度没有明确的文献记载。陈氏《礼书》引用《尚书大传》说：“士的堂面宽三雉，将面宽分为三份，以两份作为内堂。”注解说：“一雉长三丈，内堂位于东西序墙之内。”这样看来，堂的面宽总共九丈，序墙内的宽度为六丈，但堂的深度仍未提及。查考《考工记》说：“周人明堂以九尺的筵席为度量标准，东西方向九筵，南北方向七筵，五室每室占两筵。”疏文引用书传说：“周人路寝南北方向七雉，东西方向九雉，室占两雉。”可知周人度量堂寝的深度和宽度，都以九与七的差数来推算。那么，堂面宽九丈的话，堂深适宜为七丈，室占两丈【实际为一丈八尺五寸】，室之外适宜为五丈，因为序墙内堂面宽六丈，按九与七的比例推算，堂深还适宜为四丈六尺六寸有余。朱子《释宫》说：“《士昏礼》疏文说：碑在堂下，庭院深度的三分之一在北边。”《聘礼》注解说：“设置碑的位置靠近堂深，庭院深度的三分之一在北边，设置碑而碑的高度如同堂深，那么庭院大概是堂深的三倍。”《聘礼》疏文说：“碑的东边对着洗，那么洗的西边也对着碑，而北边距离堂还有四丈六尺六寸有余。”

韎韐

注解说：韎韐就是緼韨。士使用緼韨和幽衡，用皮革制成。士用茅搜染色，因此得名。现在齐地人把蒨称为韎韐。查考《玉藻》说：一命之官使用緼韨。注解说：緼是赤黄之间的颜色，就是所谓的韎。疏文说：《毛诗》说：韎韐茅搜，染色齐人称茅搜为韎韐，这是声音相近。茅搜就是蒨。《诗疏》说：此传文说一染称为韎韐。查考《尔雅》说：染一次称为縓。那么韎韐就是縓。这样看来，韎是赤黄色中最浅的，韐是韨的异名，将韎韐连用表示颜色，通用于《方言》，并非正确的训诂。《说文》中韐也写作□，说：士没有市【韨同】有□制，形状像榼缺去四角，爵弁服用的颜色是韎。地位低贱不能与下裳相同。郑司农说：下裳是纁色。《诗疏》又说：驳斥异义说：韎草的名字应当写作靺。

缁色深，〇赤色中带有黄色的为纁，縓色浅，防色浅，纁色黑中兼有青、赤、黄的为〇

《说文》说黑色中带有赤色的为〇

郑玄注《檀弓》“黄里縓缘”说：“黄色的地位低于纁色，縓是纁色的同类。”

〇端〇裳，黄裳、杂裳也可以。

郑玄说：上士穿〇裳，中士穿黄裳，下士穿杂裳。虽然没有正文依据，但义理上可以采纳。大概士冠礼，原本是为未出仕的士制定的，而主持冠礼的人已经是出仕为士的人，所以可以使用摄盛的方法。假设父亲是上士，那么儿子穿〇裳；父亲是中士、下士，那么儿子穿黄裳、杂裳。如果父亲是大夫，那么儿子也穿〇裳。礼制穷尽则相同。所以敖氏说：〇端以〇裳为正，这是对的。说如果没有〇裳，也允许使用黄裳、杂裳，那么为什么没有〇裳呢？这不符合义理。

缁布冠缺项

缺项是用来固定缁布冠的，其作用与皮弁的笄、爵弁的笄相同，是独立的一件物品，并非虚指冠项的缺口。郑玄将缺读作頍，认为其形制环绕发际，在项中结角形成四个缀结。敖氏按字面读音，认为另外用一条缁布环绕冠，然后不闭合。都没有正文依据，无法辨别谁对谁错。然而都将缺项视为固定冠的物品，这是不可改变的。万充宗却认为冠后两边分开不相连接就是缺项，这样缺项就不是一件物品，而本文的五个字专门作为下句的铺垫了。难道误以为缁布冠与青组缨同放一个匣子，而忘记它自己放置在一个匴中吗？思考得太不周详了。

赞者都与赞冠者作为介

彤说：“《乡饮酒记》说，主人的赞者不参与，无算爵之后才参与，这里也应当如此。”

归还宾客的俎

彤说：“《乡饮酒记》说，牺牲是狗。宾客的俎有脊、胁、肩、肺；介的俎有脊、胁、胳、肺。这里介的俎不用胳，用臑。如果醮礼使用特豚，那么归还宾客的也是豚俎。”

这里的宾客大概兼指介而言。查考《燕礼》献宾有俎，献公卿没有俎。下记说：“与卿燕饮则大夫为宾。”注解说：“不把所与燕饮的人作为宾客，是因为燕饮是为了叙说欢心，宾客主人之间恭敬。”那么宾客主人恭敬所以有俎，燕饮为了叙说欢心所以卿没有俎。又因为人君尊贵，所以与他叙说欢心恭敬就可以减杀。这《冠礼》是士慰劳他的宾客，赞于赞冠者，不可以减杀恭敬。所以知道介也有俎。

三醮有干肉折俎

注解说：干肉，是牲体的脯。折断其体作为俎。疏文说：有的将豚解，七体以干之。等到使用时，将要升于俎，则节折为二十一体。陈祥道说：《国语》说：“禘郊之事，则有全脀；王公立饫，则有房脀；亲戚燕饮，则有殽脀【周定王语】全脀，是豚解；房脀，是体解；殽脀，是骨折。《士丧礼》：特豚四鬄，去蹄，两胉，脊。既夕鼎实羊左胖，也是如此。那么四鬄者，区分左右肩髀而为四，又两胉一脊而为七【《士丧礼疏》说：“前左右肩臂臑属于此，后左右髀防胳属于此，并左右胁通脊为七体”】这就是所谓的豚解。丧礼简略，豚解而已，至虞

译然后猪的解体与牛羊肉的解体就兼有了。至于正式的祭祀，天子与诸侯既有猪的解体，也有牛羊肉的解体。《礼运》说：“腥其爼，熟其殽，体其犬豕牛羊。”“腥其爼”是指将猪解体为七部分，保持生腥状态；“熟其殽”是指将牛羊肉解体为二十一部分，煮熟后食用。大夫和士只有牛羊肉的解体，没有猪的解体，因为他们没有朝践献腥的礼仪缘故。朱熹说：关于猪解体的意义，陈祥道的说法是正确的。二十一部分是这样计算的：脊骨折为三部分：叫正脊、脡脊、横脊；两肋各三部分：叫代胁、长胁、短胁，共六部分；两肱各三部分：叫肩、臂、臑，共六部分；两股各三部分：叫髀、肫、胳，共六部分；总共二十一部分。凡是牺牲和腊肉在解割时都是这样，只是牺牲的两髀因为地位低贱而不登上正俎罢了。所以《少牢礼》详细列出了从髀以下共二十一部分，只是髀不登上正俎而已。而郑玄注说：“凡是牺牲肢体的数量都在这里完备了，起初不涉及其他肢体。”况且这里说的是腊肉，就更不分贵贱了【按《周礼》干肉虽然由腊人掌管，但经文说“掌管干肉，凡是田猎野兽的脯腊”，郑注说：“大动物解体晾干叫干肉腊，小动物整体晾干则干肉与腊有别。”这两句有误】而《周礼》肉饔以及此经《昏礼》的两篇疏文都说二十一部分，却不计算两髀而认为数量不足，大概是因为疏忽粗略。到了《少牢疏》以及陈祥道，就去掉髀而用两觳来补足数量，大概看到此经还有颈项及两觳可以凑数，但如果全部取用又多出一部分，所以只取两觳而说颈项不是正体。如果真这样，那么觳也不是正体，又为什么要取用它呢？这种说法虽然巧妙但接近穿凿附会，不可采纳。彤认为体解的意义，朱熹的说法已经完备了。他说凡是牺牲与腊肉在解割时都这样，是指刚出锅而未升鼎俎的时候。按《士虞记》：“在庙门西边宰杀，豚解”，这是未烹煮时，总共为七部分。下面说：“羹饪，升左肩臂臑肫胳脊胁，实于上鼎”，这是盛入鼎时，一个左半体分为七部分。那么体解在羹饪之后，而不在未烹煮以前，可以知道【《士虞记》注说：“豚解，只解前后胫、脊、胁而已。煮熟后才体解，升于鼎”】朱熹只是没有详细阐明罢了。又按《左传》说：“享宴，有体荐；宴饮，有折爼【宣公十六年】杜预注说：“享宴则半解其体而进献；宴饮则体解节折，升之于俎”孔颖达疏说：“进献其半体，也做房烝，因为不吃，所以不解折；体解节折，升之于俎，就是殽烝。”那么半解其体，是用半体而豚解之，像既夕礼那样分为四段，本来就不是《士虞》半解的七部分，又岂是少牢解为二十一部分呢？陈祥道以房脀为少牢的体解，错了。至于殽脀的意义，杜预、孔颖达说“体解节折”，即本于《国语》。大概说既体解之后，又节折之，此体解即豚解而为七部分；节折即体解而为二十一部分。陈祥道说“骨折”与“节折”相同，但下面说“肩臂臑防胳之骨不折”，所折的只是脊胁，只知道脊折为三，胁折为六，而不知道肱骨分为肩、臂、臑，股骨分为髀、防、胳，都是折，那么也不能没有失误。如果推而广之，特牲馈食的尸俎、阼俎、主妇俎，都是正脊长胁各二骨，折十二骨而为二骨者六，折六骨而为二骨者三。少牢馈食脊胁皆二骨，以并至宾尸各一骨，折二骨而为一骨者两。少牢宾尸之臑，折豕左肩，折特牲之觳折，折一骨而为半骨者两，都叫骨折，也通称殽脀。《特牲记》说：“若有公有司、私臣，皆殽脀。”注说：“此所折骨直破折余体可殽者，升之俎。”是对的。又《士虞记》说：“用专肤为折爼，取诸诸脰膉折脰膉，亦谓之折爼。”那么凡是破折余体的，都视此例【敖继公《特牲记》主妇俎“觳折”说云：“凡牲体皆折也。然经文之例，其先言体乃言折，或单言折者必非正体。若全体者，也。葢与折爼之说不同。今以《士虞记》例之，敖亦未尽】然而殽脀折节的正宗，必以节折二十一部分者当之。又按此经，贾公彦疏说：“案《周礼》腊人说：‘掌管干肉，凡是田猎野兽的脯腊。’郑注说：‘大物解肆干之谓之干肉，薄析曰脯，捶之而施姜桂曰腵修。’如果这样，干肉与脯修有别。此注说：‘牲体之脯者，但取于脯之干，不取其薄析也。’”

译脊骨共有二十四节，正脊十二节，位于颈骨以下【颈骨以下六节，怀疑只称为脊而不称为正脊，或者统称为正脊】；脡脊六节，位于正脊之下；横脊六节，位于脡脊之下。正脊半短半长，横脊尤其长。

代胁六根，长胁六根，短胁两根，总共两旁各有十四根肋骨。肱骨共有三节，股骨共有四节，都是从蹄子处开始计算。

胳骨之下称为觳。

前蹄上有四节短骨，连接着颈骨，总名叫臑。臑这个名字是因为这四节短骨柔软而得名。

正脊在心脏部位微微弯曲，脡脊不弯曲，它们都比横脊稍短而横向较宽。不说长而说横，是根据放在俎上而言的。

代胁，就是前胁。按照《广雅》说：“佽，就是代。”那么代也可以解释为佽了。《诗经》毛传说：“佽，是辅助。”那么代也有辅助的意思了。前胁最短，像是作为长胁的辅助，所以名叫代胁。

如果是宰杀，那么单独的一头小猪，在俎上合并左右两半体，将肺盛入鼎中。

注解说：在镬中煮叫烹，在鼎中叫升，在俎上叫载。载合升，说明烹和载都是合并左右两半体。敖氏解释说：载是衍文。彤认为“则特豚载”是一句，是承接上文干肉折俎而言的。载就是指俎，称俎为载，就像称脯醢为荐一样。大概先载半体以醮子，留下另一半以礼宾赞，各有其俎，不能合并左右两半体一起载。合并左右两半体一起载的，只有士丧礼是这样。郑玄的注解不对，敖氏也没理解其意而认为是衍文罢了。又冠礼主要在于醮子，醮子时，宾客设置俎，是宾客辅助礼仪。宾客辅助也为了醮子而慰劳他。那么醮子用右半体，礼宾赞用左半体。《特牲馈食记》说：尸的俎有肩、臂、臑、肫、胳、正脊、横脊、长胁、短胁，这难道是右半体醮子的体数吗？《乡饮酒记》说：宾客的俎有脊、胁、肩、肺，主人的俎有脊、胁、臂、肺，介的俎有脊、胁、胳、肺，这难道是左半体礼宾赞的体数吗？只是乡饮酒介的俎用胳是为了避开大夫，改用臑和肫罢了。冠礼宾客之下没有比介更尊贵的，俎应该用臑。有人怀疑冠礼不能与特牲馈食相比，不知道士的儿子可以依从士的俎。没有其他可仿效的，就仿效神俎罢了。乡饮酒也是士礼，又有宾介与冠礼相同，所以也仿效它。

敖氏解释说：“《士丧礼》说：‘特豚四鬄去蹄，两胉脊，这是合并升鼎的体数。’又在《士昏礼》中，特豚合并升鼎，说不言四鬄两胉，是因为《士丧礼》有明文，所以这里省略了。按照此经醮辞有‘肴升折俎’，那么本来就是以节折的体数升于鼎的。节折的体数分载于各俎，或九或三，而合并升于鼎，则总共为二十一体。敖氏见《士丧礼》合并升鼎七体，就认为冠礼昏礼都是这样，不知道嘉礼凶礼详略各有其适宜，一概以相衡量，就错了。”

彤说：不用豕而用豚。豚未成牲，而将在冠礼中成牲，义理同类。昏礼合体，丧礼是凶事，都是事情将成，所以也用豚。载字属上读，大概称俎为载，必言载，是嫌合并升鼎为升俎。合并升鼎以下，载俎前事合并而升之，是为醮子礼。宾赞轻重略同，又豚小，鼎足以容纳罢了。右半体醮子，左半体礼宾。大概先后分载于各俎。郑玄说：载俎合并左右两半体，以丧礼为冠礼，错了。说凡牲皆用左半体，也错了。

仪礼小疏卷二

钦定四库全书

仪礼小疏卷三

吴江沈彤撰

士昏礼

昏礼下达

疏说：下记昏辞，说“吾子有惠贶室某也”，称有惠，说明此前已通辞相许。

按照《士冠礼》开头说“士冠礼”筮于庙门，《士相见礼》说“士相见之礼”贽，冬用雉，夏用腒。《乡饮酒礼》说“乡饮酒之礼”主人就先生而谋宾介。《乡射礼》说“乡射之礼”主人戒宾。《燕礼》说“燕礼”小臣戒与者。《公食大夫礼》说“公食大夫之礼”使大夫戒。凡篇题皆用经首句，所以首句无不与篇题相同。首句下必序是礼之始事，不及其他，且明了无不成辞者，那么此经“昏礼”上当脱“士”字，下“达”上也有阙文。玩味郑注“必先使媒氏”下通其言，及引诗“匪媒不得”诸语，当脱“使媒氏”三字，那么“昏礼”有其始而辞成，与诸篇首句一例了。敖君善及万充宗等乃为“自天子下达庶人”之解，无论其辞不成也，而例且变。变例必有谓，今将以此明士之昏礼，略如大夫以上而即昏以例其余乎？则“昏礼”非要，且近于记文之旁及者，将以此明大夫以上之昏礼，即士礼而略其文乎？则大夫以上之昏礼，今虽无考，古未尝不各有其书，而其义亦非要。若“媒氏通辞”固“昏礼”之要也，舍其要而及其非要，经无是也。故其说虽本先儒，其误实甚。又“下达”下字当去声读，与《周易》“男下女”之下同。大概自请期以上皆婿父下女父之事，亲迎为婿之下女，女