仪礼小疏卷三

译在娘家或夫家，没有不处于卑下地位的，所以让媒人“下达”，是女婿之父开始处于卑下地位的表现。而疏文用“男尊女卑”来解释，也违背了经义。

译宾客登上西阶，在阿处面向东传达辞命。

郑玄说：阿，就是栋。进入堂内很深，表示亲近亲属。今文“阿”作“〇”，彤说阿不是栋，刚纳采就表示亲近亲属，不符合情理的正道。查《乡射记》说：“在序堂则器物对着栋，在堂则器物对着楣。”注说：“这是五架屋的制度，正中叫栋，其次叫楣，前面叫〇，〇的前面是檐。”又《考工记》说：“四阿重屋。”注说：“像现在的四注屋，四注就有四檐，四檐就有四阿，那么阿就是〇。今文阿作〇，意义相同罢了。又查《乡饮酒礼》说：‘宾客和主人拜在两阶上，都对着楣。’这里宾客登上西阶对着阿传达辞命，四种礼仪相似，大概都秉承着从下面承接女婿父亲的意思。又宾客和主人地位不相等，表示谦让，即使对着楣尚且不敢，何况进入堂内很深对着栋呢？必定不是这样。《考工记》又说：‘门阿的制度是五雉。’阿也是〇。注说：‘栋也不是。’查它下面论述宫隅、城隅的制度，是阿与隅并举，知道是以边对角来说的。

凡是郑注中叠出的，古文今文有声音相同的，如旅作胪，谡作休，箭作晋之类；有声音相近的，如阈为蹙，糅为缩，牢为纋之类；有音韵相同的，如闑为〇，与作预之类；有音韵相近的，如盥作浣，媵作腾之类；有字形相近的，如纁作熏，啐作呼之类；有字形在上下文中相同的，如酳作酌【士虞少牢】，常为祥【士虞】，用为于【特牲】之类；有意义相近的，如黍作稷，俟为立，射人为槟者，特为爼之类；有意义相同的，如起为开，扄作〇之类。其中也有互相兼有的，都是郑玄认为是错误而不采纳的。这阿作〇，是由意义相同而导致的错误。阿的意思是倚靠屋宇，倚靠的样子；〇的意思是阁架屋宇，阁架的样子。名称不同实际相同，所以因此导致错误。〇不见于经文，而阿见于《考工记》。现在虽然不依照郑玄的解释，也应当遵从古文。

贽礼不使用死物。

士用雉作为贽礼，这是常例。所以下面的记文说“奠贽”，注说“是雉”。这里说“贽不用死”，注说“是贽雁”。我的朋友说：“《尚书》说‘一死贽’，指的是雉，那么这句话直接说‘贽不用雉’就行了。”敖继公说古人如果不是婚礼而用雁，难道有用死物的吗？那就大错特错了。我认为“贽不用雉”，是因为它是死的。不说“雉”而说“死”，是兼明其义。《白虎通》说“婚礼贽礼不用死雉，所以用雁”，是对的。一定用雁，是取它活着而有节操，所以上下都共用，不是为了越分炫耀。敖又说此文在皮帛之前，是指纳采之类，又说派遣使者去做，而不是亲自拿着相见，不能称为贽，都不对。记文大多是一事一义，上面又说“凡行事必用昏昕”，那么自然是包括亲迎来说的，不能说专指纳采之类。况且使者代主人办事，那么使者拿着它，就像主人拿着它一样，为什么不能说成是贽呢？

纳征用〇色和纁色的帛一束。

注说：束帛是十端。《周礼》说：凡是嫁女儿娶妻子，入币用纯帛，不超过五两。查郑玄《周礼》注说：五两是十端。一定要说两，是想得到配合的名称。《杂记》说：纳币一束，束五两，两五寻。那么每端二丈。那里的疏说：古人二端相向卷之，共为一两。五两所以是十端【昭二十六年，币锦二两。注说：二丈为一端，二端为一两，所谓匹。二两二匹】。又查郑玄《杂记》注说：十个为束，贵成数。两个两个卷合其卷是谓五两。八尺曰寻。五两五寻，那么每卷二丈。合起来就是四十丈，现在叫匹，还是匹偶的意思吧。那里的疏说：一束说是十个，两个合为一卷，是束五两。聚集这几种说法，而这经文束帛的制度就明白了。

《容斋随笔》记载《春秋公羊传》“乘马束帛”注说：“束帛谓〇三纁二。〇三法天，纁二法地。”《郑聘礼》注：“〇三纁二。”

查《周礼》染人说：“夏〇纁。”注说：“〇纁，天地之色，用来做祭服。”疏说：“天地之色，〇黄，而说纁者【故书云作〇字之误也】土无正位，托位南方火，火色赤，赤与黄共为纁也【故书无下赤字，王制疏采郑易注已然，此说大概本于郑】。又查《尔雅》说：‘一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁。’《说文》说：縓，帛赤黄色。纁，浅绛。郭璞说：赪，浅【近本误作染】赤色。郑刚中说：纁，赤黄色。那么纁是赤而有黄无疑了【縓与纁皆赤黄色，那么赪也是赤黄色，所以说浅赤。又《丧大记》说：复者朝服，大夫以〇赪。疏以赪为纁裳，也是赪为赤黄色的证据】。

译说：白色接受染色，于是由白变黄再变赤，从而形成兼具西、中、南三方颜色的色彩，既完备了阴气又得其正，是取法于大地的【南方是阳的正位，北方是阴的正位，然而阳气生于子位，阴气生于午位，所以又可以说是北为阳而南为阴】。又查《考工记·钟氏》说：染三次成为纁色，染五次成为緅色，染七次成为缁色。注解说：染纁色染三次而成，再染两次黑色就成为緅色。緅字在现在的《礼俗文》中写作“爵”，意思是像爵鸟头部的颜色。又再染两次黑色才成为缁色。凡〇色，是在緅色和缁色之间，大概是染六次而成的。疏解说：纁色不加入赤色而加入黑色就成为绀色，绀色大概是染四次而成的。《说文解字》说：绀，是深青〇赤色，黑色中带有赤色的就是〇。新附文字说：緅，是青赤色。《士冠礼》疏解说：《淮南子》说：用湼来染绀色，就会比湼更黑，何况再染一次黑色成为緅色呢？新附文字仅仅称之为青赤色，是相对于〇色而言罢了。〇色以纁色为底色，经过青色和黑色的染色而成，于是又兼具东、北两方的颜色，完备了阳气而包容了阴气，是取法于上天的。上天的正色是苍色和〇色，大地的正色是黄色和纁色。圣人效法天地来制定衣裳，并区分它们的颜色，所以礼服中庄重的，没有不是上〇下纁的。《礼记》说：皮帛必须可以制成礼服，纳币时用〇色和纁色。重视婚礼，使其制成盛装。

译《诗经》说：“红色的蔽膝非常鲜明。”郑玄说：“天子用纯红色，诸侯用黄红色。”黄红色，大概就是纁色吧？纯红色，那么黄色也就隐藏在其中了。

《玉藻》说：“上衣用正色，下裳用间色。”注解说：“指的是冕服，〇色在上，纁色在下。”疏解说：“〇是天色，所以是正色；纁是地色，是赤黄相杂，所以是间色。”按五方的间色，绿、红、碧、紫、駵、黄，都是以五行相克作为间色。纁虽然是间色，但火土相生，得中且像母亲，不是其他间色可以比拟的，所以圣人重视它，而把它作为下裳的颜色。

凡是染黄色而得不到红色，那黄色就不深。縓、赪、纁，虽然说是浅红色，实际上都是深黄色。纁则是黄色中最深的，与土色最像，所以用它作为下裳。《说文解字》说：“缁，帛的黑色。”《礼书》说：“《说文解字》说緅是青赤色，绀是深青色。”那么绀比緅更黑。郑玄、贾公彦等人说纁加入黑色就是绀，绀加入黑色就是緅，这是无法考证的。按《说文解字》中緅字是徐锴等新附的意义，虽然本于《玉篇》，也稍微疏略。陈用之于是怀疑绀比緅黑，而说无法考证，这是错误的。《说文解字》又说：“才，微黑色像绀。”也可以互相印证。

《说文解字》说：绛，大红色。《论语》疏解说：緅，浅绛色。《士冠礼》：“爵弁”注解说：它的颜色赤而微黑，像爵鸟的头一样，或者叫它緅。怀疑四次入染为朱，五次入染则叫作绛。大红色，是说红色过度了。如果四次入染为绀，那么五次入染就是緅了。虽然都是五次入染，一个是染绛，一个是染黑，不能把緅当作绛。又何必区分它们的深浅呢？《说文解字》说：苍，草色。

郑玄《周礼·媒氏》注说：“纯实际上是缁字。”古缁字以才为声。纳币用缁布，妇人属阴【说像妇人阴，那么庶人也应当穿缁布，像什么呢？说像昏礼的幽阴就对了】凡是娶礼，一定要用同类。士大夫用〇纁束帛。此经注解说：“用〇纁象征阴阳完备。”那么〇为阳而缁为阴了。又郑玄注此经纁裳缁袘：“说缁缘象征阳气下施。”这是缁也是阳。按《考工记》画绘之事，杂五色。东方叫作青，南方叫作赤，西方叫作白，北方叫作黑，天叫作〇，地叫作黄。总共五种，而目有六种【《觐礼》说六色】〇与黑相同而又有差异。五方的颜色单一，而天的〇色却包含了五方的颜色。〇加入黑色成为缁，那么各种颜色潜藏，只显现其方之色而已。所以《说文解字》只解释缁为黑，而康成认为它是阴类。然而所见到的虽然只是北方的颜色，而天的颜色实际上包含在其中。所以礼服中缁与〇常常互用，而康成又把缁作为阳的象征，不等同于专门象征北方的黑。大概专门象征北方的黑，不以青赤黄等颜色为里。有人说：凡是昏礼无论贵贱都阴阳完备，郑玄却说只有士大夫的币象征它，难道庶民就不应当象征它吗？说娶礼必用同类，而用缁的话，士大夫为什么不使用同类呢？彤说：言语不是一端，各有所当。专用缁则取象幽阴，兼用〇纁则取象阴阳之备，都是昏礼的意义。庶人取其细而不取其大，是下士。然而不用黑而用缁，是因为缁之中仍然具备阴阳之色。

又按《士冠礼》所陈列的三种服饰，〇端、〇裳，是服饰中较低的，但在庶人那里是上服，昏礼摄盛，那么庶人及其妻子都可以穿〇色，而纳币用缁布，缁又低于〇色。

杨信斋说：“朝服十二升缁布衣，而素裳。但六次入染为〇，七次入染为缁。大致说来，缁衣也叫〇，所以说‘周人〇衣而养老’，〇衣指朝服而言。”

《考工记订义》赵氏说：“〇缁相似，所以染人说〇而不提缁，钟人说缁而不提〇。”

贾疏说：“天〇与北方黑两者大同小异，说天只能叫〇天，不能叫黑天。如果根据北方来说，〇黑都可以称之，所以北方说〇武宿也。”

缁深于〇，縓浅于纁，而实际上是〇纁之类，所以也象征天地。

缁深于〇，固然包含〇所包含的；縓浅于纁，也已经包含纁所包含的。所以可以代替〇纁。

缁〇虽然大致相同，然而冕服都用〇，而弁服则缁〇通用，这是缁的颜色确实低于〇。

昏礼，幽阴，所以取象北方之色，说象征妇人阴，是不对的。《既夕记》注解说：“衣用缁，裳用縓，象征天地。”大概缁类似〇，也是天色，〇是子半以后的天色属阳，缁是子半以前的天色属阴。

下记说：“皮帛必须可以制作，而女服防衣则此经〇中容有防。”大概防虽然深于〇，而卑于〇，所以用〇统摄它。

又按郑玄《聘礼》注引《朝贡礼》说：“纯四只，制丈八尺。”疏解说：“纯谓幅的宽窄，制谓舒展的长短。”赵商问：“一只长八寸，四只则三尺二寸，太宽，不符合其尺度。”郑玄回答说：“古积画误为四，应当是三。三咫则二尺四寸了。”

译《杂记》记载：“纳币一束，一束五两，一两五寻。”郑玄注解说：“每卷二丈。”由此可知，婚礼所用的币帛，比起常规制度下的币帛要长，那么其幅宽也应当相应加宽。常规幅宽本为二尺二寸，边饰二十四寸，此处各加二寸，二十四寸取十二地支相合之数，二十尺取十天干相合之数，这与婚礼的类别相契合。这种说法比裴骃、陈寿的观点确实高明，但恐怕终究不如郑玄义理深刻，需再详细考究。根据贾公彦疏解说：“凡是嫁女娶妻，涉及尊卑等级，那么边饰的帛应当依从此说。”郑玄破读文字的做法并不正确，但庶民纳币确实应当使用防帛，如果不是郑玄，也不能确立这一义理。

译纯言广四尺，则长二丈，可知；制言丈八尺，则广二尺二寸，可知。互举以见例也。

纯犹全也。幅长二丈，广二尺四寸，为全。通尊卑入币，言之士大夫用〇纁，庶人用防，皆以五两为率。爵弁服，冠衣不用〇。大夫〇赪则裳不用纁。爵浅于〇而衣缁则深于〇。赪浅于纁。

皮帛必可制

《郊特牲》云：“币必诚。”彼疏云：“诚者，使可裁制，勿虚滥。”是以不滥恶为诚也。则此云“可制者”，亦不滥恶之谓。

有裧至于门外

注云裧车裳帏也周礼谓之容

郑司农注《周礼》云：“容谓幨车，山东谓之裳帏。”康成此注本之。按《杂记》其輤有裧，缁布裳帷。注：“裧谓鼈甲边縁，裳帷围棺者。”则裧与裳帷明非一物。《诗》疏云：“裳帏以帏幛车之旁，如裳其上有葢，葢有衣【三字增】四旁垂而下谓之襜。”是也。且昏礼以有裧为盛，为裧非凡妇人车所有也。《卫风》云：“渐车帷裳。”则帷裳乃凡妇人车有之，其为二物益明矣。《既夕记》注又云：“裧于葢弓垂之。”此得其实。又容与葢相配，则容是在上之幨，非在旁之裳帏。山东人亦误称之。

裧》卫风诗疏引此作襜。《周礼》注云：容谓幨车，亦谓此有裧之车。按《玉篇》：幨、襜并同。裧又裧或作□【此入音义】帏，呼韦切，又音韦。按《杂记》：缁布裳帷，帏作帷，帷于悲切，音相近通用。《说文》云：在旁曰帷【亦入音义】

女次纯衣

注云：周礼追师掌为副编次，又云女从者毕袗〇，则此衣亦〇矣。疏云：按追师注云外内命妇衣鞠衣、襢衣者，服编衣、褖衣者，服次。此纯衣即褖衣，士服爵弁助祭之服，以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也。彤按：诗郑风笺引此经纯作防，释文云本或作纯，又作缁，并同，则此衣是防而非〇。又按周礼内司服掌王后之六服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、缘衣。注云：袆衣〇，揄狄青，阙狄赤，鞠衣黄，展衣白，褖衣黑。则褖衣亦非〇而黑。防虽备色而外见，惟黑故云纯衣即褖衣也。士妻之服褖衣助祭，王朝、侯国同后服〇，而士妻亦服〇，嫌也。后夫人服青、服赤，而士妻服〇，僭也。故助祭不以〇而以黑。昏礼自服于其家，又嘉礼摄盛，宜用备色。然以缁而不以〇者，缁下于〇，虽摄盛犹示之节也。圣人之谨于辨分如此。

宾升北面奠鴈再拜稽首

贾云此时当在房外当楣北面

按此时女立房中，南面俟壻，壻当楣北面，奠鴈拜，所谓执贽以相见也。壻妇之相见同此，始妇不答拜者，谦不敢当其盛礼也。葢稍还避之。妇人从夫者也，故无论夫下之而不敢当即，夫齐视之而亦不敢当，故夫有亲迎之礼，而妇无见夫之仪。夫执挚以拜，而妇不荅拜，也不还其挚者，鴈取有常节，随阳义不可不受也。妇虽不敢当夫之下之齐之，而未尝不随者，所以明妇顺也。主人西面于阼阶上，女房外南面，而宾北面奠鴈，是许之执挚相见矣。许之执挚相见，若父母亲授之，故曰壻亲受之于父母也。

母施衿结帨

按《尔雅》云：「衿谓之袸。」郭注云：「衣小带。」邢疏云：「衿，士昏礼施衿结帨是也。」陈用之《礼书》引《尔雅》此文及注，而云：「缨带曰衿。」士昏礼之衿，即《内则》「衿缨」之衿，「衿缨」以佩容臭者，彤谓此皆近是，而未得其实。郭以衿为衣小带，葢即《说文》所谓「衣系」也【说文》云：「衿，衣系也。」而无「衿」字。《尔雅》释文云：「衿，又作紟。」明紟与衿通】陈乃直以为佩带。按《尔雅》「于衿谓之袸」下，即又云：「佩衿谓之褑。」是衿与佩衿必非一物，故郭注「佩衿」亦别云：「佩玉之带。」安得即以衣小带为佩带哉？然则解士昏礼之衿，当用佩带，而不当用衣小带，明矣。若此帨及下经之鞶，则皆所佩而结于带者也。葢佩玉、佩用之带，皆曰佩衿。

妇从降自西阶

按《春秋》隠二年，纪履緰来逆女。《公羊传》曰：“女在其国称女，在涂称妇，入国称夫人。”然则士大夫

译至于昏礼，可以类推。此经中“妇”字从“女”，此时新娘尚未在途中，却称为“妇”，大概是因为奠雁之时，宾主交接，女子既然跟随宾客，那么她就是妇而非女，由此开始了。况且从西阶降下，也是途中的开始，所以称“妇”而不称“女”。进入夫家后不再改称，“妇”是士之妻的本称。《曲礼》说：“天子的配偶称为后，诸侯的配偶称为夫人，大夫的配偶称为孺人，士的配偶称为妇人。”

译女婿驾驭新娘的车。

这里称“女婿”而不称“宾客”，是因为新娘尚未正式交付时，她是宾客家的妇人；既已随从女婿，就是女婿的妻。这都是相对于主人而言的称呼，也体现了辨别名分、确定身份的意义。

新娘到达，主人作揖引导新娘进入。

主人作揖引导新娘，向左转身避开她。《诗经》说：“好人仪态端庄，宛然向左避开。”按照礼仪的通则，宾客到达门口，主人出门两次拜礼，宾客回拜。宾客升堂后就不再拜礼，如果有升堂后拜礼的，叫做“拜至”，这是为了表示尊敬。现在既然在家迎接新娘并拜礼，那么新娘到达女婿家门口就不必再拜了。如果升堂行拜至之礼，尤其不适合施加于新娘。至于后世交拜的仪式，不知始于何时，但其意义是不对的。大概从丈夫的角度来说，这有拜至之嫌；从新娘的角度来说，似乎女婿迎接时没有回拜，而此时拜礼，又有仍然承受盛大礼仪的嫌疑。总之，娶妻的意义，丈夫是主导者，新娘未到之前，丈夫先行，先行必定谦卑；新娘既到，丈夫率领她，率领她则只须顺从我。共同在牢中取肉进食，使尊卑相同，也是我让她与我尊卑相同。那么交拜的意义，哪里见得不是让她拜我而我回答她呢？回答说：让她拜我而我回答她，这是轻视妻子而自尊大，又与夫妻对等的意义不相称。合起来说夫妻，那么成就夫妻之义的关键不就在于此吗？交拜如果作为共牢合卺的先导，是可以的。冠礼中，宾客既已升堂，就进行加冠的礼仪，而儿子不拜宾客。婚礼中，新娘既已升阶，就进行合卺的礼仪，而新娘不拜丈夫。各自有适宜之处，意义不系于拜礼。主人对于新娘的到来，引导她入门，引导她升阶，引导她入室，引导她就位，心意专在共牢合卺，以成就夫妻关系，不需要在堂上交拜。在堂上交拜，无论礼意有违，而且仪文也不相称。如果认为这是表示敬意的章法区别，那么在亲迎执挚的时候已经实行了。如果有原因而不亲迎，那么应当在大门外迎接，再拜稽首，而不应该在堂上交拜。推究堂上交拜的起源，必定是有不亲迎又不拜迎于门的人，才创造了这种非礼的礼仪。后儒不加考察，于是将其著录为谬误。

丈夫进入室内就席，新娘的尊位在西面南。

引导新娘入室，应当在此端正夫妻的名分，所以称丈夫。夫妻的名分端正，就恢复原来的称呼了。所以下文称主人。

匕和俎随之设置。

敖氏说，这三匕三俎，彤按上文所陈列的器物饮食、醯酱二豆、菹醢二豆、黍稷四敦以及四爵合卺，都是夫妻各用其半，所以兼陈之。那么这里设置匕俎，也应当有六匕六俎了。《郊特牲》、《昏义》都使用共牢而食的说法，只是说他们不异牲，如果是豚、鱼、腊，夫妻各食其半罢了，不是说只有三俎而共同使用。又下文说新娘用特豚馈送公婆，注解说：右半边放在公婆的俎上，左半边放在婆婆的俎上。当时公婆共席，尚且各有俎，难道夫妻异席反而共俎吗？而且新娘面前没有俎，也不符合对等的意义，其错误甚大。

设置肉汁在酱的南边。

注解说：饮食要方正。按《特牲》注解说：腊特馔要方正。彼疏说：豆在神座前，豕设于豆东，鱼在豕东。如果腊又在东，那么饮食不得方正，所以特设。上文腊特设于俎北，意义与此经设肉汁于酱南相同，因为酱东是黍，黍东是稷，如果稷东又是肉汁，那么饮食仍不得方正，所以也特设于酱南。两注都阐明特设的意义，大概必定有特设者，而后饮食乃得方正。所以说饮食方正，固然不数特设者，如果通数二特，即不可谓方正。疏以为要方正者，据大体而言，由此故耳。

设置对酱在东边，菹醢在其南北上。

敖氏说下文说：“设置黍在腊北，而这酱宜在黍东，那么对于特俎为东北。”又说：“二豆在酱南，俱当特俎之东。”彤按下文：“设置黍在腊北”的腊，谓新娘的腊，即新娘的特俎。敖氏误以为夫妻共三俎，乃以此腊为即上所特设者，遂谓酱于特俎为东北，二豆当特俎之东，无之而不误矣。而且如其言，那么下文对席北去女婿席过半，夫妻径不相直，又何以称其对等之义呢？

铺设对席。

杨氏夫妇即席图，两席与席前的饮食俱在室南，正相对。敖氏却说新娘席在女婿席稍北，非也。经文说对席宜正相对，其在室南不逼牖下者，女婿席布于奥，对席当布于窔。布于窔当避户，那么布于奥亦不得逼牖下耳。至于所陈列的两份饮食，女婿新娘皆各有俎，于经文注解都合。但女婿席前的豚俎宜当二豆之东，而此但当菹东；腊宜特设于豚俎之北，而此复当醢东，则亦失之。按聂氏图，敦形圆，其径同于簠簋。簠簋口底径俱五寸二分【今本簠口径六寸误】厚八分，那么敦径通六寸八分。豆圆径尺二寸，登与豆同【今本登径二寸二寸上脱尺字】俎长二尺四寸，广尺二寸。酱与菹醢俱在豆，豚鱼腊俱在俎，黍稷俱在敦，肉汁在登。俎横设，腊特于豚北，肉汁亦特于酱南。中间凡三豆二俎二敦，横之为三列，纵之为二列。俎之长适当二豆之径

译敦的直径等于豆的直径，俎的宽度是豆直径的一半有余，参差配合，菜肴的摆放才显得方正。妇人席位前的菜肴摆设也遵循同样的规则，杨氏的图示原本并不完备。如今重新绘制图示以纠正它，一并列在左边。