<经部,礼类,仪礼之属,仪礼小疏,卷五>

译放在屋檐下西阶上。

郑玄注说：“宇，就是檐。”孔颖达疏说：《尔雅·释宫》说：“檐，叫做樀。”郭璞注说：“屋梠，指正当屋檐下的部分。”查考《说文解字》说：“楣，秦人把屋櫋聨叫做楣，齐人叫做檐，楚人叫做梠。”这是郭璞注所依据的，而此疏采用了这一说法。那么宇就是檐。《说文解字》又说：“宇，是屋边。”《易经》说：“上栋下宇”，训释证明非常明确。又秦人把櫋聨叫做楣，并非《仪礼》所说的楣。《仪礼》中的楣，位于栋与屐之间，檐又在屐的前面。现在吴地人把檐叫做櫋聨、櫋宇。西阶，指堂西边的台阶，朱熹《释宫》所说的西面台阶。此铭牌与竹杠不直接放置，靠近序西阶上的原因，是因为祝官接受管人汲水、管人接受祝官潘水等事务，都在此西阶上进行，没有多余的地方。敖继公说：放置时是卧放且纵向放置。说卧放是对的，说纵向放置则不对，大概是横向放置的。

君主派人来吊唁，撤去帷帐。

郑玄注说：“撤去帷帐，防止之事完毕，就降下它。”孔颖达疏说：“防止，是指掀起帷帐向上，不是说完全撤去。”查考《杂记》：“早晚哭丧不挂帷帐。”郑玄注说：“因为孝子心里想看见殡柩。”既已出殡就施加防止。陆德明《经典释文》说：“防，《字林》、《玉篇》都说关闭。”《纂文》说：“是古‘阖’字。”彤说：“防是帷帐用来开合的东西，所以关闭它叫做施加防止，打开它则叫做防止。就像门闩的‘闩’，训释为‘扄’也训释为‘通’，其例子是一样的。”

铺设的巾幅环绕，不穿孔。

郑玄注说：士的儿子，亲自含殓，只是反折他的巾而已。孔颖达疏说：士亲自饭含，必定打开他的巾【此本《杂记》郑玄注】，两种意义应当兼用，大概是打开他的巾而反折它。

纋在中间。

郑玄注说：纋是笄的中央，用来安放头发。孔颖达疏说：两头宽，中间窄，那么对于头发就安稳。查考下文：“牢中旁寸。”郑玄注说：牢读为楼，楼指削约握持的中央。今文“牢”作“纋”，如果纋是两头宽，中间窄，那么意义与牢相同。郑玄为什么叠用今文而不从呢？又查考：《说文解字》说：优，饶也。而没有列出纋字。彤说：纋应当读从优，指两头窄，中间宽。中间宽，那么笄就更牢固，而头发尤其安稳。疏反而这样说，不符合注义【《玉篇》说：纋，笄的中央头发。这是摘取郑玄注，而失去了其本意。《广韵》说：笄，巾则中。又传写为巾。这两本书都可信，而其错误竟如此】。

牢在中间，旁边一寸。

郑玄注说：牢读为楼。楼指削约握持的中央，用来安放手。孔颖达疏说：读从楼，意义取楼敛狭少的意思。查考《尔雅》说：敛楼聚也。郭璞注说：楼犹如今言拘楼。这是疏文所依据的。又查考《说文解字》说：搂，曳聚也。《玉篇》说：搂，也是曳。《诗经》说：弗曳弗搂。本也作娄。《说文解字》又说：娄，空也。从母中女，有空的意思。那么意义取敛聚的，应当写作搂；意义取削约中央的，应当写作娄。此注字大概本作娄，后来旁边加了手旁，又讹变为木旁。有人说重屋也有聚义，楼楼通，是不对的。

握手的制作，贾公彦疏及聂氏图说明白了。郝敬说缝帛如筩，包裹尸体两手，是因为牢读为楼，没有其他证据，又误解下文“设决丽于掔”为左决连右掔，右决连左掔，使手交叉如生人，所以杜撰此制。不知道尸体的手，古今没有不旁垂的，大概是象其始生时，也便于敛葬。如果两手交叠，那么对于敛葬不便，而且象其生，何如象其始生的意义，微妙啊！如果牢读为楼，虽然没见到其他证据，然而康成（郑玄）的注于书名物数，都有依据。现在距离古代尤其遥远，怎么能随意用臆测的解释来替换它？郝说：“牢犹笼也，空其中，旁宽寸。”解释文义也不融洽。至于说左巨指并施决，其杜撰更不必说。

决用王棘或者择棘。

郑玄注说：“王棘与檡棘，善于理坚刃的，都可以做决。世俗称王棘为矺鼠。查考《玉篇》说：‘檡，梬枣也。梬枣似柿而小。’又说：‘矺，磓也。磓，落也。’那么，檡棘就是梬。称王棘为矺鼠的，如果说王棘可以落鼠。”

纩极二。

郑玄注说：极犹放也。用沓指放〇，令不挈指。查考《说文解字》说：防，缝指防也。一曰韬也。《大射仪》注说：极所以韬指，是沓与防同，沓指即韬指。《说文解字》说：挈，县持也。陆德明《经典释文》说：挈，刘本作契。《大射仪》注说：无极放〇契于此指，多则痛。《释名》说：契，刻也。是挈当为契，但二字都从防，防本从刀，疑古亦通用。

蚤揃如他日。

郑玄注说：蚤读为爪。断爪揃须也。查考《说文解字》说：揃，搣也。搣，防也。防，捽也。捽，持头髪也。那么此经的揃，指持其须而理之。《丧大记》说：小臣翦须。孔颖达疏说：治须也。是孔颖达大概读翦从揃了。

设决丽于掔，自饭持之；设握乃连掔。

译《说文》说：“彄，是弓弩末端所放置的地方。”这里的“决”借用了“彄”字，就是系结所附着的地方。擐，《说文》解释为贯穿，用系结的纽环贯穿大拇指根部，就是把大拇指根部穿入纽环之中。纽，《说文》说：“是系结。”另一种说法是打结但可以解开。《玉篇》说：“是结扎，是束缚。”那么，这个注释中的纽，就像现在的衣襟扣袢一样。衣襟扣袢，世俗也称为纽袢。

敖说：“这里只有右手设置握具，而左手则没有，这特别重视平日便于使用吗？”彤说：“握手是为了伸展手指并收拢它们，所以左右手都设置。”敖的说法不对。至于把掔当作大拇指的别名，更是毫无根据的杜撰。郑玄解释饭为大拇指，指根必定有所依据，不可轻易更改。郝敬、万斯大因为这种解释不合常理，把饭读作饭含的饭，认为从饭含时就已经设置决，这是在穿殓之前设置决了。当穿殓时，难道没有触碰阻碍吗？况且设置决不考虑手指僵硬，又何必在饭含时就立即设置呢？遵循旧说才是正确的。

设置覆盖、套袋

从梳理头发、用簪子固定、修剪鬓角，到插笄，设置明衣、明裳。从饭含、掩面、塞耳、覆盖眼睛、穿鞋，到穿殓。从设置韐、系带、插笏、设置决和握，到设置覆盖。都是顺着表里顺序进行，对于上下有逆向操作的，是为了取行事方便，这是先逆后顺的情况。

巾、柶、鬓发、指甲埋于坎中

敖说鬓发是梳理头发剩下的头发以及修剪的胡须。查《丧大记》说：君大夫的鬓发、指甲放在角中。注释说：鬓发，是散乱的头发。敖因为小臣剪须的说法，所以连带胡须一起说。但说以及修剪的胡须，是不读“翦”如“揃”，而错误地把“揃”当作剪断的“翦”。万充宗说：指甲、鬓发像往日一样，是说像生前一样。如果把“揃”当作断须生时，难道是断须吗？那么应该说以及所修剪胡须脱落的部分了。

覆盖用疏布，久

注释说：久读作灸。是说用盖子塞住鬲的口。疏说：灸是塞的意思。敖说：《既夕礼》说：木桁久。那么久乃是用物体承托其他器具的名称。查《说文》说：久是从后面灸的。像人两腿后面有距。《周礼》说：靠在墙上灸以观察其弯曲。又说：灸是烧灼。彤说烧灼必定用艾草烧灼病处，所以解释灸为塞。那么从后面灸的，灸是本义。《周礼》说是从旁边灸，这篇经文说是从口灸。所从不同，作为灸则是一样的。《玉篇》说：桁，是大械。《既夕》木桁，是说用桁承托其他器具。敖所说用物体承托其他器具是对的。灸则自是指案塞其他器具，与这篇相同。大概敖的说法不如郑注确切【覆盖用疏布，久也应当用疏布；下篇桁用木，久也应当用木】

系用靲

注释说：靲，是竹制的防具。敖说：靲字从革，似乎应当是革一类的，未详哪个是对的。

覆盖用苇席，北面，左衽

注释说：用席覆盖重器，弯曲而反转，两端交于后面，左衽西端在上。敖说：覆盖用苇席，用席遮蔽重器的前后。北面，是说席的两端都在北。左衽者，右端在上而向西，象征死者的左衽。查郑说：覆盖重器，是说弯曲苇席的边覆盖在横木上，但空其中以通神。敖说遮蔽重器的前后而不及上面，那么对于覆盖的意义就不完整了。郑说两端，是说席的左右衽。交于后面，则不是经文北面的意思。北面者，取其向幽，据重不据人。敖说两端都在北，是对的。又经文说：北面左衽，应当右端在上而向西。如敖的说法，如果两端交于后面而西端在上，那么南面而衽向东，不显然与经文相背吗。

带用靲，贺之，结于后

注释说：贺，是加。是说累加。大概用靲，从南向北，又从北向南而结之。敖说：后，是说重器的南面。

析其末

注释说“析其末者令可结也”。《丧大记》说：“绞一幅为三。”查《丧大记》说：“大敛绞一幅为三，不辟孔。”说“大敛一幅分为三片，不再擘裂其末”。那么“绞一幅为三”，不必析其末，而且也是就大敛而言的。郑引为证据，是以例小敛，虽不裂全幅，析其末也为三。敖却说“析其两端为二，如掩之制”，恐怕未必如此。

馔于东堂下，脯、醢、醴、酒

注释说：凡在东西堂下的，南齐坫。疏说：“《既夕记》说：设棜于东堂下，南顺齐于坫，馔于其上，两甒醴酒。”如果这样，那么凡设物于东西堂下的，都南与坫齐，北陈之。堂隅有坫，以土为之，或谓堂隅为坫。查此疏，则坫在东西堂的隅，大概统一堂而论之，必以东西堂的隅为堂隅。又下经文“苴绖要绖馔于东站之南”，主人自阼阶下位往袭绖于序东，东夹前【此“东夹前”与《公食大夫礼》注“东夹前”不同】东夹前的东，即东坫，南则堂隅之为东西堂隅益明矣。万充宗《寝庙图》乃置坫于序内正堂的隅，是袭绖堂近在阼阶之东，何必往序东东夹前耶？若陈用之《礼

译《书》中说堂屋角落的坫位于北陈，把《尔雅》所说的“垝叫做坫”当作北堂角落的坫，他们大概误将这篇疏文中的“北陈之堂隅有坫”读作一句话，于是错误地理解“陈”为“堂途”中的“陈”的意思，“北陈”为“北堂下”的“陈”，又胡乱把《尔雅》中的坫安置在北堂的角落，其粗心妄断竟到了这种地步，实在令人叹息和畏惧。

译凡是堂屋向南的部分，正对着东西两序内部的，经文中都称之为堂下。从阼阶以东，通称为东方；从西阶以西，通称为西方。堂屋东侧下方，称为东堂下，也称堂东；堂屋西侧下方，称为西堂下，也称堂西。

杨图将肉干、肉酱、甜酒等陈设在堂上，这就与经文中记载堂下的文字明显相违背。

覆盖祭品的巾用功布。

郑玄注说：功布，是经过捶打、漂洗、石灰处理的布。孔颖达疏说：是大功布。敖继公说：功布，是大功布和小功布的统称。不知究竟用哪一种。彤按：覆盖祭品是为了防止灰尘污染，适宜使用小功布。

其中的祭品是一头特豚，切成四块，去掉蹄子，保留两扇脊肉和肺。

郑玄注说：鬄，是分解的意思。四块分解的不同之处，只是肩和髀罢了。孔颖达疏说：按照《士冠礼》说：“如果杀牲，则特豚合左右半体进献”，注说：“合左右半体。”这里下文“大敛”也说“豚合升”，那么吉礼和凶礼中豚都是合半体进献，而郑玄说“丧事简略”，只是说丧礼中的奠祭虽然用完整的牲体，也切成四块，所以“既夕葬奠”说：“其中的祭品是羊的左半体，猪也是如此。”因此郑玄总括解释丧礼中切成四块的事说：“丧事简略。”彤按：冠礼和丧礼虽然豚都是合半体进献，然而冠礼是分解为二十一体后进献，婚礼用特豚也是如此，丧礼只是分解为七体就进献，数量自然不同，郑玄说“丧事简略”，是相对于冠礼和婚礼的详尽而言的。“既夕葬奠”用完整的牲体也切成四块，也是丧事的简略，所以孔疏认为郑玄这句话是总括解释。敖继公采纳郑注删去这句话，他大概还没有理解其中的含义吧？又郑玄虽然将鬄解释为分解，然而“四鬄两胉”是对文，那么鬄应当就是指肩和髀，不是虚泛的字。敖继公说：“四鬄是两肩两髀。”文义更加恰当。

《说文》说：“鬄，假发。从髟，易声。”〇，“鬀，头发。从髟，从刀，易声。”那么这里经文中的“鬄”字，大概是〇的省写。

男女捧着尸体倚靠在堂上，覆盖尸体用夷衾。

郑玄注说：侇的意思是尸。夷衾，是覆盖尸体和棺木的被子。又说：今文侇写作夷。孔颖达疏说：覆盖尸体的被子叫夷衾，尸体的床叫夷床。并且这里经文侇尸不写作移字，都写作侇，是依据人旁来写的，所以郑玄注《丧大记》都是依据尸来解释的。按《丧大记》侇也写作夷，注与此注相同。那里的疏说：夷，是陈列的意思。《释文》说：夷，读如字，陈列的意思。原本有的写作侇。又按《说文》说：尸，是陈列的意思。侇解释为尸，而尸解释为陈列，那么侇与夷音义都相同，不妨通用。郑玄之所以选择从侇，是因为依据人旁来写，对于陈列尸体的意思更加贴切。贾公彦大致理解了，但只说侇不写作移，似乎想将侇读作移，导致方性夫注《丧大记》于是说：夷的意思是移，这就难免误导后人了。移字古音弋多反，所以《说文》说：从禾多声，是移、夷声音本来不相近，意义也迥然不同，岂能牵强附会？其他如称夷以告诫不要损伤尸体，也是方性夫的说法，认为体魄降为夷，是委婉的词，陆农师的说法。这些都是穿凿附会不可采纳【郑玄注《曲礼》：在床叫尸。说：尸，是陈列的意思】

都覆盖起来。

郑玄注说：都覆盖是为了防尘。敖继公说：也是用来区别于活人。按郑玄说：为了防尘而覆盖，那么必定是将覆盖理解为幂了。俎有幂，见于《少牢馈食礼》说：佐食升上肵俎并覆盖它。敖继公说：鼏应当写作幂，是对的。但这里经文中的甜酒、肉干、肉酱都是已经奠祭后才用巾覆盖，不应该只有俎刚装上就立即覆盖。虽然下文说拿着等待，也不过是等待豆先设置好罢了，为什么覆盖得如此匆忙？又《士冠礼》中的醋酱、腌菜、肉酱共六豆，所以下文说兼巾覆盖。这里所载虽然是七体，但俎只有一个。如果真如郑玄的意思，那么只说覆盖它就足够了，难道曾有单独覆盖一体而必须特别说都覆盖的吗？又按《檀弓》说：丧礼不剥去祭肉吗？祭肉吗？注说：剥同倮。有牲肉就用巾覆盖。孔疏就引用这里经文“小敛俎错祝巾之”作为证据，是下文巾之不仅覆盖甜酒和豆，而且连俎也一起覆盖。那么这里“覆”字应当读芳六反。济阳张稷若说：“皆覆”是说牲体都覆盖设置，最得其解。下文说“进柢”，注说：没有区别于活人。这“覆设”应当与此义相同。又下文说“载鱼左首进鬐”，注说：也没有区别于活人。是“进柢”如同“进鬐”，“覆设”如同“左首”。大概俎用七体，所以区别于活人，都覆盖而进柢，所以不区别于活人。有的区别有的不区别，仁与智就兼顾了。敖继公的说法也不对。

挖掘肂直到看见衽。

郑玄注说：“肂，是埋棺的坑。”孔颖达疏说：“肂，解释为陈列，意思是陈列尸体于坑中。”郑玄就将肂作为埋棺的坑。按《说文》肂写作“殔”，说“埋葬”。《玉篇》肂也没有“陈列”的解释。贾公彦解释为“陈列”，是读如“肆”。“肆”《说文》写作“〇”，说“极尽陈列”。大概因为它们的形声相近，于是将肂通假为“肆”。

郑玄注“衽是小要”。又引用《丧大记》说“君盖用漆三衽三束”。孔颖达疏说“棺盖每一道缝隙为三道小要，每道用一条皮束住”。按《檀弓》

译文中说：“棺木的绑带，纵向两条，横向三条，燕尾榫每处一个。”郑玄注说：“‘衽’就是现在所说的小要。”孔颖达疏解释说：“它的形状是两头宽，中间窄。”古代棺木不用钉子，而是先在棺木边缘及两头接缝处凿出凹槽，然后用这种中间窄的燕尾榫连接起来，使其牢固。棺木的绑带是相对设置的，【补入“束”字】每一处绑带的位置，都用一排燕尾榫连接起来。如果是在需要牢固绑束的地方，就竖着安装燕尾榫，用来连接棺盖和棺底的木板，使其与棺木头尾的木材紧密结合。汉代称燕尾榫为“小要”。又据《丧大记》的疏解说：“‘衽’是指燕尾形合拢棺木缝隙的地方。”棺木两侧各有三个燕尾榫，每当有燕尾榫的地方，就用牛皮条绑束，所以说“三衽三束”。这两段疏解说关于燕尾榫的制度最为详细。如果按照贾公彦的解释，则主要针对棺盖而言，只有纵向的三个而没有横向的，这与《檀弓》的原文明显相悖，失去了其本意。杨图说：“在棺盖的接缝处凿孔用燕尾榫连接”，这就是贾公彦的意思。至于郝敬认为棺盖合拢的地方叫“衽”，即“衽”本身不是一种独立的物件，这更是荒谬错误。燕尾形的棺盖，唐人称之为“小要”。近代济阳人张稷若又说：“现在称为银锭扣。”【陈可大《檀弓说》说：“衽的形状就像现在的银锭子。”】大夫和士比国君降等，用两个燕尾榫和两道绑带。

译熬黍稷各两筐，并有鱼腊。

郑玄注说：熬谷是用来迷惑蚂蚁的，使它们不到棺材旁边来。敖氏说：孝子因为尸体已经殡殓，不能再在旁设奠，虽然室内有祭品，但不知道神灵所在，所以把这些放在棺材旁边，以尽爱敬之心。不用食物而用熬谷，不用牲体而用鱼腊，这也是为了与平时的祭奠有所区别。彤谓说：祭奠之事，在神主前设置俎、豆、敦、铏，在重器上悬挂两个鬲并煮粥；下葬时藏入苞、筲、罋、甒，殡殓时设置熬黍稷和鱼腊。重器先于神主而简略于神主，殡殓先于下葬而小于下葬，事情不同但意义相同。所以殡殓时设置熬黍稷，就像重器上悬挂两个鬲煮粥一样。熬黍稷不同于苞筲罋甒，就像粥不同于俎豆敦铏一样。大概是因为不知道哪里可以安顿神灵，所以没有不设置饮食的；不知道什么样的饮食可以取悦神灵，所以互相变化而区别其品类。这确实是孝子侍奉鬼神的至情，敖氏的说法是对的。郑玄认为熬黍稷是为了迷惑蚂蚁，在《周礼·小祝》和《丧大记》中都是这样说的。孔颖达疏说想要让蚂蚁闻到香气，吃谷而不侵害尸体。但六寸以上的棺材，本来接缝严密，怎么会在几个月之内蚂蚁就进入侵害尸体呢？必定不是这样。那么不做饭而用熬谷是为什么呢？熬谷有香气而且可以久存，饭则容易坏，是想完善其设置的方法罢了。

设置在序的西南方。

郑玄说这是为了在庭院中求神，敖氏不采用。此注在下面经文“执事豆北，南面东上”处说：此奠在西堂，其等待神灵降临的位置以东为上，是由食物向东再向南，于是从侧阶降临。按此经文上面说“降自西阶”，下面说“当西荣”，又说“如设于堂”，那么序西南不在堂而在庭院，是很明显的。况且凡是说当东荣、当西荣，没有不在庭院的。敖氏认为奠在西堂而从侧阶降临，是拘泥于“序西南”的文字。不知道这序西南，如同上文所说“袭绖于序东”，序东在东堂南边，也不是就是东堂。

奠者从重器的南边向东走。

郑玄说：向东返回他的位置。贾公彦说：他的位置大概在水盆和盥洗器的东南方。按此经文，上面说祝降自西阶，下面经文论述大敛奠，也说祝降自西阶。奠者从重器的南边向东走，敖氏说这是返回他门东的位置。祝的位置在门西，他的说法与贾公彦不同。按《士虞礼》说：祝入门左，面向北。敖氏说：祝，是公家协助丧祭的有司。《特牲馈食记》说：公有司在门西北面，以东为上，是对的。又按《特牲记》说：私臣在门东北面，以西为上。那么此经文的奠者，大概是私臣，祝的位置在门西，所以降自西阶，直接由堂前的道路返回位置。奠者的位置在门东，所以必须从重器的南边向东走，才回到位置。贾公彦怀疑他的位置在水盆盥洗器的东边，大概是说将要盥洗时的临时位置，不一定返回到这里。返回他的位置，应当如敖氏所说。

君主如果有赏赐，就视敛。

郑玄说君主视大敛，穿皮弁服，披着裘衣。主人在成服之后前往，则赏赐衰服。敖氏说：《丧大记》说：“吊者披着裘衣，加上带和绖。”那么此时君主的吊服，也是朝服披着裘衣而加绖与带。如果主人在成服之后前往，则戴弁加绖，穿疑衰。彤谓说这都是郑玄对的，而敖氏错的。按《礼记·服问》说：“公为卿大夫赐锡衰以居，外出也一样。当事则戴弁加绖。”只说为卿大夫，不说为士。是为士即使当事，也不戴弁加绖。重服不用于吊唁，微爵不戴弁加绖。那么皮弁既是皮弁，也就是皮弁服了。《周礼·司服》说：“王为三公六卿赐锡衰，为诸侯赐缌衰，为大夫士赐疑衰。”以此类推，诸侯为卿大夫赐锡衰，则为士当赐缌衰、疑衰。所以郑玄注《文王世子》说：“对于士，大概是疑衰。”同姓则赐缌衰。本注说：“赐锡衰者，贾公彦说此士与君主有师友之恩，特别赏赐与大夫相同，所以不得赐疑衰【《文王世子》疏说：或许郑玄因为诸侯吊唁必赐锡衰的文字，所以注《士丧礼》为锡衰，此说误】。那么当事而不同于卿大夫的戴弁加绖，是为了明确其分位；既成服而相同于卿大夫的锡衰，是为了报答其恩德。如郑玄所说，大概是仁与义都达到了。况且视大敛，是特别赏赐，而服饰如同吊唁士的服饰；主人在成服之后前往，是常礼，而用吊唁卿大夫的服饰，吊唁不是又轻重适宜吗？《丧服记》说：“朋友用麻。”君主对此士，大概是皮弁而加绖【《丧大记》疏说：“无绖”是错的】，较之于为卿大夫，又有异而同，同而异，这是礼的详密。如此，又按《丧大记》原文说：“小敛乃奠，吊者披着裘衣，加武带绖。”郑玄说：“武，是吉冠的卷边。加武，是表明不改冠，也不免冠。”至于贺氏说在吉冠的武上加素弁，熊氏说在武上加绖，都与加带绖不同例。熊氏则更与带文相妨碍。贺氏又说主人既戴素弁素冠，所以吊者在武上加素弁，那么吊冠太重与朝服不相称，而且疑于主人的冠了。都要不对。彤谓加武，是加在吉冠的两头。如同丧冠厌伏的方法。吉冠两头都在武上，向内反折而缝合；丧冠两头都在武

译下乡外反屈而缝之【四语约贾《丧服》疏】以吉冠之武法丧冠之厌，则变而微凶，与主人之括髪素。冠正相称，故郑云「不改冠言，但加武为异耳」。若不加武，则其冠纯吉，无论不可以视大敛，亦乌可以吊于小敛之后？故「武」字决不可删也。敖乃放《檀弓》「袭裘带绖」之文而輙删之，岂知彼不必详，而此固不容畧也哉？若大敛之不可以朝服吊，则丧服「朋友麻节」已详之，又郑云「主人成服之后往」，即《丧大记》「在殡壹往焉」之「往」，亦谓吊哭事。

译君要节而踊

敖氏说：“要”就是“候”的意思。按：这个训释，不知出自何处。

主人髺髪袒，众主人免于房

郑玄说：刚开始死时，将要穿斩衰的人，用笄和纚束发；将要穿齐衰的人，戴素冠。敖氏说：《檀弓》说：“刚开始死时，穿羔皮裘、戴皮冠的人，只需更换一下罢了。”更换，是指换成素冠和深衣。那么刚开始死时的服饰，主人以下都是一样的，还没来得及有所区别。按：陈氏《礼书》说：“《问丧》说：‘亲人刚开始死，用笄和纚束发，赤脚，撩起上衣的前襟。’”《檀弓》说：“刚开始死时，穿羔皮裘、戴皮冠的人，只需更换一下罢了。”那么刚开始死时有更换帽子，没有去掉帽子；有更换皮裘，没有袒露身体。又《檀弓》说：“叔孙武叔的母亲死了，已经小敛，袒露身体并投掉帽子、束发。”《丧大记》说：“小敛时，主人袒露身体，去掉发髻，用麻束发。”那么小敛时投掉帽子、去掉发髻、束发而袒露身体了。大概人子在亲人刚开始死时，希望亲人还活着的心还没有停止，所以不忍心去掉装饰。等到小敛时就已经停止了，然后才束发而袒露身体。所谓“鸡斯”，大概是哭声的样子。郑氏把“鸡斯”改为“笄纚”，并说“亲人刚开始死时去掉帽子”，恐怕不一定正确【五句略见于论纚节】。这个说法是敖氏所依据的【陈氏的说法略本于蓝田吕氏】。徐氏《读礼通考》说：“亲人刚开始死，赤脚，撩起上衣的前襟，这是哀痛到了极点。哪有下面赤脚而上面仍然戴着帽子的呢？帽子是用来作为装饰的，这时候了，还保留装饰吗？孝子的心，本来认为遭遇祸患很深，把自己当作罪人。如果还加戴帽子作为装饰，那就是看到亲人死了和平日没有区别，这难道是人心所忍心的吗？”这个郑氏笄纚的说法，确实有依据，而不能否定。彤说：徐氏伸张郑氏、贬抑陈氏，很符合礼意。但是陈氏的错误，还有没涉及到的：叔孙武叔的母亲死了，已经小敛，投掉帽子、束发，这是在小敛之前，本来已经更换了皮冠而戴素冠了【谯周说：“父亲死了为母亲刚开始死时去掉皮冠，尸体穿衣之后，顺着笄纚而加上素冠”】。但因为是为其母，所以不是斩衰的主人。那么所说刚开始死时更换皮冠的，也是统称齐衰期以下的人罢了。如果去掉帽子而用笄纚束发，那是指斩衰和齐衰三年的人，三者所指，本来就不一样。又斩衰用笄纚束发，从刚开始死直到小敛之后都不改变；像束发那样，从小敛之后直到成服才开始改变。为母用笄纚束发，尸体穿衣之后就立即加上素冠，像束发那样，在堂下就位时就立即用免代替。大概刚开始死时头饰的礼节，笄纚和束发并重，所以父母之丧都是这样。但家无二尊，所以又根据时间的长短稍微有所差别。圣人特别重视父丧，在刚开始死时的头饰上就立即体现出来。这样，陈氏在《檀弓》、《问丧》中不区分齐衰和斩衰，于是认为刚开始死时希望亲人活着而未去掉冠饰，没有父母之别的失误。圣人制定亲丧轻重的意义，而且人子在亲人刚开始死时，本来希望亲人活着而尤其痛惜亲人死了。活着或许还有可能，死了就是已经确定的事实，所以希望亲人活着的心寄托在不除去发髻、不去掉笄纚上；而痛惜亲人死了的心则体现在去掉帽子、赤脚、撩起上衣的前襟，没有这些就不存在。等到将要小敛，齐衰的人戴素冠，小敛束发之后，斩衰的人也戴素冠而系环形绖带【《丧服小记》疏论父死将要小敛时的服饰说去掉笄纚戴素冠，大概是根据武叔小敛而投掉帽子决定素冠在小敛之前，不知道武叔本来是为其母而不是为其父，说父亲刚开始死时戴素冠不违背服饰，问吗？但孔疏确实本于崔义黄氏丧服图式，乃是孔氏而非崔氏，也错了。又《杂记》说小敛系环形绖带，不是说正小敛时，大概是指守在堂后穿衣系绖带而言】。那么希望亲人活着和痛惜亲人死了的心都各占一半。等到小敛，所谓三天而不生也不死，万无一失，然后戴丧冠而成服，所以说希望亲人活着未止，不忍心去掉装饰的，只得到一半。至于说小敛时就已经停止和鸡斯哭声，在礼中都没有依据，又小敛去掉发髻乃是诸侯的礼，不是士的礼，都应当纠正。如果敖氏说刚开始死时的服饰，主人以下都是一样的，还没来得及有所区别，那么斩衰的主人可以完全等同于齐衰以下的人吗？他的说法虽然与陈氏不同，但错误是一样的。

郑玄说：免的形制没有听说过，旧说认为像帽子的形状，宽一寸。《丧服小记》说：“斩衰束发，用麻做免而用布。”这是用麻布做的，形状像现在的头巾。从项中向前交叉于额上，再绕着发髻。贾公彦说：免和束发相同，只是用宽一寸的布不同。彤说：郑玄既然说免的形制没有听说过，又说旧说认为像帽子的形状，宽一寸，大概是不认为旧说正确。引用《丧服小记》来解释束发和免，这是郑玄自己的说法。郑玄注《丧服》布总说：“总束发，既束住发根，又总束发梢，发根发梢都束住，布的宽度应当不少于四寸。”头巾总之类的东西。免代替总【当免时不仅去掉帽子，而且去掉总，所以说免代替帽子可以，说免代替总也可以】而像头巾，哪里一寸的宽度就足够呢？贾公彦大概把旧说和郑玄的说法混在一起，所以导致错误。又杜佑说：“戴上它从额上向后交叉于项中，并把发梢覆盖发髻而向前连接。”这是想符合旧说像帽子形状的文字，即头巾的形制而稍作变化。但《丧服小记》说：“男子用免而妇人用髽，用免对应髽。”髽露

译紒，免也应当露出紒来。如果连同它的末端一起覆盖住紒，就不如退后绕紒那样能够仍然露出紒来得好。吕与叔说：“免是用布做的卷，帻是用来约束四周下垂的短发，而在冠下露出紒，礼制称之为缺项。”这又是因为旧说中“广一寸”的说法而错误地将免当作缺项，他的说法更不如杜预，而万充宗却偏偏只采纳他的说法，为什么呢？

译妇女在室内结发为髽。

郑玄说：刚死的时候，将要穿斩衰服的妇女去掉发笄而用布束发，将要穿齐衰服的妇女保留发笄而用布束发。敖继公说：《曾子问》中说，妇女为公婆刚死时的丧服，穿布制的深衣，用白绢束发，那么就是戴着吉礼的发笄而用布束发，这本来就很清楚了。这是将要穿齐衰服的情况。以刚死时男子的丧服来类推，那么此时将要穿斩衰及以下丧服的妇女，都应当像穿齐衰服的人那样做。彤按：以刚死时男子的丧服来类推，那么妇女应当去掉发笄并且去掉束发的布。如果戴白绢束发，那就连发笄也不去掉，就像男子戴素冠一样，这不适合用于将要穿斩衰服的人。即使是父亲在世而为母亲服丧，尸体尚未穿衣入棺，又怎么能够立刻戴白绢束发呢？《曾子问》中说妇女为公婆戴白绢束发，是指在路途上奔赴丧事的礼节。查《奔丧》篇说：“到了家，从左边入门登上台阶，从西阶下殡宫，面朝东坐下哭尽哀，束发袒露。”注解说：“没有正式成服的人，戴素色的委貌冠，穿深衣。”疏解说：“丧事已经过了一天，不再戴发笄束发，所以就直接束发袒露。”又听说丧事但不能奔赴丧事，也是束发袒露而不戴发笄束发。大概男子去掉冠冕而戴发笄束发，如同妇女去掉发笄而束发，都不是在别处听说丧事时的丧服。那么妇女不去掉发笄而戴白绢束发，也只有不在家时才这样。《奔丧》的疏又引《小记》说：“送葬路途远的，等到反哭时都戴冠，到了郊外才免冠。”这明显知道在路途上都戴冠。既然男子在路途上都戴冠，那么女子在路途上必定都戴发笄束发。如果平常在家而父母刚死，必定去掉发笄束发，这也是显而易见的。敖继公不深入考察，却每每轻易改变郑玄的说法，为什么呢？

敖继公又说：到了这个时候应当结发为髽的就结发为髽，不应当结发为髽的只是去掉发笄和束发的布罢了。应当结发为髽的，是妻子、妾、女儿和儿媳。不是这些人，即使是服三年丧的也不结发为髽。此时应当结发为髽的人都在室内，所以在那里为她们结发为髽，是因为方便。妇女是否结发为髽，在《丧服经》和《丧服记》中都有记载。彤按：正式成服之后，有应当结发为髽的，也有不应当结发为髽的，所以郑玄说：“齐衰以上直到戴发笄的都结发为髽，明确说明大功以下直到戴发笄的不结发为髽。”《丧服经》和《丧服记》固然可以作为依据。如果是小敛的时候，那么五服亲属没有不结发为髽的。《丧服小记》说：“为母亲束发，用麻制免冠而用布。”又说：“男子戴免冠而妇女结发为髽。”以结发为髽对应戴免冠，戴免冠既是在小敛的时候，那么结发为髽也应当相同。所以贾公彦在《斩衰》章的疏中说：“正式成服以前，斩衰到缌麻都戴免冠【近刻本前作后免作冠，都是错误的。看那疏文中如着防头句，就可以知道了】，妇女都露出发髻而结发为髽。”敖继公说有不应当结发为髽的人，是错误的。至于妇女在室内结发为髽，郑玄认为适宜在隐蔽的地方，不一定是因为方便，所以即使户外的众妇女也进入室内结发为髽。结发为髽之后，也就进入内室系上麻带。其先后次序适宜，也是按照丧服的精细粗糙为顺序。

早晚哭丧不避开子日和卯日。

郑玄说：“子日和卯日是夏桀和商纣灭亡的日子，凶事不避开，吉事则停止。”贾公彦说：“《檀弓》说：‘子日和卯日不奏乐’，这是吉事停止的意思。”敖继公说：“关于子日和卯日的说法不详。”查明代陈绛说：“子日和卯日不奏乐，是商汤和周武王用来表示深切伤痛的方法。礼制中，子女对父母有终身的丧事，就是指忌日。忌日不使用，不是因为不吉祥，而是说在那天志向有所寄托，而不敢尽情表达私情。商汤和周武王既然以天下之力诛杀夏桀和商纣，却仍然以旧君的礼节为他们服丧，所以在这一天不奏乐，以表明其志向的极致。那么凶事不避开的，是因为哀悼亲人的死亡，比伤痛旧君的灭亡更重，所以没有嫌疑而不避开。王者既然这样，士人就可以知道了。”敖继公不遵从郑玄，大概是没有察觉到这里罢了。只是郑玄在注《檀弓》时以不奏乐作为自我警戒恐惧的方法，也不是本义【郑司农注《春秋》认为五行中子日和卯日自刑。《汉书·翼奉传》张晏注所说的‘子与卯相刑’，所以以这天为忌的，乃是术数家流传的说法，不值得辨析】。

主人就位。

查《丧大记》说：“大夫的丧事，主人、室老、子姓，都吃粥；士也这样。”疏解说：“不说众子，主人中包含了他们。”那么这里经文的主人也包含了庶兄弟在内。

妇女在堂南上位就位，哭泣；丈夫在门外就位，面朝西，以北为上；外兄弟在他们的南边，以南为上；宾客接着就位，以北为上。

贾公彦说《丧大记》说“大祥之后外面没有哭泣的人”，那么这外面的位置都有哭泣，现在只说“妇女哭泣”那么“丈夫也哭泣”了，只是文字不完整罢了。查下面的注解说“兄弟穿齐衰大功服的，主人哭他们就哭；穿小功缌麻服的，也就位后才哭”是正确的。彤按《丧大记》疏“大祥之后外面没有哭泣的人”，是指不再在中门外垩室之中哭泣，不是说不在门外设位哭泣。在门外设位哭泣，大祥以前也没有。《大记》说“妇女迎接送别客人不下堂，下堂不哭泣；男子走出寝门外见人不哭泣”，那注解说“不在该哭泣的地方哭泣，就像野外哭泣一样”。疏解说“这说明小敛后男主女主迎送吊唁宾客的位置”，既然小敛后这样，那么既殡后就可以知道了；主人这样，那么兄弟就可以知道了。贾公彦误解“大祥之后外面没有哭泣的人”的文字，说这外面的位置都有哭泣，这是再次错误。况且主人尚且入门才哭泣，兄弟反而先于主人哭泣，有这样的情况吗？

妇女拍胸不哭泣。

郑玄说正有事时停止喧哗。

译贾云所说的“方有事”，是指《下经》中撤去大敛时的祭品、设置朝奠的事情。查考《下经》，撤去大敛祭品时，男子和妇人全都跳跃哭泣；设置朝奠时，男子和妇人又全都跳跃哭泣。跳跃哭泣必定伴随哭声，为何不嫌其喧闹嘈杂而制止他们呢？那么所说的“方有事”，决不是指这两件事。我认为是指《下经》中主人进门这件事。看主人进门后哭泣，妇人随即也哭泣并跳跃，就可以知道了。既然如此，那么这里妇人不哭，也只是暂时停止哭泣罢了。敖氏却说是妇人不敢先于男子哭泣，那么《上经》中妇人就在堂上就位，本来是先于男子哭泣的，为什么说不敢呢？他的说法也是错误的。

译考降

郑玄说：考，是登的意思；降，是下的意思。敖氏说：考，是成的意思；降，是下的意思。意思是完成下棺的事。张尔岐说：考，是父亲的意思；降，是骨肉重新归于泥土的意思。彤氏认为：郑玄将考解释为登，把考降理解为魂神的上下，不如说骨肉复归于土那样贴切。但将考解释为父，又与上文“其父”的文字相重复。敖氏依据《尔雅·释诂》将考解释为成，最为恰当。然而说完成下棺的事，也不够稳妥。如果说完成幽宅之事而下棺，就对了。

既夕礼

丈夫髽散带垂

郑玄说这是为了将启殡而改变，这里是互文见义。髽，是妇人的变服。《丧服小记》说：“男子免而妇人髽，男子冠而妇人笄。”按照熊朋来的经说：“《小记》说男子免，妇人髽。”《既夕礼》经文必定也像《小记》所说，而有脱漏的字。注者胡乱说是互文，正好迷惑人。这个说法是对的。

敖氏说髽，是去掉冠和纚而露出发髻。将要束发的人，必须先髽，所以这样说以说明它，也与前文互见。这是斩衰服的人罢了，齐衰以下都免，散带垂是解开三天前所绞结的带子。凡是大功以上都这样。又说这里只说丈夫，是妇人不参与。妇人的带子之所以不散垂，是因为起初已经结好本头，又质朴而少华美，所以在这里不能与丈夫相同。之所以不说髽，是因为妇人不当髽的，即使未殡也不髽，那么此时可以知道了。应当髽的，从小敛以来到这里，自然没有改变，所以不必说。按照《丧服小记》解释男子免而妇人髽说，其义是男子则免，妇人则髽。郑玄说男女有别。那么丈夫虽然去掉笄纚而束发，形状一如髽，但其名称不可混淆。把丈夫的束发称为髽，不是几乎男女无别了吗？又这里经文丈夫包括众主人、众兄弟在内，不只是斩衰者散带垂承接上文的髽而言，那么妇人的带子也散垂了。《士丧礼》论述丈夫未成服的带子，两次说散垂于妇人，只记录其不同的而说结本，明白结本之上不绞垂如同丈夫。那么启殡的礼节，必定解开成服时所绞结的，而仍然结其本头，虽然不完全与丈夫相同，又怎么能说不散垂呢？至于妇人的髽，如同丈夫的免。《小记》说缌、小功虞卒哭则免，明白妇人的髽也是这样，哪有启殡而亲属不髽的？崔氏大功以下无髽的说法不可采纳。启殡的髽，去掉笄总而用布覆盖，变于成服而同于小敛，说小敛以来到这里自然没有改变的，也不是髽的制度。详见《丧服布总箭笄髽衰节》。

商祝免袒执功布入

郑玄说拿着它来接神是为了有所拂拭。贾公彦说下文说商祝拂柩用功布，是拂拭去灰尘。这里开始告神而用功布拂拭的，是说拂拭去凶邪之气。彤氏认为《檀弓》说：君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，厌恶它，所以不同于生时。注说：因为有凶邪之气在侧，桃鬼所厌恶，茢可扫不祥。那么拂去凶邪之气的，是君临臣丧的礼节。宁子启父殡而也可以用此礼吗？况且桃茢或许可以去凶邪，功布是什么东西而想要去凶邪呢？这是不通的言论。如果是去灰尘的说法，则无可非议。附《士丧礼》监本刊误。

疾时处北牖下

牖嘉靖本作墉。按下篇记寝东首于北墉下，释文说：墉音庸。疏说：墉谓之墙。又按《丧大记》寝东首于北墉下，彼注说：病者恒居北牖下，或为北墉下。释文说：牖音酉，旧音容。注牖下放此，墉音容。彤氏认为旧音容，那么郑本本来以墉为正，注也上作墉而下作牖，可知。所以孔疏也证以《士丧》下篇北墉的文字。自从陆本以牖为正，而后人于他经也有写墉作牖的，不知道北为墉墙，南为窗牖，凡室皆然。唯独《豳诗》塞向，毛传说：向北出牖。然而礼经总称北墉，未尝称北牖也。大概士与庶人之室也异制罢了。又按此注释文说：北庸本亦作墉，那么作墉、作庸皆得。但他经多作墉，可从嘉靖本。

死而迁之南牖下

南嘉靖本作“当释文同”，按此本下篇记设牀防当牖的文字，又牖之在南，也不待着，当从嘉靖本。

为将履恐其辟戾也

履、嘉靖本作屦，通解杨图同，当从之。

大夫之所建也

大夫下敖本有士字，按《周礼·司常》大夫、士建物，疏引同，当从之。

故以其旗识识之

敖本无上识字，按《檀弓》原文同，当从之。

无旗不命之士也

旗嘉靖本作旌，通解杨图同。按司常说：掌九旗之物，名杂帛为物，是物为九旗之一，当作旗。又按《乡射记》说：旌各以其物，注说：旌总名也，则当作旌。但上注引《檀弓》“以其旗识之”，则作旗为是。

今文铭为斾也

铭

译下嘉靖本有“皆为名末”四字，通解同，当从之。

译槃承渜濯

疏文中槃字下有以字

鬲是将悬挂在重器上的

语病太严重了，大概是疏文而抄写者误入其中，此本独得正解，应当依从此本。

妇人拜见，上篇见母章。此篇妇见，奠菜一章，以及《内则》中女子拜尚右手。

嘉靖本没有这二十四字，杨图本相同。按照此例，郑注所无，疏也不提及。其文无者，是正确的，应当依从此本。及字，怀疑也是又字的误写。

今文说作税

今文说，下嘉靖本有皆字。按照经文两说，服有皆者，是应当依从此本。

将覸良人之所之

覸嘉靖本作见。按照疏引《孟子》作覸，举郑注作见。又以覸义为见而解释郑的改字作见，似乎合理。又按《释文》说：将覸，刘古编反。今本亦作见。则贾所依从的本子不是古本，且改覸为见于义仍短。监本得之。

如今之筥〇籚矣

〇籚嘉靖本作□芦，释文同。按《说文》说：〇卢饭器。〇从竹无户；卢，从皿无竹无廿。《玉篇》并同。若防从廿从竹，则《说文》《玉篇》皆不出此字。卢从廿，则非竹器。嘉靖本虽因释文，实误也。监本〇字不误。若籚去竹，则亦与《说文》合矣。防，《说文》说：闭也。从户，刼省声。

竝当作并

竝上嘉靖本有今文二字，通解同，宜从之。当诸本皆误衍。

室中北墉下

句上，嘉靖本有墉墙也通解，同当从之。

奠于篚

句上，嘉靖本有奠之，通解同疏，与杨图并无。

必侄娣从之

嘉靖本无之字，疏与通解同，当从之。

用昏壻也？壻，悉计反。从士，从胥，俗作婿。女之夫。

壻悉计反以下十四字，嘉靖本无。按释文于前壻之下有此十四字，监本脱于前而补于后，又杂入注文中，误甚。但此亦易辨，而建本、毛本、金本皆仍之，何与？又按释文说：俗作婿者，元作□【亭林金石文字记：孔子庙堂碑后云：壻字一传为□，再传为□，三传为聓，四传为聟，皆胥之变也】若作婿，则说文固有其字，解云：壻或从女，非俗体也。

姑飨妇人送者于房

此句有脱文。按疏说：言凡者，欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然也。然则姑飨妇下当脱于堂飨妇四字。若敖氏集说所谓舅没而姑特飨妇者，其无降与舅姑共飨妇同，其在房中与飨妇人送者同，葢亦包乎其中矣。

不得辞已之命

辞嘉靖本作许通解杨图同，当从之。

须待也

嘉靖本无也字杨图同

命舅姑之教命

疏说：父戒之，使无违舅命；母戒之，使无违姑命【疏本谷梁桓三年传】注：有姑字者，传写误也。按敖氏集说说：命谓舅姑夫之命，并及夫，则义乃周。疏太狭，不可从。

示之以衿鞶

句末嘉靖本有者字通解同

姆教人者

按视诸衿鞶下，监本脱经壻授绥，姆辞曰：未教不足与为礼也十四字，故此注亦脱。嘉靖本有之，通解及杨图同，当补入。

弟宗子母弟

宗子下嘉靖本有之字

亦弥亲之辞

此句下，嘉靖本说：古文曰：外昏姻通解同，当从之。

仪礼小疏卷五

钦定四库全书

仪礼小疏卷六

吴江沈彤撰

士丧礼笺

左何之扱领于带

何负扱抆带？复者之带，谓复者左负衣而抆其领于带，以固衣而升屋也。

升自前东荣，中屋北面，招以衣曰：臯某复！三降衣于前。前东荣，南方之东荣也。中屋者，履屋脊之中。臯某复，丧大记所谓号也。三号者，孔疏说：上号天，下号地，中号人。天地人之间，冀神之闻声而来也。降衣于前，谓卷衣投前檐而下。

复者降自后西荣

后西荣，北方之西荣也。降自此者为彻，西北厞，亦与升时相变。西北厞室，西北隅之隠处，近尸。彻之者，去其葢蔽以通神也。神或不凭衣，其自此而反乎？郑谓：若云此室凶不可居然，则是方冀其生而即致死之，与复之义违矣。

帷堂

曾子说：尸未设饰，故帷堂。设饰，谓袭与小敛为方。动摇尸，虑人防恶之也。

入，坐于牀东。众主人在其后，西面。

庶昆弟妻妾子姓皆死者，斩衰之