(卷首)
诗经通论 清 姚际恒
序
卷前
卷一
卷二
卷三
卷四
卷五
卷六
卷七
卷八
卷九
卷十
卷十一
卷十二
卷十三
卷十四
卷十五
卷十六
卷十七
卷十八
诗经通论序
顾颉刚
古人习熟于口耳者惟诗,无往而不引,无事而不歌。以其托物抒情,宛转掩抑,辞义不若他经之彰者,故经师所为恒多索隐行怪之论。汉人治学,其标的为通经致用。三百篇之教,儒生所极意经营者,惟在如何而使天子后妃诸侯王蹈夫规矩,故一意就劝惩以立说,不得其说则实其人事于冥漠之乡,信之不疑,若曾亲接。自今日视之,固当斥其妄诞,而在彼时则自有致治之苦心存焉。世代推嬗,史事积累日多,其可为劝惩者何限,奚必犹以髣之词求之于经。然纠缠既甚,摆脱为难。以晦庵朱子魄力之雄,举毛传、卫序、郑笺、孔疏而悉摧陷之,自为集传,独树赤帜,顾察其所言,因仍旧说者复不,知荡涤之功非一日之事矣。姚首源先生崛起清初,受自由立论之风,遍考九经,存真别伪,其诗经通论十八卷,实承晦庵之规模而更进者,其诋之也即所以继之也。序中谓涵泳篇章,寻绎文义,以从是黜非,明非先悬一成见而曲就之者。其以文学说诗,置经文于平易近人之境,尤为直探讨人之深情,开创批评之新径。自标论旨,谓宁可获罪前人,不欲遗误后人,何言之伟也!遭时不造,汉学勃兴,回复于信古之途,其书为儒者所排摈,若存若亡,不见录于诸家。百年后韩城王笃督学四川,出所藏钞本刻之,世始见其书,而行犹未广。云南方玉润游蜀得之,喜其立说之新,扩之为诗经原始。凡其传播与推崇者不出雍、梁一隅,盖传统束缚之力稍微,始得吸受其豪杰之精神尔!二十年前,适之先生读方氏言而善之,知天壤间有一姚氏通论在,索之于藏书最富之北平,久而不获。其后新繁吴又陵先生北上,行箧中携有王刻本,适之、玄同两先生欢跃相告,予乃得假归读之,当时曾钞一本,施以标点、欲重刊之而未能也。民国十四年,编录古史辨,以适之先生与予讨论姚氏遗着,实开予等治史之门,因缀往还函牍于书首。一时波涛激荡。人咸知有姚氏其人与通论其书矣。十六年,双流郑氏之覆刻本遂出。岁月迁流,迄今又十八年,郑氏举所刻版赠北泉图书馆,馆长杨家骆先生辑印丛书,列之为第一集,以予与有夙契也,命作弁言。噫,此书版刻三嬗皆在蜀中,兹予避寇托廛于此,而新印本适出,其偶然之遇合耶﹖抑洵有所待耶﹖姚氏九经通论,竭一生心力为之,积稿等身,未付劂氏,竟亡佚而难求。予寻访之至今日,可得为同好告者:古文尚书通论,阎百诗疏证中曾附载十数条;礼记通论,杭大宗集说中散入各篇,玄同先生欲辑录之而未成,予当完其遗志;春秋通论,民国十八年东莞伦哲如先生购自北平某书肆,惜已残缺六之一;仪礼通论,民国二十三年余登杭州崔氏藏书楼所发见,复写一本,观其纸张行格与春秋书悉同,知并为海峰阁中清稿。以沈霾近三百年之物,而历劫不磨,天假吾手而出之,为之喜而不寐。计九经中惟诗、礼两经独全。倭寇侵浙,崔氏一楼书闻已被席卷而去,余所钞者尚留旧京,他日燕云收复,倘青楼无恙,愿归家骆先生并刊之,俾与此书若珠之贯,若瑞之辑,其克豫许我乎﹖顷莅北泉,得休静室,遥望峡中风物,想见当年湖山一角,阁照残霞,首源先生栖止其中,矻矻一经会心微笑之情状。此间秀甲巴渝,岳岳者缙云,汤汤者嘉陵,潺潺者温塘,此书之版藏于斯,裒然居籍之首,若明珠之在骊颔,腾其光辉,摄人心目,况又得贤主人为之护持而宣扬之,先生其当释久閟之憾于九京哉!
中华民国三十三年八月三十一日顾颉刚序于北碚北泉公园之木屋
自序
译《诗经通论》 清代 姚际恒
序
卷前
卷一
卷二
卷三
卷四
卷五
卷六
卷七
卷八
卷九
卷十
卷十一
卷十二
卷十三
卷十四
卷十五
卷十六
卷十七
卷十八
《诗经通论》序
顾颉刚
古人熟记于口耳之间的只有《诗经》,无处不引用,无事不吟唱。因为《诗经》借物抒情,委婉含蓄,其辞义不像其他经典那样显豁,所以经学家们的解说往往多有探求隐微、行为怪诞的言论。汉代学者治学,其目标在于通晓经典以应用于实际。三百篇的教化,儒生们极力经营的,只在于如何让天子、后妃、诸侯王遵循规矩,所以一味从劝善惩恶的角度立论,如果得不到合理的解释,就把人事附会到幽暗渺茫的地方,深信不疑,仿佛亲眼见过一样。从今天的观点来看,固然应当斥责其荒诞,但在当时,他们自有治理天下的苦心存在。随着时代推移,历史事件日益积累,可以作为劝善惩恶的例子何止有限,何必还要在经典中寻求那些模糊不清的词句呢?然而纠缠既深,摆脱就难。以朱熹(晦庵)那样雄健的魄力,将《毛传》、《卫序》、《郑笺》、《孔疏》全部摧毁,自己编写《诗集传》,独树一帜,但考察他的言论,沿袭旧说的地方仍然不少,可知彻底清除旧说的功业不是一日能完成的。姚首源(姚际恒)先生崛起于清初,受到自由立论风气的影响,广泛考证九经,保存真知,辨别伪说,他的《诗经通论》十八卷,实际上是继承朱熹的规模而更进一步,他的批评正是为了继承。序中说,涵泳篇章,推究文义,从而肯定正确的,否定错误的,明白地表示不是先预设一个成见而勉强附会。他以文学的角度解说《诗经》,使经文处于平易近人的境界,尤为直接地探讨人的深情,开创了批评的新路径。他自标论旨,说宁可得罪前人,也不愿误导后人,这话多么伟大!遭遇时运不佳,汉学勃兴,回归到信古的道路,他的书被儒者排斥,若存若亡,未被各家收录。百年后,韩城人王笃在四川督学,拿出所藏的抄本刻印,世人这才见到他的书,但流传还不广泛。云南人方玉润游历四川得到此书,喜欢他立说的新颖,扩展为《诗经原始》。凡是传播和推崇他的人,不出陕西、四川这一隅,大概是传统束缚的力量稍弱,才得以吸收他豪杰的精神罢了!二十年前,胡适(适之)先生读方氏的言论而认为很好,知道天地间有一部姚氏的《通论》,在藏书最丰富的北平寻找,很久没找到。后来新繁人吴又陵先生北上,行李中带着王刻本,胡适、刘师培(玄同)两位先生欢欣相告,我于是得以借回阅读,当时曾抄写一本,加上标点,想重印却未能实现。民国十四年,编录《古史辨》,因为胡适先生与我讨论姚氏遗著,实际开启了我们治史的门径,因此将往来的书信缀连在书首。一时波涛激荡,人们都知道有姚氏这个人和《通论》这本书了。十六年,双流郑氏的覆刻本于是出版。岁月流逝,至今又过了十八年,郑氏将所刻的书版赠予北泉图书馆,馆长杨家骆先生编辑印行丛书,列为第一集,因为与我早有交情,命我作序。唉,这本书版刻三次变迁都在蜀中,如今我避寇寄居于此,而新印本恰好出版,这是偶然的遇合呢?还是确实有所等待呢?姚氏的《九经通论》,耗尽一生心力写成,积稿等身,未付梓,竟亡佚而难以求得。我寻访至今日,可以告诉同好的是:《古文尚书通论》,阎若璩(百诗)《疏证》中曾附载十几条;《礼记通论》,杭世骏(大宗)《集说》中散入各篇,刘师培先生想辑录而未成,我当完成他的遗志;《春秋通论》,民国十八年东莞人伦哲如先生从北平某书肆购得,可惜已残缺六分之一;《仪礼通论》,民国二十三年我在杭州崔氏藏书楼发现,又抄写一本,看其纸张行格与《春秋》书完全相同,知道都是海峰阁中的清稿。被埋没近三百年的东西,历经劫难而不磨灭,上天借我的手将它拿出,为此喜得睡不着觉。计算九经中只有《诗》、《礼》两经完整。倭寇侵犯浙江,崔氏一楼书听说已被席卷而去,我所抄的还留在旧都,日后燕云收复,倘若藏书楼无恙,愿归还杨家骆先生一并刊印,使与这本书如珠串相连,如瑞玉聚集,他大概会答应我吧?最近来到北泉,得到休静室,遥望峡中风物,想象当年湖山一角,阁照残霞,姚首源先生栖止其中,专心一经而会心微笑的情状。这里秀美甲于巴渝,高耸的是缙云山,浩荡的是嘉陵江,潺潺的是温塘,这本书版藏在这里,丰厚地居于典籍之首,如同明珠在龙颔,腾其光辉,摄人心目,况且又得到贤主人护持而宣扬,姚先生应当释怀长久被埋没的遗憾于九泉之下吧!
中华民国三十三年八月三十一日 顾颉刚序于北碚北泉公园木屋
自序
曷言乎诗之为教独大也易、诗、书皆夫子前所有。夫子一言易曰:「五十学易,可无大过。」一引书曰:「孝乎惟孝,友于兄弟。」如是而已。于诗异是。诏子曰:「学诗乎」又曰:「女为周南、召南矣乎」诏门人曰:「小子何莫学夫诗!」其平日自论,一则曰「诗三百」,再则曰「诵诗三百」,又曰「兴于诗」,又论关雎之义,又论乐而言关雎,言雅、颂,其与门人问答及见于孟子之引其说诗者,且数十而未已焉,谓非夫子于易、诗、书三者独重于诗不可也,间尝窃窥之,易与书之外不复有易与书,即夫子春秋之外亦不复有春秋;后世之史固与书异体,扬雄太玄、王通元经,直妄作耳。是彼三经者,一传不再。惟诗也旁流而为骚,为赋;直接之者汉、魏、六朝,为四言、五言、七言,唐为律,以致复旁流为ㄠ么之词、曲,虽同支异派,无非本诸大海,其中于人心,流为风俗,与天地而无穷,未有若斯之甚者也。夫子之独重于诗,岂无故哉!
曷言乎释诗为独难也欲通诗教,无论辞义宜详,而正旨篇题尤为切要。如世传所谓诗序者,不得乎此,则与瞽者之伥伥何异。意夫子当时日以诗教门人,弟子定晓然明白,第不知载在简编而失之,抑本无简编而口授也其见于经传,如所谓诗序者,略举言之:鸱鹗之为周公贻王,见于书;载驰之为许穆夫人,硕人之为美庄姜,清人之为恶高克,黄鸟之为殉秦穆,见于左传;时迈、思文之为周公作,见于国语;若此者真诗之序也。惜其它不尽然,意此必孟子时已亡。说者咸谓孟子之释北山必有所本;予谓非也,此亦寻绎诗意而得之。不然,胡为有「以意逆志,是为得之」之训乎自东汉卫宏始出诗序,首惟一语,本之师传,大抵以简略示古,以浑沦见该,虽不无一二宛合,而固滞、胶结、宽泛、填凑,诸弊丛集。其下宏所自撰,尤极踳驳,皆不待识者而知其非古矣。自宋晁说之、程泰之、郑渔仲皆起而排之。而朱仲晦亦承焉,作为辨说,力诋序之妄,由是自为集传,得以肆然行其说;而时复阳违序而阴从之,而且违其所是,从其所非焉。武断自用,尤足惑世。因叹前之遵序者,集传出而尽反之,以遵集传;后之驳集传者,又尽反之而仍遵序;更端相循,靡有止极。穷经之士将安适从哉予尝论之,诗解行世者有序,有传,有笺,有疏,有集传,特为致多,初学茫然,罔知专一。予以为传、笺可略,今日折中是非者,惟在序与集传而已、毛传古矣,惟事训诂,与尔雅略同,无关经旨,虽有得失,可备观而弗论。郑笺卤莽灭裂,世多不从,又无论已。惟序则昧者尊之,以为子夏作也,集传则今世宗之,泰为绳尺也。予谓汉人之失在于固,宋人之失在于妄;固之失仅以类夫高叟,妄之失且为咸丘蒙以北山四言为天子臣父之证矣。间观周颂潜之序曰:「季冬荐鱼,春献鲔」,本于不韦月令,明为汉人所作,奈何玷我西河!世人固可晓然分别观之,无事凛遵矣。集传纰缪不少,其大者尤在误读夫子「郑声淫」一语,妄以郑诗为淫,且及于卫,且及于他国。是使三百篇为训淫之书,吾夫子为导淫之人,此举世之所切齿而叹恨者。予谓若止目为淫诗,亦已耳,其流之弊,必将并诗而废之。王柏之言曰:「今世三百五篇岂尽定于夫子之手!所删之诗,容或存于闾巷游荡之口,汉儒取以补亡耳。」于是以为失次,多所移易;复黜召南野有死及郑、卫风集传所目为淫奔者,其说俨载于宋史儒林传。明程敏政、王守仁、茅坤从而和之。嗟乎,以遵集传之故而至于废经,集传本以释经而使人至于废经,其始念亦不及此,为祸之烈何致若是!安知后之人不又有起而踵其事者乎此予所以切切然抱杞、宋忧也。夫季札观乐,与今诗次序同,而左传列国大夫所赋诗,多集传目为淫奔者,乃以为失次,及汉搀入,同于目不识丁,他何言哉!
我尝缅思,如经传所言可为诗序者,而不能悉得,渺无畔岸,蠡之测海,其与几何!又见明人说
译为什么说诗歌的教化作用特别重大呢?《易》、《诗》、《书》都是孔子之前已有的经典。孔子谈到《易》时只说:“五十岁学习《易》,就可以没有大过错了。”引用《书》时只说:“孝啊,只有孝,友爱兄弟。”如此而已。对于《诗》则不同。孔子教导儿子伯鱼说:“你学习《诗》了吗?”又说:“你学习《周南》、《召南》了吗?”教导门人说:“你们为什么都不学习《诗》呢!”他平时自我论述,一再说“《诗》三百篇”,又说“诵读《诗》三百篇”,又说“兴起于《诗》”,又论述《关雎》的意义,又谈论音乐而提到《关雎》,谈论《雅》、《颂》,他与门人问答以及见于《孟子》所引用的他解说《诗》的话,多达几十处还不停止,说孔子在《易》、《诗》、《书》三者中唯独重视《诗》,这是不可否认的。我私下窥探,发现《易》与《书》之外不再有《易》与《书》,即使孔子作《春秋》之外也不再有《春秋》;后世的史书固然与《书》体裁不同,扬雄的《太玄》、王通的《元经》,简直是胡乱创作罢了。那三部经典,一经传承就不再重复。只有《诗》分流成为《骚》、成为《赋》;直接继承的是汉、魏、六朝,有四言、五言、七言,唐代有律诗,以至于又分流为长短句的词、曲,虽然同出一源而流派各异,无非都源于大海,其中触动人心,流行为风俗,与天地一样无穷无尽,没有比这更显著的了。孔子唯独重视《诗》,难道没有原因吗!
为什么说解释《诗》特别困难呢?想要通晓诗歌的教化,无论词句意义应当详细,而正确的旨意和篇名尤为重要。如世人所传的所谓《诗序》,如果得不到这一点,那就与盲人徘徊无所适从有什么区别呢。我想孔子当时每天用《诗》教导门人,弟子们一定清楚明白,只是不知道是记载在简册上而遗失了,还是本来就没有简册而是口头传授的呢?见于经传,如所谓《诗序》的,略举来说:《鸱鸮》是周公送给周成王的,见于《尚书》;《载驰》是许穆夫人所作,《硕人》是赞美庄姜,《清人》是厌恶高克,《黄鸟》是为秦穆公殉葬,见于《左传》;《时迈》、《思文》是周公所作,见于《国语》;像这些才是真正的《诗序》。可惜其他的不完全如此,我想这必定在孟子时已经亡佚。解说者都说孟子解释《北山》必定有所依据;我认为不是这样,这也是推究诗意而得到的。不然,为什么有“以意逆志,这才是得到了”的训诫呢?自从东汉卫宏开始出现《诗序》,开头只有一句话,本于师承传授,大概以简略显示古意,以浑全体现概括,虽然不无一二恰当吻合的,但固滞、胶结、宽泛、拼凑等各种弊病丛集。其下卫宏自己撰写的,尤其极其驳杂,都不待有见识的人就知道它们不是古作了。自从宋代晁说之、程泰之、郑渔仲都起来排斥它。而朱熹也继承了这个趋势,写作辨说,极力抨击《序》的虚妄,由此自己编写《诗集传》,得以肆意推行他的学说;而有时表面上违背《序》而暗中顺从它,而且违背它所肯定的,顺从它所否定的。武断自用,尤其足以迷惑世人。因此感叹之前遵循《序》的人,《集传》一出就全部反对其说,转而遵循《集传》;后来驳斥《集传》的人,又全部反对其说而仍然遵循《序》;更迭相互沿袭,没有止境。研究经学的士人将何去何从呢?我曾论述过,解释《诗》流传于世,有《序》,有《传》,有《笺》,有《疏》,有《集传》,特别繁多,初学者茫然,不知道专一。我认为《传》、《笺》可以略去,今天折中是非的,只在《序》与《集传》而已。《毛传》古老了,只从事训诂,与《尔雅》略同,无关经旨,虽然有得失,可供观览而不必论述。《郑笺》粗疏破坏,世人多不遵从,更不必说了。只有《序》则愚昧的人尊崇它,认为是子夏所作;《集传》则今世宗奉它,视为准则。我认为汉人的过失在于固执,宋人的过失在于虚妄;固执的过失仅类似于高叟,虚妄的过失甚至像咸丘蒙以《北山》四句诗作为天子臣父的证据了。偶尔看到《周颂·潜》的《序》说:“季冬进献鱼,春天进献鲔”,本于《吕氏春秋·月令》,明显是汉人所作,怎么玷污我西河(子夏)呢!世人本来可以清楚分别看待,不必严厉遵循了。《集传》错误不少,其大的尤其在于误读孔子“郑声淫”一语,妄以郑诗为淫,而且波及卫国,而且波及他国。这使得三百篇成为训导淫乱的书,我的孔子成为引导淫乱的人,这是举世切齿痛恨的。我认为如果只视为淫诗,也就罢了,其流弊,必将连同《诗》一起废弃。王柏的话说:“现在三百五篇难道都定在孔子之手吗!所删去的诗,或许存在于闾巷游荡之人的口中,汉儒取来补亡罢了。”于是认为次序错乱,多有移易;又黜落《召南·野有死麕》及《郑》、《卫》风《集传》所视为淫奔的,其说俨然记载于《宋史·儒林传》。明代程敏政、王守仁、茅坤跟着附和。唉,因为遵循《集传》而至于废弃经典,《集传》本以解释经典而使人至于废弃经典,其初衷也未想到这一点,为祸之烈何至于此!怎么知道后来的人不又有起来追随其事的人呢?这就是我深切怀抱杞人忧天、宋人忧国之心的原因。季札观乐,与现在《诗》的次序相同,而《左传》列国大夫所赋的诗,多是《集传》视为淫奔的,竟认为次序错乱,等到汉代搀入,如同目不识丁,其他还有什么可说的呢!
我曾缅怀思考,如经传所言可作为《诗序》的,而不能全部得到,渺无边界,用瓢测量大海,能有多少呢!又见明代人说
诗之失在于凿,于是欲出臆论则仍邻凿空,欲喜新谭则终涉附会,敛手缩笔,未敢昌言,惟是涵泳篇章,寻绎文义,辨别前说,以从其是而黜其非,庶使诗意不致大歧,埋没于若固、若妄、若凿之中;其不可详者,宁为未定之辞,务守阙疑之训,俾原诗之真面目悉存,犹愈于漫加粉蠹,遗误后世而已。若夫经之正旨篇题固未能有以逆知也。论成,因详述其所以释诗为独难之故,且以志吾媿。
译诗歌阐释的弊病在于穿凿附会,因此如果妄发主观臆断,便依然接近凭空捏造;如果喜好新奇言论,终究会陷入牵强附会。于是只能收敛手脚、克制笔墨,不敢大胆直言,只是沉浸于篇章之中,推究文辞义理,辨别前人的说法,从而采纳正确的、摒弃错误的,希望使诗歌的本意不至于产生重大分歧,不被埋没在固执、虚妄、穿凿的误区中;那些无法详尽考知的地方,宁可采用未定的说法,务必恪守存疑的训诫,使得原诗的真实面貌得以完整保存,这总比随意加以粉饰、贻误后世要好。至于经典的确切主旨和篇题,固然无法预先知晓。论述写成后,因此详细叙述了阐释《诗经》之所以特别困难的原因,并且以此记录我的愧疚。
康熙四十四年乙酉冬十月,新安首原姚际恒识。
序
鄂山
余制蜀六年,恒以公余课士。蜀士颖异者众;求所为根柢之学则十无二三。窃念朱子小学可以端其趋,王伯厚困学纪闻、顾亭林日知录可以扩其识而练其才,先后镂板贮之。文翁石室旧有藏书;鄙意尤欲于御纂诸经及十三经注疏外,求所未见者增刻数种,志焉而未之逮也。
王宝珊侍御来督学,其校士一以通经为主。今年秋。取新安姚氏诗经通论十八卷刻之。此书为侍御家藏,外间未有刻本,侍御意在嘉惠士林,故不以自秘。夫崇厉经术,助流教化,学臣之责,亦守土者责也。顾余志焉而未之逮,侍御既自尽其职,并能匡余之不逮,谓非余之厚幸耶!
工竣,侍御属弁言,因志其颠末如此。至此书宗旨,姚氏自序已晰,善学者必有得焉,不复赘云。
道光十七年,岁次丁酉,孟冬,长白鄂山谨序。
序
苏廷玉
温柔敦厚,诗教也。孟子之说诗曰:「不以文害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之。」数语已括其全。后人或泥古而疑其辞,或求奇而昧其义,或执一偏而近凿,或汇众说而易浠,诂经者其说互异,而作诗之意几晦。
新安姚首源着诗经通论十八卷,力排众说,以求合于温柔敦厚之旨;而世无刻本。韩城王宝珊侍御督学蜀中,出其家藏抄本,校而梓之,不以自秘,其嘉惠士林之意,即其羽翼诗教之功也,而侍御之心可见矣。
道光丁酉小春,同安苏廷玉序于四川渖廨。
序
周贻徽
余与宝珊先后入词馆,嗣复同在谏垣。癸巳冬,余外补来蜀。明年,宝珊亦来视学,公余过从益密。宝珊通经术,尤善说诗,每出一语,辄非恒解。余谓匡鼎说诗解人颐,今乃于君见之,毋亦有枕中秘耶宝珊因言家有姚氏通论藏本,行且付梓以广其传。越日:手一卷见示。余读之而跃然曰:今而知读书贵乎能疑;非能疑之贵,贵乎疑而能自析其疑,并能以释人之疑。即以关雎章言之,序以为后妃作,集传则以为宫人作,朱子非有所受之也,心疑之而因以析其疑已耳。今姚氏不以序为然,并不以集传为然,抑岂有所受之耶心疑之而因以析其疑已耳。吾人读古人书,未尝不窃有所疑;然重视古人,不敢排击,非不敢也,不能也。偶获创解,而不能贯串全书,综核众说,自成一家言,则平日之窃有所疑者与一无所疑者何异!若姚氏者,真善疑者也。夫姚氏善疑古人,安知后人不又以所疑疑姚氏然姚氏之疑自诸家启之,析其疑而姚氏之心一快;人之读是书者亦为之一快。后人有善疑者,倘复自姚氏启之,析其疑而后人之心一快;而姚氏亦可以无憾也。夫姚氏岂以排击为能哉!天下之理无穷,人心之灵不蔽,亦惟其是焉已耳,亦存乎人之好学深思已耳。若姚氏者,真善说诗者也。
宝珊言:「姚氏固六义之功臣,诸家之诤友;先生此言,亦姚氏之知己矣。即以此言序此书,可乎」余曰:「诺!」遂录之。
道光丁酉仲冬,桂林周贻徽拜序于锦江鹾署。
序
王笃
余髫龄就外傅张筱原师,首以毛诗训。渐长,稍解字义,每读蓼莪、风雨诸章,辄有所感,欲歌欲泣,不能自已。而于他诗虽习诵而仍无所悟。窃以为诗之感人,或然或不然耳。
嘉庆癸酉秋,霪雨浃旬,书楼渗漏,重整旧籍,移置他所。于时得诗经通论十八卷,伏而诵之,如历异境,如获奇珍。始悟向者读诗,但以备取材之路,即世所传体注、大全,亦祇训诂字句,于兴、观、群、怨之旨究无当也。先大父文端服官四十年,他无嗜好,独于书籍搜罗殆遍,购藏凡数十万卷,而此书独有钞本。意或有刊行者,偶未之见。洎通籍入词馆,供职余
译康熙四十四年乙酉年冬十月,新安首原姚际恒识。
序
鄂山
我在四川任职六年,常在公务之余教导士子。四川士子中聪慧出众的人很多;但追求作为根本学问的,十人中不过两三个。我私下认为,朱熹的《小学》可以端正他们的趋向,王应麟的《困学纪闻》、顾炎武的《日知录》可以扩充他们的见识并锻炼他们的才能,于是先后刻版印刷并收藏起来。文翁石室旧有藏书;我尤其想在御纂诸经及十三经注疏之外,寻求未曾见过的书籍增刻几种,有志于此却未能实现。
王宝珊侍御来四川督学,他考核士子一律以通晓经术为主。今年秋天,选取新安姚氏的《诗经通论》十八卷刻印。这本书是侍御家中收藏的,外面没有刻本,侍御意在惠及士人,所以不独自秘藏。崇尚激励经术,辅助推行教化,是学臣的责任,也是地方长官的责任。只是我有心却未能做到,侍御既尽了自己的职责,又能弥补我的不足,这难道不是我的厚幸吗!
工程完工,侍御嘱托我写序言,因此记下始末如此。至于这本书的宗旨,姚氏自序已经阐明,善于学习的人必定有收获,不再赘述。
道光十七年,岁次丁酉,孟冬月,长白鄂山谨序。
序
苏廷玉
温柔敦厚,是《诗经》的教化。孟子论诗说:“不因为文字而损害词句,不因为词句而损害主旨,用自己的心意去推求作者的主旨,这才算真正理解。”这几句话已经概括了全部。后人有的拘泥古说而怀疑词句,有的追求新奇而蒙蔽义理,有的固执一偏而近乎穿凿,有的汇集众说而容易混淆,解释经书的人说法互相不同,而作诗的本意几乎晦暗不明。
新安姚首源著《诗经通论》十八卷,极力排斥各种说法,以求符合温柔敦厚的宗旨;但世间没有刻本。韩城王宝珊侍御在四川督学,拿出他家藏的抄本,校订后刻印,不独自秘藏,他惠及士人的心意,也就是他辅助诗教的功劳,侍御的用心由此可见。
道光丁酉年小春月,同安苏廷玉在四川学署作序。
序
周贻徽
我与宝珊先后进入翰林院,后来又同在御史台。癸巳年冬天,我被外放来到四川。第二年,宝珊也来督学,公务之余交往更加密切。宝珊通晓经术,尤其擅长解说《诗经》,每出一句话,往往不是寻常的解释。我说匡鼎解说《诗经》令人开颜,现在在你身上见到了,莫非也有枕中秘术吗?宝珊于是说家中藏有姚氏《通论》抄本,即将付梓以广泛传播。第二天,拿一卷给我看。我读后高兴地说:现在才知道读书贵在能怀疑;不是贵在能怀疑,而是贵在怀疑后能自己分析消除怀疑,并能以此解释别人的怀疑。就拿《关雎》一章来说,《序》认为是后妃所作,《集传》则认为是宫人所作,朱熹并不是有所承袭,心中怀疑因而分析消除怀疑罢了。现在姚氏不认为《序》对,也不认为《集传》对,难道也是有所承袭吗?心中怀疑因而分析消除怀疑罢了。我们读古人的书,不曾没有私下怀疑;但尊重古人,不敢排斥攻击,不是不敢,是不能。偶尔获得新解,却不能贯通全书,综合考核众说,自成一家之言,那么平日私下怀疑的与毫无怀疑的有什么区别!像姚氏这样的人,真是善于怀疑的人。姚氏善于怀疑古人,怎知后人又不拿所疑来怀疑姚氏?然而姚氏的怀疑是从各家引发的,分析消除怀疑而姚氏心中一快;读这本书的人也随之快慰。后人若有善于怀疑的,倘若又从姚氏引发,分析消除怀疑而后人心中一快;而姚氏也可以没有遗憾了。姚氏难道是以排斥攻击为能事吗!天下的道理无穷无尽,人心的灵性不被遮蔽,也只是追求正确罢了,也在于人的好学深思罢了。像姚氏这样的人,真是善于解说《诗经》的人。
宝珊说:“姚氏确实是六义的功臣,各家的诤友;先生的这些话,也是姚氏的知己了。就用这些话给这本书作序,可以吗?”我说:“可以!”于是记录下来。
道光丁酉年仲冬月,桂林周贻徽在锦江盐署拜序。
序
王笃
我幼年跟随外傅张筱原老师学习,首先用《毛诗》训导。渐渐长大,稍懂字义,每读《蓼莪》、《风雨》等篇章,总是有所感触,想歌唱想哭泣,不能自制。而对于其他诗虽然熟读却仍然没有领悟。我私下认为诗感人,有时是这样有时不是这样罢了。
嘉庆癸酉年秋天,连阴雨下了十天,书楼渗漏,整理旧籍,移到别处。这时得到《诗经通论》十八卷,伏案诵读,如同经历奇异境界,如同获得奇珍。才开始领悟以前读诗,只是为了准备取材的途径,即使世所流传的《体注》、《大全》,也只是训诂字句,对于兴、观、群、怨的宗旨终究不相符。先父文端公做官四十年,没有其他嗜好,唯独对书籍搜罗几乎遍尽,购藏达数十万卷,而这本书只有抄本。心想或许有刊行的,偶然没有见到。等到入仕进入翰林院,供职之余
暇,每于坊肆留心物色,欲再购以备考订,而卒不可得,藏书家亦迄无知者。余益什袭珍之,偶于友人聚谈时拈一二章说之,听者欣然,以为得未曾闻。由是劝余付梓者颇众,余亦慨然思肩其任,数年来,輶车驰骤,未遑也。今岁试竣,旋锦官,新秋荐爽,居多闲晷,检行箧出此,悉心▯校,并命子福征襄其事,两阅月而辑定无讹,亟付锓工,以广其传。
译闲暇时,我常在书坊店铺中留心寻访,想再买一本以便参考校订,但最终没能找到,藏书家中也终究没有人知道这本书。我更加把它层层包裹珍藏起来,偶尔在和朋友聚会交谈时,摘取其中一两个章节讲述,听的人都很高兴,认为听到了从未听说过的内容。因此劝我刊印的人很多,我也慷慨地想承担这个责任,但多年来,奔波忙碌,没有时间。今年考试结束,回到成都,初秋时节凉爽宜人,家中多有闲暇时光,我从行囊中取出这本书,用心校勘,并让儿子福征协助这件事,经过两个月整理定稿没有错误,急忙交给刻工刊印,以广泛传播。
夫诗之为用,与天地而无穷,况三百篇乃诗之祖,苟能别具心眼,何妨标举以为好学深思之助。则是书之作也,诚所谓叹赏感激不能自已耳,非有意标奇示异也。读者于此潜心体玩,庶有以得作者之微情,窥删存之本旨,感发善心,惩创逸志,于是乎益验,亦可见先达苦心着论,其有裨于诗教正复不浅。若谓旁着圈评,有类月峰、竟陵之见,是岂知言者所肯出哉!刊成,因缀数语以弁其首。
道光十七年,岁在丁酉,季秋上浣,韩城宝珊王笃谨序于四川督学署。
诗经通论卷前
新安首源姚际恒着
诗经论旨
诗有赋、比、兴之说,由来旧矣,此不可去也。盖有关于解诗之义,以便学者阅之即得其解也。赋义甚明,不必言。惟是兴、比二者,恒有游移不一之病。然在学者亦实无以细为区别,使其凿然归一也。第今世习读者一本集传,集传之言曰:「兴者,先言他物,以引起所咏之辞也。比者,以彼物比此物也。」语邻鹘突,未为定论。故郝仲舆驳之,谓「先言他物」与「彼物比此物」有何差别是也。愚意当云:「兴者,但借物以起兴,不必与正意相关也。比者,以彼物比此物也。」如是,则兴、比之义差足分明。然又有未全为比,而借物起兴与正意相关者,此类甚多,将何以处之严坦叔得之矣。其言曰:「凡曰『兴也』,皆兼比;其不兼比者,则曰『兴之不兼比者也』。」然辞义之间,未免有痕。今愚用其意,分兴为二:一曰「兴而比也」,一曰「兴也」。其兴而比也者,如关雎是也。其云「关关雎鸠」,似比矣;其云「在河之洲」,则又似兴矣。其兴也者,如殷其雷是也;但借雷以兴起下义,不必与雷相关也。如是,使比非全比,兴非全兴,兴或模拟,比或类兴者,增其一途焉,则兴、比可以无浠乱矣。其比亦有二:有一篇或一章纯比者,有先言比物而下言所比之事者,亦比「比」疑系「分」之误。之;一曰「比也」,一曰「比而赋也」。如是,则兴、比之义了然,而学者可即是以得其解矣。若郝氏直谓兴、比、赋非判然三体,每诗皆有之,混三者而为一,邪说也。
兴、比、赋尤不可少者,以其可验其人之说诗也。古今说诗者多不同,人各一义,则各为其兴、比、赋。就愚着以观,如卷耳旧皆以为赋,愚本左传解之,则为比。野有死,旧皆以为兴,无故以死为兴,必无此理,则详求三体,正是释诗之要。愚以贽礼解之,则为赋。如是之类,诗旨失传,既无一定之解,则兴、比、赋亦为活物,安可不标之使人详求说诗之是非乎!诗序者,后汉书云,「卫宏从谢曼卿受学,作毛诗序。」是东汉卫宏作也。旧传为子夏作,宋初欧阳永叔、苏子由辈皆信之;不信者始于晁说之。其后朱仲晦作为辨说,极意诋毁,使序几无生活处。马贵与忽吹已冷之烬,又复尊崇,至谓有诗即有序,序在夫子之前,此本王介甫。以有序者存之,无者删之,凡数千言;无识妄谈,不顾世骇。其末云:「或曰:『诸小序之说固有舛驰鄙薄而不可解者,可尽信之乎』愚曰:『序非一人之言也。或曰出于国史之采录,或出于讲师之传授,如渭阳之首尾异说,丝衣之两义并存,其舛驰固有之;择善而从之可耳。至于辞语鄙薄,则序所以释经,非作文也,古人安有鄙薄辞语。祖其意可矣。』」按贵与尊序若此,而犹为是遁辞,盖自有所不能揜也。愚欲驳序,第取尊序者之言驳之,则学者可以思过半矣。诗序庸谬者多,而其谬之大及显露弊窦者,无过大雅抑诗、周颂潜诗两篇,并详本文下。抑诗前后诸诗,皆为刺厉王,又以国语有武公作懿戒以自儆之说,故不敢置舍,于是两存之曰「刺厉王」,又曰「亦以自警」;其首鼠两端,周章无主,可见矣。潜诗则全袭月令,故知其为汉人。夫既为汉人,则其言三百篇时事定无可信矣。观此两篇,犹必尊信其说,可乎!
毛传不释序,且其言亦全不知有序者。毛苌,文帝时人;卫宏,后汉人,距毛公甚远。大抵序
译诗歌的作用,与天地一样无穷无尽,何况《三百篇》是诗歌的源头,如果能具备独特的眼光,不妨将其标举出来,作为好学深思者的辅助。因此这本书的写作,确实是感叹赞赏、感激不已而不能自制,并非有意标新立异。读者在这里潜心体会玩味,或许能得以领会作者微妙的情意,窥见删减保留的本意,感发善良之心,惩戒放纵的意志,于是更加验证,也可以看出先贤苦心著论,对于诗歌教化的裨益确实不浅。如果说在旁边标注圈点评论,类似于月峰、竟陵派的见解,这难道是懂诗的人所肯说的吗!书刊刻完成后,因此写了几句话放在卷首。
道光十七年,岁在丁酉,秋季初旬,韩城宝珊王笃恭敬地在四川督学署作序。
《诗经通论》卷前
新安首源姚际恒著
《诗经论旨》
关于诗歌有赋、比、兴的说法,由来已久,这是不可去除的。因为这关系到解释诗歌的意义,以便学者阅读时就能得到理解。赋的意义很明白,不必多说。只是兴、比两者,常有游移不定的毛病。然而在学者方面,也确实无法细致地区别,使它们明确地归于统一。只是现在世人习惯阅读的,都依据《诗集传》,《集传》说:“兴,是先说其他事物,来引起所咏叹的辞句。比,是用那事物来比喻这事物。”话语含糊不清,不是定论。所以郝仲舆驳斥它,说“先说其他事物”与“用那事物比喻这事物”有什么差别,这是对的。我的意见应当说:“兴,只是借事物来兴起情思,不一定与正意相关。比,是用那事物比喻这事物。”这样,兴、比的意义大致可以分明。然而又有不完全算是比,而借物起兴且与正意相关的,这类很多,将如何处理?严坦叔掌握了这一点。他说:“凡是称为‘兴’的,都兼有比;那不兼有比的,就说‘是兴而不兼比的’。”然而辞义之间,未免有痕迹。现在我采用他的意思,将兴分为两类:一类叫“兴而比”,一类叫“兴”。那“兴而比”的,如《关雎》就是。它说“关关雎鸠”,似乎像是比;它说“在河之洲”,则又似乎像是兴。那“兴”的,如《殷其雷》就是;只是借雷来兴起下文的意义,不一定与雷相关。这样,使比不是全比,兴不是全兴,兴有时模拟,比有时类似兴,增加这一条途径,那么兴、比就可以没有混乱了。那比也有两类:有一篇或一章纯粹是比的,有先说比喻之物而后说所比之事的,也属于“比”之;一类叫“比”,一类叫“比而赋”。这样,兴、比的意义就清楚了,而学者可以据此得到理解。如果郝氏直接说兴、比、赋不是截然分开的三种体例,每首诗都有,把三者混为一谈,那是邪说。
兴、比、赋尤其不可少的,是因为它们可以检验一个人解说诗歌的情况。古今解说诗歌的人大多不同,人各有义,就各自成为兴、比、赋。就我的著作来看,如《卷耳》旧都认为是赋,我根据《左传》解释它,则是比。《野有死麕》,旧都认为是兴,无故以死麕为兴,必定没有这个道理,那么详细推求三体,正是解释诗歌的关键。我用贽礼来解释它,则是赋。像这样,诗歌旨意失传,既然没有一定的解释,那么兴、比、赋也是活物,怎么可以不标示出来让人详细推求解说诗歌的是非呢!《诗序》,《后汉书》说,“卫宏从谢曼卿受学,作《毛诗序》。”是东汉卫宏作的。旧传为子夏所作,宋初欧阳永叔、苏子由等人相信它;不相信的开始于晁说之。后来朱仲晦作辨析,极力诋毁,使《序》几乎无处容身。马贵与忽然吹起已冷的灰烬,又再次尊崇,甚至说有诗就有序,序在孔子之前,这原本出自王介甫。把有《序》的保留,没有的删去,共几千字;无见识的妄谈,不顾世人惊骇。末尾说:“有人说:‘诸小序的说法固然有错乱鄙薄而不能理解的,可以完全相信吗?’我说:‘《序》不是一个人的言论。有人说出于国史的采录,有人说出于讲师的传授,如《渭阳》首尾说法不同,《丝衣》两义并存,其错乱固然有;择善而从就可以了。至于辞语鄙薄,那么《序》是用来解释经文的,不是作文,古人哪有鄙薄的辞语。继承其意就可以了。’”按马贵与尊崇《序》像这样,却还说这种遁辞,大概自己有所不能掩盖的。我想驳斥《序》,只取尊崇《序》的人的话来驳斥,那么学者可以思考过半了。《诗序》平庸荒谬的很多,而其谬误之大及显露弊端的,没有超过《大雅·抑》和《周颂·潜》两篇的,并在本文下详细论述。《抑》前后诸诗,都认为是讽刺厉王,又因为《国语》有武公作《懿戒》以自儆的说法,所以不敢舍弃,于是两存之说,说“讽刺厉王”,又说“也用来自我警戒”;其首鼠两端,犹豫不决,可见了。《潜》则完全袭用《月令》,所以知道它是汉人所作。既然为汉人所作,那么它说三百篇时事必定不可信了。看这两篇,还一定要尊崇相信它的说法,可以吗!
《毛传》不解释《序》,而且它的话也完全不知道有《序》的存在。毛苌,是文帝时人;卫宏,是后汉人,距离毛公很远。大概《序》
之首一语为卫宏讲师传授,即谢曼卿之属。而其下则宏所自为也。毛公不见序,从来人罕言者,何也则以有郑氏之说。郑氏曰:「大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作」。自有此说,人方以为毛公亦作序,又何不见之有乎!嗟乎,世人读书卤莽,未尝细心审究,故甘为古人所愚耳。兹摘一篇言之。郑风出其东门,小序谓:「闵乱,思保其室家」;毛传:「『缟衣』,男服;『綦巾』,女服。愿为室家相乐。」此绝不同。余可类推。今而知诗序既与子夏无干,亦与毛公不涉矣。郑又曰,「诗序本一篇,毛公始分以置诸篇之首。」其言并无稽。
译“之首”这一说法是卫宏讲师传授的,即谢曼卿之类的人。而其下的内容则是卫宏自己所作的。毛公没有作序,历来人们很少提及,为什么呢?是因为有郑玄的说法。郑玄说:“《大序》是子夏所作,《小序》是子夏和毛公合作完成的。”自从有了这种说法,人们才认为毛公也作了序,又怎么会说他没有作序呢!唉,世人读书粗疏,不曾细心审察探究,所以甘愿被古人所欺骗罢了。这里摘取一篇来说明。《郑风·出其东门》,《小序》说:“哀悯乱世,思念保全自己的家室”;《毛传》说:“‘缟衣’,是男子的服饰;‘綦巾’,是女子的服饰。希望作为家室相互欢乐。”这两者截然不同。其余的可以类推。现在才知道《诗序》既与子夏无关,也与毛公没有牵连了。郑玄又说:“《诗序》原本是一篇,毛公才开始分开置于各篇之首。”他的话毫无根据。
诗序来历,其详见于古今伪书考,兹不更述。郑氏于序「关雎,后妃之德」下曰:「旧云起此,至『用之邦国焉』,名关雎序,谓之小序;自『风,风也』讫末,名为大序。」然郑诗谱意大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作,又以小序为大序,大序为小序,不可晓。又或谓关雎序为大序,余为小序,尤非。今小、大之名相传既无一定,愚着中仍从旧说,以上一句为小序,下数句为大序云。或又以小序名前序、古序,大序名后序。愚着于小序必辨论其是非;大序颇为蛇足,不多置辨。宋人不信序,以序实多不满人意;于是朱仲晦得以自行己说者着为集传,自此人多宗之。是人之遵集传者,以序驱之也。集传思与序异,目郑、卫为淫诗,不知已犯大不韪,于是近人之不满集传者且十倍于序,仍反而遵序焉。则人之遵序者,又以集传驱之也。此总由惟事耳食,未用心思,是以从违靡定。苟取二书而深思熟审焉,其互有得失,自可见矣。
集传使世人群加指摘者,自无过淫诗一节。其谓淫诗,今亦无事多辨。夫子曰「郑声淫」,声者,音调之谓,诗者,篇章之谓;迥不相合。世多发明之,意夫人知之矣。且春秋诸大夫燕享,赋诗赠答,多集传所目为淫诗者,受者善之,不闻不乐,岂其甘居于淫佚也!季札观乐,于郑、卫皆曰「美哉」,无一淫字。此皆足证人亦尽知。然予谓第莫若证以夫子之言曰:「诗三百,一言以蔽之,曰『思无邪』。」如谓淫诗,则思之邪甚矣,曷为以此一言蔽之耶盖其时间有淫风,诗人举其事与其言以为刺,此正「思无邪」之确证。何也淫者,邪也;恶而刺之,思无邪矣。今尚以为淫诗,得无大背圣人之训乎!乃其作论语集注,因是而妄为之解,则其罪更大矣。见论语通论。
集传每于序之实者虚之,贞者淫之。实者虚之,犹可也;贞者淫之,不可也。
今有人非前人之书,于是自作一书,必其义胜于彼乃得。集传于其不为淫者而悉以为淫,义反大劣于彼,于是仍使人畔而遵序,则为计亦左矣。况其从序者十之五,又有外示不从而阴合之者,又有意实不然之而终不能出其范围者,十之二三。故愚谓「遵序者莫若集传」,盖深刺其隐也。且其所从者偏取其非,而所违者偏遗其是,更不可解。要而论之,集传只是反序中诸诗为淫诗一着耳,其它更无胜序处。夫两书角立,互有得失,则可并存;今如此,则诗序固当存,集传直可废也。
集传主淫诗之外,其谬戾处更自不少。愚于其所关义理之大者,必加指出;其余则从略焉。总以其书为世所共习,宁可获罪前人,不欲遗误后人,此素志也。天地鬼神庶鉴之耳!
毛传依尔雅作诗诂训,不论诗旨,此最近古。其中虽不无舛,然自为三百篇不可少之书。第汉人于诗加以其姓者,所以别齐、鲁、韩。齐、鲁、韩原本无此「齐鲁韩」三字,疑脱,今补。诗既皆不传。俗犹沿称毛诗,非是。人谓郑康成长于礼,诗非其所长,多以三礼释诗,故不得诗之意。予谓康成诗固非长,礼亦何长之有!苟使真长于礼,必不以礼释诗矣。况其以礼释诗,又皆谬解之理也。夫以礼释诗且不可,况谬解之理乎!今世既不用郑笺,穷经之士亦往往知其谬,故悉不辨论,其间有驳者,以集传用其说故也。
欧阳永叔首起而辨大序及郑之非,其诋郑尤甚;在当时可谓有识,然仍自囿于小序,拘牵墨守。人之识见固有明于此而闇于彼,不能全者耶其自作本义,颇未能善,时有与郑在伯仲之间者,又足哂也。
苏子由诗传大概一本于序、传、笺,其阐发处甚少;与子瞻易、书二传亦相似。才人解经,固非其所长也。
吕伯公诗记,纂辑旧说,最为平庸。
严坦叔诗缉,其才长于诗,故其运辞宛转曲折,能肖诗人之意;亦能时出别解。第总囿于诗序,间有龃龉而已。惜其识小而未及远大;然自为宋人说诗第一。
近日昆山新刊唐、宋、元人诗解,约十余种,竟少佳者,似亦
译《诗序》的源流来历,在《古今伪书考》中已有详细记载,这里不再赘述。郑玄在《诗序》“关雎,后妃之德”之下注解说:“旧说认为从这一句开始,到‘用之邦国焉’为止,称为《关雎序》,叫做小序;从‘风,风也’直到末尾,称为大序。”然而郑玄在《诗谱》中的意思似乎是大序为子夏所作,小序为子夏与毛公合作而成,却又把小序称为大序,把大序称为小序,令人无法理解。又有人说是《关雎序》为大序,其余部分为小序,这更是错误。如今小序、大序的名称相传已久却没有定论,我的著作中仍然遵循旧说,以上面一句作为小序,下面几句作为大序。又有人把小序称为前序、古序,把大序称为后序。我的著作中对小序必定要辨析其是非;大序颇为多余,不多作辨析。宋人不相信《诗序》,因为《诗序》确实有很多地方不能让人满意;于是朱熹得以自行阐述自己的观点,著成《诗集传》,从此人们大多尊崇它。人们之所以遵从《集传》,是因为《诗序》把他们推向了那边。《集传》想要与《诗序》不同,把郑、卫之诗视为淫诗,不知道这已经犯了极大的错误,于是近人对《集传》的不满甚至十倍于对《诗序》的不满,反而又遵从《诗序》了。那么人们之所以遵从《诗序》,又是《集传》把他们推向了那边。这总归是因为人们只凭耳闻,没有用心思考,所以跟从或背离都没有定准。如果取这两本书来深思熟虑、仔细审视,它们各自有得有失,自然就可以看出来了。
《集传》让世人纷纷指责的,莫过于把诗视为淫诗这一节。它说那些是淫诗,如今也不必多作辩驳。孔子说“郑声淫”,“声”指的是音调,“诗”指的是篇章;两者截然不同。世上多有阐发此意的人,想必大家都知道了。况且春秋时期各国大夫在宴饮时,赋诗赠答,很多都是《集传》所视为淫诗的篇章,接受者认为很好,没有听说他们不乐意,难道他们甘愿居于淫乱放荡之中吗!季札观乐,对郑、卫之乐都说“美哉”,没有一个“淫”字。这些都足以证明人们也都明白。然而我认为,不如用孔子的话作为证据,他说:“《诗》三百篇,用一句话来概括,就是‘思无邪’。”如果说那是淫诗,那么心思的邪恶就太严重了,为什么孔子用这一句话来概括呢?大概当时确实有淫乱的风气,诗人列举那些事情和言论作为讽刺,这正好是“思无邪”的确证。为什么呢?淫乱就是邪恶;厌恶并讽刺它,心思就是纯正无邪的。现在还认为那是淫诗,岂不是大大违背圣人的教诲吗!于是他在作《论语集注》时,因此胡乱加以解释,那么他的罪过就更大了。详见《论语通论》。
《集传》常常把《诗序》中真实的内容说成虚假的,把贞洁的内容说成淫乱的。把真实的说成虚假的,还可以容忍;把贞洁的说成淫乱的,就不可以了。
现在如果有人非议前人的书,于是自己写了一本书,必定其义理胜过那本书才行。《集传》对于那些不是淫诗的都一概视为淫诗,义理反而大大劣于那本书,于是仍然使人背离它而遵从《诗序》,那么这种计策也是错误的。况且那些遵从《诗序》的人占十分之五,又有表面表示不遵从而暗中相合的,还有心里其实不以为然但最终不能跳出其范围的,占十分之二三。所以我说过“遵从《诗序》的人不如《集传》”,这是深深讽刺它隐藏的真实意图。而且它所遵从的偏偏选取错误的部分,而它所违背的偏偏遗漏正确的部分,更令人无法理解。总之,《集传》只是把《诗序》中的各种诗反转为淫诗这一招罢了,其他并没有胜过《诗序》的地方。两本书对立存在,各自有得有失,那么可以并存;现在像这样,那么《诗序》固然应当保留,《集传》简直可以废弃了。
《集传》主张淫诗之外,其错误乖谬之处自然也不少。我对于其中关系到义理重大的地方,必定加以指出;其余的则略而不提。总因为这本书世人共同学习,宁可得罪前人,也不愿误导后人,这是我平素的志向。天地鬼神大概会鉴察吧!
《毛传》依据《尔雅》作《诗》的训诂,不论诗旨,这最接近古法。其中虽然不无错谬,但自是三百篇不可缺少的书。只是汉人在《诗》前加上其姓氏,是为了区别齐、鲁、韩三家。齐、鲁、韩原本没有这“齐鲁韩”三个字,怀疑是脱漏,现在补上。《诗》既然都已不传。俗人仍然沿称毛诗,这是不对的。人们说郑康成擅长礼学,诗不是他的长处,多用三礼来解释诗,所以不能得到诗的本意。我说康成诗固然不是长处,礼又有什么长处呢!如果真擅长礼,必定不会用礼来解释诗了。况且他用礼解释诗,又都是谬误的解释。用礼解释诗尚且不可以,何况是谬误的解释呢!现在世人既然不使用郑笺,穷究经义的人也往往知道它的谬误,所以全都不加辩驳,其中有驳斥的,是因为《集传》采用了他的说法的缘故。
欧阳永叔首先起来辩驳大序及郑玄的错误,他诋毁郑玄尤其厉害;在当时可以说是有见识,然而仍然局限于小序,拘泥固守。人的见识本来就有对此明白而对彼昏暗,不能周全的吗?他自己作的《诗本义》,颇为未能完善,有时与郑玄在伯仲之间,又足以令人讥笑了。
苏子由的《诗传》大概一本于序、传、笺,他的阐发之处很少;与苏子瞻的《易传》、《书传》也相似。才子解释经典,本来就不是他的长处。
吕伯公的《诗记》,编纂辑录旧说,最为平庸。
严坦叔的《诗缉》,他的才长于诗,所以他的用词宛转曲折,能肖似诗人的心意;也能时常提出不同的解释。只是总局限于《诗序》,偶尔有抵触而已。可惜他的见识小而未能顾及远大;然而自是宋人解说《诗》的第一人。
近日昆山新刊唐、宋、元人的诗解,大约十余种,竟然缺少佳作,似乎也是
不必刊也。
郝仲舆九经解,其中莫善于仪礼,莫不善于诗。盖彼于诗恪遵序说,寸尺不移,虽明知其未允,亦必委曲迁就以为之辞,所谓专己守残者。其书令人一览可掷,何也观序足矣,何必其书耶!其遵序之意全在敌朱。予谓集传驱之仍使人遵序者,此也。大抵遵集传以敌序,固不可;遵序以敌集传,亦终不得。
译不必刊刻。
郝仲舆的《九经解》,其中没有比《仪礼》更好的,也没有比《诗经》更差的。大概是因为他在《诗经》上严格遵守《诗序》的说法,丝毫也不偏离,虽然明明知道那些说法并不恰当,也一定要委曲迁就地为它辩解,这就是所谓的固执己见、抱残守缺。他的书让人看一遍就可以扔掉,为什么呢?因为看了《诗序》就足够了,何必还要看他的书呢!他遵守《诗序》的意图全在于对抗朱熹。我说朱熹的《诗集传》虽然驳斥了《诗序》,却仍然让人去遵守《诗序》,原因就在这里。大致来说,遵守《诗集传》来对抗《诗序》,固然不可以;遵守《诗序》来对抗《诗集传》,最终也达不到目的。
子贡诗传、申培诗说,皆丰道生一人之所伪作也。名为二书,实则阴相表里,彼此互证,无大同异。又暗袭集传甚多;又袭序为朱之所不辨者,见识卑陋,于斯已极,何苦作伪以欺世既而思之,有学问识见人岂肯作伪,作伪者正若辈耳!二书忽出于嘉靖中,称香山黄佐所得;当时人翕然惑之,几于一哄之市。张元平刻之成都,李本宁刻之白下,凌蒙初为诗传适冢,邹忠彻为诗传阐,姚允恭为传说合参皆盛行于世。道生又自为鲁诗世学,专宗说而间及于传,意以说之本传也。又多引黄泰泉说,泰泉即佐,乃道生座师,着诗经通解者,故二书多袭之。因谓出于佐家,又以见佐有此二书,故通解中袭之也。其用意狡狯如此,今世此二书已灰冷,然终在世,故详之,无俾后人更惑焉。其尤可恶者,在于更定篇次,紊乱圣经,又启夫何玄子以为之先声焉,丰氏鲁诗世学极骂季本。按季明德诗学解颐亦颇平庸,与丰氏在伯仲间,何为骂之想以仇故耶
朱郁仪诗故,亦平浅,间有一二可采。
邹肇敏诗传阐,文辞斐然;惜其入伪书之魔而不悟耳。何玄子诗经世本古义,其法紊乱诗之原编,妄以臆见定为时代,始于公刘,终于下泉,分列某诗为某王之世,盖祖述伪传、说之余智而益肆其猖狂者也。不知其亲见某诗作于某代某王之世否乎苟其未然,将何以取信于人也即此亦见其愚矣。其意执孟子「知人论世」之说而思以任之,抑又妄矣。其罪尤大者,在于灭诗之风、雅、颂。夫子曰:「女为周南、召南矣乎」又曰:「雅、颂各得其所」。观季札论乐,与今诗编次无不符合。而乃紊乱大圣人所手定,变更三千载之成经,国风不分,雅、颂失所,罪可胜诛耶!其释诗旨,渔猎古传,摭拾僻书,共其采择,用志不可谓不过勤,用意不可谓不过巧;然而一往凿空,喜新好异,武断自为,又复过于冗繁,多填无用之说,可以芟其大半。予尝论之,固执之士不可以为诗;聪明之士亦不可以为诗。固执之弊,人所知也;聪明之弊,人所未及知也。如明之丰坊、何楷是矣。抑予谓解诗,汉人失之固,宋人失之妄,明人失之凿,亦为此也。凿亦兼妄,未有凿而不妄者也,故历叙古今说诗诸家。于有明丰、何二氏诪张为幻,眩目摇心,不能无三叹焉,何氏书刻于崇祯末年;刻成,旋遭变乱,玄子官闽朝、为郑氏所害时,逃去,或云郑氏割其耳,或云中途害之。印行无多,板亦毁失。杭城惟叶又生家一帙,予于其后人重购得之。问之闽人,云彼闽中亦未见有也。大抵此书诗学固所必黜,而亦时可备观,以其能广收博览。凡涉古今诗说及他说之有关于诗者靡不兼收并录;复以经、传、子、诗所引诗辞之不同者,句栉字比,一一详注于下;如此之类,故云可备观尔。有志诗学者于此书不可惑之,又不可弃之也。然将来此书日就澌灭,世不可见,重刻亦须千金,恐无此好事者矣。
以上论列自汉至明诸诗解,皆能论其大概如此。若夫众说纷纭,其解独确,则不问何书,必有取焉。
诗韵一道,向靡有定,罔知指归,予谓亦莫不善于宋人矣。吴才老始为音之说,而集传奉为准绳焉,音者,改其本字之音以他字之音也。盖其但知有今昔,不知有古韵变音,强以求而读之,此古韵所以亡也。如「天」、「人」本同韵,乃于「天」字为「铁因反」,以「人」字;「将」、「明」本同韵,乃于「明」字为「谟郎反」,以「将」字。此不知古韵之本同而妄为其说也。夫同为一韵,奚之有!且世无呼「天地」为「订地」,「明德」为「盲德」者。又既曰,此彼,彼亦宜此。今试以「天」字为主而改「人」字之音以之,以「明」字为主而改「将」字之音以之,不知「人」、「将」二字又当作何音耶不可通矣。古人用韵自有一定之理,一字不可游移,亦无邦土殊音之说,亦非人可以私智揣摩而自为其说者。大抵字有其音,音出于口,皆从喉、●、舌、齿、唇分别得之。如今韵之东、冬、江
译《子贡诗传》和《申培诗说》,都是丰道生一个人伪造的作品。虽然名为两本书,但实际上暗中互相呼应,彼此相互印证,没有大的差异。又暗中抄袭《诗集传》很多;又抄袭《诗序》中朱熹所不辨驳的部分,见识卑鄙浅陋,在这里达到了极点,何必辛苦作伪来欺骗世人呢?后来想想,有学问见识的人怎么会作伪,作伪的正是这类人罢了!这两本书忽然出现在嘉靖年间,说是香山黄佐所得到的;当时的人一致被迷惑,几乎像一哄而起的集市。张元平在成都刻印,李本宁在南京刻印,凌蒙初为《诗传》作《适冢》,邹忠彻为《诗传》作《阐》,姚允恭作《传说合参》,都在世间盛行。丰道生又自己写了《鲁诗世学》,专门尊崇《诗说》而偶尔涉及《诗传》,意思是《诗说》原本就是依据《诗传》。又大量引用黄泰泉的说法,黄泰泉就是黄佐,是丰道生的座师,著有《诗经通解》,所以这两本书多抄袭他的内容。因此说出自黄佐家中,又借以显示黄佐有这两本书,所以《通解》中抄袭它们。他的用心如此狡猾,现在世间这两本书已经冷清,但终究还在世上,所以详细论述,不让后人再被迷惑。尤其可恶的,在于更改诗篇次序,扰乱经典,又开启了何玄子等人的先声。丰氏《鲁诗世学》极力辱骂季本。按季本的《诗学解颐》也颇为平庸,与丰氏在伯仲之间,为什么要辱骂他呢?想是因为仇怨的缘故吧。
朱郁仪的《诗故》,也平淡浅显,偶尔有一两点可取之处。
邹肇敏的《诗传阐》,文辞华美;可惜他陷入伪书的魔道而不觉悟。何玄子的《诗经世本古义》,其方法扰乱《诗经》原有的编排,妄凭主观意见定为时代,始于公刘,终于下泉,分别列出某首诗是某位王的时代,大概是继承伪《传》、伪《说》的余毒而更加放肆猖狂。不知道他亲眼见过某首诗作于某代某王的时代吗?如果并非如此,将凭什么取信于人呢?仅凭这一点就可见他的愚蠢了。他的意图是执着于孟子“知人论世”的说法而想以此承担,这更是荒谬。他更大的罪过,在于抹去《诗经》的风、雅、颂。孔子说:“你学习《周南》、《召南》了吗?”又说:“雅、颂各得其所。”看季札评论音乐,与现在《诗经》的编排没有不符合的。却扰乱大圣人手定的次序,变更三千年的成经,国风不分,雅、颂失位,罪过岂能胜数!他解释诗意,搜罗古代传注,拾取冷僻书籍,共同采择,用心不可说不勤奋,用意不可说不巧妙;然而一味凭空臆造,喜欢新奇怪异,武断自以为是,又过于冗长繁杂,多填充无用的说法,可以删去大半。我曾论述过,固执的人不可以解诗;聪明的人也不可以解诗。固执的弊端,人们都知道;聪明的弊端,人们还没有知道。如明代的丰坊、何楷就是这样。况且我说解诗,汉人失之于固执,宋人失之于荒谬,明人失之于穿凿,也是因为这个原因。穿凿也兼有荒谬,没有穿凿而不荒谬的,所以历数古今解诗各家。对于明代丰、何两氏的虚妄幻惑,眩目摇心,不能不深深叹息。何氏的书刻于崇祯末年;刻成后,随即遭遇变乱,何玄子官居福建,被郑氏所害时,逃走了,有人说郑氏割了他的耳朵,有人说中途害了他。印行的不多,书版也毁失了。杭州城只有叶又生家有一套,我在其后人手中重金购得。问福建人,说他们福建也没见过。大致这本书在诗学上固然必须摒弃,但也可以随时供人观览,因为它能广泛搜集博览。凡是涉及古今诗说及其他与诗有关的说法,无不兼收并录;又以经、传、子、诗所引用的诗辞不同的,逐句逐字比较,一一详细注释在下面;像这类情况,所以说可供观览。有志于诗学的人,对这本书不可被迷惑,也不可丢弃。然而将来这本书日渐消亡,世间不可再见,重刻也需要千金,恐怕没有这样的好事者了。
以上论述从汉到明各种诗解,都能论其大概如此。如果众说纷纭,其中解释独特确切的,不管是什么书,必定有所采纳。
诗韵这一道,向来没有定论,不知指向归宿,我说也没有比宋人更好的了。吴才老开始为音的说法,而《集传》奉为准绳。音,是改变本字的读音为其他字的读音。大概他只知有今昔,不知有古韵变音,强行以求而读之,这就是古韵所以亡失的原因。如“天”、“人”本同韵,却在“天”字上注“铁因反”,以“人”字;“将”、“明”本同韵,却在“明”字上注“谟郎反”,以“将”字。这是不知古韵本来相同而妄作其说。既然同为一韵,何必改变!况且世上没有把“天地”读作“订地”,把“明德”读作“盲德”的。又说,此改彼,彼也宜改此。现在试以“天”字为主而改“人”字的读音以之,以“明”字为主而改“将”字的读音以之,不知道“人”、“将”二字又当作什么音呢?不通了。古人用韵自有一定之理,一字不可游移移动,也没有地方口音不同的说法,也不是人可以凭私智揣摩而自为其说的。大致字有其音,音出于口,都是从喉、咽、舌、齿、唇分别得到的。如今韵的东、冬、江
、阳、庚、青、蒸,属喉;真、文、元、寒、删、先,属●;鱼、虞、歌、麻、尤、萧、肴、豪,属舌;支、微、齐、佳、灰,属齿;其鱼、虞、歌、麻、尤又以舌兼齿,故与支、微亦共为一韵;侵、覃、咸、盐,属唇。如此之类,凡直呼其音则自然相,不必改音纽捏以为音也。若夫音,必其韵之本不通者,始可加以名。愚今分为三:一曰「本韵」,见上。一曰「通韵」,此以韵之自为通者而通之也;有入声与无入声自为通,见后。一曰「韵」,此则其本不相通者也。大抵诗中为本韵者十之九而有余,为通韵者十之一而不足,为韵者尤寥寥无几。此或古之字音原与今别,今不可考耳,究竟不可谓之韵。韵者,不相通者也。古人决不以不相通之韵为韵。自此而三百篇之韵可以一意贯通,畅然无疑,使古韵昌明于世;其余纷纷之说可尽废矣。详见后诗韵谱。
译阳、庚、青、蒸,属于喉音;真、文、元、寒、删、先,属于牙音;鱼、虞、歌、麻、尤、萧、窍、豪,属于舌音;支、微、齐、佳、灰,属于齿音;其中鱼、虞、歌、麻、尤又兼有舌音和齿音,所以与支、微也共同构成一个韵部;侵、覃、咸、盐,属于唇音。像这样的情形,凡是直接呼出它们的读音,自然就能相协,不必刻意改变声母来捏造读音。至于所谓的“借韵”,必须是那些韵部本来就不相通的情况,才可以加上“借”的名称。我现在将其分为三类:第一类叫“本韵”,即上面所说的情况。第二类叫“通韵”,这是指韵部自身本来就可以相通,因而互相通押;有入声和无入声各自相通的情况,详见后文。第三类叫“借韵”,这是指那些本来就不相通的韵部。大致而言,诗中属于本韵的占十分之九还多,属于通韵的占十分之一还少,属于借韵的更是寥寥无几。这或许是因为古代的字音原本就与今天不同,如今已无法考证,但终究不能称之为“借韵”。“借韵”指的是不相通的韵部。古人绝不会把不相通的韵部当作韵脚来使用。从此,《诗经》三百篇的韵脚就可以一以贯之,通畅无疑,使古韵的规律在世上得以昌明;其余那些纷纭杂多的说法都可以全部废弃了。详细情况见后文的诗韵谱。
诗何以必加圈评,得无类月峰、竟陵之见乎曰:非也,予亦以明诗旨也。知其辞之妙而其义可知;知其义之妙而其旨亦可知。学者于此可以思过半矣。且诗之为用与天地而无穷,三百篇固始祖也,苟能别出心眼,无妨标举。忍使千古佳文遂尔埋没乎!爰是叹赏感激,不能自已;加以圈评,抑亦好学深思之一助尔。
孔子曰:「多识于鸟、兽、草、木之名。」予谓人多错解圣言。圣人第教人识其名耳;苟因是必欲为之多方穿凿以求其解,则失矣。如「雎鸠」,识其为鸟名可也,乃解者为之说曰「挚而有别」,以附会于「淑女」、「君子」之义。如「乔木」,识其为高木可也,乃解者为之说曰「上疏无枝」,以附会于「不可休息」之义。各详本文下。如此之类,陈言习语,凿论妄谈,吾览而辄厌之鄙之。是欲识鸟、兽、草、木之名,或反致昧鸟、兽、草、木之实者有之;且或因而误及诗旨者有之;若此者,非惟吾不暇为,亦不敢为也。故编中悉从所略,并志于此。作是编讫,侄炳以所作诗识名解来就正,其中有关诗旨者,间采数条,足辅予所不逮;则又不徒如予以上所论也;深喜家学之未坠云。
诗韵谱
三百篇自为古韵。今从约法,以今韵该之,分本韵、通韵、韵三者,各注于诗句之下;检此可一览而辨云。
本韵
平声凡五部。
东、冬、江、阳、庚、青、蒸。
支、微、齐、佳、灰、鱼、虞、歌、麻、尤。
鱼、虞、歌、麻、尤、萧、肴、豪。
真、文、元、寒、删、先。
侵、覃、盐、咸。
上、去声
即同平声。惟入声不通。
入声
与去声通。不与平、上通。其无入声之去声,与有入声之去「去」,原作「入」今改。声,见下通韵。此二声尤通用。
通韵
东、冬、江、真、文、元、寒、删、先、阳、庚、青、蒸、侵、覃、盐、咸。有入声者自为通。
支、微、鱼、虞、齐、佳、灰、萧、肴、豪、歌、麻、尤。无入声者自为通。
韵
不相通者偶通之,谓之。间有四声通用者,即同音。
诗经通论卷一
新安首源姚际恒着
国 风
大序曰:「王道衰,礼乐废,政教失,国异政,家殊俗,而变风、变雅作矣。」说者遂以二南为正风,十三国为变风。此谬也。诗无正、变。孔子曰:「诗三百,一言以蔽之,曰『思无邪』。」变则必邪,今皆无邪,何变之有!且曰:「可以群,可以怨。」未尝言变也。季札论诗,论其得失,亦未尝言变也。夫风者,假天运之风以名之者也。天行之风递运乎四时,安有正、变乎!若夫雅既分大、小,未有大、小中又分正、变也。果尔,当时何不直分正、变而分大、小耶故谓风、雅有正、变者,此自后人之说;质之圣人,无是也。
周 南
周南、召南,周家王业所本,以文王时当其中,上之为太王、王季,下之为武王,皆该其内。故孔子曰:「人而不为周南、召南,其犹正墙面而立也与!」周、召皆雍州岐山下地名,武王得天下以后,封旦与奭为采邑,故谓之周公、召公。此诗当日言周、召,只属采诗地名,不属周公、召公也。郑氏乃谓文王受命,作邑于丰,分岐邦周、召之地为周公旦、召公奭之采邑,非也。文王为诸侯,安得辄封公之采地!诗第称文王「作邑于丰」,非有所他及也。孔氏为之说曰:「文王既迁于丰,而岐邦地空,故分赐二公以为采邑。」此属臆测,无所证据。故知文王之世未封周、召,则释二南之诗者不必切合于二公亦明矣。召地后封召公,故以甘棠之召伯者附焉。若周南,则固无周公事也。孔氏曰:「周南无美周公,或时不作,或录不传也。」此遁辞。大序曰:「关雎、麟趾之化,王者之风,故系之周公。鹊巢、驺虞,诸侯之风也,先王之所以教,故系之召公。」既以二南系之二公,遂以其诗皆为文王之诗;见关雎、葛覃为妇人,诗序以他诗亦皆为妇人。文王一人,何以在周南则以为王者,在召南则以为诸侯太姒
译诗为什么一定要加上圈点批注,难道不是类似于月峰、竟陵那样的见解吗?回答说:不是的,我也是为了阐明诗的旨意。知道了辞藻的精妙,它的意义就可以知道了;知道了意义的精妙,它的旨意也就知道了。读书人在这上面思考,就可以明白大半了。况且诗的作用与天地一样无穷无尽,《三百篇》固然算是始祖,如果能够另辟蹊径,不妨加以标举。怎么忍心让千古佳文就这样埋没呢!于是赞叹欣赏,感激不已,不能自制;加上圈点批注,也不过是辅助好学深思的一种手段罢了。
孔子说:“多认识鸟、兽、草、木的名称。”我认为人们大多错解了圣人的话。圣人只是教人认识它们的名称罢了;如果因此一定要多方穿凿附会来寻求解释,那就错了。比如“雎鸠”,知道它是鸟名就可以了,可是解释的人却说它“情意专一而有分别”,以此来附会“淑女”、“君子”的意义。比如“乔木”,知道它是高树就可以了,可是解释的人却说它“上部稀疏没有枝条”,以此来附会“不可休息”的意义。这些都详细记载在原文下面。像这类陈词滥调、凿空妄谈,我看了就厌恶、鄙视。想要认识鸟、兽、草、木的名称,反而导致不明白鸟、兽、草、木的实际情况的,有的;甚至因此误及诗旨的,也有的;像这样的,不仅我没有空闲去做,也不敢去做。所以书中全都省略了,并在这里记下。编完这本书后,侄子姚炳拿他写的诗名解释来请教,其中有关诗旨的,偶尔采纳了几条,足以弥补我的不足;那么又不只是像我上面所论述的那样;深深欣喜家学没有失传。
诗韵谱
《三百篇》自有古韵。现在从简约的法度,用今韵来概括,分为本韵、通韵、韵三类,分别注在诗句下面;查阅这个就可以一目了然地辨别了。
本韵
平声共五部。
东、冬、江、阳、庚、青、蒸为一部。
支、微、齐、佳、灰、鱼、虞、哥、麻、尤为一部。
鱼、虞、哥、麻、尤、萧、肴、豪为一部。
真、文、元、寒、删、先为一部。
侵、覃、盐、咸为一部。
上声、去声
与平声相同。只有入声不通。
入声
与去声相通。不与平声、上声相通。那些没有入声的去声,与有入声的去声,见下面通韵。这两声尤其通用。
通韵
东、冬、江、真、文、元、寒删、先、阳、庚、青、蒸、浸、覃、盐、咸。有入声的各自相通。
支、微、鱼、虞、齐、佳、萧、肴、豪、哥、麻、尤。无入声的各自相通。
韵
不相通的偶尔相通,称为韵。间或有四声通用的,就是同音。
诗经通论卷一
新安首源姚际恒著
国风
大序说:“王道衰微,礼乐废弛,政教失当,各国政令不同,各家风俗各异,于是变风、变雅产生了。”解说的人于是把二南当作正风,十三国当作变风。这是错误的。诗没有正、变之分。孔子说:“诗三百,用一句话来概括它,就是‘思想纯正无邪’。”变则必然邪,现在都纯正无邪,有什么变呢!而且说:“可以合群,可以抒发怨愤。”并没有说变。季札论诗,论其得失,也没有说变。所谓风,是假借天运之风来命名的。天行之风在四季中交替运行,哪有正、变之分呢!至于雅既然分为大、小,没有在大、小中又分正、变的。果真如此,当时为什么不直接分正、变而分大、小呢?所以说风、雅有正、变的,这是后人的说法;质问圣人,没有这样的说法。
周南
周南、召南,是周家王业的根本,因为文王当时处于其中,上溯太王、王季,下至武王,都包含在内。所以孔子说:“人如果不学习《周南》、《召南》,就像正对着墙壁站立一样!”周、召都是雍州岐山下的地名,武王得到天下以后,封旦和奭为采邑,所以称为周公、召公。这些诗当时所说的周、召,只是采集诗歌的地名,不属于周公、召公。郑氏却说文王受命,在丰建立城邑,把岐邦周、召的土地分为周公旦、召公奭的采邑,这是不对的。文王是诸侯,怎么能擅自封公的采地!诗中只称文王“在丰建立城邑”,并没有其他涉及。孔氏解释说:“文王既然迁到丰,岐邦土地空了,所以分赐给两位公作为采邑。”这属于主观推测,没有证据。所以知道文王时代没有封周、召,那么解释二南的诗不必切合于两位公也就明白了。召地后来封给召公,所以把甘棠的召伯附在这里。至于周南,本来就没有周公的事。孔氏说:“周南没有赞美周公,或者当时没有创作,或者记录没有流传。”这是遁辞。大序说:“《关雎》、《麟趾》的教化,是王者之风,所以系于周公。《鹊巢》、《驺虞》,是诸侯之风,先王用来教化的,所以系于召公。”既然把二南系于两位公,于是认为这些诗都是文王的诗;看到《关雎》、《葛覃》是妇人,诗序认为其他诗也都是妇人。文王一个人,为什么在周南就认为是王者,在召南就认为是诸侯?太姒
一人,何以在周南则以为后妃,在召南则以为夫人皆不可通也。集传最恶小序,而于此等大端处皆不能出其藩篱,而又何恶而辨之之为!故愚谓遵序者莫若集传也。「南」者,雍岐之南,即周、召地也。又或因鼓钟「以雅以南」,礼「胥鼓南」,左传「见舞象箾、南钥者」,遂谓二南为南,十三国为风,甚至谓诗有南无国风,皆邪说。鼓钟及诸语皆以乐惟用南,而不及他国之风,故名之;岂可漫据以乱夫风、雅、颂之名,而且以灭夫十三国之风哉!周南、召南,同为国风也。大抵诗因说诗者致晦,且以致亡。此等陈言习语,在在皆是,固辨之不胜辨云。
译一个人,为什么在《周南》里就认为是后妃,在《召南》里就认为是夫人,这两种说法都讲不通。《集传》最厌恶《小序》,但在这些重大原则问题上,却都不能跳出《小序》的框框,那又何必厌恶并辩驳它呢!所以我认为,遵循《小序》的人,没有比《集传》更甚的了。「南」,是指雍州、岐山之南,也就是周、召的所在地。又有人因为《鼓钟》篇中有「以雅以南」,礼制中有「胥鼓南」,《左传》中有「见舞象箾、南钥者」等记载,于是认为《二南》属于「南」,十三国的诗属于「风」,甚至说《诗经》中有「南」而没有「国风」,这些都是邪说。《鼓钟》及上述那些话,都是因为乐曲只用了「南」,而没有涉及其他各国的「风」,所以这样称呼;怎么可以随意依据这些来扰乱风、雅、颂的名称,而且以此来抹杀十三国的「风」呢!《周南》、《召南》,同样属于「国风」。大抵《诗经》因为解诗的人而变得晦涩,甚至因此失传。这类陈词滥调,到处都是,本来辩驳也辩驳不完。
关雎
关关雎鸠,在河之洲。窈、窕、淑女,君子好逑。本韵。○兴而比也。
参差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。兴而比也。
求。之。不。得。寤。寐。思。服。如字读。集传云「蒲北反」,非;后皆放此。悠。哉。悠。哉。辗。转。反。侧。本韵,赋也。[评]通篇关键在此一章。
参差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友本韵。之。兴而比也,下同。
参差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,钟鼓乐本韵。之。
小序谓「后妃之德」,大序曰:「乐得淑女以配君子,忧在进贤,不淫其色。哀窈窕,思贤才,而无伤善之心焉。」因「德」字衍为此说,则是以为后妃自,以淑女指妾媵。其不可通者四。「雎鸠」,雌雄和鸣,有夫妇之象,故托以起兴。今以妾媵为与君和鸣,不可通一也。「淑女」、「君子」,的的妙对,今以妾媵与君对,不可通二也。「逑」,「仇」同,反之为「匹」。今以妾媵匹君,不可通三也。棠棣篇曰:「妻子好合,如鼓瑟琴。」今云「琴瑟友」,正是夫妇之义。若以妾媵为与君琴瑟友,则僭乱;以后妃为与妾媵琴瑟友,未闻后与妾媵可以琴瑟喻者也。不可通四也。夫妇人不妒则亦已矣,岂有以己之坤位甘逊他人而后谓之不妒乎!此迂而不近情理之论也。集传因其不可通,则以为宫中之人作。夫谓王季之宫人耶淑女得否何预其哀乐之情!谓文王之宫人耶诸侯娶妻,侄娣从之,未有未娶而先有妾媵者。前人已多驳之。况「琴瑟友之」,非若妾媵所敢与后妃言也。集传云:「故其喜乐尊奉之意,不能自已,又如此云。」盖遁辞。并说不去。于此「此」字疑衍。是伪子贡传出,以为姒氏思淑女而作,欲与集传异,而不知仍归旧说也。要之,自小序有「后妃之德」一语,大序因而附会为不妒之说,以致后儒两说角立,皆有难通;而关雎淑女、君子相配合之原旨竟不知何在矣!此诗只是当时诗人美世子娶妃初昏之作,以见嘉耦之合初非偶然,为周家发祥之兆,自此可以正邦国,风天下,不必实指太姒、文王,非若大明、思齐等篇实有文王、太姒名也;世多遵序,即序中亦何尝有之乎!大抵善说诗者,有可以意会,不可以言传。如可以意会,文王、太姒是也;不可以言传,文王、太姒未有实证,则安知非大王大任、武王邑姜乎!如此方可谓之善说诗矣。或谓:如谓出于诗人之作,则寤寐反侧之说云何曰:此全重一「求」字。男必先求女,天地之常经,人道之至正也。因「求」字生出「得、不得」二义来,反复以形容君子求之之意,而又见其哀乐得性情之正。此诗人之善言也。
[一章]诗意只以雎鸠之和鸣兴比淑女、君子之好匹。「关关」,和声。或言「关关」者,彼此相关,是声中见意,亦新。雎鸠有此关关之和声,在于河洲游泳并乐,其匹偶不乱之意自可于言外想见。毛传云「挚而有别」,夫曰「挚」,犹是雎鸠食鱼,有搏击之象。然此但释鸠之性习,不必于正意有关会也。若云「有别」,则附会矣。孟子述契之教人伦,曰:「夫妇有别」,此「有别」字所从出,岂必以夫妇字加于雎鸠上哉!诗人体物纵精,安能择一物之有别者以比夫妇,而后人又安知诗人之意果如是耶!列女传因云:「雎鸠之鸟,人未尝见其乘居而匹处也。」尤附会。夫谓之有别,犹云「不乱群」之谓耳,非异处之谓也。今云未尝见其乘居匹处,则非所以比夫妇,亦大乘关关之旨矣。欧阳永叔曰,「不取其挚,取其别。」苏子由曰:「物之挚者不淫」。若然,又不取其别,取其挚也,其无定论如此。大抵皆从传之「挚而有别」而舍经之「关关」以为说也。集传曰:「言其相与和乐而恭敬,亦若雎鸠之情挚而有别也。」此依郑氏以「挚」作「至」,谓情至之至。其谬欧阳氏已辨之。以「和乐」贴「至」字;以「恭敬」贴「有别」字。按下尚有「求之」与「求之不得」二义,此遽作成妇以后立论,谓之「和乐恭敬」,且引匡衡疏语,而谓之善
译《关雎》
关关鸣叫的雎鸠,栖息在河中的沙洲。文静美好的女子,是君子的好配偶。本韵。○起兴兼比喻。
长短不齐的荇菜,从左从右去捞取。文静美好的女子,醒来睡着都想追求。起兴兼比喻。
追求。她。却。得不到。醒。着。睡。着。都。思念。她。按字面读音。《集传》说读“蒲北反”,不对;后面都照此处理。悠。长。悠。长。翻。来。覆。去。本韵,直陈其事。[评]全篇的关键在这一章。
长短不齐的荇菜,从左从右去采摘。文静美好的女子,用琴瑟亲近她。本韵。起兴兼比喻,以下同。
长短不齐的荇菜,从左从右去挑选。文静美好的女子,用钟鼓使她快乐。本韵。
小序说这是“后妃的德行”,大序说:“高兴得到淑女来匹配君子,忧虑在于进用贤才,不沉溺于美色。哀怜文静美好的女子,思念贤才,而没有伤害善人的心意。”因为“德”字衍生出这种说法,于是认为这是后妃自己,用淑女指代妾媵。其中不通之处有四。“雎鸠”,雌雄和鸣,有夫妇的象征,所以借此起兴。现在用妾媵与君主和鸣,这是第一点不通。“淑女”、“君子”,是工整的对仗,现在用妾媵与君主对仗,这是第二点不通。“逑”,与“仇”同义,反过来就是“匹”。现在用妾媵匹配君主,这是第三点不通。《棠棣》篇说:“妻子和睦,如鼓瑟琴。”现在说“琴瑟友”,正是夫妇之义。如果认为妾媵与君主琴瑟友好,那就是僭越混乱;如果认为后妃与妾媵琴瑟友好,从未听说后妃与妾媵可以用琴瑟来比喻的。这是第四点不通。夫妇之间,不嫉妒也就罢了,哪有把自己处于坤位甘愿逊让给他人,然后才叫不嫉妒的呢!这是迂腐而不近人情的言论。《集传》因为这种说法不通,就认为是宫中的人所作。如果是说王季的宫人,淑女是否得到,关她们什么哀乐之情!如果是说文王的宫人,诸侯娶妻,侄娣跟随,没有没娶妻就先有妾媵的。前人已经多有驳斥。况且“琴瑟友之”,不是妾媵敢对后妃说的话。《集传》说:“所以那种喜乐尊奉的意思,不能自己,又这样说。”大概是遁辞。并说不去。于此“此”字疑衍。这是伪子贡传的说法,认为是姒氏思念淑女而作,想要与《集传》不同,却不知仍然归于旧说。总之,从小序有“后妃之德”一语,大序因而附会为不嫉妒的说法,导致后世儒者两说对立,都有难以通晓之处;而《关雎》淑女、君子相配合的原旨竟然不知道在哪里了!这首诗只是当时诗人赞美世子娶妃初婚的作品,以显示美好的配偶结合并非偶然,是周家发祥的征兆,从此可以端正邦国,教化天下,不必实指太姒、文王,不像《大明》、《思齐》等篇实有文王、太姒的名字;世人多遵从序说,即序中又何尝有之呢!大概善于解说诗的人,有可以意会,不可以言传的。如可以意会,文王、太姒是这样;不可以言传,文王、太姒没有实证,那么怎么知道不是大王大任、武王邑姜呢!这样才可以称为善于解说诗。有人说:如果说出自诗人之手,那么寤寐反侧的说法怎么说?回答说:这完全重在“求”字。男子必须先追求女子,这是天地的常理,人道的至正。因为“求”字生出“得、不得”二义来,反复以形容君子追求的意思,而又显示其哀乐符合性情的正。这是诗人善于言辞的表现。
[一章]诗意只以雎鸠的和鸣起兴比喻淑女、君子的好配偶。“关关”,和声。有人说“关关”者,彼此相关,是声中见意,也很新颖。雎鸠有这种关关的和声,在河洲游泳并乐,其配偶不乱的意思自然可以在言外想见。毛传云“挚而有别”,说“挚”,还是雎鸠食鱼,有搏击的象。但这只是解释鸠的习性,不必与正意有关联。如果说“有别”,那就是附会了。孟子叙述契教人伦,说:“夫妇有别”,这个“有别”字所从出,岂必以夫妇字加在雎鸠上呢!诗人体物纵然精微,怎么能选择一个有别的物来比喻夫妇,而后人又怎么知道诗人的意思果真如此呢!《列女传》因此说:“雎鸠这种鸟,人未曾见过它乘居而匹处。”更是附会。所谓有别,不过是说“不乱群”的意思,不是异处的意思。现在说未曾见过它乘居匹处,那就不是用来比喻夫妇,也大大违背了关关的宗旨了。欧阳永叔说,“不取其挚,取其别。”苏子由说:“物之挚者不淫”。如果这样,又不取其别,取其挚了,其无定论如此。大概都是从传的“挚而有别”而舍弃经的“关关”来解说。《集传》说:“说他们相与和乐而恭敬,也像雎鸠的情挚而有别。”这是依郑氏以“挚”作“至”,谓情至之至。其谬欧阳氏已辨析。以“和乐”贴“至”字;以“恭敬”贴“有别”字。按下尚有“求之”与“求之不得”二义,这遽然作成妇以后立论,谓之“和乐恭敬”,且引匡衡疏语,而谓之善
说诗,亦老大孟浪矣。此亦因「挚而有别」一语展转失真,以至于此也。「窈窕」字从穴,与「窬」、「窝」等字同,犹后世言「深闺」之意。鲁灵光殿赋云:「旋室便娟之窈窕」,骆宾王诗云:「椒房窈窕连金屋」,元稹诗云:「文窈窕纱犹绿」,皆是。毛传训「幽闲」,「幽」或有之,「闲」则于窈窕何见乎!
译解说《诗经》,也太过粗疏大意了。这也是因为“挚而有别”这句话辗转传抄而失真,才导致这样的结果。“窈窕”二字从穴部,与“窬”、“窝”等字同类,相当于后世所说的“深闺”的意思。《鲁灵光殿赋》说:“旋室便娟之窈窕”,骆宾王的诗说:“椒房窈窕连金屋”,元稹的诗说:“文窈窕纱犹绿”,都是这个用法。《毛传》将“窈窕”解释为“幽闲”,“幽”或许还说得过去,“闲”在“窈窕”二字中又从何看出呢!
[二章]毛传曰:「后妃有关雎之德,乃能供荇菜,备庶物,以事宗庙也。」若然,以荇菜为共祭祀用,故后妃及之,则是直赋其事,何云兴乎!是误以采苹释关雎矣。自毛为此说,郑氏执泥「左右」字,附会为妾媵助而求之,以实其太姒求淑女之说。详下。或不从其说者,谓荇菜取喻其柔,又谓取喻其洁,皆谬。按「荇菜」只是承上「雎鸠」来,亦河洲所有之物,故即所见以起兴耳,不必求之过深。毛传云:「流,求也。」此本尔雅;今惟据毛传言,不更及尔雅。后放此。未闻「流」之训「求」者。且下即言「求」,上亦不应作「流」也。「寤寐求之」下,紧接「求之不得」,则此处正以荇菜喻其左右无方,随水而流,未即得也。集传云:「流,顺水之流而取之也。」不从「流」之训「求」,是已。「取之」二字则又添出。
[三章]前后四章,章四句,辞义悉协。今夹此四句于「寤寐求之」之下,「友之」、「乐之」二章之上,承上递下,通篇精神全在此处。盖必着此四句,方使下「友」、「乐」二义快足满意。若无此,则上之云「求」,下之云「友」、「乐」,气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法,其调亦迫促,与前后平缓之音别。故此当自为一章;若缀于「寤寐求之」之下共为一章,未免沓拖矣。且因此共一章为八句,亦以下两章四句者为一章八句,更未协。
[四章、五章]两章言「荇菜」既得而「采之」、「芼之」,以兴淑女既得而「友之」、「乐之」也。此两「左右」亦顺承上「左右」字用来,不必泥。诗多有如此者。自旧解皆实泥左右为助义,故致上以「流」训「求」之误,又致此末章以「芼」训「择」之误。芼为熟义,非择义,甚明。今毛必以为择者,以其可谓之助而择,不可谓之助而熟故也。按第二章为左右无方之义,此两「左右」即谓以制荇菜之宜,亦无不可。必执泥求之,所谓「固哉为诗」矣!
【关雎五章,章四句。】从郑氏。
葛覃
葛之覃兮,施于中谷,首二句不用韵。维叶萋萋。黄、鸟、于、飞,集、于、灌、木,其、鸣、喈、喈、本韵。○赋也,下同。[评]三句写景,凑成一章。
葛之覃兮,施于中谷,维叶莫莫。是刈是濩,为絺为绤,服之无斁。本韵。
言。告。师。氏。言。告。言。归。薄。污。我。私。薄。澣。我。衣。本韵。[评]不作治葛毕思归宁解,方见其妙。害。澣。害。否。归。宁。父。母。本韵。
小序谓「后妃之本」,此「本」字甚鹘突。故大序以为「在父母家」,此误循「本」字为说也。按诗曰「归宁」,岂得谓其在父母家乎!陈少南又循大序「在父母家」,以为「本在父母家」,尤可哂。孔氏以「本」为「后妃之本性」,李迂仲以「本」为「务本」,纷然摹儗,皆小序下字鹘突之故也。集传不用其说,良是。然又谓「小序以为『后妃之本』,庶几近之。」不可解。
集传云:「此诗后妃所自作」,殊武断。此亦诗人指后妃治葛之事而之,以见后妃富贵不忘勤俭也。上二章言其勤,末章言其俭。首章叙葛之始生,次章叙后妃治葛为服,末章因治服而及其服澣濯之衣焉。凡妇人出行,必洁其衣,故借归宁言之。观其言「薄污」、「薄澣」而又继之以「害澣害否归宁父母。」其旨昭然可见。如此,则叙事次第亦与他篇同,固诗人之例也。若作后妃自,则必谓絺绤既成而作,于是不得不以首章为追叙,既属迂折;且后处深宫,安得见葛之延于谷中,以及此原野之间,鸟鸣丛木景象乎岂目想之而成乎必说不去。
此篇解者有重「治葛」者,有重「归宁」者。按重治葛,则遗末章之义;重归宁,尤谬。妇人归宁,乃事之常,此何足见后妃之贤而之乎!又多作治葛甫毕,即图归宁,以是联络上下,尤滞。说得后妃如小家女相似,毫无意义。故解此篇者,于首章或谓后妃治絺绤既成,追叙初夏,或谓黄鸟鸣动女工之思;于末章或谓洁清以事君子,或谓已嫁而
译第二章:毛传说:“后妃具备关雎那样的德行,才能采集荇菜,备齐各种物品,来侍奉宗庙。”如果这样,认为荇菜是用于祭祀的,所以后妃才去采集,那就是直接叙述其事,怎么能说是起兴呢!这是错误地用《采苹》来解释《关雎》了。自从毛公提出这种说法,郑玄拘泥于“左右”二字,附会为妾媵辅助而寻求,来证实太姒寻求淑女的说法。详见下文。或者不跟随这种说法的人,说荇菜是用来比喻其柔顺,又说用来比喻其洁净,都是错误的。按“荇菜”只是承接上文“雎鸠”而来,也是河洲上所有的东西,所以就用眼前所见来起兴罢了,不必过度深究。毛传说:“流,就是求。”这原本出自《尔雅》;现在只依据毛传的说法,不再提及《尔雅》。后面仿照此例。未曾听说“流”训为“求”的。况且下面紧接着说“求”,上面也不应该作“流”。“寤寐求之”下面,紧接“求之不得”,那么此处正是用荇菜比喻其左右不定,随水漂流,未能立即得到。《集传》说:“流,是顺着水流去采集。”不采用“流”训为“求”的说法,这是对的。“取之”二字则是又添加出来的。
第三章:前后四章,每章四句,文辞意义完全协调。现在将这四句夹在“寤寐求之”之下,“友之”、“乐之”两章之上,承接上文递进下文,全篇的精神全在这里。大概必须加上这四句,才能使下文“友”、“乐”两个意思充分满足。如果没有这四句,那么上文的“求”,下文的“友”、“乐”,气势就会微弱而不振作。这是古人文章争夺要害的方法,其声调也急促,与前后平缓的音调不同。所以这应当自成一章;如果连缀在“寤寐求之”之下合为一章,未免拖沓了。而且因此合为一章成为八句,以下两章四句的也合为一章成为八句,更加不协调。
第四章、第五章:这两章说“荇菜”已经采到而“采之”、“芼之”,用来兴起淑女已经得到而“友之”、“乐之”。这两个“左右”也是顺承上文“左右”二字而来,不必拘泥。诗中多有如此的情况。自从旧解都实在拘泥于“左右”为辅助的意思,所以上面导致以“流”训“求”的错误,又导致此末章以“芼”训“择”的错误。“芼”是煮熟的意思,不是选择的意思,非常明显。现在毛公必定认为是选择,因为可以说辅助而选择,不能说辅助而煮熟。按第二章是左右无方的意思,这两个“左右”即指制作荇菜的适宜方法,也没有不可以的。必定拘泥寻求,所谓“固守诗义”了!【《关雎》五章,每章四句。】遵从郑玄的说法。
《葛覃》
葛藤蔓延啊,延伸到山谷之中,前两句不押韵。枝叶茂盛。黄鸟飞翔,聚集在灌木丛中,它的叫声和谐悦耳,押本韵。○这是赋的手法,以下同。[评]三句写景,凑成一章。
葛藤蔓延啊,延伸到山谷之中,枝叶茂密。割取煮烂,制成细葛布和粗葛布,穿着它不知疲倦。押本韵。
告诉女师。告诉。回家。稍微弄脏。我的私衣。稍微洗涤。我的衣服。押本韵。[评]不解释为治葛完毕思念归宁,才能见到其妙处。洗涤。不洗涤。归宁。父母。押本韵。
小序说“后妃的根本”,这个“本”字非常含糊不清。所以大序认为“在父母家”,这是错误地沿袭“本”字来解释。按诗中说“归宁”,怎么能说她在父母家呢!陈少南又沿袭大序“在父母家”,认为“本来在父母家”,尤其可笑。孔颖达以“本”为“后妃的本性”,李迂仲以“本”为“务本”,纷纷模仿,都是小序用字含糊不清的缘故。《集传》不采用这种说法,很好。然而又说“小序认为‘后妃的根本’,差不多接近了。”不可理解。
《集传》说:“这首诗是后妃自己所作”,非常武断。这也是诗人指称后妃治葛的事情,以显示后妃富贵不忘勤俭。前两章说她的勤劳,末章说她的节俭。首章叙述葛藤初生,次章叙述后妃治葛做衣服,末章因治衣服而涉及到衣服洗涤。凡是妇人出行,必定清洁衣服,所以借归宁来说。看她说“稍微弄脏”、“稍微洗涤”而又接着说“洗涤还是不洗涤,归宁父母。”其主旨显而易见。这样,那么叙事次序也与其他篇章相同,本来就是诗人的惯例。如果当作后妃自作,那么必定说细葛布粗葛布做成后所作,于是不得不将首章作为追叙,既属迂回曲折;况且后妃身处深宫,怎么能看到葛藤延伸到山谷中,以及这原野之间,鸟鸣丛木的景象呢?难道是目想而成的吗?必定说不通。
这篇的解释者有重视“治葛”的,有重视“归宁”的。按重视治葛,就遗漏了末章的意义;重视归宁,尤其错误。妇人归宁,是常事,这哪里足以显示后妃的贤德而称颂呢!又多作治葛刚完毕,就图谋归宁,以此来联络上下,尤其滞涩。说得后妃像小家女一样,毫无意义。所以解释这篇的人,对于首章或者认为后妃治葛布既成,追叙初夏,或者认为黄鸟鸣叫触动女工的思绪;对于末章或者认为洁清以侍奉君子,或者认为已嫁而
[一章]言后妃治葛,则先叙葛之始生,此作诗者义例。下三句借景点缀,足成一章六句,与上三句其义不必相连。集传云:「葛叶方盛而有黄鸟鸣于其上」,按已言葛延蔓于谷中矣,如其说,是必葛又延于灌木,而黄鸟亦集于灌木以鸣其上,夫岂可通!「喈喈」,只是和意,毛传加「远闻」字,未然。意以后妃处深宫而闻之,然安见深宫必邻于产葛地耶!
[二章]郑氏训「服」为「整治」,谓「整治之无厌倦」,亦可通。然礼缁衣引此句以言衣敝,「服」作衣服之服。今从缁衣。「服之无斁」,便为本章作起。
[三章]何以见「服之无斁」则必于其服澣濯之衣见之。又于何见其服澣濯之衣则借归宁以见之。盖归宁,妇人所时有也。此言「污」、「澣」与上絺绤之服又不必相涉,然而映带生情,在有意无意间;此风人之妙致也。「私」,衵服;「衣」,蒙服;非礼衣。礼衣不澣也。「害澣害否」,何玄子谓「何者已澣何者未澣」较集传「何者当澣何者可以未澣」为直捷。此诗不重末章,而余波若联若断;一篇精神生动处则在末章也。
【葛覃三章,章六句。】
卷耳
采采卷耳,不盈顷筐。嗟我怀人,寘彼周行。本韵。○比也。
陟彼崔嵬,我马虺隤,我姑酌彼金罍,维以不永怀。本韵。○赋也,下同。
陟彼高冈,我马玄黄。我姑酌彼兕觥,维以不永伤。本韵。
陟、彼、砠、矣,我、马、瘏、矣,我、仆、痡、矣,云、何、吁、本韵。矣、[评]四「矣」字有急管繁弦之意。
按襄十五年左传曰:「君子谓楚于是乎能官人。官人,国之急也。能官人,则民无觎心。诗云:『嗟我怀人,寘彼周行。』能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、卫、大夫各居其列,所谓『周行』也。」左传解诗意如此。小序谓「后妃之志」,亦属鹘突。大序谓「后妃求贤审官」,本小序之言后妃,而又用左传之说附会之。欧阳氏驳之曰:「妇人无外事;求贤审官,非后妃之责。又不知臣下之勤劳,阙宴劳之常礼,重贻后妃之忧伤;如此,则文王之志荒矣。」其说是。郝氏曰:「妇人无外事,然则鸡鸣之解佩,十乱之邑姜,非乎」此谬说,与「求贤审官」不伦。然其自解曰:「后妃以采卷耳之不盈,而知求贤之难得。因物托意,讽其君子,以谓贤才难得,宜爱惜之;因其勤劳而宴犒之,酌以金罍,不为过礼;但不可长怀于饮乐尔。」按此仍类妇人预外事矣。且解下二章尤牵强。集传则谓「后妃以君子不在而思念之」,解下一章为「托言欲登山以望所怀之人而往从之,则马罢病而不能进;于是且酌金罍之酒,而欲其不至于常以为念也。」杨用修驳之曰:「妇人思夫,而陟冈饮酒,携仆徂望;虽曰言之,亦伤于大义矣。原诗人之旨,以后妃思文王之行役而言也。『陟冈』者,文王陟之。『玄黄』者,文王之马。『痡』者,文王之仆。『金罍』、『兕觥』,悉文王酌以消忧也。盖身在闺门而思在道路,若后世诗词所谓『计程应说到凉州』意耳。」解下二章与集传虽别,而正旨仍作文王行役;同为臆测。又如以上诸说,后妃执顷筐而遵大路,亦颇不类;其由盖皆执泥小序「后妃」二字耳。周南诸什岂皆言后妃乎!左传无「后妃」字,必泥是为解,所以失之。伪传曰:「文王遣使求贤,而闵行役之艰。」撇去后妃,近是;然曰「遣使求贤」,又多迂折。至若张敬夫、严坦叔谓「后妃备酒浆而作」尤凿。王雪山谓「后妃劳妾媵之归宁」,杨维新直撇去文王、后妃,谓「大夫行役之作」,并无稽。
此诗固难详,然且当依左传,谓文王求贤官人,以其道远未至,闵其在途劳苦而作,似为直捷;但采耳执筐终近妇人事。或者首章为比体,言采卷耳恐其不盈,以况求贤置周行,亦惟恐朝之不盈也。亦可通。
[一章]解见上。「周行」,左传作「周之行列」,毛、郑依之。严氏云:「诗有三『周行』,卷耳、鹿鸣、大东也。郑皆以为『周之
译[第一章] 说后妃治理葛草,就先叙述葛草刚开始生长,这是作诗的体例。下面三句借景点缀,凑成第一章六句,与上面三句的意思不必相连。《集传》说:“葛叶正茂盛,有黄鸟在葛叶上鸣叫。”按上文已说葛草蔓延在山谷中了,如果按《集传》的说法,那一定是葛草又蔓延到灌木上,而黄鸟也聚集在灌木上鸣叫,这哪里讲得通呢!“喈喈”,只是和谐的意思,毛亨的传注加上“远闻”二字,是不对的。意思是后妃处在深宫而听到鸟鸣,但哪里见得深宫一定邻近产葛的地方呢!
[第二章] 郑玄把“服”解释为“整治”,说“整治它而不厌倦”,也可以讲通。然而《礼记·缁衣》引用这句诗来说衣服破旧,“服”作衣服的服。现在遵从《缁衣》的解释。“服之无斁”,便作为本章的起句。
[第三章] 怎么看出“服之无斁”一定从她洗涤衣服这件事上体现呢?又从什么地方看出她洗涤衣服呢?就借归宁(回娘家)这件事来体现。因为归宁,是妇人经常有的事。这里说的“污”、“澣”与上面提到的细葛布和粗葛布的衣服又不一定相关,然而相互映衬而生情,在有意无意间;这是《诗经》作者的妙处。“私”,是贴身内衣;“衣”,是外衣;不是礼服。礼服是不洗涤的。“害澣害否”,何玄子认为“哪些已经洗过,哪些还没洗”比《集传》的“哪些应当洗,哪些可以暂不洗”更直截了当。这首诗不重在末章,而余波似连似断;全篇精神生动之处就在末章。
【《葛覃》三章,每章六句。】
卷耳
采采卷耳,不盈顷筐。嗟叹我怀念的人,把它放在大路旁。本韵。○这是比喻。
登上那高峻的山,我的马疲惫不堪,我姑且斟满那金罍酒,只为不长久地怀念。本韵。○这是赋,下面同。
登上那高高的山冈,我的马病得毛色发暗。我姑且斟满那兕觥酒,只为不长久地悲伤。本韵。
登上那险峻的山石啊,我的马病倒了啊,我的仆人也病倒了啊,怎么办啊。本韵。[评] 四个“矣”字有急管繁弦之意。
按《左传》襄公十五年说:“君子说楚国在这里能够任用人才。任用人才,是国家急务。能任用人才,百姓就没有觊觎之心。《诗经》说:‘嗟叹我怀念的人,把它放在大路旁。’这就是任用人才。周王以及公、侯、伯、子、男、采地、卫地的大夫各居其位,就是所谓的‘周行’。”《左传》解释诗意是这样。《小序》说“后妃的志向”,也属含糊不清。《大序》说“后妃求贤审官”,本于《小序》说后妃,又用《左传》的说法附会。欧阳修驳斥说:“妇人没有外事;求贤审官,不是后妃的责任。又不知臣下的勤劳,缺少宴劳的常礼,重重地给后妃带来忧伤;这样,文王的志向就荒废了。”他的说法是对的。郝氏说:“妇人没有外事,那么《鸡鸣》篇解佩,十乱中的邑姜,难道不对吗?”这是谬论,与“求贤审官”不伦不类。然而他自我解释说:“后妃因为采卷耳装不满,而知求贤难得。因物托意,讽谏她的君子,说贤才难得,应当爱惜;因其勤劳而宴犒他,斟以金罍,不算过分;只是不可长怀于饮乐罢了。”按这仍像是妇人干预外事。而且解释下面两章尤其牵强。《集传》则说“后妃因为君子不在而思念他”,解释下一章为“托言想登山以望所怀之人而前往追随,则马疲病而不能前进;于是暂且斟金罍之酒,而想不至于常以为念。”杨用修驳斥说:“妇人思念丈夫,而登山饮酒,带着仆人去远望;虽然说是假托,也伤害大义了。推究诗人的旨意,是以后妃思念文王出行服役而言。‘陟冈’者,是文王登山的。‘玄黄’者,是文王的马。‘痡’者,是文王的仆从。‘金罍’、‘兕觥’,都是文王酌酒以消忧。大概身在闺门而思在道路,像后世诗词所谓‘计程应说到凉州’的意思。”解释下面两章与《集传》虽然不同,而正旨仍作文王行役;同样是臆测。又如以上诸说,后妃拿着顷筐而走上大路,也很不像;其原因大概都拘泥于《小序》“后妃”二字。《周南》各篇难道都说后妃吗!《左传》没有“后妃”二字,一定要拘泥于此来解释,所以失误。伪《传》说:“文王派遣使者求贤,而怜悯行役的艰难。”撇去后妃,接近正确;然而说“派遣使者求贤”,又多迂回曲折。至于张敬夫、严坦叔说“后妃备酒浆而作”尤其穿凿。王雪山说“后妃慰劳妾媵的归宁”,杨维新直接撇去文王、后妃,说“大夫行役之作”,并无根据。
这首诗固然难以详说,然而暂且应当依据《左传》,说文王求贤任用人才,因为路途遥远未到,怜悯他们在途劳苦而作,似乎比较直捷;但采耳执筐终究接近妇人的事。或许首章是比喻体,说采卷耳恐怕装不满,以况求贤置于周行,也惟恐朝廷不充实。也可以讲通。
[第一章] 解释见上文。“周行”,《左传》作“周之行列”,毛亨、郑玄依从它。严氏说:“诗中有三个‘周行’,《卷耳》、《鹿鸣》、《大东》。郑玄都认为是‘周之
行列』,惟卷耳可通。鹿鸣『示我周行』,破『示』为『寘』,自不安矣。大东『行彼周行』,又为发币于列位,其义尤迂。毛以卷耳为『列位』,鹿鸣为『大道』,大东无传;则『周行』二字有两义:一为列位,二为道;而『道』又鹿鸣为道义之道,大东为道路之道。」按严谓「周行」有二义:一为列位,一为道;犹近是。盖卷耳曰「寘」,鹿鸣、大东曰「示」曰「行」,用字原有别。若谓「道」又一为道义之道,一为道路之道,则未然;均为道路也,解见鹿鸣。按荀子解蔽篇曰:「顷筐,易盈也。卷耳,易得已。然而不可以贰周行。」以用心不可疑贰为言。诸子引经,随事取义,不可为据;苏氏、刘氏并祖述之为解,非也。又淮南子引此,以为言慕远世,亦不可用「行」。
译“行列”这一解释,只有《卷耳》篇可以讲通。《鹿鸣》篇“示我周行”,将“示”破读为“寘”,这就自然说不通了。《大东》篇“行彼周行”,又解释为在列位上分发币帛,其含义尤其迂曲。毛亨将《卷耳》的“周行”解释为“列位”,将《鹿鸣》的“周行”解释为“大道”,对《大东》则没有传注;那么“周行”二字就有两种含义:一是列位,二是道路;而“道路”又分为《鹿鸣》中的道义之道,和《大东》中的道路之道。按:严氏认为“周行”有两种含义:一是列位,二是道路;这大致还算接近事实。因为《卷耳》用“寘”字,《鹿鸣》和《大东》用“示”字和“行”字,用字原本就有区别。如果说“道”又分为道义之道和道路之道,那就不对了;两者都是道路的意思,解释见《鹿鸣》篇。按:《荀子·解蔽篇》说:“顷筐,容易装满。卷耳,容易得到。然而不能用来辅助周行。”这是从用心不可怀疑犹豫的角度来说的。诸子百家引用经典,是随事取义,不能作为依据;苏氏、刘氏都沿袭这种说法来解释,是不对的。另外《淮南子》引用此句,认为是言慕远古盛世,也不能用“行”字来解释。
[二章、三章]「崔嵬」,毛传云「土山之戴石者」,尔雅云「石戴土」;相互异,愚以为皆不可通。「崔嵬」字皆不从「石」,安得谓之石戴土、土戴石耶!按说文:「崔,大高也;嵬,高不平也。」只言其高,于义为当。
[四章]「砠」,毛传云「石山戴土」,是。
二章,言山高,马难行。三章,言山脊,马益难行。四章,言石山,马更难行。二、三章言马病,四章言仆病,皆诗例之次叙。
【卷耳四章,章四句。】
樛木
南有樛木,葛藟累之。乐只君子,福履绥本韵。之。兴而比也,下同。
南有樛木,葛藟荒之。乐只君子,福履将本韵。之。
南有樛木,葛藟萦之。乐只君子,福履成本韵。之。
小序谓「后妃逮下」。今按伪传云:「南国诸侯慕文王之化,而归心于周。」然则以妾附后,以臣附君,义可并通矣;且伪传之说亦有可证者。南有嘉鱼曰:「南有樛木,甘瓠累之。君子有酒,嘉宾式燕绥之。」旱麓曰:「莫莫葛藟,施于条枚。岂弟君子,求福不回。」语意皆相近。惟此迭,故为风体。此说可存,不必以伪传而弃之也。
集传依序说,且以「君子」为指后妃,殊乖;故多致诸儒之驳。然即谓指文王,奚不可者!又必谓众妾所作,尤固。
[二章]郑氏谓此章申殷勤之意。按风诗多迭体,然其用字自有先后、浅深不同,安得概谓之申殷勤之意乎!必若桃夭「室家」、「家室」颠倒以取协韵,斯无义耳;后放此。
【樛木三章,章四句。】
螽斯
螽斯羽,诜诜兮;宜尔子孙振振本韵。兮。比也,下同。
螽斯羽,薨薨兮;宜尔子孙绳绳本韵。兮。
螽斯羽,揖揖兮;宜尔子孙蛰蛰本韵。兮
小序言「后妃子孙众多」,近是。但兼文王言亦可,何必单言后妃乎!大序谓「言若螽斯不妒忌,则子孙众多。」以螽斯为不妒忌,附会无理;前人已驳之。集传亦谓此诗众妾所。邹肇敏曰:「朱子以关雎为宫人作,樛木、螽斯为众妾作;岂当时周室充下陈者,尽如班姬、左贵嫔、上官昭容之流耶!」其说良快。予谓其必谓诸诗为后妃、宫人作,非诗人作者,盖有故:欲以后之诗涉于淫者,皆以为男女自作,而非诗人讽刺之辞也。本意为此,他人不及知也。故凡集传谓某某者,多诗人所。后仿此。
[一章]「螽斯」之斯,语辞;犹「鹿斯」、「鷽斯」也。豳风「斯螽动股」,则又以「斯」居上,犹「斯干」、「斯稗」也;不可以「螽斯」二字为名。苏氏谓螽斯一生八十一子,朱氏谓一生九十九子,今俗谓蝗一生百子,皆不知何从数之而得此数耶「尔」指人,集传必以为指螽斯,亦不知何意。如谓不便「尔」后妃,「天保定尔」,臣尔君矣。且欲以通章皆言螽斯,比体欤比体何必以不出正旨方谓之比也!且称螽斯之子孙,亦无理。
【螽斯三章,四句】
桃夭
桃。之。夭。夭。灼。灼。其。华。[评]艳甚;华,平韵。之子于归,宜其室家。本韵。○兴而比也,下同。
桃之夭夭,有蕡其实。[评]实,变,转仄。之子于归,宜其室家。本韵。
桃之夭夭,其叶蓁蓁。[评]叶,倒,转平。之子于归,宜其家人。本韵。
小序谓「后妃之所致」;每篇必属后妃,竟成习套。夫尧、舜之世亦有四凶,太姒之世亦安能使女子尽贤,凡于归者皆「宜室」、「宜家」乎!即使非后妃之世,其时男女又岂尽踰垣、钻隙乎!此迂而不通之论也。大序复谓「不妒忌,则男女以正,昏姻以时,国无民。」按孟子言「大王好色。内无怨女,外无旷夫」,此虽谲谏之言,然于理犹近。若后妃不妒忌于宫中,与「国无民」何涉,岂不可笑之甚哉!故集传不言后妃而言文王,亦可也;伪传则以为美后妃而作,即谓后妃,亦可也;皆较愈于谓后妃之德化所致矣。然集传单指文王,终觉偏;伪传呼后妃为「之子」,亦似轻亵:俱未安。季明德曰:「之子,指嫁者而言,但不知为何人之女。其必文王
译[二章、三章]“崔嵬”,毛传解释说“是土山上顶着石头”,《尔雅》解释说“是石头上顶着土”;两者说法不同,我认为都讲不通。“崔嵬”二字都不从“石”部,怎么能说是石戴土、土戴石呢!查考《说文解字》:“崔,高大;嵬,高而不平。”只说它高,在意义上才恰当。
[四章]“砠”,毛传解释说“石山上面顶着土”,这是对的。
二章,说山高,马难以行走。三章,说山脊,马更加难以行走。四章,说石山,马更难行走。二、三章说马生病,四章说车夫生病,这都是诗歌体例中的次序安排。
【《卷耳》四章,每章四句。】
樛木
南方有弯曲的树木,葛藟缠绕在上面。快乐的君子,福禄安定他。这是起兴兼比喻,下面各章相同。
南方有弯曲的树木,葛藟覆盖在上面。快乐的君子,福禄扶持他。
南方有弯曲的树木,葛藟环绕在上面。快乐的君子,福禄成全他。
小序说“后妃能恩泽下施”。现在查考伪传说:“南方诸侯仰慕文王的教化,而归心于周朝。”那么用妾依附后妃,用臣依附君主,意义都可以通顺;况且伪传的说法也有证据。《南有嘉鱼》说:“南方有弯曲的树木,甜瓜缠绕在上面。君子有酒,嘉宾来宴饮安定他。”《旱麓》说:“茂密的葛藟,蔓延在枝条上。和乐平易的君子,求福不违背正道。”语意都相近。只是这首诗采用重章叠句,所以属于国风体例。这个说法可以保留,不必因为它是伪传就抛弃它。
《诗集传》依据小序的说法,并且把“君子”解释为指后妃,特别违背常理;所以招致许多儒者的驳斥。然而即使说“君子”指文王,又有什么不可以呢!又一定要说是众妾所作,尤其固执。
[二章]郑氏说这一章是重申殷勤之意。查考国风诗歌多采用重章叠句体,然而其用字自有先后、深浅的不同,怎么能一概说是重申殷勤之意呢!如果像《桃夭》中“室家”、“家室”颠倒以协韵,那是没有意义的;后面仿照此例。
【《樛木》三章,每章四句。】
螽斯
蝈蝈的翅膀,众多啊;适宜你的子孙兴旺啊。这是比喻,下面各章相同。
蝈蝈的翅膀,喧闹啊;适宜你的子孙绵延啊。
蝈蝈的翅膀,聚集啊;适宜你的子孙和睦啊。
小序说“后妃子孙众多”,大致是对的。但兼指文王也可以,何必单说后妃呢!大序说“说如果像蝈蝈一样不嫉妒,那么子孙就众多。”把蝈蝈解释为不嫉妒,牵强附会没有道理;前人已经驳斥过它。《诗集传》也说这首诗是众妾所作。邹肇敏说:“朱子认为《关雎》是宫人所作,《樛木》、《螽斯》是众妾所作;难道当时周王室充任姬妾的,都像是班姬、左贵嫔、上官昭容那一流人吗!”他的说法很痛快。我认为他一定要说这些诗是后妃、宫人所作,而不是诗人所作,大概是有原因的:想要把后世那些涉及淫佚的诗,都认为是男女自作,而不是诗人讽刺的话。本意在于此,其他人不知道。所以凡是《诗集传》说某某所作的,大多是诗人所作。后面仿照此例。
[一章]“螽斯”的“斯”,是语助词;就像“鹿斯”、“鷽斯”一样。《豳风》中“斯螽动股”,则又把“斯”放在上面,就像“斯干”、“斯稗”一样;不可以把“螽斯”二字作为名字。苏氏说蝈蝈一生八十一子,朱氏说一生九十九子,现在俗传蝗虫一生百子,都不知道是从哪里数出这些数字的呢?“尔”指人,《诗集传》一定认为指蝈蝈,也不知道是什么意思。如果说为了避免“尔”字指后妃不便,“天保定尔”,臣子称君主为“尔”了。而且想要让全章都讲蝈蝈,比喻体例吗?比喻体例何必以不出现正旨才叫比喻呢!况且称蝈蝈的子孙,也没有道理。
【《螽斯》三章,每章四句】
桃夭
桃树。嫩。嫩。鲜。艳。它。花。[评]艳丽得很;华,平声韵。这个女子出嫁,使她的家庭和睦。本韵。○这是起兴兼比喻,下面各章相同。
桃树嫩嫩,果实累累。[评]实,变韵,转仄声。这个女子出嫁,使她的家庭和睦。本韵
桃树嫩嫩,枝叶茂盛。[评]叶,倒韵,转平声。这个女子出嫁,使她的家人和睦。本韵
小序说“后妃的德化所致”;每篇必归属于后妃,竟然成了习套。尧、舜的时代也有四凶,太姒的时代又怎么能使女子全都贤良,所有出嫁的女子都“宜室”、“宜家”呢!即使不是后妃的时代,那时的男女又难道全都翻墙、钻洞吗!这是迂腐而不通情理的话。大序又说“不嫉妒,那么男女就端正,婚姻就适时,国家没有怨民。”查考孟子说“大王好色。内无怨女,外无旷夫”,这虽然是委婉劝谏的话,然而在道理上还算接近。如果后妃在宫中不嫉妒,与“国家没有怨民”有什么关系,岂不是很可笑吗!所以《诗集传》不讲后妃而讲文王,也可以;伪传则认为赞美后妃而作,即使说是后妃,也可以;都比说是后妃的德化所致要好。然而《诗集传》单指文王,终究觉得偏颇;伪传称后妃为“之子”,也似乎轻慢亵渎:都不妥当。季明德说:“之子,指嫁者而言,但不知是谁的女儿。其必文王
之公子、公孙而后妃所教于宫中者与」虽属臆测,于理似近。第将嫁教于公宫三月,不知此体周初已有否耶愚意,此指王之公族之女而言,诗人于其始嫁而叹美之,谓其将来必能尽妇道也。
译至于公子、公孙以及后妃在宫中教导的人,虽然这属于推测,但在情理上似乎相近。只是将出嫁前在公宫接受三个月的教导,不知道这种制度在周初是否已经存在呢?我的意思是,这是指王的公族之女,诗人在她们刚开始出嫁时赞叹赞美她们,说她们将来必定能够尽到妇道。
集传曰:「诗人因所见以起兴,而叹其女子之贤,而知其必有以宜其室家也。」全属虚衍,竟不成语。其尤谬者,附会周礼「仲春,令会男女」,曰「桃之有华,正昏姻之时」;绝类妇稚语。且不但「其实」、「其叶」又属夏时,说不去;竟似目不睹下文者。而大序所云「昏姻以时」者,谓男子三十、女子二十之时;若「桃夭」者,毛、郑皆为喻女少壮盛时。孔氏曰:「此言『年盛时』,谓以年盛二十之时,非时月之时;下云『宜其室家』,乃据时月「月」,原误「言」,据校改。耳。」又曰:「正于「于」,原误「者」,据校改。秋、冬行嫁。」孔氏恐后人误解,故明白疏之如此;乃犹以桃之有华为婚姻之时,又岂目不睹注疏乎!盖古嫁女在农事毕,霜降之后,冰泮之前,故孔谓「秋、冬」。说详匏有苦叶篇。况周礼伪书,尤不可据。且如其说,是赋矣,何谓之兴乎!种种纰缪,岂可胜辨!
[一章、二章、三章]桃花色最艳,故以取喻女子;开千古词赋美人之祖。本以华喻色,而其实、其叶因华及之,诗例次第如此。毛传以「实」为喻德,以「叶」为喻形体至盛,近滞;而「形体至盛」语尤未妥。吕东莱曰:「桃夭既其华,又其实,又其叶,非有他义,盖余兴未已而反复叹之耳。」如此,又说得太无意义。大抵说诗贵在神会,不必着迹。如「华」,喻色矣。「实」,喻德可,喻子亦可,盖妇人贵有子也。有实之时,其「叶」方盛,即承有实来,唐人诗「绿叶成阴子满枝」。不必定有所喻耳。「家人」即与「室家」、「家室」一义,不必分别。
【桃夭三章,章四句】
兔罝
肃肃兔罝,椓之丁丁。赳、赳、武、夫,隔句,谓之「辘轳韵」;后仿此。凡云「隔句」及「与某字」者,皆本韵,不更注;其它韵则注之。[评]隔句对。公侯干。城。本韵。○赋也,下同。
肃肃兔罝,施于中逵。赳赳武夫,公侯好。仇。本韵。[评]变。
肃肃兔罝,施于中林。赳赳武夫,公侯腹。心。本韵。[评]又变。
小序谓「后妃之化」。「武夫」于后妃何与!益迂而无理。胡林仲曰:「诵此篇之义,必有人焉当之。如文王狩猎而得吕望之类也。即是以观,藏器隐鳞,才固难量。若曰触目琳琅,山辉川媚,则武王何止十乱,尼父不称才难矣。」其说特为有见,可谓不随附和者也。按墨子曰:「文王举闳夭、太颠于罟网之中,西土服。」金仁山主其说,近是也。
[一章]集传但据旧说,释「丁丁」为椓杙声,然未详悉何以使人知之。「椓」,通;说文「击也」。「杙」,谓之齻,先击齻于地中,然后布置其上也。「干城」、「好仇」、「腹心」,人知一节深一节,然又非若他章同类例。「干城」,捍蔽之物。「仇」逑同;「好仇」直借用淑女、君子字。「腹心」,人身以内物。章法皆极变。
【兔罝三章,章四句】
芣
采采芣,薄言采之;采采芣,薄言有本韵。之。赋也,下同。
采采芣,薄言掇之;采采芣,薄言捋之。
采采芣,薄言袺之;采采芣,薄言襭本韵。之。
此诗未详。小序谓「后妃之美」,尤混。大序谓「和平则妇人乐有子矣」。毛传谓:「芣,车前,宜怀妊焉。」大序谓「妇人乐有子」者,本窃毛传「宜怀妊」之说;盖毛公,文帝时人,卫宏,东汉人也;后放此,不更详。按车前,通利之药;谓治产难或有之,非能宜子也。故毛谓之「宜怀妊」;大序因谓之「乐有子」,尤谬矣。车前岂宜男草乎!集传无以言之,虚衍为说曰:「化行俗美,家室和平;妇人无事,相与采此芣而赋其事以相乐也。」尤无意义。夫妇人以蚕织为事,采桑乃其所宜;今舍此不事,而于原野采草相与嬉游娱乐,而谓之风俗之美,可乎!是以伪传、说有「儿童斗草」之说。说诗至此,真堪绝倒;岂止解人颐而已耶!韩诗序以为「伤夫有恶疾「有恶疾」三字原脱,据校改。也」,「芣虽恶臭,我犹采采「采采」原误作「
译《集传》说:“诗人因所见之物起兴,感叹女子贤德,知道她一定能使家庭和睦。”这完全是凭空臆造,简直不成话。尤其荒谬的是,附会《周礼》中“仲春时节,命令男女聚会”的说法,说“桃花盛开,正是婚嫁之时”;这简直像妇孺的浅薄之语。况且不仅“果实”、“枝叶”又属于夏季的景象,这种说法无法自圆其说;简直像是没看到下文一样。而《大序》所说的“婚嫁合乎时令”,是指男子三十岁、女子二十岁的年龄;至于《桃夭》这首诗,毛亨、郑玄都认为是比喻女子年轻力壮的时候。孔颖达说:“这里说‘年盛时’,是指年龄正值二十岁的盛年,并非指季节月份;下文说‘宜其室家’,才是依据季节月份而言。”又说:“正当在秋冬季节举行婚礼。”孔颖达恐怕后人误解,所以如此明白地加以疏解;然而《集传》仍然以桃花盛开为婚嫁之时,这难道是没有看到注疏吗!大概古代嫁女是在农事完毕之后,霜降之后,冰泮之前,所以孔颖达说是“秋冬”。详说见《匏有苦叶》篇。何况《周礼》是伪书,尤其不可依据。况且如果按这种说法,这就是“赋”了,怎么能说是“兴”呢!种种错误,哪里能一一辩驳!
[第一章、第二章、第三章]桃花颜色最艳丽,所以用来比喻女子;开创了千古词赋中描写美人的先河。本来是用花来比喻容貌,而果实、枝叶是由花连带提及的,诗歌的体例次第就是这样。毛传把“果实”解释为比喻德行,把“枝叶”解释为比喻形体极其茂盛,显得拘泥;而“形体极其茂盛”这句话尤其不妥。吕祖谦说:“《桃夭》既写了花,又写了果实,又写了枝叶,没有其他含义,大概是余兴未尽而反复赞叹罢了。”这样解释,又显得太没有意义。大概解说诗歌贵在神会,不必拘泥于字面。如“花”,比喻容貌了。“果实”,比喻德行可以,比喻生子也可以,因为妇人以有子为贵。有果实的时候,它的“叶子”正茂盛,这是承接有果实而言,唐人诗句“绿叶成阴子满枝”即是此意。不必一定有所比喻。“家人”即与“室家”、“家室”同义,不必区分。
【《桃夭》三章,每章四句】
兔罝
肃肃兔罝,椓之丁丁。赱赱武夫,隔句,称为“辘轳韵”;后面仿照此例。凡说“隔句”及“与某字”者,都是本韵,不再标注;其他韵则标注。[评]隔句对。公侯干城。本韵。○这是赋,下面同。
肃肃兔罝,施于中逵。肃肃武夫,公侯好仇。本韵。[评]变化。
肃肃兔罝,施于中林。肃肃武夫,公侯腹心。本韵。[评]再变化。
小序说这是“后妃的教化”。“武夫”与后妃有什么关系!更加迂腐且无理。胡林仲说:“诵读这首诗的意义,必定有人应当承受。就像文王狩猎而得到吕望之类的情形。由此看来,藏器隐鳞,才华固然难以估量。如果说触目皆是琳琅满目,山川生辉,那么武王何止有十位乱臣,孔子也不会称赞人才难得。”他的说法特别有见识,可以说是不随声附和的人。查《墨子》说:“文王从渔网中提拔闳夭、太颠,西土臣服。”金履祥主张这种说法,接近正确。
[第一章]《集传》只依据旧说,解释“丁丁”为敲击木桩的声音,然而没有详细说明怎么让人知道。“椓”,通;《说文》解释为“击”。“杙”,叫做齻,先敲击齻入地中,然后布置在上面。“干城”、“好仇”、“腹心”,人们知道一层比一层深入,然而又不是像其他章节那样的同类例子。“干城”,是捍卫遮蔽之物。“仇”同“逑”;“好仇”直接借用淑女、君子的字义。“腹心”,是人身体内部的器官。章法都极其变化。
【《兔罝》三章,每章四句】
芣苢
采采芣苢,薄言采之;采采芣苢,薄言有之。本韵。这是赋,下面同。
采采芣苢,薄言掇之;采采芣苢,薄言捋之。
采采芣苢,薄言袺之;采采芣苢,薄言襭之。本韵。
这首诗不详。小序说这是“后妃的美德”,更加混乱。大序说“太平则妇人乐于有子”。毛传说:“芣苢,是车前草,适宜怀孕。”大序说“妇人乐于有子”,是窃取毛传“适宜怀孕”的说法;大概毛亨是文帝时人,卫宏是东汉人;后面仿照此例,不再详述。查车前草,是通利的药物;说它治疗难产或许有,但不能适宜生子。所以毛亨说它“适宜怀孕”;大序因此说“乐于有子”,更加荒谬。车前草难道是宜男草吗!《集传》没有话可说,凭空臆造说:“教化流行风俗美好,家庭和睦;妇人无事,互相采摘这芣苢而赋诗取乐。”尤其没有意义。妇人以蚕织为事,采桑才是她们适宜做的;现在舍弃这些不做,而在原野上采草互相嬉戏娱乐,却说是风俗美好,可以吗!因此伪传、伪说有“儿童斗草”的说法。解说诗歌到了这种地步,真让人绝倒;岂止是让人开颜一笑而已!韩诗序认为这是“悲伤丈夫患有恶疾”,“芣苢虽然恶臭,我仍然采采”
采之」,据校。而不已。」,以兴「君子有恶疾,我犹守而不离去」。列女传又实之以「宋女、蔡妻」焉。按芣为车前,未尝恶臭也;此虽旧说,亦不敢从。季明德谓芣为宜子,何玄子又谓为堕胎;皆邪说。以韵分三章,章四句;然每二句只换一字,实六章,章二句也。章法极为奇变。
译“采之”,据校勘本。而不停止。”,用来兴起“君子有恶疾,我仍然守候而不离去”。《列女传》又用“宋女、蔡妻”的事例来证实它。查考芣苢是车前草,并没有恶臭;这虽然是旧有的说法,也不敢盲从。季明德说芣苢是宜子,何玄子又说它是堕胎;都是邪说。按韵脚分为三章,每章四句;然而每两句只换一个字,实际上是六章,每章两句。章法极为奇特多变。
【芣三章,章四句。】
汉广
南有乔木,不可休息。「休」与下「求」。韩诗「息」作「思」,当从之。汉有游女,不可求本韵。思。汉。之。广。矣。不。可。泳。思。江。之。永。矣。不。可。方。本韵。思。兴而比也。
翘翘错薪,言刈其楚。之子于归,言秣其马。本韵。汉。之。广。矣。不。可。泳。思。江。之。永。矣。不。可。方。思。赋而比也。下同。
翘翘错薪,言刈其蒌。之子于归,言秣其驹。本韵。汉。之。广。矣。不。可。泳。思。江。之。永。矣。不。可。方。思。[评]三章一字不换,此方谓之「一唱三叹」。
小序谓「德广所及」,亦近之;但不必就用诗「广」字耳。大序谓「求而不可得」,语有病。欧阳氏驳之,谓「化行于男,不行于女」,是也。大抵谓男女皆守以正为得;而其发情止性之意,属乎诗人之讽,可思而不必义也。
[一章]孔氏曰:「疑『休息』作『休思』。何则诗之大体,韵在辞上。疑『休』、『求』字为韵;二字俱作『思』。但未见如此之本,未敢辄改耳。」按韩诗传如此,孔偶未见耳。「乔」,高也。借言乔木可休而不可休,以况游女本可求而不可求;不必实泥谓乔本不可休也。毛传训「乔」为「上竦」,未免作俑。郑氏为之说曰「高其枝叶之故」,夫高其枝叶,何不可休集传又附会为「上竦无枝」,益谬。然则孟子「乔木故国」、「迁于乔木」之说,皆上竦无枝者耶如此说诗,则又非特「固哉」而已矣!
[二章、三章]古者宾客至,必共其刍、薪。是「刍薪」本属连言者,薪以为衅,刍以秣马也。此两章上二句皆为秣马,故云「刈」也。楚,薪类;蒌,刍类。本言刍而先薪以兴之,诗意如此。郑氏不喻,乃曰:「楚,杂薪之中尤翘翘者,我欲刈取之;以喻众女皆贞洁,我又取其尤高洁者。」意稚而迂折尤甚。向来皆从之,以不得其解故也。且诗言「翘翘错薪」,安得以「翘翘」属「楚」与「蒌」乎!「翘翘」,薪貌,状薪之错起不平也。正形容「错」字意,后世因此为「翘楚」之说,亦非。两章上四句,言其女子有夫,彼将刈楚刈蒌以秣马,待其归而亲迎矣;不可得矣,犹乐府所谓「罗敷自有夫」也。欧阳谓「虽为执鞭,所忻慕」之意;若然,仍近于调之矣。集传谓「悦之至」,尤非。因言「悦之至」,遂以「汉广」四句为「敬之深」以对之。不知敬意安在祇欲凑对成文,而不顾其理如此。
【汉广三章,章八句。】
汝坟
遵彼汝坟,伐其条枚。未见君子,惄。如。调。饥。本韵,赋也。[评]妙喻。
遵彼汝坟,伐其条肄。既见君子,不我遐弃。本韵,赋也。
鲂、鱼、赪、尾,[评]造句奥。王室如、毁、虽。则。如毁,父母孔迩。本韵,比而赋也。[评]虚字转有力,诗多此句法。
小序谓「道化行」,全鹘突,何篇不可用之!按此诗有二说。大序以为妇人作;则「君子」指其夫也,「父母」指夫之父母也。伪说为商人苦纣之虐,归心文王,作是诗;则「君子」、「父母」皆指文王也。二说皆若可通。苏氏谓妇人作而「父母」则指文王;集传本之。按妇人知有家事而已,国事未必与闻。在商世蚤知归心文王,呼为「父母」,绝不类。又韩诗外传「二亲不待;家贫亲老,不择官而仕。」似以「孔迩」为「死期孔迩」者,不可通;且于上两章「君子」何解后汉周盘读汝坟之卒章,慨然兴叹,乃就孝廉之举,盖本韩云。
按上二说,前一说于「王室如毁」句未免意懈。刘向列女传:「其妻谓国家多难,惟勉强之,无有谴怒,遗父母忧。」严氏解「王室如毁」,谓「王室之事虽急如火,然父母甚近,不必念家而怠王事也」,亦甚牵强。且父母远,固可怠王事乎后一说,于「王室如毁」句义甚协而殊有关系,盖谓商之王室如焚毁而将灭亡也。「君子」、「父母」亦不嫌其迭,如「岂弟君子,民之父母」,「乐只君子,民之父母」,皆是。「
译【《芣苢》三章,每章四句。】
《汉广》
南方有高大的树木,却不能在那里休息。“休”字与下文的“求”字押韵。《韩诗》中“息”字作“思”,应当遵从它。汉水中有游荡的女子,不可追求。这是本韵。思。汉。水。广。阔。啊。不。可。以。游。渡。思。江。流。长。远。啊。不。可。以。用。筏。渡。这是本韵。思。这是起兴兼比喻的手法。
高高的柴草杂乱丛生,我要砍取其中的荆条。这位女子将要出嫁,我要喂饱她的马匹。这是本韵。汉。水。广。阔。啊。不。可以。游。渡。思。江。流。长。远方。啊。不。可以。用。筏。渡。思。这是赋兼比喻的手法。以下各章同此。
高高的柴草杂乱丛生,我要砍取其中的蒌蒿。这位女子将要出嫁,我要喂饱她的驹马。这是本韵。汉。水。广。阔。呀。不。可以。游。渡。思。江。水。长。远。啊。不。可以。用。筏。渡。[评]三章文字一字不换,这才叫作“一唱三叹”。
小序说这是“德行广博所及”,也接近原意;但不必拘泥于使用诗中的“广”字。大序说这是“追求却得不到”,这话有毛病。欧阳修驳斥它,说“教化施行于男子,却不施行于女子”,这是对的。大抵是说男女都坚守正道才算是得;而其中抒发情感、节制情性的意旨,属于诗人的讽喻,可以思考但不必强求其义理。
[第一章]孔颖达说:“怀疑‘休息’应作‘休思’。为什么呢?诗的大体,韵脚在辞句之上。怀疑‘休’、‘求’二字押韵;二字都作‘思’。只是没有见到这样的版本,不敢擅自改动罢了。”查《韩诗》传如此,孔颖达偶然没见到罢了。“乔”,高。借说乔木可以休息却不可休息,来比喻游女本来可以追求却不可追求;不必死板地认为乔木本来就不能休息。毛传解释“乔”为“高耸”,未免开了坏头。郑玄为之解说曰“高起枝叶的缘故”,既然高起枝叶,为何不可休息?《集传》又附会为“高耸无枝”,更加荒谬。那么孟子所说的“乔木故国”、“迁于乔木”,都是高耸无枝的吗?如此解诗,那就不仅仅是“固执”而已了!
[第二章、第三章]古时候宾客到来,必定共同供给草料和柴薪。所以“刍薪”本是连用的词,柴薪用来衅祭,草料用来喂马。这两章的上两句都是为了喂马,所以说“刈”(砍割)。楚,是柴薪类;蒌,是草料类。本来说草料却先说柴薪来起兴,诗意如此。郑玄不明白,竟说:“楚,是杂薪中特别高耸的,我想砍取它;用来比喻众女都贞洁,我又选取其中特别高洁的。”意思幼稚而迂曲尤其严重。向来的人都跟随他,因为得不到正确的解释的缘故。况且诗中说“翘翘错薪”,怎么能把“翘翘”归属于“楚”与“蒌”呢!“翘翘”,是柴草的样子,形容柴草错杂不平。正是形容“错”字的意蕴,后世因此有“翘楚”的说法,也是不对的。两章的上四句,是说那女子已有丈夫,他们将砍取荆条蒌蒿来喂马,等待她归来而亲自迎接了;这是不可得的,就像乐府诗中所说的“罗敷自有夫”一样。欧阳修说这是“即使为执鞭者,也欣然向往”的意思;如果这样,仍然接近于调戏了。《集传》说这是“喜悦到了极点”,尤其不对。因为说了“喜悦到了极点”,于是把“汉广”四句说成是“敬重之深”来对应它。不知敬意在哪里?只是想要凑对成文,而不顾其理如此。
【《汉广》三章,每章八句。】
《汝坟》
沿着那汝水堤岸,砍伐那树枝树干。没见到君子,心中。像。调。饥。这是本韵,赋的手法。[评]奇妙的比喻。
沿着那汝水堤岸,砍伐那新长出的枝条。已经见到君子,不把我远远抛弃。这是本韵,赋的手法。
鲂。鱼。红。尾,[评]造句深奥。王室如、毁、虽。则。如同毁坏,父母很近。这是本韵,比而赋的手法。[评]虚字转折有力,诗中多有此句法。
小序说“道化施行”,完全含糊不清,哪篇诗不可以用它!查此诗有两种说法。大序认为是妇人作的;那么“君子”指她的丈夫,“父母”指丈夫的父母。伪说是商人苦于纣王的暴虐,归心于文王,作了这首诗;那么“君子”、“父母”都指文王。两种说法似乎都讲得通。苏轼认为妇人作而“父母”则指文王;《集传》本于此。查妇人只知道家事罢了,国事未必能听闻。在商代早就知道归心文王,呼为“父母”,绝不像。又《韩诗外传》说“二亲不待;家贫亲老,不择官位而做官。”似乎把“孔迩”当作“死期很近”来解释,讲不通;而且对上两章的“君子”怎么解释?后汉周盘读《汝坟》的末章,慨然兴叹,于是应孝廉的举荐,大概是本于韩诗的说法。
查上述两种说法,前一种说法在“王室如毁”这一句未免意思松懈。刘向《列女传》:“他的妻子说国家多难,只有勉强坚持,没有谴责发怒,给父母留下忧愁。”严氏解释“王室如毁”,说“王室的事务虽然急如火,然而父母很近,不必挂念家事而懈怠王事”,也很牵强。况且父母远,难道就可以懈怠王事吗?后一种说法,在“王室如毁”这一句意思很协调而且关系重大,大概是指商朝的王室像被焚毁而将要灭亡。“君子”、“父母”也不嫌其重复,如“岂弟君子,民之父母”,“乐只君子,民之父母”,都是如此。“
[一章]「调」,一作「輖」,重也;不必依韩诗改作「朝」。
[二章]何玄子曰:「时盖文王以修职贡之故,往来于商,汝坟之人得见而喜之。」虽想象为说,然亦可存。
[三章]「鲂鱼赪尾」,喻民之劳苦。「孔迩」,正应上「不遐弃」意。
【汝坟三章,章四句。】
麟之趾
麟之趾,振振公子。本韵。于。嗟。麟。兮。!末句无韵,下同。此而赋也,下同。[评]只一「麟」字,余俱远神。
麟之定,振振公姓。本韵。于。嗟。麟。兮。!
麟之角,振振公族。本韵。于。嗟。麟。兮。!
小序谓「关雎之应」,其义甚迂。集传以为得之。盖本于毛传云「麟信而「而」原误「于」,据校改。应礼」,其言本难解;故吕氏因小序「应」字,以为应对之应;严氏以为效应之应。应对之应,则为古者行关雎之化,以麟出为瑞应也。效应之应,则为有关雎之德而致此效也。纷然摹拟如此。大序谓「衰世之公子皆信厚如麟趾之时」;其云「麟趾之时」,欧阳氏、苏氏、程氏皆讥其不通矣;即其谓「衰世之公子」,「衰世」二字亦难通。意谓古者治世当有麟应;商、周之际为衰世,文王公族亦如麟应。然则谓治世有麟应者,指何世乎可谓诞甚。衰世又何不以麟应而以人应乎夫人重于兽,不将衰世反优于治世乎何以解也
此诗只以麟比王之子孙族人。盖麟为神兽,世不常出;王之子孙亦各非常人,所以兴比而叹美之耳。
[一章、二章、三章]解此诗者最多穿凿附会,悉不可通。诗因言麟,而举麟之「趾」、「定」、「角」为辞,诗例次叙本如此;不必论其趾为若何,定为若何,角为若何也。又「趾」、「子」、「定」、「姓」、「角」、「族」,弟取协韵。不必有义;亦不必有以趾若何喻子若何,定若何喻姓若何,角若何喻族若何也。惟是趾、定、角由下而及上,子、姓、族由近而及远,此则诗之章法也。「振振」,起振兴意。毛传训仁厚,意欲附会麟趾。云:「麟信而应礼,以足至者也。」不知振字岂是仁厚义乎!且其以趾之故,故训「振振」为仁厚,然则定与角又何以无解乎毛传于此训「振振」为仁厚,于螽斯亦然;是因此而迁就于彼也。集传则于此训「仁厚」,于螽斯训「盛貌」;又两为其说。并可笑。末句「于嗟麟兮」,口中言麟,心中却注公子;纯是远神,亦不可执泥分疏也。
集传解此诗最多谬误,云:「麟性仁厚,故其趾亦仁厚。文王、后妃仁厚,故其子亦仁厚」。其谬有五:诗本以麟喻公子、公姓、公族,非喻文王、后妃,谬一。不以麟喻公子等,而以趾喻公子等,谬二。一麟喻文王,又喻后妃,诗从无此比例,谬三。趾与麟非二物,子与父母一而二矣;安得以麟与父母、趾与子分配!谬四。此以趾之仁厚喻子之仁厚,于「定」则云「未闻」,又云「或曰:不以抵也。」,于「角」则云「有肉」,何以皆无如仁厚之确解乎谬五。其解「于嗟麟兮」云「言是乃麟也」,尤执滞不得神情语气。又云:「何必身、牛尾而马蹄,然后为王者之瑞哉!」按「于嗟」,叹美麟之辞,若然,则为外之之辞矣。首、尾冲决,比、兴尽失,全不可通。且既以麟比文王、后妃,又以麟为王者之瑞;麟既为王者之瑞,文王亦王者,何以麟不出而呈瑞乎既以麟比文王、后妃,趾比公子,则人即麟矣,古王者之瑞又何以不生人而止生麟乎是盛世反不若衰世也。此皆徇序之过,故迷乱至此。予谓遵序莫若集传,洵不诬也。
汉广篇每章四句迭;此篇每章一句迭,且不用韵:章法皆极奇变。
【麟之趾三章,章三句。】
诗经通论卷二
新安首源姚际恒着
召 南
说见前。
鹊巢
维。鹊。有。巢。维。鸠。居。之。[评]妙语,误尽后世解诗人。之子于归,百两御音迓,本韵。之。兴而比也,下同。
维鹊有巢,维鸠方之。之子于归,百两将本韵。之。
维鹊有巢,维鸠盈之。之子于
译[第一章]“调”,另一版本作“輖”,意为沉重;不必依据《韩诗》改作“朝”。
[第二章]何玄子说:“当时大概是周文王因为修述职贡的缘故,往来于商朝,汝坟的人得以见到他而感到欢喜。”虽然是想象之辞,但也值得保留。
[第三章]“鲂鱼赪尾”,比喻百姓的劳苦。“孔迩”,正好呼应上文“不遐弃”的意思。
【《汝坟》共三章,每章四句。】
《麟之趾》
麟之趾,振振公子。押本韵。于。嗟。麟。兮。末句无韵,以下同。此章为赋体,以下同。[评]仅一个“麟”字,其余都是遥想神韵。
麟之定,振振公姓。押本韵。于。嗟。麟。兮!
麟之角,振振公族。押本韵。于。嗟。麟。兮!(“而”原误作“于”,据校勘改正。)
《小序》说这是“《关雎》的应和”,其义理非常迂腐。《集传》认为这样理解是对的。大概本于《毛传》所说“麟信而应礼”,这话本来难以理解;所以吕氏根据《小序》的“应”字,认为是应对的应;严氏认为是效应的应。若是应对的应,那就是古人推行《关雎》的教化,以麒麟出现作为祥瑞的应验。若是效应的应,那就是有《关雎》的德行而招致这种效果。纷纷如此摹拟附会。《大序》说“衰微世代的公子都诚信宽厚,如同麒麟出现时的时代”;其中说“麒麟出现时的时代”,欧阳氏、苏氏、程氏都讥讽其不通;即便说“衰微世代的公子”,“衰世”二字也难以讲通。意思是说古代治世应当有麒麟应验;商周之际为衰世,文王的公族也像麒麟应验一样。那么说治世有麒麟应验,指的是哪个时代呢?可以说荒诞极了。衰世又为什么不以麒麟应验而以人来应验呢?人重于兽,难道衰世反而优于治世吗?怎么解释呢?
这首诗只是用麒麟来比喻君王的子孙族人。大概因为麒麟是神兽,世间不常出现;君王的子孙也各自非凡人,所以兴起比喻而赞叹赞美罢了。
[第一章、第二章、第三章]解释这首诗的人大多穿凿附会,全都讲不通。诗因为说到麒麟,就列举麒麟的“趾”、“定”、“角”作为辞藻,诗歌次第叙述本来就是这样;不必讨论它的趾是什么,定是什么,角是什么。又“趾”、“子”、“定”、“姓”、“角”、“族”,只是取来协韵。不必有深意;也不必有用趾如何来比喻子如何,用定如何来比喻姓如何,用角如何来比喻族如何。只有趾、定、角由下及上,子、姓、族由近及远,这是诗歌的章法。“振振”,有兴起振兴之意。《毛传》解释为仁厚,意图附会麒麟之趾。说:“麒麟诚信而应礼,是以足至者也。”不知道“振”字难道是仁厚的意思吗!况且他因为趾的缘故,所以解释“振振”为仁厚,那么定与角又为什么没有解释呢?《毛传》在这里解释“振振”为仁厚,在《螽斯》中也一样;这是迁就于此而迁就于彼。《集传》则在这里解释为“仁厚”,在《螽斯》中解释为“盛貌”;又两样说法。都可笑。末句“于嗟麟兮”,口中说的是麒麟,心中却指向公子;完全是遥想神韵,也不可拘泥地分疏。
《集传》解释这首诗谬误最多,说:“麒麟本性仁厚,所以它的趾也仁厚。文王、后妃仁厚,所以他们的儿子也仁厚”。其谬误有五:诗本是用麒麟比喻公子、公姓、公族,不是比喻文王、后妃,谬误一。不用麒麟比喻公子等,而用趾比喻公子等,谬误二。一个麒麟既比喻文王,又比喻后妃,诗中从未有过这种比例,谬误三。趾与麒麟不是两样东西,子与父母是一体而分为二;怎么能用麒麟与父母、趾与子来分配对应!谬误四。这里用趾的仁厚比喻子的仁厚,对于“定”却说“未闻”,又说“或曰:不以抵也。”,对于“角”却说“有肉”,为什么都没有像仁厚那样确切的解释呢?谬误五。他解释“于嗟麟兮”说“意思是这就是麒麟”,尤其拘滞不得神情语气。又说:“何必身、牛尾而马蹄,然后才是王者之瑞呢!”按“于嗟”,是赞叹赞美麒麟的辞语,如果这样,就成了排斥的辞语了。首尾冲决,比、兴尽失,完全讲不通。况且既然用麒麟比喻文王、后妃,又把麒麟作为王者之瑞;麒麟既然是王者之瑞,文王也是王者,为什么麒麟不出现而呈瑞呢?既然用麒麟比喻文王、后妃,用趾比喻公子,那么人就是麒麟了,古代王者之瑞又为什么不生人而只生麒麟呢?这是盛世反而不如衰世了。这都是盲从《序》的过错,所以迷乱到这种地步。我说遵循《序》没有比《集传》更甚的,确实不假。
《汉广》篇每章四句重复;此篇每章一句重复,且不用韵:章法都极其奇特变化。
【《麟之趾》共三章,每章三句。】
《诗经通论》卷二
新安首源姚际恒著
召南
说明见前。
《鹊巢》
维。鹊。有。巢。维。鸠。居之。[评]妙语,误导了后世解诗的人。之子于归,百两御(音迓),押本韵。之。兴而比也,以下同。
维鹊有巢,维鸠方之。之子于归百两将,押本韵。之。
维鹊有巢,维鸠盈之。之子