诗经通论卷十六新安首源姚际恒着
有命既集」，「有命自天，命此文王」诸语也。自中庸引用为说理之辞，于此诗上二句曰「盖曰天之所以为天也」，下二句曰「盖曰文之所以为文也，纯亦不已」，将「天命」与「文德」说作两事，谓「文王之纯」与「天之不已」无异，是为与天为一。按「天命」命字必不可作实字用，固已难通，详下。且前古之人从未敢以人比天，此自后世意见。中庸引诗断章取义，岂可据以作解!中庸亦在礼记中，凡礼记诸篇之引诗者可尽据以作解乎!前古之人又未尝深刻谈理，亦起于后世。必以「天命」与「文德」对，「于穆」与「不显」对，「不已」与「纯」对，有如是之深刻谈理者乎!自郑氏依中庸解诗，然于「天命」命字难通，乃训为「道」。嗟乎，诗之言「天命」者多矣，何以彼皆不训「道」而此独训「道」乎!欧、苏为前宋之儒，故尚能辟郑，不从其说，犹见诗之真面目；后此之人，陷溺理障，即微郑亦如释矣，况又有郑以先得我心，于是毅然直解，更不复疑。至今天下人从之，乃尽没诗之真面目，可叹哉!「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引诗曰「何以恤我，我其收之」，杜预以为逸诗。然即此二句，非逸诗也。但古人引诗，原多异字，左传、礼记皆然，不可为据，自当依本诗作解，不必惑于所引诗也。「假」，使也。「溢」，欧阳氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明顺。集传曰：「『何』之为『假』，声之转也。」按「何、遐」为声之转，不闻「何、假」也。又曰：「『恤』之为『溢』，字之讹也。」据传以改经，失理甚矣!且不明标左传而若自为说者，更奇。烝民，宣王时之诗也，故予谓渐开说理之端。此诗周公作，岂亦说理乎!故中庸之说断乎不可用于此诗也。
译“有命既集”，“有命自天，命此文王”等语。《中庸》引用这些诗句作为说理的言辞，在这首诗的上两句说“大概说的是天之所以为天的道理”，下两句说“大概说的是文之所以为文的道理，纯粹而且不停息”，把“天命”和“文德”说成两件事，认为“文王的纯粹”与“天的不停息”没有区别，这就是与天合而为一。按照我的理解，“天命”的“命”字绝对不能当作实词使用，本来就已经难以讲通，详情见下文。况且古代的人从未敢拿人来比附天，这是后世的见解。《中庸》引用《诗经》是断章取义，怎么可以依据它来解释《诗经》呢！《中庸》也在《礼记》之中，凡是《礼记》各篇引用《诗经》的地方，都可以全部依据它们来解释吗！古代的人又未曾深刻谈论义理，这也是后世才兴起的。一定要把“天命”与“文德”相对，“于穆”与“不显”相对，“不已”与“纯”相对，哪有像这样深刻谈论义理的人呢！自从郑玄依据《中庸》来解释《诗经》，然而在“天命”的“命”字上难以讲通，于是把它训释为“道”。唉，《诗经》中说到“天命”的地方很多，为什么那些都不训释为“道”而唯独这里训释为“道”呢！欧阳修、苏轼是北宋的儒者，所以还能驳斥郑玄，不跟随他的说法，还能看到《诗经》的真实面目；后来的人，沉溺于义理的迷障，即使没有郑玄，也会像他那样解释，何况又有郑玄先说出了我的心意，于是毅然直接这样解释，不再怀疑。直到今天天下人都跟随他，竟然完全掩盖了《诗经》的真实面目，真是可叹啊！“假以溢我，我其收之”，《左传》襄公二十七年，引用《诗经》说“何以恤我，我其收之”，杜预认为是逸诗。然而就是这两句，也不是逸诗。只是古人引用《诗经》，原本多有异文，《左传》、《礼记》都是这样，不能作为依据，自然应当依据本诗来解释，不必被所引用的诗句迷惑。“假”，是使的意思。“溢”，欧阳氏说“是及的意思，像水溢出而旁及一样”，他的解释也自然明白顺当。《诗集传》说：“‘何’变成‘假’，是声音的转化。”按照我的理解，“何、遐”是声音的转化，没听说过“何、假”是声音的转化。又说：“‘恤’变成‘溢’，是文字的讹误。”依据传文来改动经文，违背道理太严重了！而且不明确标明是《左传》而好像自己立论，更加奇怪。《烝民》是宣王时期的诗，所以我认为它渐渐开启了说理的端倪。这首诗是周公所作，难道也是说理吗！所以《中庸》的说法绝对不可用于这首诗。
【维天之命一章，八句。】
维清
维、清，句。缉熙文王之典。句。肇、禋，句。迄用有成，维周之桢。「禋」字通韵；余字本韵。○赋也。
小序谓「奏象舞」，妄也。朱仲晦不从，以为诗中无此意，是已。然未尝深考而明辨之，则何以使后人不惑乎!今按其说，莫详于孔疏矣。孔疏本非辟序，今节录其说可为辟序用。其曰：「序者于此云『奏象舞』，于武之篇不可复言『奏象』，故指其乐名，言『奏大武』耳。其实大武之乐亦为象，故礼记文王世子、明堂位、祭统皆云『升歌清庙，下管象』，象与清庙相对，俱是诗篇，故明堂位注『象，谓周颂武也』。谓武诗为象，明大武之乐亦为象矣。但记文于『管』之下别云『舞大武』，谓武诗则箫、管以吹之，武乐则干、戚以舞之，所以并设其文。故郑并武解其意，于文王世子注云『象，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞』，于祭统注云，『管象「管象」，原误作「象管」，今校改。吹管而舞武、象之乐也』，皆武诗、武乐并解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆云『升歌清庙，下管象』，若是此篇，则与清庙俱是文王之事，不容一升一下；今清庙则『升歌』，象则『下管』，明有父子、尊卑之异，文王世子于『升歌、下管』之后覆述其意，云『正君、臣之位，贵贱之等，而上、下之义行焉』，言君臣、上下之义，明象非文王之事，故知『下管象』者，谓武诗；但序者避此象名，不言象耳。」按孔说谓礼记诸篇「下管象」皆指武诗甚明。盖象者，象武王之武功也。且谓武诗为「象武」，可也，亦不得谓之「象舞」。盖用以为舞「舞」，原作「武」，体会语气改。此后世事，当时原诗安得即以「舞」名乎!是武诗且不可谓之象舞，何况维清之诗于象舞何涉耶!诸儒好穿凿者误信序「象舞」之说，谓礼记诸篇所言「象」者即此篇，反以郑注为武诗及孔疏为非，此佞序之过也。郑注礼记皆是，独于此篇下云「象舞，象用兵时刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵时刺伐属文王者，谬矣。文王虽未尝无武功，而武功岂足以尽文王!文王之德至矣，作乐象功，乃独象其刺伐耶!又仲尼燕居云「下管象武」，则直言武，此尤明证。而说者犹以「下管象」为句，「武、夏钥序兴」为句，斯诚何心哉!又墨子曰「武王因先王之乐，命曰象武」，董子曰「武王作象乐」，则象自属武诗而不可混入维清之诗明矣。
「缉熙敬止」，言文王也，故「缉熙文王之典」为句。若曰「维清缉熙」，则不类矣。且「清」字为起韵。
【维清一章，五句。】
烈文
烈文辟公，锡兹祉福，惠我无疆；本韵。子孙保之。无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韵。之。无竞维人，四方其训本韵。之。不显维德，百辟其刑之。于。乎。前。王。句。不。忘。!「刑」、「王」、「忘」，本韵。[评]神味无穷。○赋也。
小序谓「成王即政，诸侯助祭」。按谓成王或可，但不必即政耳。集传谓「祭于宗庙而献诸侯助祭之乐歌」。按「四方其训」、「百辟其刑」，不类告诸侯语。又诏诸侯以不忘前王，亦不类。故欧阳氏分两章：以「继序其皇之」以上为君敕其臣之辞；「无竞维人」以下为臣戒其君之辞。然以一诗作两人语，未免「免」，原误「勉」，今改。武断。此诗当是周公作，以为献助祭诸侯之乐歌，而未因以勉王也。其「维王其崇之」，亦是周公语气。若为王语，不当云尔矣。「念兹戎功」，谓诸侯协力平定天下之武功。集传谓「助祭锡福之大功」，谬。助祭可言「大功」耶!苏氏谓「勉之以念祖父之功」；严氏驳之，谓成王时孟津诸侯固多存者，不应专戒其子孙也。
集传于此篇「不显维德」引中庸语，于「前王不忘」引大学语，与「维天之命」引中庸语、淇奥引大学语皆同。皆与诗旨无涉，悉为闲文。其它如鸱鹗之引孔子语，灵台之引
译【维天之命一章，八句。】
维清
维、清，句。缉熙文王之典，句。肇、禋，句。迄用有成，是周朝的栋梁。「禋」字通韵；其余字为本韵。○这是赋的手法。
小序说「演奏象舞」，这是妄说。朱熹不遵从，认为诗中并无此意，这是对的。然而他未曾深入考证并明确辨析，那么怎么能让后人不再迷惑呢！如今考察他的说法，没有比孔颖达的疏更详细的了。孔疏原本并非为了驳斥小序，现在节录他的说法，可以用来驳斥小序。他说：「小序在这里说『演奏象舞』，在《武》篇中不能再讲『演奏象』，所以指出乐曲的名称，说『演奏大武』罢了。其实大武之乐也是象，所以《礼记》中的《文王世子》、《明堂位》、《祭统》都说『升歌清庙，下管象』，象和清庙相对，都是诗篇，所以《明堂位》的注解说『象，是指周颂中的《武》』。称《武》诗为象，就说明大武之乐也是象了。但《礼记》在『管』字下面另外说『舞大武』，意思是《武》诗用箫、管来吹奏，《武》乐用干、戚来舞蹈，所以并列陈述。因此郑玄一并解释《武》的意思，在《文王世子》注中说『象，是周武王伐纣的乐舞，用管吹奏其声，又为之舞蹈』，在《祭统》注中说，『管象，吹管而舞武、象之乐』，都是对《武》诗和《武》乐一并解释。必定知道那个象不是这一篇，是因为那三处都讲『升歌清庙，下管象』，如果是这一篇，那么与《清庙》都是文王的事，不容许一个升一个下；现在《清庙》是『升歌』，象是『下管』，明显有父子、尊卑的区别，《文王世子》在『升歌、下管』之后再次陈述其意，说『端正君、臣的地位，贵贱的等级，而上、下的义理得以施行』，讲君臣、上下的义理，明白象不是文王的事，所以知道『下管象』，是指《武》诗；只是小序避开了这个象名，不说象罢了。」按照孔说，认为《礼记》各篇「下管象」都指《武》诗非常明白。大概象，是象征武王的武功。况且称《武》诗为「象武」，可以，也不能称之为「象舞」。大概用以为舞，这是后世的事，当时原诗怎么能就用「舞」命名呢！这是《武》诗尚且不能称为象舞，何况《维清》这首诗与象舞有什么关系呢！诸儒喜欢穿凿附会的人误信小序「象舞」的说法，认为《礼记》各篇所说的「象」就是这一篇，反而认为郑注是《武》诗以及孔疏是错误的，这是谄媚小序的过错。郑注《礼记》都是对的，唯独在这一篇下面说「象舞，是象征用兵时刺伐的舞蹈，武王制定」，似乎把用兵时刺伐归属于文王，这是错误的。文王虽然没有没有武功，但武功难道足以概括文王吗！文王的德行到了极点，作乐象征功绩，难道只象征他的刺伐吗！又《仲尼燕居》说「下管象武」，则直接说武，这尤其明显的证据。而解说的人仍然以「下管象」为句，「武、夏、钥、序、兴」为句，这究竟是什么心思呢！又《墨子》说「武王因袭先王的乐，命名为象武」，董仲舒说「武王制作象乐」，那么象自然属于《武》诗而不能混入《维清》的诗，这是明显的。
「缉熙敬止」，说的是文王，所以「缉熙文王之典」为一句。如果说「维清缉熙」，就不伦不类了。况且「清」字是起韵。
【维清一章，五句。】
烈文
烈文辟公，赐下这福祉，恩惠我们无边无际；本韵。子孙保有它。不要在你们的邦国中放纵奢靡，只有王要崇尚它。念及这伟大的功业，继承其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，为本韵。之。没有竞争的是人，四方都效法本韵。之。不显赫的是德行，百官都效法之。于。乎。前。王。句。不忘。!「刑」、「王」、「忘」，为本韵。[评]神味无穷。○这是赋的手法。
小序说「成王即位执政，诸侯助祭」。按照说成王或许可以，但不必是即位执政。《集传》说「在宗庙祭祀而献上诸侯助祭的乐歌」。按照「四方其训」、「百辟其刑」，不像是对诸侯说的话。又告诫诸侯不忘前王，也不像。所以欧阳修分为两章：以「继序其皇之」以上是君主告诫臣下的话；「无竞维人」以下是臣下告诫君主的话。然而将一首诗当作两人的话语，未免武断。这首诗应当是周公所作，作为献给助祭诸侯的乐歌，而没有借此勉励王。其「维王其崇之」，也是周公的语气。如果是王的话，不应当这样说。「念兹戎功」，是说诸侯协力平定天下的武功。《集传》说「助祭赐福的大功」，错误。助祭可以说「大功」吗！苏氏说「勉励他们念及祖父的功业」；严氏驳斥他，说成王时孟津的诸侯固然多还在世，不应专门告诫他们的子孙。
《集传》在这一篇「不显维德」引用《中庸》的话，在「前王不忘」引用《大学》的话，与「维天之命」引用《中庸》的话、《淇奥》引用《大学》的话都相同。都与诗意无关，全是闲文。其他如《鸱鸮》引用孔子的话，《灵台》引用
【烈文一章，十三句。】
天作
天。作。高。山。大。王。荒。之。[评]起得兀突、轩举。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行；本韵。子孙保之。末句无韵。○赋也。
小序谓「祀先王、先公」，诗中何以无先公集传谓祀大王，诗中何以又有文王皆非也。季明德曰：「窃意此盖祀岐山之乐歌。按易升卦六四爻曰『王用「用」，原误「周」，今改。享于岐山』，则周本有岐山之祭。」此说可存。邹肇敏本之为说曰「天子为百神主。岐山王气攸锺，岂容无祭；祭岂容无乐章。不言及王季者，以所重在岐山，故止挈首、尾二君言之也。」又为之核实如此。
「徂」，沈括笔谈改作「岨」。妄改经文，以就我解，最为武断。集传从之，何也王伯厚曰：「笔谈引朱浮传作『彼岨者岐』。今按后汉书朱浮传无此语。西南夷传，朱辅上疏曰『彼徂者岐，有夷之行』。注云『徂，往也』。盖误以朱辅为朱浮，亦非『岨』字。」
【天作一章，七句。】
昊天有成命
昊、天、有、成、命，二、后、受、之、成、王、不、敢、康，夙、夜、基、命、宥、密、于、缉、熙，单、厥、心，肆、其、靖、之、无韵。○赋也。[评]通首密练。
小序谓「郊祀天、地」，妄也。诗言天者多矣，何独此为郊祀天、地乎郊祀天、地，不但于成王无与，即武王亦非配天者，而言「二后」，何耶汉儒惑其说，宋儒且引此诗以为合祀之证，其经术之疏谬可知矣。此诗「成王」，自是为王之成王。国语叔向曰：「道成王之德，及武王能明文昭、定武烈。」此一证也。贾谊新书曰：「后，王也。二后，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孙也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成；及成王承嗣，仁以莅民，故称『昊天』焉。」此一证也。杨雄谓「康王之时，颂声「声」，原误「夸」，今改。作于下」班因谓「成、康没而颂声寝」「寝」，原误「寖」，今改。此一证也。然则毛、郑辈必以「成王」作「成其王」解，固泥于凡颂皆为成王时周公作耳。
【昊天有成命一章，七句。】
我将
我将我享，维羊维牛，维、天、其、右、本韵。、之仪式型文王之典，日靖四方，伊嘏文王，既、右、飨、本韵。、之。我其夙夜，畏天之威，于时保之!此三句无韵。或云，此诗以三「之」字为韵。○赋也。
小序谓「祀文王于明堂」，本孝经「宗祀文王于明堂以配上帝」，盖当时有此说云。
「将」，奉也，养也。「将」贴「羊」；「享」贴「牛」。大牢以牛为主，故言「享」。位以右为尊，故曰「右之」。「伊嘏文王，既右飨之」，亦主天言。先为不敢必之辞，后乃既必之之辞，故先惟言「右」，后言「右飨」。集传以「既右飨」属文王言，此本郑氏。然郑以「右」训「助」，故可如此解；今集传既训「右」为「尊」，「右」亦不训「尊」，盖以右为尊耳。然则天右文王，又右，不可通矣。「右」之不依训「助」者，如「既右烈考，亦右文母」，不得训助也。
【我将一章，十句。】
时迈
时迈其邦，昊天其子之实右序有周。薄、言、震、之，莫、不、震、迭、怀、柔、百、神，及、河、乔、岳、允王维后!无韵；下同。○赋也；下同。
明昭有周，式序在位，载、戢、干、戈，载、櫜、弓、矢、我求懿德，肆于时夏。允王保之!
此武王克商后，告祭柴望、朝会之乐歌，周公所作也。宣十二年左传曰「昔武王克商，作颂曰『载戢干戈』。故知为武王克商后作。国语称周文王之颂曰「载戢干戈」，故知周公作。
此武王初定天下，始作巡守。集传举周礼「周制，十有二年，王巡守殷国」。无论周礼伪书不足据，即曰周礼据称周公所定，然则武王时已有之乎!亦为闲文矣。「干戈、弓矢」，武也。「懿德」，文也。三句有偃武修文意。「时」，是也。「夏」，大也。郑氏曰「陈其功于是，大而歌之」此得
译【烈文一章，十三句。】
天作
天。作。高。山。大。王。平定。之。[评]起笔突兀、高远。他建造了它，文王使之安宁。他前往岐山，有平坦的大道；本韵。子孙要保全它。末句无韵。○这是赋的手法。
小序说“祭祀先王、先公”，诗中为何没有先公？集传说祭祀大王，诗中为何又有文王？都不对。季明德说：“我私下认为这大概是祭祀岐山的乐歌。按《易经》升卦六四爻说‘王在岐山祭祀’，那么周本来就有岐山的祭祀。”这个说法可以保留。邹肇敏本此说曰：“天子是百神的主宰。岐山王气汇聚，怎能没有祭祀；有祭祀怎能没有乐章。不提及王季，是因为重点在岐山，所以只提首尾两位君主罢了。”又核实得如此详细。
“徂”，沈括《笔谈》改作“岨”。妄改经文，以迎合我的解释，最为武断。集传跟随他，为什么呢？王伯厚说：“《笔谈》引用朱浮传作‘彼岨者岐’。现在查考《后汉书》朱浮传没有这句话。《西南夷传》朱辅上疏说‘彼徂者岐，有夷之行’。注说‘徂，往也’。大概是误把朱辅当作朱浮，也不是‘岨’字。”
【天作一章，七句。】
昊天有成命
昊、天、有、成、命，二、位、后、受、之、成、王、不敢、安逸，早、晚、奠定、天命、宽、大、于、修、明，专、一、其、心，于是、安定、之、无韵。○这是赋的手法。[评]全篇严密精炼。
小序说“郊祀天、地”，是妄说。诗中言天的很多，为何唯独这是郊祀天、地呢？郊祀天、地，不但与成王无关，即使武王也不是配享天的，而说“二后”，为什么呢？汉儒被这种说法迷惑，宋儒甚至引用此诗作为合祀的证明，他们经术的疏漏谬误可知了。此诗“成王”，自然是成就王业的成王。《国语》叔向说：“称道成王的德行，以及武王能彰显文德、奠定武功。”这是一个证据。贾谊《新书》说：“后，王也。二后，是文王、武王。成王，是武王的儿子，文王的孙子。文王有大德而功业未竟，武王有大功而治世未成；等到成王继承大统，以仁德治理百姓，所以称‘昊天’。”这是一个证据。杨雄说“康王之时，颂声作于下”，班固因此说“成、康去世而颂声渐息”。这是一个证据。那么毛、郑等人一定要把“成王”解释为“成就其王业”，固然是拘泥于凡颂都是成王时周公所作罢了。
【昊天有成命一章，七句。】
我将
我将献我享，用羊用牛，维、天、其、佑、本韵。、助之，效法文王的典范，日日安定四方，伟大文王，已、佑、享、本韵。、受之。我早晚，敬畏天的威严，由此保全它！这三句无韵。有人说，此诗以三个“之”字为韵。○这是赋的手法。
小序说“在明堂祭祀文王”，本于《孝经》“在明堂宗祀文王以配上帝”，大概当时有这种说法。
“将”，奉也，养也。“将”对应“羊”；“享”对应“牛”。大牢以牛为主，所以说“享”。位次以右为尊，所以说“右之”。“伊嘏文王，既右飨之”，也是以天为主语。先是不敢肯定的语气，后是已经肯定的语气，所以先只说“右”，后说“右飨”。集传把“既右飨”归于文王而言，这本于郑氏。然而郑氏把“右”训为“助”，所以可以这样解释；现在集传既训“右”为“尊”，“右”也不训“尊”，大概是以右为尊罢了。那么天右文王，又右，就不通了。“右”不依训“助”的，如“既右烈考，亦右文母”，就不能训为助了。
【我将一章，十句。】
时迈
时迈其邦，昊天其子之，实右序有周。薄、言、震、动、之，莫、不、震、惧、怀、柔、百、神，及、河、山、岳、信、王为后！无韵；下同。○这是赋的手法；下同。
明昭有周，式序在位，载、收、干、戈，载、藏、弓、矢、我求美德，肆于时夏。信王保全它！
这是武王克商后，告祭柴望、朝会的乐歌，周公所作。宣十二年《左传》说“昔武王克商，作颂曰‘载戢干戈’”。所以知道是武王克商后所作。《国语》称周文王之颂曰“载戢干戈”，所以知道是周公所作。
这是武王初定天下，开始巡守。集传举《周礼》“周制，十二年，王巡守殷国”。无论《周礼》伪书不足据，即使说《周礼》据称周公所定，那么武王时已有吗！也是闲文了。“干戈、弓矢”，武也。“懿德”，文也。三句有偃武修文之意。“时”，是也。“夏”，大也。郑氏说“陈其功于是，大而歌之”
周礼：「钟师，九夏：王夏肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏祴夏、 夏」。予通论曰，「九夏即袭左传『肆夏』及『三夏，天子所以享元侯』而附会为说。以三作九。『肆夏』，袭左传、礼记诸篇。『王夏』、『昭夏』、『纳夏』、『章夏』、『齐夏』、『族夏』俱杜撰。『祴夏』，袭燕礼『宾醉而出，奏陔；陔作』，以『陔』作『祴』，取音近；『夏 』，袭大射仪『公入，』：其二『夏』字皆增。计九夏惟一肆夏，余杜撰者六，又本非『夏』名而妄加者二，则周礼『九夏』可置而弗道矣。惟左传云『金奏肆夏之三』，国语云『夫先乐，金奏肆夏、繁、遏、渠』，玉藻云『行以肆夏』，郊特牲云『宾入大门而奏肆夏』，又云『大夫之奏肆夏，自赵文子始也』，仪礼大射、燕礼皆云『奏肆夏』，则肆夏者，春秋时用之；或即此诗与否，不可知。然系后来所用，与初制此诗之旨原无交涉，可不必论。若国语之繁、遏、渠，诗中无之，尤不必论也。」
【时迈二章：一章八句；一章七句。】从何玄子本分章；下仿此。
执竞
执。竞。武。王。无。竞。维。烈。不显成、康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方，斤、斤、其、明、钟鼓喤喤，磬、筦将将，降福穰穰。本韵。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福、禄来反。本韵。○赋也。
小序谓「祀武王」，固非，集传谓「祀武王、文王、康王」，是已；然三王并祭出何典礼，得毋卤莽耶后之主祭三王之说者，邹肇敏曰：「文王庙在丰，武王庙在镐，其成、康亦祔于武庙可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳。」按成、康各有专庙，何得谓祔于武庙，此妄说也。维新主未成庙，乃祔庙，然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王庙不应有两王也。朱允升曰：「祭三王无其例。然武王有世室，则必有专祭矣；岂昭王以后祭武世室而配以成、康与」此亦臆测，毫无稽据。主祭武王之说者，范景仁曰：「祀武王而述成、康，见子孙之善继也。」吕泾野亦曰：「自成、康以来，其功则能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之。」然则祀武王之诗，周公岂不曾作，而直待昭王之臣作乎!主祭成、康之说者，朱郁仪曰：「祀成王、康王而推本于武王也。」按祭礼或分或合，昭王独祀成、康二王，此何说也季明德曰：「此盖昭王时以成、康二王祫食于武王庙之诗也。」又曰：「但不知何故而举此祭耳。」按时祭不当祫，祫祭止一尸，其辞在已亦疑之，何待人驳乎!何玄子曰：「昭王之世，始以成、康备七庙。然武王崩，周人祀之于庙，则有昊天有成命及下武二诗，而康王祀庙之始无闻焉。执竞之诗为成、康作，但二诗而以二王并言，则又心疑之。已乃恍然悟曰，此即所谓『日祭』之诗也。周语祭公谋父曰：『日祭、月祀、时享、岁贡、终王「王」字原脱，今校补。先王之训也。』楚语观射父曰：『古者先王日祭、月享、时类「类」，原误作「数」，今校改。、岁祀。』刘歆曰：『祖、祢则日祭。』按日祭之典虽于他经无所见，而国语两及之，然则成于昭为祖，康于昭为祢，执竞之诗当是于日祭上食时歌之，故以二王并言。」愚按，「日祭」虽出国语，而「祖、祢日祭」，仅见于刘歆之言，其然耶否耶然何氏搜索及止，亦为难能，聊存之以逆此诗之难可也。
【执竞一章，十四句。】
思文
思、文、后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪尔极。本韵；第一句。贻我来牟，帝命率育；无。此。疆。尔。界。[评]妙语。陈常于时夏。「牟」、「界」、「夏」，本韵。○赋也。
此郊祀后稷以配天之乐歌，周公作也。按孝经云「昔者周公郊祀后稷以配天」，指此也。国语云「周文公之为颂曰『思文后稷，克配彼天』」，故知周公作也。郊祀有二：一冬至之郊，一祈谷之郊；此祈谷之郊也。小序谓「后稷配天」，此诗中语，是已。集传犹不之信，但曰「言后稷之德真可配天」，意以
译《周礼》记载：“钟师掌管九夏：王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐、族夏、祴夏、夏。”我通论说，“九夏”是沿袭《左传》中的“肆夏”以及“三夏，天子用来宴请元侯”的说法而附会出来的。把“三”说成“九”。“肆夏”，沿袭自《左传》、《礼记》等篇章。“王夏”、“昭夏”、“纳夏”、“章夏”、“齐夏”、“族夏”都是杜撰的。“祴夏”，沿袭自《燕礼》中“宾客喝醉后退出，演奏陔；陔作”，将“陔”写成“祴”，取音近之意；“夏”，沿袭自《大射仪》中“公进入，”，其中两个“夏”字都是增补的。计算下来，九夏中只有“肆夏”是真实的，其余杜撰的有六个，原本不是“夏”名却妄加“夏”字的有两个，那么《周礼》中的“九夏”就可以搁置不谈了。只有《左传》说“金奏肆夏之三”，《国语》说“那先乐，金奏肆夏、繁、遏、渠”，《玉藻》说“行进时演奏肆夏”，《郊特牲》说“宾客进入大门而演奏肆夏”，又说“大夫演奏肆夏，是从赵文子开始的”，《仪礼》的《大射》、《燕礼》都说“演奏肆夏”，那么“肆夏”是春秋时期使用的；它是否就是这首诗，不可知。然而它是后来使用的，与当初创作这首诗的宗旨原本没有关联，可以不讨论。至于《国语》中的繁、遏、渠，诗中并没有，更不必讨论了。
【《时迈》两章：一章八句；一章七句。】依据何玄子本分章；下面仿照此例。
执竞
执。竞。武。王。无。竞。维烈。不显成、康，上帝是皇。自从成、康以来，奄有四方，斤斤其明，钟鼓喤喤，磬筦将将，降福穰穰。（本韵）降福简简，威仪反反。既醉且饱，福禄来反。（本韵）○这是赋。
小序说“祭祀武王”，固然不对，《集传》说“祭祀武王、文王、康王”，是对的；然而三王并祭出自什么典礼，难道不是草率吗？后来主张祭祀三王说法的人，邹肇敏说：“文王庙在丰，武王庙在镐，成王、康王也附祭于武王庙是可以知道的。而这次祭祀既不是祫祭也不是禘祭，所以只涉及三王罢了。”查考成王、康王各有专庙，怎么能说附祭于武王庙，这是妄说。只有新即位尚未建庙的，才附祭于庙，但也只是一位王，比如成王去世，康王附祭他，武王庙不应该有两位王。朱允升说：“祭祀三王没有这样的先例。然而武王有世室，那么一定有专祭了；难道昭王以后祭祀武王世室而配享成王、康王吗？”这也是臆测，毫无根据。主张祭祀武王说法的人，范景仁说：“祭祀武王而述说成王、康王，显示子孙善于继承。”吕泾野也说：“自从成王、康王以来，他们的功绩能尊崇天下，他们的德行能和谐恭敬地奉祀祭祀，武王必定会享用。”那么祭祀武王的诗，周公难道不曾作，而一直等到昭王的臣子才作吗！主张祭祀成王、康王说法的人，朱郁仪说：“祭祀成王、康王而推本于武王。”查考祭祀礼仪有时分开有时合并，昭王单独祭祀成王、康王两位王，这是什么说法？季明德说：“这大概是昭王时成王、康王两位王在武王庙合祭的诗。”又说：“只是不知道什么原因举行这次祭祀罢了。”查考时祭不应当合祭，合祭只有一位尸，他的言辞在己也怀疑，何须等人反驳呢！何玄子说：“昭王时期，开始以成王、康王备齐七庙。然而武王去世，周人祭祀他于庙，则有《昊天有成命》及《下武》两首诗，而康王开始祭祀庙却没有听说过。《执竞》这首诗是为成王、康王作的，但两首诗而以两位王并言，则又心中怀疑。我忽然领悟说，这就是所谓的‘日祭’的诗。《周语》祭公谋父说：‘日祭、月祀、时享、岁贡，终王（‘王’字原脱，今校补）先王的训诫。’《楚语》观射父说：‘古时先王日祭、月享、时类（‘类’，原误作‘数’，今校改）、岁祀。’刘歆说：‘祖、祢则日祭。’查考日祭的典礼虽然在其他经书中没有见到，而《国语》两次提到，那么成王对于昭王是祖，康王对于昭王是祢，《执竞》这首诗应当是在日祭上食时歌唱的，所以以两位王并言。”我查考，“日祭”虽然出自《国语》，而“祖、祢日祭”，仅见于刘歆的话，是这样吗？然而何氏搜索至此，也难能可贵，姑且存之以推究此诗之难是可以的。
【《执竞》一章，十四句。】
思文
思文后稷，克配彼天。立我蒸民，莫匪尔极。（本韵；第一句）贻我来牟，帝命率育；无此疆尔界。[评]妙语。陈常于时夏。“牟”、“界”、“夏”，本韵。○这是赋。
这是郊祀后稷以配天的乐歌，是周公作的。查考《孝经》说“从前周公郊祀后稷以配天”，指的就是这个。《国语》说“周文公作的颂说‘思文后稷，克配彼天’”，所以知道是周公作的。郊祀有两种：一是冬至的郊祀，一是祈谷的郊祀；这是祈谷的郊祀。小序说“后稷配天”，这是诗中的话，是对的。《集传》还不相信，只说“说后稷的德行真可配天”，意以
「陈常于时夏」，郊祀每岁常行；时，是；夏，大：为陈此常行之礼于是大之乐歌也。集传云「陈其君臣、父子之常道于中国」，窃恐诗意正不明顺如此。
【思文一章，八句。】
臣工
嗟、嗟、臣工!敬尔在公。本韵。王厘尔成，来咨来茹。嗟、嗟、保介!维莫之春，亦。又。何。求。如。何。新。畬。本韵。「茹」。[评]神味全在虚字。于皇来牟，本韵。「求」。将受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我众人：本韵，「年」。「庤、乃、钱、镈，奄、观、铚、艾、」。本韵，「帝」。○赋也。
小序谓「诸侯助祭遣于庙」，甚迂。诗既无祭事，天子于诸侯何不敢斥言之，而呼臣工、车右，如以卑告尊不敢斥言之例乎集传谓「戒农官之诗」，若是，则当在雅，何以列于颂乎邹肇敏曰：「明堂朝觐，则我将、载见诸诗是已。至耕籍岂容无诗!『嗟臣工』，正指公、卿、大夫之属；至『嗟保介』，则义益显然。其为耕籍而戒农官，益可据矣。」其说近是。
今以耕籍之义解之。「在公」，公家之事，即耕籍之礼也。「茹」，度也。来谋来度，即戒其从耕籍以起下文也。「保介」，郑氏曰：「车右也。月令，孟春，『天子亲载耒耜，措之于参保介之御间』。介，甲也。车右，勇力之士，披甲、执兵也。」孔氏曰：「知『保介』为车右，故即引月令以证之。彼说天子耕籍田之礼，天子亲载耒、耜，措置之于参乘之人，保介之与御者二人间。君之车上止有御者与车右二人而已，今言『保介』与『御』，明保介即车右也。以农事敕车右者，此人与之同车而置田器于其间，常见劝农之事，故刺之也。不敕御人，以御人专主于御车也。」其说甚为详明。是保介为车右，本无与于农事；此因农事而出，措耒、耜于车右，故敕之也。作集传者并不阅注疏，或阅之不能了乎曰：「保介见月令、吕览，其说不同，然皆为籍田而言，盖农官之副也。」以保介为籍田之官，杜撰殊甚。夫保介为农官之副，不知何者为农官之正乎「维莫之春」，夏正三月也。郑氏谓周之莫春，于夏为孟春，以合月令孟春天子耕籍之说。夫月令作于秦人 ，此诗作于武王之世，安可以后证前；且寅月安得有来牟乎!
【臣工一章，十五句。】
噫嘻
噫。嘻。成王，既昭假尔!率时农夫，播厥百谷；骏发尔私，终、三、十、里、本韵，「尔」。亦服尔耕，十、千、维、耦、本韵，「谷」。○赋也。
小序谓「春、夏祈谷于上帝」。按春为祈谷，夏则雩矣。集传谓「亦戒农官之诗」，辨见上。
何玄子曰：「康王春祈谷也。既得卜于祢庙，因戒农官之诗。家语孔子对定公曰：『臣闻天子卜郊，则受命于祖庙而作龟于祢宫，尊祖、亲考之义也。』又左「左」，原误「在」，今改。襄七年『夏四月，三卜郊不从。孟献子「子」字原脱，今补。曰：「吾乃今而后知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈农事也。启蛰而「而」，原误「后」，今改。郊，郊而后耕。今既耕而不郊，宜其不从也。」』。愚以此诗章首有『成王昭格』之语，是此诗作于康王之世，乃主作龟祢宫而言。不然，周自后稷以农事开国，即欲敕农官，何不于始祖之庙举始祖为辞，而顾于成王，何取乎」其说亦巧合，存之。
集传曰：「成王始置农官而常戒命之也。」季明德驳曰：「农事，古人所急。治农之官，自古有之。况武王所重者民食，岂待成王而始置哉!」是也。「骏发尔私，终三十里」，毛传曰：「『私』，民田也，言上欲富其民而让于下，欲民之大发其私田耳。『终三十里』，言各极其望也。」孔氏曰：「各极其望，谓人目之望所见极于三十，每各极望则遍及天下矣。『三十』以极望为言，则『十千维耦』者，以万为盈数，故举之以言，非谓三十里内有十千人也。」按传、疏之说甚明，诗意只如此，非可凿然以典制求之。是「三十里」与「十千」之义各别，不得联合以解，明矣。自郑氏
译“陈常于时夏”，是说在郊祀大典中，每年常规举行的礼仪；时，就是；夏，就是大：这是在盛大的乐歌中陈述这种常规礼仪的意思。《集传》说“在中国陈述君臣、父子的常道”，我私下担心诗的本意并不像这样明确顺当。
【《思文》一章，八句。】
《臣工》
嗟呀，嗟呀，众位臣工！恭敬地处理公家的事务。本韵。君王成全你们的功业，来谋划来斟酌。嗟呀，嗟呀，车右！正值暮春时节，又。何。求。如。何。新田。熟田。本韵。“茹”。[评]神韵全在虚字。伟大的来牟，本韵。“求”。将承受它的明盛。明盛昭示上帝，终于获得丰年。命令我们众人：本韵，“年”。“准备好你们的钱镈，全面观察铚艾。”本韵，“帝”。○这是赋的手法。
《小序》说“诸侯助祭，在庙中派遣”，非常迂腐。诗中既然没有祭祀的事，天子对诸侯为何不敢直说，反而称呼臣工、车右，像对卑者告尊者不敢直说那样呢？《集传》说“这是告诫农官的诗”，如果是这样，那么它应当列入《雅》，为何列在《颂》中呢？邹肇敏说：“明堂朝觐，那么《我将》、《载见》等诗就是如此。至于耕籍岂能没有诗！‘嗟臣工’，正是指公、卿、大夫之类；至于‘嗟保介’，则意义更加明显。这是为耕籍而告诫农官，更加可以据此判断了。”他的说法接近正确。
现在用耕籍的意义来解释。“在公”，公家的事务，就是耕籍的礼仪。“茹”，揣度。来谋划来揣度，就是告诫他们参加耕籍，以引出下文。“保介”，郑氏说：“是车右。《月令》说，孟春，‘天子亲自装载耒耜，放置在参保介和御者之间’。介，就是甲。车右，是勇武有力之士，披甲、持兵。”孔氏说：“知道‘保介’是车右，所以就引用《月令》来证明。那说的是天子耕籍田的礼仪，天子亲自装载耒、耜，放置在参乘之人，即保介和御者二人之间。君王的车上只有御者和车右二人而已，现在说‘保介’和‘御’，明白保介就是车右。用农事告诫车右，是因为此人与他同车而把农具放在他们中间，常见劝农之事，所以告诫他。不告诫御者，因为御者专门负责驾车。”他的说法非常详细明白。因此保介是车右，本来与农事无关；这是因为农事而出，把耒、耜放在车右身边，所以告诫他。作《集传》的人并不阅读注疏，或者阅读了却不能理解吗？说：“保介见于《月令》、《吕览》，说法不同，但都是为籍田而言，大概是农官的副职。”把保介当作籍田的官，杜撰得太厉害了。如果保介是农官的副职，不知道谁是农官的正职呢？“维莫之春”，是夏历三月。郑氏认为周的暮春，在夏历是孟春，以符合《月令》孟春天子耕籍的说法。然而《月令》是秦人所作，此诗作于武王之世，怎能用后来的证明前面的；况且寅月怎么会有来牟呢！
【《臣工》一章，十五句。】
《噫嘻》
噫。嘻。成王，已经昭告神灵降临于你！率领这些农夫，播种各种谷物；迅速开发你们的私田，终、三、十、里、本韵，“尔”。也从事你们的耕作，十、千、维、耦、本韵，“谷”。○这是赋的手法。
《小序》说“春、夏祈谷于上帝”。按春天是祈谷，夏天则是求雨了。《集传》说“也是告诫农官的诗”，辨析见上文。
何玄子说：“这是康王春天祈谷。已经在祢庙得到吉卜，于是告诫农官的诗。《家语》孔子回答定公说：‘我听说天子卜郊，就在祖庙接受命令而在祢宫烧龟甲，这是尊祖、亲考的意义。’又《左传》襄公七年‘夏四月，三次卜郊都不吉。孟献子说：‘我到现在才知道有卜筮。那郊祀后稷，是为了祈求农事。启蛰而郊，郊而后耕。现在已经耕了却不郊祀，应当是不吉。’’。我认为此诗章首有‘成王昭格’的话，是此诗作于康王之世，是主作龟于祢宫而言。不然，周自后稷因农事开国，即使想要告诫农官，为何不在始祖之庙举始祖为辞，反而在成王，有何取义呢？”他的说法也巧合，存之。
《集传》说：“成王开始设置农官而经常告诫命令他们。”季明德驳斥说：“农事，是古人所急迫的。治理农事的官，自古就有。何况武王所重视的是民食，岂待成王才开始设置呢！”这是对的。“骏发尔私，终三十里”，毛传曰：“‘私’，是民田，说上面想要使百姓富裕而让利于下，想要百姓大大开发他们的私田。‘终三十里’，是说各尽其望。”孔氏曰：“各尽其望，是说人目之望所见极于三十里，每各极望则遍及天下了。‘三十’以极望为言，那么‘十千维耦’者，以万为盈数，所以举之以言，不是说三十里内有十千人。”按传、疏的说法非常明白，诗意只如此，不可凿然以典制求之。因此“三十里”与“十千”的意义各别，不得联合以解，明白了。自郑氏
笃信周礼，引之曰：「凡治野田，夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万夫有川，川上有路。此万夫之地，方三十三里少半里也。一川之间万夫，故有万耦。云「万耦」亦误，当云「五千耦」。言三十里者，举成数。」孔氏又疏之曰：「计此万夫之地，一夫百亩，方百步，积万夫方之，是万也。是广、长各百夫，以百乘百，是万也。既广、长皆百夫，夫有百步，三夫为一「一」字原脱，今校补。里，则百夫为三十三里又少半里也。」按周礼之说本袭考工记匠人「九夫为井」句而增广为此说，必不可据。详见周礼通论。孟子曰「方里而井」，则三十里为三十井。一夫百亩，一井八夫，三十里之地仅二百四十夫耳，安得有万夫!今欲以万夫合三十里之地，只得谓以百乘百。嗟乎，诗意果如是乎!且一里八夫，乃云「三夫为一里」，尤谬。不特诗言万夫，非百夫之以百乘百，而三十里亦非百夫也。其曲纽妄合，误而又误，欺世乃如此!集传本之曰：「三十里万夫之地，四旁有川，内方三十三里有奇。言『三十里』，举成数也」。嗟乎，无论其不当从郑之妄说也，且于郑笺、孔疏毫厘不解。郑、孔谓三十里百夫之地，非谓万夫之地也。郑引周礼「万夫有川」之文，非谓「四旁有川」也。周礼「万夫有川」，是一川万夫；今作「四旁有川」，是为四川，当有四万夫矣。郑谓三十三里少半里，今言三十三里有奇，又误也。不详来历，不解文义，直与稚子涂鸦何异!乃以注经，而后世群遵之而习读之，不可晓也。又曰：「此必乡、遂之官，司稼之属，其职以万夫为界者。沟洫用贡法无公田，故皆谓之私。」亦谬。君言「私」，民言「公」，正见其交相忠爱处。乃因诗无「公」字，遂认「私」字为无公田之贡法，可乎!且依其解，为戒农官。国中地少，郊野地多，何为仅戒国中之农官而不及郊野乎又其云「沟洫用贡法」，亦误。辨见孟子通论请野节。
译笃信《周礼》，引其文说：“凡是治理野外田地，每夫之间设有遂，遂上有小径；每十夫设有沟，沟上有畛；每百夫设有洫，洫上有涂；每千夫设有浍，浍上有道；每万夫设有川，川上有路。这万夫的土地，方圆是三十三里又少半里。一川之间有一万夫，所以有一万耦。说‘万耦’也是错误的，应当说‘五千耦’。说‘三十里’，是取整数而言。”孔氏又疏解说：“计算这万夫的土地，一夫百亩，方圆百步，累积万夫方圆，就是一万。这是宽、长各为百夫，以百乘以百，就是一万。既然宽、长都是百夫，每夫有百步，三夫为一里（‘一’字原脱，今校补），那么百夫就是三十三里又少半里。”按《周礼》的说法本是沿袭《考工记》匠人“九夫为井”的句子而增广为此说，绝不可据。详见《周礼通论》。孟子说“方里而井”，那么三十里就是三十井。一夫百亩，一井八夫，三百里之地仅有二百四十夫罢了，哪里能有一万夫！现在想要用万夫来凑合三十里的土地，只能说是以百乘以百。唉，诗意果真如此吗！而且一里八夫，却说“三夫为一里”，尤其荒谬。不仅诗中所言万夫，不是百夫以百乘以百，而且三十里也不是百夫。其牵强附会，错误重重，欺世竟至于此！《集传》本于此说：“三十里万夫之地，四旁有川，内部方圆三十三里有零。说‘三十里’，是取整数。”唉，无论其不当遵从郑玄的妄说，而且对郑笺、孔疏毫厘不解。郑玄、孔颖达说的是三十里百夫之地，并非说万夫之地。郑玄引用《周礼》“万夫有川”的文字，并非说“四旁有川”。《周礼》“万夫有川”，是一川万夫；现在作“四旁有川”，就是四条河，应当有四万夫了。郑玄说三十三里少半里，现在说三十三里有奇，又错了。不详来历，不解文义，简直与孩童涂鸦何异！却用来注解经典，而后世众人遵从并习读，不可理解。又说：“这必定是乡、遂的官员，司稼之类，其职责以万夫为界限。沟洫采用贡法没有公田，所以都称为私。”也错了。君说“私”，民说“公”，正见其交相忠爱之处。却因诗中无“公”字，就认定“私”字为无公田的贡法，可以吗！而且依其解释，是告诫农官。国中地少，郊野地多，为何仅告诫国中的农官而不及郊野呢？又其云“沟洫用贡法”，也错了。辨析见《孟子通论》请野节。
【噫嘻一章，八句。】
诗经通论卷十七
新安首源姚际恒着
周颂
振鹭
振。鹭。于。飞。于。彼。西。雝。[评]全在意象之间，绝不着。我。客。戾。止。亦。有。斯。容。本韵。○比而赋也。在、彼、无、恶，在、此、无、斁、中庸作「射」，音。庶、几、夙、夜，以、永、终、誉、本韵。○赋也。
小序谓「二王之后来助祭」；宋人悉从之，无异说。自季明德始不从，曰：「序似臆说。武王既有天下，封尧后于蓟，封舜后于陈，封禹「禹」，原误作「商」，今改。后于杞，而陈与杞、宋为三恪。此来助祭，独言二王之后，何为不及陈耶窃意此诗必专为武庚而发，盖武庚庸愚不知天命，故使之观乐辟雝以养德，庶几其能忠顺耳。」邹肇敏踵其意而为说曰：「武王西雝之客，盖指禄父，而夏之后不与。何者鹭，白鸟也。殷人尚白，武王立受子禄父为殷公，以抚殷余民，而不改其色，故『亦有斯容』与『亦白其马』皆不改色之证也。后儒见武庚以叛见诛，举而弃之不屑道，必以『我客』属嗣封之微子。夫由后而知鸱鸮毁室，罪存不贳。由武王之世观之，则武庚固殷之家嗣，亦由丹朱在虞，商均在夏，三恪莫敢望焉。周之嘉宾孰先武庚者，无问其贤否也。」较季说尤为宛转尽致矣。何玄子又踵两家之意而别为说曰：「周成王时，微子来助祭于祖庙，周人作诗美之。此与有瞽、有客皆一时之诗，为微子作也。何以知其为微子也微子之封宋也，统承先王，修其礼物，作宾于王家，故有客之诗曰『亦白其马』。商尚白也，鹭乃白鸟，而『我客』、『有客』似之。意者其衣服、车旗之类皆用白与此以知其为微子也。何以知其在成王时来助祭也书序曰：『成王既黜殷命，杀武庚，命微子启，作微子之命』，是则微子之封宋自成王始命之，此以知微子在成王时来助祭也。」愚按，微子之命篇语乃伪古文，不足据。若以尚白为言，则武庚亦必仍旧制，安见非武王时武庚来助祭，而必成王时微子来助祭乎是仍与季、邹揣摩之说无异也。总之，序说原有可疑者三：周有三恪助祭，何以独二王后，一也。诗但言「我客」，不言「二客」，二也。此篇言有振鹭之容，白也；有客篇明言「亦白其马」，似指殷后而不指夏后，三也。有此三者，故或以为武庚，或以为微子，所自来矣。以今揆之，微子之说较优于武庚；且有左传以证。左传皇武子曰：「宋，先代之后，于周为客：天子有事，膰焉；有丧，拜焉。」按周之隆宋自愈于杞，盖一近一远，近亲而远，亦理势所自然也。商颂亦称「嘉客」，指夏后；此称「客」，指殷后也。宋国之臣言宋事，则宜为微子而非武庚也。「有事膰焉」，亦来助祭之证。集传引序说者，乃引左传「天子有事，膰焉；有丧，拜焉」之语，然则只说得宋，遗却杞矣。
【振鹭二章，章四句。】
丰年
丰年多黍多稌。亦有高廪，万、亿及秭。为酒为醴，烝畀祖、妣，以洽百礼，降福孔皆。本韵。○赋也。
小序谓「秋、冬报」，不言其所祭，亦是阙疑之意。郑氏谓「尝、烝」，谬，盖误泥「烝畀祖、妣」句也。下不云「以洽百礼」乎且亦未有一诗用为二时之祭者。何玄子驳曰：「使当大祲之时，用享祀之礼而告神登歌，乃首举『丰年』为辞，毋乃不类之甚，而祖、妣独无恫乎」是也。苏氏以为「秋祭四方，冬祭蜡」，亦揣摩之说，亦犯一诗两用之弊。集传曰：「此秋、冬报赛田事之乐歌，盖祀田祖、先农、方社之属也。」尽举诸祭言之，盖亦杂而无主矣。何玄子惩其弊，单以为「冬报八蜡」，立意固是，然亦无确证，仍不若且依序，谓「秋、冬报」，以阙其所疑之为得也。王介甫主祭上帝，更非。
【丰年一章，七句。】
有瞽
有、瞽、有、瞽，在、周、之、庭、起二句无韵。设业、设虡，崇牙、树羽，应、田、县鼓，、磬、柷、圉。既备乃奏，箫、管备举。本韵。喤喤厥声，肃雝和鸣，先
译【噫嘻一章，八句。】
《诗经通论》卷十七
新安首源姚际恒著
周颂
振鹭
振振飞起的白鹭，在那西边的辟雍。[评]全在意象之中，绝不直接点明。我的宾客来到止息，也有这样的仪容。本韵。○比而赋也。在那里没有厌恶，在这里没有厌弃，《中庸》作“射”，音。庶几早晚，以永远保持美誉。本韵。○赋也。
小序说“二王之后来助祭”；宋人全都遵从，没有异说。自季明德开始不遵从，说：“小序像是臆测。武王既得天下，封尧的后代于蓟，封舜的后代于陈，封禹的后代于杞，而陈与杞、宋为三恪（三恪：指周朝尊封夏、商、周三代后裔以示敬意）。此来助祭，只说二王之后，为何不及陈呢？我私下认为此诗必专为武庚而发，大概武庚庸愚不知天命，所以让他观看辟雍之乐以涵养德行，庶几他能忠顺罢了。”邹肇敏沿袭他的意思而解说：“武王在西雝的宾客，大概指禄父（武庚），而夏的后代不参与。为什么？鹭，是白鸟。殷人崇尚白色，武王立受子禄父为殷公，来安抚殷朝余民，而不改变其崇尚白色的习俗，所以‘亦有斯容’与‘亦白其马’都是不改颜色的证据。后儒见武庚因叛乱被诛，举而弃之不屑道，必定以‘我客’归属于嗣封的微子。然而由后来知道鸱鸮毁室，罪存不赦。由武王之世观之，则武庚本是殷的家嗣，也像丹朱在虞朝，商均在夏朝，三恪莫敢望焉（三恪不敢轻视）。周朝的嘉宾谁比武庚更先呢，不问其贤否也。”较季说尤为宛转尽致了。何玄子又沿袭两家之意而别为解说：“周成王时，微子来祖庙助祭，周人作诗赞美他。此与《有瞽》、《有客》皆是一时的诗，为微子作。何以知其为微子呢？微子被封于宋，统承先王，修其礼物，作宾客于王家，所以《有客》之诗说‘亦白其马’。商尚白，鹭乃白鸟，而‘我客’、‘有客’相似。意者其衣服、车旗之类皆用白色，由此知其为微子。何以知其在成王时来助祭呢？《书序》说：‘成王既黜殷命，杀武庚，命微启，作《微子之命》’，是则微子之封宋自成王始命，由此知微子在成王时来助祭。”愚按，《微子之命》篇语乃伪古文，不足据。若以崇尚白色为言，则武庚也必仍旧制，安见非武王时武庚来助，而必成王时微子来助呢？这仍与季、邹揣摩之说无异。总之，小序之说原有可疑者三：周有三恪助祭，为何独二王后，一也。诗只说“我客”，不说“二客”，二也。此篇言有振鹭之容，白色；《有客》篇明言“亦白其马”，似指殷后而不指夏后，三也。有这三者，故或以为武庚，或以为微子，由来已久了。以今揆之，微子之说较优于武；且有《左传》以证。《左传》皇武子曰：“宋，先代之后，于周为客：天子有大事，分肉给他；有丧事，拜谢他。”按周朝尊崇宋胜过杞，盖一近一远，近亲而远疏，也是理势所自然。《商颂》也称“嘉客”，指夏后；此称“客”，指殷后。宋国之臣言宋事，则宜为微子而不是武庚。“有事膰焉”，也是来助祭的证据。《集传》引小序说者，乃引《左传》“天子有事，膰焉；有丧，拜焉”之语，然则只说得宋，遗却杞了。
【振鹭二章，章四句。】
丰年
丰年多黍多稌。也有高高的粮仓，万亿及秭。造酒造甜酒，蒸献祖、妣，以洽百礼，降福普遍。本韵。○赋也。
小序说“秋、冬报”，不言其所祭，也是阙疑之意。郑氏说“尝、烝”，谬，盖误泥“烝畀祖、妣”句。下不云“以洽百礼”乎？且亦未有一诗用为二时之祭者。
何玄子驳曰：“使当大祲之时，用享祀之礼告神登歌，乃首举‘丰年’为辞，毋乃不类之甚，而祖妣独无恫乎？”是也。苏氏以为“秋祭四方，冬祭蜡”，亦揣摩之说，亦犯一诗两用之弊。《集传》曰：“此秋、冬报赛田事之乐歌，盖祀先农、方社之属也。”尽举诸祭言之，盖亦杂而无主。何玄子惩其弊，单以为“冬报八蜡”，立意固是，然亦无确证，仍不若不若且依序，谓“秋、冬报”，以阙其所疑之为得也。王介甫主祀上帝，更非。
【丰年一章，七句。】
有瞽
有瞽、有瞽，在周之庭。起二句无韵。设业、设虡、崇牙、树羽、应、田、县鼓、磬、柷、圉。既乃奏，箫、管备举。本韵。
小序谓「始作乐而合乎祖」，近是。「祖」，文王也；成王祭也。何玄子因以为「大祫」，祫亦合也。又曰：「序意谓成王至是始行合祖之礼，大奏诸乐云尔，非谓以新乐始成之故合乎祖也。」
「我客戾止」，虽或有他王之后在，然自以微子为重。书亦曰，「虞宾在位」，重先代后也。此诗微类商颂那篇，固知古人为文亦有蓝本也。
【有瞽一章，十三句。】
潜
猗与漆、沮，潜有多鱼：本韵。有、鳣、有、鲔、鲦、鲿、鰋、鲤、本韵。以享以祀，以介景福。本韵。○赋也。
此周王荐鱼于宗庙之乐歌。小序谓「季冬荐鱼，春献鲔」。按月令，季冬曰：「乃命鱼师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。」又季春曰「荐鲔于寝庙」。序全袭之为说，则知作小序者汉人也。以秦月令释周诗，谬一。一诗当冬、秋两用，谬二。上云「多鱼」，下二句以六鱼实之，「鲔」在六鱼之内，而云「春献鲔」，谬三。月令季冬，夏正建丑之月也。孔氏曰：「冬月鱼不行，乃性定而肥，故特荐之」，此释「潜」之义。今又引月令季春荐鲔之说，则鱼是时已不潜矣，与诗意违，谬四。
集传直录月令之文以释诗，谬。窃取序意，若示与序别者，尤陋。
【潜一章，六句。】
雝
有来雝雝，至止肃肃。相维辟公，上「雝」。天子穆穆。本韵。○赋也。下同。
于荐广牡，相予肆祀。假哉皇考，上「牡」。绥于孝子。本韵。
宣、哲维人，文、武维后。燕及皇天，本韵。上「人」。克昌厥后。本韵。
绥我眉寿，介以繁祉。既、右、烈、考，本韵。上「寿」。亦、右、文、母、本韵。○此诗每句有韵，甚奇。又凡四章，二、三、四章皆「有」韵；而二、四两章，皆先「有」韵，后「纸」韵。前后相关，音调缠绵缭绕，尤为奇变。
小序谓「禘大祖」，谬。周之大祖，后稷也。据礼「禘其祖之所自出，而以其祖配之」。后稷所自出为喾，诗无及于喾、稷，前人已辨之。今按篇末曰「烈考、文母」，于禘义尤万里。
此武王祭文王彻时之乐歌。孔子曰「以雍彻」，可证。集传亦援论语，而又引周礼钟师「及彻，率学士而歌彻」之文，颇为蛇足。此诗彻时用，岂名「彻」乎!周礼之妄也。
[三章]苏氏曰，「周人以讳事神，文王名昌，而此诗曰『克昌厥后』，何也曰，周之所谓讳，不以其名号之耳，不遂废其文也」。愚按，或谓周公始定讳，武王时尚未有此，亦一说。
[四章]「烈考」亦文王，集传是。毛传谓武王，严氏主之。「烈考」、「文母」，明相对偶，子岂可与母对而且居母上耶!右为尊，故谓其神在右，犹云「如在其上」也。毛传训「助」，于此处难通。
【雝四章，章四句。】
载见
载见辟王，曰求厥章。龙、旗、阳、阳，和、铃、央、央，鞗、革、有、鸧，休有烈光。率见昭考，以孝以享。本韵。此八句惟一句出韵，余皆一韵 。汉柏梁诗本此。以介眉寿，永言保之，思皇多祜。烈文辟公，绥以多福，俾缉熙于纯嘏。本韵，上「祜」。「以介眉寿」下，凡三句一韵，秦功德碑本此。○赋也。
小序谓「诸侯始见乎武王庙」。按，当云成王朝诸侯，始来助祭乎武王庙之诗也。诗首「载」字，毛、郑皆训 「始」。合之诗中「率见昭考」之句，则「载」之训「始」无疑。集传训「则」，不知何谓；又曰，「发语辞」，夫既训「则」，「则」不当云「发语辞」矣。若为虚字之「则」，则乃承接之辞，岂可作发语用也!「鞗革」，辔首也。「有鸧」，毛传谓「有法度」，郑谓「金饰貌」，其谓金饰貌者，韩奕「鞗革、金厄」，盖依像金厄而言也；集传谓「声和」，盖本商颂「八鸾鸧鸧」而言也。当于后二说中求之。
【载见一章，十四句。】
有客
有。客。有。客。亦。白。其。马。[评]起得翩然。有、萋、有、且，敦、琢、其、旅、本韵。○赋也。下同。
有、客、宿、
译小序说“开始作乐而合乎祖”，大致是对的。“祖”，指文王；这是成王祭祀时的事。何玄子据此认为是“大祫”，祫也是合的意思。又说：“序的意思是说成王到这时才开始举行合祭祖先的礼仪，大规模演奏各种乐曲罢了，并不是说因为新乐刚刚完成所以才合乎祖。”
“我客戾止”，虽然可能有其他王族的后代在场，但自然以微子为重。《尚书》也说，“虞宾在位”，重视前代君王的后裔。这首诗大致类似《商颂·那》篇，由此可知古人写文章也有借鉴的底本。
【《有瞽》一章，十三句。】
潜
猗与漆、沮，潜有多鱼：押本韵。有、鳣、有、鲔、�、鲿、鰋、鲤，押本韵。以享以祀，以介景福，押本韵。○这是赋的手法。
这是周王在宗庙进献鱼类的乐歌。小序说“季冬进献鱼，春季进献鲔”。按照《月令》，季冬说：“于是命令渔师开始捕鱼，天子亲自前往，于是品尝鱼，先进献给寝庙。”又说季春“进献鲔于寝庙”。小序完全袭用这些说法，由此可知作小序的人是汉代人。用秦代的《月令》来解释周代的诗，错误一。一首诗应当冬、秋两季通用，错误二。上面说“多鱼”，下面两句用六种鱼来充实，“鲔”在六种鱼之内，却说“春季进献鲔”，错误三。《月令》中的季冬，是夏历建丑之月。孔氏说：“冬天鱼不游动，于是性情安定而肥美，所以特别进献它”，这是解释“潜”的含义。现在又引用《月令》季春进献鲔的说法，那么鱼在这个时候已经不再潜伏了，与诗意违背，错误四。
《集传》直接抄录《月令》的文字来解释诗，错误。窃取小序的意思，好像显示与小序不同，尤其浅陋。
【《潜》一章，六句。】
雝
有来雝雝，至止肃肃，相维辟公，押上“雝”韵。天子穆穆，押本韵。○这是赋的手法。以下同。
于荐广牡，相予肆祀，假哉皇考，押上“牡”韵。绥于孝子，押本韵。
宣、哲维人，文、武维后，燕及皇天，押本韵。押上“人”韵。克昌厥后，押本韵。
绥我眉寿，介以繁祉，既、右、烈、考，押本韵。押上“寿”韵。亦、右、文、母，押本韵。○这首诗每句都有韵，非常奇特。又全诗共四章，第二、三、四章都押“有”韵；而第二、四两章，都是先押“有”韵，后押“纸”韵。前后相关联，音调缠绵缭绕，尤为奇特变化。
小序说“禘祭大祖”，错误。周的大祖，是后稷。根据礼制“禘祭祖先所从出的神，而用自己的祖先配享”。后稷所从出的是喾，诗中未提及喾、稷，前人已经辨析过。现在看篇末说“烈考、文母”，与禘祭的意义相差更远。
这是武王祭祀文王撤去祭品时的乐歌。孔子说“用《雍》撤去祭品”，可以证明。《集传》也引用《论语》，又引用《周礼》钟师“等到撤去祭品，率领学士歌唱撤去祭品”的文字，颇为画蛇添足。这首诗在撤去祭品时使用，难道名叫“彻”吗！《周礼》的说法是妄言。
[第三章]苏氏说，“周人用避讳来侍奉神灵，文王名昌，而这首诗说‘克昌厥后’，为什么呢？回答说，周所谓的避讳，是不称呼其名号罢了，并不是因此废弃其文字”。我按，有人说周公才开始制定避讳，武王时还没有这个规定，也是一种说法。
[第四章]“烈考”也是文王，《集传》是对的。毛传说是武王，严氏主张这个观点。“烈考”、“文母”，明显相对偶，儿子怎么能与母亲相对而且排在母亲上面呢！右为尊，所以说神灵在右边，犹如说“好像在上面”一样。毛传把“右”解释为“助”，在这里难以讲通。
【《雝》四章，每章四句。】
载见
载见辟王，曰求厥章，龙、旗、阳、阳，和、铃、央央，鞗、革、有、鸧，休烈光。率见昭考，以孝以享，押本韵。这八句只有一句出韵，其余都押一韵。汉代柏梁诗本于此。以介眉寿，永言保之，思多祜。烈文辟公，绥多福，俾缉熙于纯嘏，押本韵，押上“祜”韵。“以介眉寿”下面，凡三句一韵，秦功德碑本于此。○这是赋的手法。
小序说“诸侯初次拜见武王庙”。按，应当说成王朝见诸侯，初次来武王庙助祭的诗。诗首“载”字，毛、郑都解释为“始”。结合诗中“率见昭考”的句子，那么“载”解释为“始”无疑。《集传》解释为“则”，不知是什么意思；又说，“发语辞”，既然解释为“则”，“则”不应当说是“发语辞”了。如果是虚字的“则”，那么是承接之辞，怎么能作发语用呢！“鞗革”，是辔首。“有鸧”，毛传说“有法度”，郑说“金饰貌”，说金饰貌的，是《韩奕》“鞗革、金厄”，大概是依据金厄的形象而言的；《集传》说“声和”，大概是本于《商颂》“八鸾鸧鸧”而言的。应当在后两种说法中寻求。
【《载见》一章，十四句。】
有客
有。客。有。客。亦。白。其马。[评]起得翩然。有、�、有、且，敦、琢、其旅，押本韵。○这是赋的手法。以下同。
有、客、宿、
薄言追之，左右绥之。既有淫威，降福孔夷。本韵。
小序谓「微子来见祖庙」，向来从之。惟邹肇敏曰：「愚以为箕子也。书载武王十三祀，王访于箕子乃陈洪范。此诗之作，其因来朝而见庙乎『淫威、降福』，亦即就箕畴中『向用五福，威用六极』，遂用其意，言前之非常之凶祸，今当酬以莫大之福飨，盖祝之也。」此说甚新。以「威、福」合洪范，尤巧而确，存之。盖谓微子则当为成王之朝，谓箕子则当为武王之朝，故此说与序说皆可通。邹又驳序曰：「微子在武王之世，既不为周也羇，又不为周也客，何缘来见祖庙乎」此说则非矣。上所谓谓微子，则当为成王之朝是也，何曾必谓武王之朝乎!
[一章]「有萋有且，敦琢其旅」，邹肇敏曰：「『有萋有且』，荐其笾豆也。『敦琢』为玉，『旅』为陈，盖来朝之享礼，所谓『旅币无方』也。礼器「礼器」，原作「礼记」，以下文引「郊特性」，同在礼记中，故改。云：『笾豆之荐，四时之和气也。内金，示和也。束帛加璧，尊德也。龟为前列，先知也。金次之，见情也原作「内金示和见情也」，脱十八字，今补。丹、漆、丝、纩、竹、箭，与众共财也。其余无常货，各以其国之所有，则致远物也。』郊特牲曰：『旅币无方，所以别土地之宜而节远、迩之期也。龟为前列，先知也。以钟次之，以和居参之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也以此观之，『萋且、敦琢』之义晓然矣。又按巷伯『萋兮斐兮』，韩奕原脱「奕」字，今补。『笾豆有且』，皆可互证，何以作『敬慎』解棫朴『追琢其章』，岂『选择』之谓乎!」按邹释此二句诗，可谓发千古之蒙矣。何玄子因邹言巷伯「萋斐」，遂谓「『萋』当作『緀』，『且』即『笾豆有且』之且。且乃荐帛之具，荐緀于且，故曰『有萋有且』。礼器言诸侯助祭之事，郊特牲言诸侯朝享之事，而皆言束帛加璧之礼，则此诗言『有萋有且』之即为束帛，『敦琢其旅』之即为加璧，明矣。」亦通。
【有客三章，章四句。】
武
于皇武王，无竞维烈。允文文王，克开厥后。嗣武受之，胜殷遏、刘，耆定尔功。无韵。○赋也。
小序谓「奏大武」，是。即名大武，亦名象武。墨子曰：「武王因先王之乐，命曰象武。」凡礼记诸篇所云「下管象」，或云「下管象武」，即此诗也。谓之「象」者，象其武也。详见维清篇。又明堂位云：「升歌清庙，下管象，朱干、玉戚，冕而舞大武。」或疑象自象、大武自大武。按管为吹，或吹或舞，皆此诗也。以其武，又或云象舞「象舞」，疑当作「象武」。焉。此周公作。左宣十二年，楚庄王曰：「武王克商，作颂曰『载戢干、戈，载櫜弓、矢』。又作武，其卒章曰『耆定尔功』。」是也。
集传曰：「春秋传以此诗为武王所作，则篇内已有武王之谥，而其说误矣。」按传云「武王克商作」，未尝云自作，岂可以辞害意!又曰「春秋传以此为大武之首章」，以「卒」作「首」，尤梦梦。自误如此，而反泥「作」之一字谓前人误，何耶或因左传云「卒章」，遂分上二句为一章，下五句为一章者，又非也。「卒章」「章」，原误「意」，今改。即卒句，犹之此间疑有误文。不可以辞害意也。
【武一章，七句。】
闵予小子
闵、予、小、子，遭、家、不、造，嬛、嬛、在、疚、于乎皇考，永世克孝!本韵。念兹皇祖，陟降庭止。维予小子，夙夜敬本韵。止。于乎皇王，继序思不忘!本韵。○赋也。
小序谓「嗣王朝于庙」，然不言何时。何玄子引殷大白副墨曰「武王既丧而祔主于庙」，似为得之。盖以首三句为方在丧之辞，曰「嬛嬛在疚」也。郑氏曰：「除武王之丧，将始即政，朝于庙也。」集传本之，曰：「成王免丧，始朝于先王之庙而作此诗。」按首二句必非除丧之辞。
【闵予小子一章，十一句。】
访落
访、予、落、止，率、时、 昭、考、于。乎
译我急忙追赶他，左右安抚他。既然已施行了盛大的威德，降下的福泽便非常广博。本韵。
小序说这首诗是“微子来朝见祖庙”，历来都遵从这种说法。只有邹肇敏说：“我认为这是指箕子。《尚书》记载，周武王十三年，武王向箕子咨询，箕子于是陈述了《洪范》。这首诗的创作，大概是因为箕子来朝见祖庙吧？‘淫威、降福’，也就是依据箕子《洪范》中‘向用五福，威用六极’的意思，顺势借用其意，说之前的非常凶祸，现在应当酬答以莫大的福飨，这大概是祝颂之辞。”这个说法很新颖。将“威、福”与《洪范》相联系，尤其巧妙而确切，姑且保留。如果说这是微子，那么应当是在成王时期；如果说这是箕子，那么应当是在武王时期，所以这个说法与小序的说法都可以讲通。邹肇敏又驳斥小序说：“微子在武王时代，既不被周朝拘禁，也不被周朝当作客人，凭什么来朝见祖庙呢？”这个说法就不对了。上面所说的如果是微子，那么应当是在成王时期，怎么一定说是武王时期呢！
[第一章]“有萋有且，敦琢其旅”，邹肇敏说：“‘有萋有且’，是进献笾豆的意思。‘敦琢’指玉，‘旅’指陈列，大概是指来朝觐时的享礼，所谓‘旅币无方’。《礼器》说：‘进献笾豆，是四时的和顺之气。内金，表示和顺。束帛加璧，尊重德行。龟甲排在前列，表示先知。金次之，表示显明真情。丹、漆、丝、纩、竹、箭与众人共享财物。其余没有固定的货物，各自拿出自己国家所有的，用来获取远方的物产。’《郊特牲》说：‘旅币没有固定的规格，用来区别土地的适宜性并节制远近的期限。龟甲排在前列，表示先知。以钟次之，以和顺居于其中。虎豹的皮，表示征服勇猛。束帛加璧，表示往来的德行。’由此看来，‘萋且、敦琢’的意义就清楚了。又按《巷伯》中的‘萋兮斐兮’，《韩奕》中的‘笾豆有且’，都可以互相印证，为什么解释为‘敬慎’呢？《棫朴》中的‘追琢其章’，难道是‘选择’的意思吗！”按邹肇敏解释这两句诗，可以说是揭示了千古以来的蒙昧。何玄子因为邹肇敏引用《巷伯》的“萋斐”，于是认为“‘萋’应当作‘緀’，‘且’就是‘笾豆有且’的且。且是进献帛的器具，在且上进献緀，所以说‘有萋有且’。《礼器》说的是诸侯助祭的事，《郊特牲》说的是诸侯朝享的事，都提到了束帛加璧的礼仪，那么这首诗说‘有萋有且’就是指束帛，‘敦琢其旅’就是指加璧，很明显了。”这也讲得通。
【《有客》三章，每章四句。】
武
伟大啊武王，无与伦比的是您的功业。确实有文德的文王，能够开创后代基业。继承武德接受天命，战胜殷商遏止暴虐，最终安定您的功业。无韵。○赋也。
小序说“演奏《大武》乐舞”，是对的。既名叫《大武》，也叫《象武》。《墨子》说：“武王沿袭先王的乐舞，命名为《象武》。”凡是《礼记》各篇所说的“下管象”，或者“下管象武”，就是这首诗。称为“象”的，是象征其武德。详见《维清》篇。又《明堂位》说：“升歌《清庙》，下管《象》，拿着朱干、玉戚，戴着冕冠舞蹈《大武》。”有人怀疑《象》自是《象》，《大武》自是《大武》。按管是吹奏，或吹或舞，都是这首诗。因为其武德，又有人说象舞。这是周公所作。《左传》宣公十二年，楚庄王说：“武王攻克商朝，作颂歌说‘载戢干、戈，载櫜弓、矢’。又作《武》，其卒章说‘耆定尔功’。”是对的。
《集传》说：“《春秋传》认为这首诗是武王所作，那么篇内已经有了武王的谥号，这种说法就错了。”按《传》说“武王克商作”，并没有说是武王自己作的，怎么可以因为词语而损害本意呢！又说“《春秋传》认为这是《大武》的首章”，把“卒”当作“首”，尤其糊涂。自己错误成这样，反而拘泥于“作”一个字说前人错了，为什么呢？或许因为《左传》说“卒章”，于是把上面两句分为一章，下面五句分为一章，这又不对了。“卒章”即卒句，这里大概有文字错误。不可以因为词语而损害本意。
【《武》一章，七句。】
闵予小子
可怜啊，我这小子，遭遇家道不幸，孤单忧伤处于困境。啊！伟大的父亲，永远能够尽孝！本韵。思念这位伟大的祖先，升降于庭院之中。我这个小辈，早晚恭敬。本韵。啊！伟大的君王，继承祖业思念不忘！本韵。○赋也。
小序说“嗣王朝见祖庙”，但没有说是什么时候。何玄子引用殷大白副墨说“武王去世后将神主附祭于庙”，似乎得到了要领。大概是以前三句是正在丧期时的言辞，说“孤单忧伤处于困境”。郑氏说：“除去武王的丧服，将要开始执政，朝见祖庙。”《集传》依据此说，说：“成王脱去丧服，初次朝见先王的宗庙而作此诗。”按前两句必定不是除丧时的言辞。
【《闵予小子》一章，十一句。】
访落
咨询我，初始之事，遵循这位，昭明的父亲。啊
。悠。哉。朕。未。有。艾。!将。予。就。之。继。犹。判。涣。[评]多少宛转曲折。维予小子，未堪家多难。绍庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身!无韵。○赋也。
译悠哉悠哉，我还没有止息！将要去就任，继承者仍然离散。[评]多么宛转曲折。我们这些小辈，不能承受家中众多的灾难。继承先王的基业，上下往来于宗庙。美好啊我们的先父，以此保全他光明的德行！无韵。○这是赋的手法。
此成王既除丧，将始即政而朝于庙，以咨群臣之诗。集传曰：「成王既朝于庙，因作此诗以道延访群臣之意。」何玄子曰：「此诗虽对群臣而作，以延访发端，而意止属望昭考；至小毖篇始道其延访群臣之意耳。」如此读诗，细甚。
【访落一章，十二句。】
敬之
敬。之。敬。之。天、维、显、思，命、不、易、哉、![评]直起，妙。无、曰、高、高、在、上、!陟降厥士，日监在兹。本韵。○赋也。下同。维予小子，不聪敬止。本韵。日就月将，学有缉熙于光明。佛时仔肩，示我显德行。本韵。
此群臣答访落之意而成王又答之也。小序谓「群臣进戒嗣王」，只说得上半。集传于上章云「成王受群臣之戒而述其言」；于下章云「此乃自为答之之言」。愚向者，亦不敢以一诗硬作两人语，惟此篇则宛肖。上章先以「敬之」直陈，意甚警切，下皆规戒之辞，下章则纯乎成王语，故敢定为此说。今皆以为成王，谓甚既受群臣之戒而述其言，又述其自答之言，岂不迂而且拙乎!且凡颂诗岂必王者自作，大抵皆臣工述之耳。「日就月将，学有缉熙于光明」，此三百篇言「学」之始。
【敬之二章，章六句。】
小毖
予其惩而毖后患!莫予荓峰，自求辛螫。肇允彼桃虫，本韵。拚飞维鸟。未堪家多难，予又集于蓼。本韵。○赋而比也。[评]愤懑、蟠郁，发为古奥之辞；偏取草虫等作喻，以见姿致，尤奇。
小序谓「嗣王求助」，集传谓「亦访落之意」，皆近混。此为成王既诛管、蔡之后，自惩以求助群臣之诗。
「莫予荓螫，自求辛螯」，犹云「莫予毒也已」。古文「莫予」、「莫我」之类，皆倒提「予」、「我」字以便文耳。「莫我肯德」，言无肯德于我；「莫予荓蜂」，言无荓蜂于我。此严氏说，甚明。「自求辛螫」，犹言「自己求之」也。「肇允彼桃虫，拚飞维鸟」，毛传云「桃虫，鹪也」。本尔雅。又云「鸟之始小而终大者」。郭璞曰「鹪●小鸟而生鵰、鸮」。陆玑曰「俗语，『鹪鹩生鵰』」。按，鹪鹩虽小鸟，亦鸟也，安得以虫名且庄子谓所栖不过一枝，不云桃枝也。尔雅之说已自难信，而郭璞复实之以生鵰、鹗之说，几曾见鹪鹩生子为鵰、鹗来其附会更何疑!若鹪鹩生子为鵰、鹗，不知鹪鹩又何物所生乎且诗第云「鸟」，不云大鸟也。今为彼说，以「桃虫」为小鸟，势必以「鸟」为大鸟，增添语字以就己说，可乎!总之，若使桃虫为鸟，诗决不又云「拚飞维鸟」矣。盖谓虫之小物忽变而为飞鸟，以喻武庚其始甚微，而臣服后乃鸱张也。诗缉载张氏曰「犹言『向为鼠，后为虎』，不必谓桃虫化为鸟也」。其见与予合。
【小毖一章，八句。】
载芟
载芟载柞，其耕泽泽。千耦其耘，徂隰徂畛。侯。主。、侯。伯。本韵。侯。亚 。、侯。旅。侯。疆。、侯。以。[评]写一家及工作人俨然在目。有。嗿。其。馌。[评]摹神。思。媚。其。妇。有。依。其。士。[评]工语。有略其耜，俶载南亩。本韵。○赋也。下同。
播厥百谷，实、函、斯、活、驿、驿、其、达，有、厌、其、杰，本韵。厌、厌、其、苗，绵、绵、其、麃、载、获、济、济，有、实、其、积，万、亿及秭。为酒为醴，烝畀祖、妣，以洽百礼。本韵。
有飶其香，邦、家之光。本韵。有椒其馨，胡考之宁!本韵。匪且有且，音疽。匪今斯今，振古如兹!本韵。
小序谓「春籍田而祈社、稷」，今按诗无耕籍事，亦未见有祈意也。刘公瑾谓「秋成之祭，荐新于宗庙而歌此」，亦第以诗中「烝畀祖、妣」一语耳。何玄子谓「孟冬腊先祖、五祀」，本月令文，以秦世事释周世诗，当乎，否乎总不若集传谓「此诗未详所用」，阙疑之为得也。然又曰「然辞意与丰年相似，其用应亦不殊」，盖以「万、亿」四句与丰年同。然彼简此详，亦不得执彼以例此。
大抵此篇与下良耜相似，皆有报意，无祈意。
[一章
译这是成王刚结束丧期，准备开始执政并在宗庙朝见，以此咨询群臣的诗歌。《集传》说：“成王在宗庙朝见后，因此创作此诗来表达延请询问群臣的意图。”何玄子说：“这首诗虽然是对群臣所作，以延请询问开篇，但主旨在于期望昭考；直到《小毖》篇才真正表达延请询问群臣的意思。”这样解读《诗经》，太过细碎了。
【《访落》一章，共十二句。】
《敬之》
敬啊。敬啊。敬啊。敬啊。上天，光明显赫，天命，不易啊！[评]开篇直起，妙。不要说，高高在上！升降于其间的士人，日日监察在此。本韵。○赋。下同。我这位年轻人，不聪慧而恭敬。本韵。日渐进步，月渐提升，学习有不断增广的光明。辅助这重任，向我展示显赫的德行。本韵。
这是群臣回答《访落》的意图，而成王又回答他们的诗。《小序》说“群臣进谏嗣王”，只说得上半部分。《集传》在上章说“成王接受群臣的告诫并陈述他们的言论”；在下章说“这是成王自己回答的言论”。我从前，也不敢将一首诗硬生生当作两个人的话语，只有这一篇则非常像。上章先用“敬之”直陈，意思非常警策急切，以下都是规劝告诫之辞，下章则纯粹是成王的话，所以敢确定这种说法。现在都认为是成王所作，说成王既接受群臣的告诫并陈述他们的言论，又陈述自己回答的言论，难道不迂腐而且笨拙吗！况且凡是颂诗难道一定是王者自作，大抵都是臣工陈述罢了。“日就月将，学有缉熙于光明”，这是《诗经》三百篇中谈“学”的开始。
【《敬之》二章，每章六句。】
《小毖》
我要惩戒而警惕后患！没有人给我带来毒害，是自己寻求痛苦。起初相信那桃虫，本韵。振翅飞翔的是鸟。未能承受家中多难，我又聚集于蓼草之中。本韵。○赋而比。[评]愤懑、郁结，发为古奥之辞；特意选取草虫等作为比喻，以见姿致，尤其奇特。
《小序》说“嗣王求助”，《集传》说“也是《访落》的意思”，都近乎混淆。这是成王诛杀管叔、蔡叔之后，自我惩戒以求助群臣的诗。
“莫予荓螫，自求辛螫”，如同说“没有人毒害我罢了”。古文中“莫予”、“莫我”之类，都是倒提“予”、“我”字以便行文罢了。“莫我肯德”，说没有人对我肯施恩德；“莫予荓蜂”，说没有人对我带来毒害。这是严氏的说法，非常明白。“自求辛螫”，如同说“自己寻求它”。“肇允彼桃虫，拚飞维鸟”，《毛传》说“桃虫，是鹪鹩”。本于《尔雅》。又说“鸟中开始小而最终大的”。郭璞说“鹪鹩是生雕、鸮的小鸟”。陆玑说“俗语，‘鹪鹩生雕’”。按，鹪鹩虽然是小鸟，也是鸟，怎么能以虫命名呢？况且庄子说它所栖息的不超过一枝，没说桃枝。《尔雅》的说法已经难以相信，而郭璞又用生雕、鹗的说法来证实，几乎曾见过鹪鹩生子为雕、鹗吗？其附会更有什么可疑！如果鹪鹩生子为雕、鹗，不知道鹪鹩又是被什么所生呢？况且诗中只说“鸟”，没说大鸟。现在按照他们的说法，以“桃虫”为小鸟，势必以“鸟”为大鸟，增添语词以迎合自己的说法，可以吗！总之，如果桃虫是鸟，诗决不会再云“拚飞维鸟”了。大概是说虫这种小物忽然变为飞鸟，以比喻武庚起初非常微小，而臣服后却像鸱鸮一样嚣张。《诗缉》记载张氏说“如同说‘向为鼠，后为虎’，不必说桃虫化为鸟”。他的见解与我相合。
【《小毖》一章，八句。】
《载芟》
除草砍树，耕地润泽。千人耦耕，去低地去田埂。侯。主。、侯。伯。本韵。候。亚。、侯。旅。侯。疆。、候。以。[评]写一家及工作的人俨然在目。有。嗿。其。馌。 [评]摹神。思。媚。其。妇。 有。依。其。士。 [评]工语。有略其耜，开始南亩。本韵。○赋。下同。
播种百谷，确实，包容，这，活，驿，驿，其，达，有，厌，其，杰，本韵。厌，厌，其，苗，绵，绵，其，麃，载，获，济，济，有，实，其，积，万，亿及秭。为酒为醴，蒸献祖、妣，以洽百礼。本韵。
有飶其香，邦、家之光。本韵有椒其馨，胡考之宁！本韵。匪且有且，音疽。匪今斯今天，振古如兹！本韵。
《小序》说“春籍田而祈社、稷”，现在按诗中无耕籍之事，也未见有祈求之意。刘公瑾说“秋成之祭，荐新于宗庙而歌此”，也只是依据诗中“烝畀祖、妣”一语。何玄子说“孟冬腊先祖、五祀”，本月令文，以秦世事解释周世诗，恰当吗，不恰当吗？总不如《集传》说“此诗未详所用”，存疑为得。然而又说“然而辞意与《丰年》相似，其用应亦不殊”，大概以“万、亿”四句与《丰年》同。然而彼简此详，也不能执彼以例此。
大抵此篇与下《良耜》相似，皆有报意，无祈意。
【一章
]「泽泽」，郑氏训「解散」，若是，则以「泽」作「释」，何如依本字，谓「方春土脉动，润泽可耕」之为得乎「耘」，芸同。释文惟为「除草」。集传云「去苗间草」。始耕之时，未尝有苗，何云「去苗间草」原作「去草间苗」，今循上文改。乎
译“泽泽”，郑玄解释为“解散”。如果这样理解，那就是把“泽”当作“释”字来用了。哪里比得上依照本字，解释为“正值春天，土壤松动，湿润适合耕种”更为恰当呢？“耘”，与“芸”相通。《释文》只解释为“除草”。《集传》说“除去禾苗间的杂草”。刚开始耕作的时候，还没有禾苗，怎么能说“除去禾苗间的杂草”呢？（原文作“除去杂草间的禾苗”，现在根据上文改为“除去禾苗间的杂草”。）
[三章]「飶」，毛传曰「芬香也」，非是。使飶为芬香，不当又云「其香」矣。飶字从食，只是饭食之类，所谓「于豆于豋，其香始升」是也。「胡」，毛传曰「寿也」。「胡」之训「寿」，亦未闻。按仪礼士冠曰「胡福」，少牢曰「胡寿」，皆与「遐」通。使胡为寿，少牢不当云「胡寿」矣。又解颐新语曰：「说文云，『胡，牛「牛」，原误「生」，今改。颔垂也』。老狼亦垂胡。今老者或有此状，故诗人取之」。然据此亦只是老人之状，非训寿也。「且」，犹「笾豆有且」之且，荐也；谓非谓荐亲始有此荐也，非谓今丰年始获此丰年也，盖自后稷以来已如斯矣。
【载芟三章：二章十二句；一章七句。】
良耜
畟畟良耜，俶载南亩。本韵。播厥百谷，实函斯活。本韵。或来瞻女，载筐及筥，其饟伊黍。本韵。○赋也。下同。
其。笠。伊。纠。其。镈。斯。赵。以。薅。荼。、蓼。本韵。[评]田家图。荼、蓼朽止，黍、稷茂本韵。止。
获之挃挃，积之栗栗。其。崇。如。墉。其。比。如。栉。[评]工。以开百室。本韵。
百室盈止，妇、子宁本韵。止。杀时犉牡，有捄其角。以似以续，续古之人。本韵。
小序谓「秋报社、稷」，近是。诗云「杀时犉牡」，是王者以大牢祭也。严氏曰：「此诗为报社、稷，必陈农功之本末，故当秋时而 追述春耕，预言冬获也。」
[二章]「其笠伊纠」，谓以绳纠结于项下也。
[三章]「挃挃」，亦积实之意；毛传谓「获声」，恐非。
【良耜四章：一章七句；二章五句；一章六句。】
丝衣
丝衣其紑，载弁俅俅。自、堂、徂、基，自、羊、徂、牛，[评]牲。鼐、鼎、及、鼒，二句上「基」。兕、觥、其、觩、[评]器。旨酒思柔。不吴不敖，胡考之休!上「俅」本韵。○赋也。
小序谓「绎、宾尸」，其非有三。天子、诸侯名「绎」，大夫名「宾尸」，此旧说，具见春秋、仪礼；今以「绎、宾尸」连言，一也。彼既以「宾尸」为言，即以有司彻证之，其云，「埽堂，燅尸俎」，非别杀牲先夕省视也。今何以告濯、告充、告洁一如正祭乎佞序之徒为之说曰：「『自堂徂基』，尸傧于门基；『自羊徂牛，鼐、鼎及鼒』，羊先出而牛从之，鼎先出而鼒从之。」意谓正祭日不即彻，至绎之日始彻于门外。然则诗何以言「废彻不迟」乎即仪礼果如是，亦不可据仪礼以解诗也。二也。据旧解，丝衣、爵弁为士服，然何以天子之绎独使士郑氏曰「绎礼轻，故使士」，非杜撰礼文乎三也。集传不用「绎、宾尸」之说，是已。但谓祭而饮酒之诗，甚混。邹肇敏主蜡祭，亦臆测。故且阙疑。
序下有「高子曰『灵星之尸也。』」按其言「尸」与序同，其言「灵星」与序大异。古祭天地、日月、星辰、山川之属无尸，其谓有尸者妄也。孔氏曰：「汉郊祀志云『高祖诏御史，其令天下立灵星祠』。史传之说『灵星』，惟有此耳。未知高子之言是此否而或者宗之，以为祭灵星之诗。」愚按，汉志张晏注，附会「灵星」即「农祥」，故乐从其说者以为即祭农祥之星。孔谓汉高始立灵星祠，他史传无见、则是汉人之语无疑，而诡托之高子者也。又按，高子即公孙丑所引论小弁之诗、而孟子所斥为「固哉」者。无论其伪，即使属真，亦同为固执而不可从矣。宋陈祥道宗之，而明之邹氏、何氏，或竭力以证其说，甚矣末世之好诬也!又按，人谓序为子夏作，高子为孟子同时人，子夏何为引战国时人语耶
【丝衣一章，九句。】
酌
于、铄、王、师，遵、养、时、晦、时纯熙矣，是用大介。我。龙。受。之。蹻。蹻。王。之。造。[评]句雄健。载用有嗣，实、维、尔、公、允、师、本韵。「熙」、「之」、「嗣」、「师」，。○赋也。
小序谓「告成大武」，又谓「言能酌先祖之道以养天下也」。按左宣十二年，随武子曰：「汋曰『于铄王师，遵养时晦』
译[第三章]“飶”，毛传说是“芬芳的香气”，这是不对的。如果“飶”是芬芳的香气，就不应当再说“它的香气”了。“飶”字从食，只是饭食之类，所谓“在豆器中，在登器中，它的香气才升起”说的就是这个。“胡”，毛传说是“长寿”。“胡”解释为“寿”，也没有听说过。查考《仪礼·士冠礼》说“胡福”，《少牢馈食礼》说“胡寿”，都与“遐”相通。如果“胡”是寿，《少牢馈食礼》就不应当说“胡寿”了。又《解颐新语》说：“《说文》说，‘胡，牛颔下垂肉’。老狼也垂着胡。现在老人有的也有这种样子，所以诗人取用这个意象”。然而根据这个也只是老人的样子，并不是解释为寿啊。“且”，如同“笾豆有且”的“且”，是进献的意思；不是说进献亲人开始有这种进献，不是说今年丰收才获得这丰收年，大概从后稷以来就已经这样了。
【《载芟》第三章：第二章十二句；第一章七句。】
良耜
锋利的新耜，开始耕种南亩。押韵。播下各种谷物，确实包含生机。押韵。有人来瞻仰你，带着方筐和圆筐，供奉的是黄米饭。押韵。○这是赋体。以下同。
他们的斗笠，用绳系结。他们的锄头，如此锋利。用来除草，除去苦菜和蓼草。押韵。[评]田园图。苦菜和蓼草腐烂了，黍和稷茂盛。押韵。
收割的声音挃挃，堆积的样子栗栗。它们高得像城墙，它们紧密得像梳齿。[评]工整。用来打开百室。押韵。
百室装满了，妇女和子女安宁。杀这黄毛牛，有弯曲的角。用来祭祀祖先，延续古人。押韵。
小序说“秋天祭祀社神和稷神”，接近正确。诗中说“杀这黄毛牛”，是王者用大牢祭祀。严氏说：“这首诗是为了祭祀社神和稷神，必定陈述农事的始末，所以在秋天时追述春耕，预言冬天收获。”
[第二章]“其笠伊纠”，是说用绳子在颈下系结。
[第三章]“挃挃”，也是积累充实的意思；毛传说是“收割的声音”，恐怕不对。
【《良耜》四章：第一章七句；第二章五句；第三章六句。】
丝衣
丝衣飘拂，戴着弁帽从容。从堂上走到阶基，从羊到牛，[评]牺牲。大鼎和小鼎，二句押上“基”韵。犀牛角杯，弯曲，[评]酒器。美酒柔和。不喧哗不傲慢，长寿者的福佑！押上“俅”韵。○这是赋体。
小序说“绎祭和宾尸”，错误有三。天子、诸侯称为“绎”，大夫称为“宾尸”，这是旧说，详见《春秋》、《仪礼》；现在将“绎、宾尸”连用，这是第一。既然以“宾尸”来说，就用《有司彻》来证明，其中说，“打扫厅堂，加热尸的俎”，并不是另外杀牲在前一晚省视。现在为什么告濯、告充、告洁都像正祭一样呢？佞序之徒解释说：“‘自堂徂基’，尸在门基作傧；‘自羊徂牛，鼐、鼎及鼒’，羊先出而牛跟随，鼎先出而鼒跟随。”意思是正祭那天不立即撤去，到绎祭那天才在门外撤去。然而诗为什么说“废彻不迟”呢？即使《仪礼》果真如此，也不可以根据《仪礼》来解释诗。这是第二。根据旧解，丝衣、爵弁是士的服饰，然而为什么天子的绎祭唯独让士担任？郑氏说“绎礼轻，所以让士”，这不是杜撰礼文吗？这是第三。《集传》不用“绎、宾尸”的说法，是对的。但说是祭而饮酒的诗，很混乱。邹肇敏主张是蜡祭，也是臆测。所以暂且存疑。
小序下有“高子说‘是灵星的尸。’”按他说的“尸”与小序相同，他说的“灵星”与小序大不相同。古代祭祀天地、日月、星辰、山川之类没有尸，说有的尸是妄说。孔氏说：“《汉书·郊祀志》说‘高祖诏御史，让天下立灵星祠’。史传中关于‘灵星’的说法，只有这个。不知道高子的话是不是这个，但有人尊崇它，认为是祭祀灵星的诗。”我按，汉志张晏注，附会“灵星”即“农祥”，所以乐从其说的人认为就是祭祀农祥之星。孔说汉高祖才开始立灵星祠，其他史传没有记载，那么这是汉人的话无疑，而诡称是高子说的。又按，高子就是公孙丑所引论《小弁》之诗、而孟子斥为“固哉”的人。无论其伪，即使属实，也同样是固执而不可从。宋陈祥道尊崇他，而明代的邹氏、何氏，有的竭力证明他的说法，末世的好诬太严重了！又按，人们说小序是子夏所作，高子是孟子同时人，子夏为什么引用战国时人的话呢？
【《丝衣》一章，九句。】
酌
啊，光辉的王师，遵循养育，此时晦暗，此时光明，因此大介。我。龙。受。之。矫健。王的创造。[评]句子雄健。载用有嗣，确实是你，公正的师。押韵。“熙”、“之”、“嗣”、“师”，。○这是赋体。
小序说“告成大武”，又说“说能酌取先祖之道以养育天下”。查考《左传·宣公十二年》，随武子说：“《酌》说‘于铄王师，遵养时晦’
。武曰『无竞维烈』」，明分酌之与武，不得以此诗为大武也。特以左宣十二年，楚子以「耆定尔功」为武之卒章，赉为三章，桓为六章，其说支离，未可信。杜预曰「三、六之数与今颂篇次不同，盖楚乐歌之次第」，其说当矣。不知者以楚子所云，缺一、二、四、五章，故以酌属之大武耳。又汉书礼乐志曰：「周公作勺，勺言能酌先祖之道也。」序似袭之，而增以「养天下」，其于诗之言「遵养」者亦不切，故序说皆不可用也。集传云「颂武王之诗，但不知所用」，此固阙疑之意，然又云「酌及赉、般皆不用诗中字名篇，疑取节乐之名，如云『武宿夜』云尔」。其说亦支离。他诗篇名亦有不用诗中字者，又何居「武宿夜」仅见于祭统，他经、传亦无见也。
译武王说：“没有比伟大的功业更无可争辩的了。”由此明确区分《酌》与《武》，不能因此将这首诗定为《大武》。只是因为在《左传》宣公十二年，楚子以“耆定尔功”作为《武》的卒章，以《赉》为第三章，以《桓》为第六章，这种说法杂乱无章，不可信。杜预说：“三、六的篇数与现在《颂》的篇目次序不同，大概是楚国乐歌的次序”，这种说法是恰当的。不了解的人因为楚子所说的内容缺少第一、二、四、五章，所以就把《酌》归属于《大武》。又《汉书·礼乐志》说：“周公创作《勺》，《勺》是说能够斟酌先祖的道理。”《序》似乎沿袭了这种说法，却增加了“养天下”的内容，这与诗中“遵养”的含义也不切合，所以《序》的说法都不可采用。《集传》说：“这是歌颂武王的诗，但不知道用在什么地方”，这固然有存疑的意思，然而又说：“《酌》以及《赉》、《般》都不采用诗中的字作为篇名，怀疑是取节乐的名称，就像‘武宿夜’那样”。这种说法也杂乱无章。其他诗篇的篇名也有不采用诗中字的，为什么偏偏要用“武宿夜”呢？“武宿夜”仅见于《祭统》，其他经、传中也没有见到。
【酌一章，八句。】
桓
绥、万、邦，屡、丰、年、天命匪解。桓桓武王，保有厥士，于以四方。本韵。「邦」、「王」、「方」，。克定厥家，于昭于天，皇、以、间、本韵，「天」。之、赋也。
小序谓「讲武、类、禡」，纯乎杜撰。又云「桓，武志也」，亦泛混。似亦因楚子以此篇为武之六章而云。集传谓此颂武王之功，固亦阙疑，然又曰「春秋传以此为大武之六章，今之篇次盖已失其旧矣」，嗟乎，何其无学识至于此也!左传杜注竟未曾阅，乃据楚乐章之篇次，见上。反疑诗之失旧乎!诗三百五篇经孔子手定，故曰「诗三百」，其无阙失可知。又曰「雅、颂各得其所」，则雅、颂尤自无阙失也。不然，何以云「各得其所」耶楚子在鲁宣公时，孔子去宣公仅百一二十年，其间初无若秦火者，何以大武一篇仅存三章，而失其一、二、四、五四章乎若然，孔子仅从阙失之余掇拾其残编断简而已，其何以明诗教于天下乎可谓不察而妄谈矣。又曰「又篇内已有武王之谥，则其谓武王时作者亦误矣」，辨见武篇。且既以此为误，何以独信其前说乎况乎以不误为误也!又曰，「序以为『讲武、类、禡』之诗，岂后世取其义而用之于其事也欤」仍依恋于序而不忍置，故愚谓佞序者莫若朱也。
「间」，毛传曰「代也」。严氏曰「多方云：『有邦间之。』」，邹肇敏驳之曰：「按多方之诰曰：『乃惟有夏图厥政，不集于享，天降时丧，有邦间之。』盖言夏丧邦而殷代之，与此处『间之』不同。彼『之』字属夏，此『之』字属天。能左右之曰『以』。『于昭于天，皇以间之』，盖俨然以武配天也。愚意，桓诗即明堂祀武之乐歌。」此意亦新，存之。
【桓一章，九句。】
赉
文王既勤止，我应受之。敷、时、绎、思、我徂维求定，时周之命。于、绎、思、!二「思」字韵。○赋也。
小序谓「大封于庙」，此因篇名「赉」字而为言也。按此等篇名实不知何人作，亦不知其意指所在，千载后人岂能测之，乃据此以释诗，可乎!诗中无大封之义也。又曰：「赉，予也，言所以锡予善人也。」则直本论语「周有大赉，善人是富」为辞矣。则愚谓其依篇名说诗何疑乎!集传曰：「此颂文、武之功而言其大封功臣之意。」其言「大封功臣」固不能出序之范围，而云「颂文、武之功」，尤谬。此篇与下般诗皆武王初有天下之辞，二篇皆无「武王」字，故知为武王；又以诗中皆曰「时周之命」，是武王语气也。此篇上言「文王」，下言「我」者，武王自我也。若谓颂文、武之功，则必作于成王，诗即无「武王」字，其云「我应受之」及「我徂维求定，时周之命」，岂成王语气耶!又曰「春秋传以此为大武之三章」，辨见上。
此武王初克商，归祀文王庙，大告诸侯所以得天下之意也。
「敷」，布也，施也。「时」，是也。「绎」，联续不绝意。「思」，语辞。布施是政，使之续而不绝，不敢倦而中止也，正对上「文王勤止」意。「我徂维求定」二句。明是返商以来之辞，云我往而求定者，是周之所以受天命而得王也。「于绎思」，又重申己与诸侯始终无倦勤之意。
【赉一章，六句。】
般
于皇时周!陟其高山，嶞。山。、乔。岳。允。犹。翕。河。[评]写得精采。敷、天、之、下，裒、时、之、对，时周之命。本韵。○赋也。
小序谓「巡守而祀四岳、河、海」，近是。此亦武王之诗，时迈亦武王巡守。意彼之巡守，封赏诸侯；此则初克商，巡守柴望岳、渎，告所以得天下之意，固在时迈之先也。诗原无次第，不得拘求之。
严氏曰：「禹贡，河自大陆北『播为九河，同为逆河』，注云『同合为一大河，名为逆河』，然则翕河即逆河也。」是。
【般一章，七句。】
诗经通论卷十八
新安首源姚际恒着
鲁颂
集传云：「成王以周公有大勋劳于天下，故赐伯禽以天子之礼乐
译【酌一章，八句。】
桓
安定天下，屡获丰年，天命未曾懈怠。威武的武王，保有他的土地，用以统御四方。押本韵。“邦”、“王”、“方”押韵。能够安定他的国家，光辉显耀于上天，伟大而用以替代天命。这是赋体。
小序说这是“讲武、类、禡”之诗，纯属杜撰。又说“桓，是武王的志向”，也过于泛泛混淆。似乎是因为楚子将这首诗作为《大武》的第六章而这样说。《集传》说这是歌颂武王的功绩，固然也存有疑问，然而又说“《春秋传》将这首诗作为《大武》的第六章，现在的篇章次序大概已经失去了旧貌”，唉，怎么无知到这种地步！《左传》杜预的注竟然未曾阅读，却依据楚乐章的篇章次序，见上文。反而怀疑《诗经》失去了旧貌吗！《诗经》三百零五篇经过孔子删定，所以说“诗三百”，其没有缺失可知。又说“雅、颂各得其所”，那么雅、颂尤其没有缺失。不然，怎么能说“各得其所”呢？楚子在鲁宣公时，孔子距离宣公仅一百一二十年，其间并没有像秦火那样的灾难，为什么《大武》一篇仅存三章，而丢失其一、二、四、五章呢？如果这样，孔子只是从缺失之余收集残编断简而已，他怎么能向天下阐明诗教呢？可以说是不明察而妄谈了。又说“篇内已有武王的谥号，那么说它是武王时所作也是错误的”，辨析见《武》篇。既然认为这是错误的，为什么唯独相信它前面的说法呢？何况把不误的当作错误的！又说，“小序认为这是‘讲武、类、禡’之诗，难道是后世取其义而用之于其事吗？”仍然依恋于小序而不忍舍弃，所以我说不尊重小序的人没有比朱熹更甚的了。
“间”，毛传说是“替代”。严氏说“《多方》说：‘有邦间之。’”，邹肇敏驳斥他说：“查《多方》的诰辞说：‘乃惟有夏图厥政，不集于享，天降時喪，有邦間之。’大概是说夏丧失邦国而殷替代它，与这里的‘间之’不同。那个‘之’字属于夏，这个‘之’字属于天。能左右它叫做‘以’。‘于昭于天，皇以间之’，大概是俨然以武王配享上天。我的意思，桓诗就是明堂祭祀武王的乐歌。”这个意思也很新颖，保留它。
【桓一章，九句。】
赉
文王已经勤劳至此，我应当承受它。布施这时政，使之联续不绝，我前往只求安定，这是周的天命。啊，联续不绝！两个“思”字押韵。○这是赋体。
小序说“在庙中大规模分封”，这是根据篇名“赉”字而言的。查这类篇名实在不知何人所作，也不知其意指所在，千载后人岂能推测，却据此来解释诗，可以吗！诗中并没有大规模分封的意思。又说：“赉，给予，言所以赐予善人。”则是直接本于《论语》“周有大赉，善人是富”的话了。那么我认为他依据篇名说诗还有什么可疑呢！《集传》说：“这是歌颂文、武的功绩而言其大规模分封功臣的意思。”他说“大规模分封功臣”固然不能超出小序的范围，而说“歌颂文、武的功绩”，尤其错误。这首诗与下面的《般》诗都是武王刚拥有天下时的言辞，两篇都没有“武王”二字，所以知道是武王；又因为诗中都说“时周之命”，是武王的语气。这首诗上言“文王”，下言“我”，是武王自称我。如果说歌颂文、武的功绩，则必定作于成王，诗中即使没有“武王”二字，其说“我应受之”及“我徂维求定，时周之命”，难道是成王的语气吗！又说“《春秋传》将这首诗作为《大武》第三章”，辨析见上文。
这是武王刚攻克商，回去祭祀文王庙，大规模告知诸侯所以得天下的意思。
“敷”，布，施。“时”，是。“绎”，联续不绝的意思。“思”，语助词。布施这政令，使之连续不绝，不敢倦怠而中止，正对上“文王勤止”的意思。“我徂维求定”两句。明显是返回商以来的言辞，说我前往而求安定，是周之所以承受天命而得王位。“于绎思”，又重申自己与诸侯始终没有倦怠的意思。
【赉一章，六句。】
般
伟大啊这时周！登上那高山，嶞山、乔岳，确实像翕河。[评]写得精彩。布施天下，聚集这时对，这是周的天命。押本韵。○这是赋体。
小序说“巡守而祭祀四岳、河、海”，接近正确。这也是武王的诗，《时迈》也是武王巡守。意谓那次的巡守，封赏诸侯；这次则是刚攻克商，巡守柴望岳、渎，告知所以得天下的意思，肯定在《时迈》之前。诗原本没有次序，不得拘泥地寻求它。
严氏说：“《禹贡》，河自大陆北‘播为九河，同为逆河’，注云‘同合为一大河，名为逆河’，那么翕河就是逆河。”对。
【般一章，七句。】
诗经通论卷十八
新安首源姚际恒著
鲁颂
《集传》说：“成王因为周公有大勋劳于天下，所以赐给伯禽天子之礼乐