先圣大训卷一

译经常举行礼仪。修筑城墙和护城河作为坚固的防御，以礼义作为纲纪，用来端正君臣关系，用来加深父子亲情，用来和睦兄弟关系，用来调和夫妻感情，用来设立各种制度，用来确立田地和里巷的规范。

译自从天下成为一家一姓的私产以来，风俗逐渐不如古代淳朴，因此礼制更加确立，以防止百姓行为失范。圣王制定礼制，都是顺应人心，彰显其本来的意义，《礼记》对此已有详细记载。因为人们存在不正、不笃、不睦、不和的情况，所以设立礼制来匡正、坚定、和睦、调和他们。因为人的欲望日益炽盛，所以制度日益繁多。因为侵夺争夺的人众多，所以划定田地和居所来平息争端。

因为贤能、勇武、智慧，以及将功劳归于自己，所以谋略由此产生，战争也由此兴起。

侵夺争夺不止，必然导致杀戮征伐。所以，勇武能去除祸害，智慧能洞察先机的人，被称为贤者。至于将功劳归于自己，如果比不上别人就产生私心。

禹、汤、文、武、周公、成王，就是由此选拔出来的。

《小戴礼记》中有“也”字，而此处依据《孔子家语》删去，因为《小戴礼记》的文字胜过了真实原意，后面同理。

这六位君子，没有不谨慎对待礼制的。通过礼制彰显其义理，考察其诚信。彰显有过失者施加刑罚，宣扬仁爱礼让，向百姓展示恒常之道。如果有不遵循这一点的，身居高位者会被罢免，百姓视其为祸殃。这就叫做小康。

礼制彰显人心的本义，那么礼就不是虚文，而是道心的正当运用。又考察其忠信，那么礼就出于真诚而非虚伪。那些有过失、违礼、不义、不诚的人，彰显出来就是惩罚他们、用刑罚制裁他们。那些有仁德的人，就树立为榜样，让他们居位成为百姓的准则，使百姓有所惩戒而不做坏事，有所仰慕而归于正道。又从家庭内部发端于朝廷，推广到乡里，冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、宾礼、射礼、田猎、狩猎、军旅等所讲习的事情，无非是礼让，向百姓展示恒常不变、纯粹不杂的道理。如果有不遵循这一点的，即使身居高位，也必然被罢免。百姓都认为是祸殃将至，这个道理也就明白了，也可以说是治理好了。虽然不及大同之世，也可以称为小康。

言偃又问道：“礼竟然如此紧迫重要吗？”孔子说：“礼，先王用来承接天道，治理人情。所以失去它的人死，得到它的人生。”《诗经》说：“看那老鼠还有形体，人却没有礼，人如果没有礼，为什么不快点死？”

相，视；遄，疾。看老鼠尚且有仪态形体，老鼠还有能拱手作揖的，人如果没有礼就不如老鼠，为什么不快点死？意思是活着不如死了，人心厌恶无礼到了这种地步，那么失礼的人确实有死的道理。孔子以此来阐明礼的紧迫性，礼就是天道，是人性共同具有的，情感动于邪念，才开始失去本有的正道，所以先王治理它，使其恢复正道。

因此，礼必定以天为根本，杂糅于地，排列于鬼神，通达于丧祭、射御、冠婚、朝聘。所以圣人用礼来展示它，天下国家就可以得到端正了。“必”是确定无疑的词语。人们深深怀疑礼与天地无关，所以孔子用必定无疑的言辞，彻底扫除他们的疑虑。礼，是道体现在品节上的表现，文饰是它的名称，也就是道。所以天地鬼神没有不通达的，说以天为根本，杂糅于地，排列于鬼神。孔子认为这是必然的，洞察六合之间，没有两种道。道的清明健行不息，名叫天；道的化生万物杂糅，名叫地；道的变化感应不可测度，名叫鬼神；道体现在人事上，名叫丧祭、射御、冠婚、朝聘。它们作为道是同一的。庸俗之人把丧祭、射御、冠婚、朝聘看作粗浅近俗，把天地鬼神看作幽远深奥，失去了他们本自拥有的东西，也就失去了道。礼，是人心本自拥有的，圣人顺应人心本自拥有的东西而反过来展示给它，所以人心默默感化。

言偃又问道：“夫子极力谈论礼，可以让我听听吗？”孔子说：“我想观察夏代的道，所以去了杞国，但不足以考证。我得到了夏代的历书。”

杞国是夏后氏的后代，征验，考证。只有得到夏代的历书，现在保存的还有《小正》，见于《大戴礼记》。

我想观察殷代的道，所以去了宋国，但不足以考证。我得到了坤干之书。宋国是殷的后代，坤干，熊氏说：“殷易以坤为首。”《周礼》大卜掌管三种易法，一是连山，二是归藏，三是周易。它们的经卦都是八个，它们的别卦都是六十四。郑康成说：“殷代坤干之书，现存的是归藏。”根据康成的这话，那么坤干之书不止于归藏，难道康成没有审察其详情，而暂且用疑辞吗？杜子春说：“连山是宓戏所作，归藏是黄帝所作。”他们因为殷人使用它，所以叫殷易吗？

坤干的意义，夏时的等级。我通过这些来观察。

事情有等级条理，义理没有不通达的，这是一致的。

礼的起源始于饮食，烧熟黍米，擘开小猪，挖地为尊，用手捧饮，用土块作鼓槌，用土筑鼓，还可以表达对鬼神的敬意。

郑康成说：“中古时期没有釜甑，释开米粒，擘开肉，加在烧热的石头上吃。现在北狄还这样。”污尊，凿池作为尊；抔饮，用手掬取；抟土作鼓槌，筑土作鼓。孔颖达说：“筑地以充当鼓节。”皇氏说：“桴是击鼓的东西。”杜注《周礼·籥章》说：“用瓦作匡，不需要筑土蒉块。”是因为蒉音的误读吗？《小戴礼记》中“犹”下有“若”字，《家语》没有。

等到他们死了，登上屋顶呼喊，告诉说：“皋！某回来！”然后饭含生肉，包裹熟食。苴或作俎，皋是发声，在上面招魂。饭含，生肉是指珠贝吗？是指奠馔吗？苴是包裹，取遣奠有苴吗？

译然而早晚祭奠，进献熟食，已经很久了。

所以向上祭天，向下祭地。体魄下沉，阳气上升。

译小戴《礼记》中“防”字作“知”，意为“知未安者”。“凡众”是众人的通称，“知”则神圣相同，清明无所不通，无所不在，岂止是在上位？如今依从《家语》作“防”。

所以死者头朝北，生者面朝南，都是遵循其初始的状态。

以上所述，都是自古初就是这样。

古代的王者，还没有宫室，冬天就住在土穴中，夏天就住在木巢中。

郑康成说：“寒冷时就堆积泥土，炎热时就聚集柴草，住在柴草之上。”王肃说：“挖掘土地居住，叫做营窟；有柴草叫做橧，在树上叫做巢。”

还没有火，只能生吃草木的果实、鸟兽的肉，喝它们的血，连毛一起吞下；还没有麻丝，就穿羽毛和兽皮。后来的圣人兴起，这才修治火的便利。

郑康成说：“熟治万物？”《世本》说：“燧人氏钻木取火。”《郑六艺论》说：“燧人氏在伏羲之前。”共六纪，九十一代。《广雅》说：“一纪为二十六万七千年。后来的圣人修治它，其便利和用途才完备。”

范金合土

《家语》作“范金”，意思是把金属浇铸在模具中制成有用的器物；合土烧制成器皿，使用瓦、瓦当、砖以及大瓮之类。

用来建造台榭、宫室、窗户

《尔雅·释宫》：“没有内室的叫榭，四周高起的叫台。”那么台，比木巢精巧；榭则盖了屋顶，只是没有内室罢了。至于宫室和窗户，就详细完备了。

用来炮、燔、烹、炙

郑康成说：炮是用泥裹着烧，燔是直接放在火上烤，烹是煮在镬中，炙是用签子串起来放在火上烤。《家语》中“烹”作“煮”。

用来制作醴酪

郑康成说：“蒸酿而成。酪，是醋、酨。”王肃说：“醴，是甜酒；酪，是浆、醋。”

整治麻丝，制成布帛，用来养生、送死，用来侍奉鬼神和上帝，都遵循其初始的状态。

朔就是初的意思。后来的圣人修治火的便利，建造宫室，制作醴酪，整治麻丝。虽然与古初不同，但在养生送死、侍奉鬼神上帝方面，则遵循古初的做法了。

所以〇酒放在室内，醴醆放在门口，粢醍放在堂上，澄酒放在下面。《仪礼》中有〇酒，没有明水；《周礼》中没有〇酒，有明水。那么明水就是〇酒吗？孔颖达说：“〇酒就是水，太古时期只知道喝水罢了，后世才开始酿酒，追求味道了。圣王不忘古始，尊〇酒于堂上，把醴醍放在外面，澄酒放在下面，深深鄙视追求味道、远离大道的行为。”《周礼》五齐：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。三酒：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。《周礼》中的泛齐，大概就是古礼吧？《曲礼》说“稷曰明粢”，江东称粟为粢，而郑康成把粢读作齐，引用《周礼》五齐作为证据。郑的说法不妥当。孔子说：“黍可以酿酒，禾可以酿醴。”古时候用黍酿醴醆，所以把它尊奉在门口；后来用稷酿醍，所以把它次之放在堂上。《本草》中粟米在中品，稷米在下品，那么粟和稷是两种东西。《本草》唐注说：“本草中有稷，不再提穄。穄就是稷。”现在看粟和穄相似，只是穄大而粟小。

陈列牺牲，备齐鼎俎，排列琴瑟、管磬、钟鼓，修治祝辞和嘏辞，以招降上神和先祖，以此端正君臣关系，以此笃厚父子亲情，以此和睦兄弟关系，以此整齐上下秩序。夫妇各有职分，这就叫做承受上天的福佑。

天人没有两条道，同归于一个正道

制作祝号

《周礼》大祝辨别六号：一曰神号，二曰鬼号，三曰祗号，四曰牲号，五曰齍号，六曰币号。

用〇酒祭祀，进献血和毛，把生肉放在俎上，把熟肉放在俎上，连同越席，疏布覆盖在衣服上，用浣帛，用醴醆进献。虽然醴醆不如古时的〇酒，但后世使用它，安于它，圣王也不能违逆。进献燔炙，君王与夫人交替进献，以嘉奖魂魄。

嘉就是敬爱之意

这就叫做合莫

与防莫相合

然后退下，把犬、猪、牛、羊的身体合在一起烹煮，装满簠、簋、笾、豆、铏中的羹汤。进献熟肉时，要分解肢体。《说文》：簠，是盛黍稷的圆形器具；簋，是盛黍稷的方形器具。从竹字旁，就知道古代用竹子制作，后来改用木头了。铏，是器具，也作钘，里面盛羹汤。

祝以孝道告知，嘏以慈爱告知，这就叫做大祥。这是礼的大成。

《家语》中子贡问夫子关于礼的极致言论，这是再次请问礼。详细观察上下文，不类似。如今依从小戴《礼记》《特牲馈食礼》中祝面向东告知利成，《少牢馈食礼》中尸命祝嘏，主人也是祝以慈告。那么这里只是说大概吗？还是这里说的是君礼，所以不同吗？

孔子说：“唉，悲哀啊！我看周道的衰败，幽王、厉王伤害了它。我舍弃鲁国，还能去哪里呢？鲁国的郊祀和禘祭，不合礼制。周公的教化衰微了！杞国的郊祀，是祭祀禹；宋国的郊祀，是祭祀契。这是天子的事，诸侯只能守之。”

《家语》中于是有天子以杞、宋二王之后，周公摄政致太平，而与天子同享此礼的说法。简略观察上文，鲁国郊禘非礼，大概是后人误加的。小戴《礼记》中没有这段。

译所以天子祭祀天地，诸侯祭祀社稷。祝官和嘏官都不敢改变其常规的古礼，这称为“大假”。

“假”是“嘏”字的讹误，《曾子问》中说的“不旅不假”，也是指“嘏”。古书在流传过程中产生的讹误，像这类情况很多。《家语》中写作“大嘉”。

译如今让主持祭祀和传达神意的祝官、嘏官胡乱解说，仅仅将这些言辞藏在宗庙的祝官、巫史那里，这是不合礼制的。

这是根据《家语》和《小戴记》中关于辞令说明堂位的内容，成王命令鲁公世代用天子的礼乐祭祀周公。这道命令已经失去了常规，而鲁君又借此借口僭越郊祭和禘祭的祝嘏之说，起初因为内心不安而将其隐藏起来。

这叫做使国家陷入幽暗，使用醆、斚等酒器以及尸、君等礼制，是不合礼制的。这叫做僭越的君主。

郑康成说：“这是僭越礼制的君主。醆、斚是先王的酒爵。只有天子和王者的后裔可以使用，其余的诸侯只能使用当朝君主的器物。”鲁国僭越使用了醆、斚。

冕冠、弁帽、兵器、甲胄收藏在私家，是不合礼制的。这叫做胁迫君主。

鲁君僭越，所以他的臣子也僭越。《周礼》规定司服官中，卿大夫可以穿〇冕，士可以穿皮弁，但这里说是不合礼制，大概是因为僭越了鷩冕或衮冕，不敢明说吧。“季康子穿着朝服以缟色，曾子问：‘合乎礼吗？’孔子说：‘诸侯穿皮弁来告朔，然后穿着它来视朝。’如果这样，那么皮弁也有僭越的情况。”

大夫具备完整的官属和祭器，不借用音乐和声乐，全都具备，是不合礼制的。这叫做扰乱国家。这是与子游私下交谈，所以直接指出鲁君和大夫的过错，不是在众人面前说的。同时也说到当时的大夫僭越，管仲的官职不兼摄。孔子认为这不节俭。《曲礼》问大夫的富有，说：“有宰官效力，祭器和衣服不借用。”凡是家中制造祭器是首要的，那么祭器可以制造但不能完备吗？《曲礼》杂糅了后世的文字，《家语》说制造祭器，或许是后世的礼制吧？《周礼》规定闾共同提供祭器，州共同提供宾器，乡共同提供吉凶礼乐之器。乡里有大夫，州和党也都有大夫。

所以在公室做官，称为臣；在私家做官，称为仆。服三年丧的人，与刚结婚的人一样，为期一年，不让他们穿着丧服进入朝廷，与家仆混杂居住，齿序不分，是不合礼制的。这叫做君主与臣子共同治理国家。

《家语》说臣子与君主共同治理国家，有服三年丧的人，为期一年不让他任职，那么就没有穿着丧服进入朝廷的人了。连带提到新婚的人，因为原本礼制同条，所以顺便提及。礼制规定，在公门脱下齐衰丧服，是尊敬君主。而《士丧礼》规定，三天成服，拄着丧杖拜受君命及众宾，难道只有这时可以，而平常就不可以吗？还是说在公门脱下丧服，是礼制的常规；《士丧礼》不再另外说明呢？那成服拄杖拜受君命的人，不是在朝廷吗？臣子与仆役混杂居住，齿序不分尊卑，不尊敬公室，轻视私家。

所以天子有田地，用来安置他的子孙；诸侯有国家，用来安置他的子孙；大夫有采邑，用来安置他的子孙。这叫做制度。

说的是他们有用来安置子孙的地方，而不是一定要让他们参与政事。暗中讥讽鲁国让三桓参与政事，失去了制度，所以扰乱了国家。

所以天子到诸侯国，一定住在祖庙，而不带着礼籍进入，这叫做天子破坏法度、扰乱纲纪。诸侯如果不是问疾或吊丧而进入臣子的家，这叫做君臣戏谑。

这是总说上面的人，先扰乱了礼制，所以下面的人也跟着扰乱。

因此，礼是君主最大的权柄。用来区别嫌疑，阐明细微，接待鬼神，考察制度，区别仁义，用来治理政事，安定君主。

君主得到礼，就得到了权柄。安定上位者、治理百姓，没有比礼更好的了。而且子孙只应当有用来安置他们、供养他们的地方，不可以因为私爱而让他们参与政事。起初很细微，到了末流就不可救药了。尊敬鬼神足以感动人的恭敬之心，恭敬就治理得好，怠慢就混乱。礼就是心，心就是道，就是大一，就是天，清明无所不照。考察制度，是非自然明了。至静常明叫做仁，其中自然有区别。等级差别叫做义，其中也有区别。《家语》作“建立政教，安定君臣上下”。

所以政事不正，君位就危险；君位危险，大臣就背叛，小臣就窃取；刑罚严酷而风俗败坏，法律就没有常规；法律没有常规，礼制就没有条理；礼制没有条理，士人就不尽职。刑罚严酷而风俗败坏，百姓就不归附。这叫做有弊病的国家。

倍，通“背”。音同而字讹，大臣公然背叛，小臣则暗中妄作。一旦失去正确的礼制，各种事情都混乱。刑罚混乱而过于严酷，风俗更加混乱而败坏。法律失去常规，礼制扰乱条理。士人应当任职，现在不安分，所以废弃职责不做事。

所以政事是君主用来藏身的方法。

上天生育百姓，有欲望却没有礼制，就会混乱；而君主占据崇高富贵的地位，难道不危险吗？汉高祖看秦始皇，感叹说：“大丈夫应当如此！”这是因为秦朝焚毁诗书，抛弃礼乐，人的欲望肆意横行而不停止，所以到了这个地步。只有礼行义明，人心安于礼义；只有尊君敬上的心，没有越分干政的意思。所以圣人说：“政事，是君主用来藏身的方法。”政就是礼，周朝因为礼废而衰落，鲁国因为礼废而混乱。

因此，政事必须本于天，在郊外祭祀以降下天命，天命降于社稷叫做教化。地，这是根据《家语》和《小戴记》，郊作殽，教也作殽，不太妥当。郊祭用来祭祀天，表明有尊贵；社祭用来祭祀地，表明有敬意。王者在上面行尊敬之礼，天下人都尊敬了。恭敬之心，人人都有，只有上面有办法感动他们，下面就默默响应了。这不是王者的私术，这是天下的大义。从郊祭开始，都是天命。天命降于社稷，又因地以致教化。天命就是天道，三才之道是一体的。

降于祖庙叫做仁义。

亲近亲人的道是仁，礼节制度的制是义。

降于山川叫做兴起，降于五祀叫做制度。

天地祖庙的礼仪，人

译内心决断而不能自制的人，对于山川的祭祀，便起身去施行，这是恭敬之心广大所致。所以说兴造制作，直到五祀，都详尽无遗了。所以说到制度，都是天命。天命与人心，名称不同，道理相同。

译这就是圣人之所以能牢固地保全自身的原因。所以圣人效法天地，合于鬼神，以此来治理政事。安处于其所存在的地位，这是礼制的秩序。玩味其所喜爱的音乐，这是百姓得到治理的表现。孔子哀悯周朝衰微之际，君主废弃礼制从而危及自身，因此阐发保全自身的意义。这并不是圣人为了私利自身而采取这种手段。遵循正道而行，效法天地，合于鬼神，是说他们与天地鬼神融为一体，凭借这种境界来治理政事。安处于其所存在的地位，尊卑有序，各自安守其本分，有条理而不混乱。改变风俗，没有比音乐更好的了。中正平和的音乐，足以感动百姓向善之心。百姓安于礼制进而达到音乐教化，那么天下就治理好了。礼、乐、刑、政，是同一道理而通达于四个方面。

天产生时节，地产生财物，人由父亲所生，由老师教导，这四个方面君主正确地加以运用，所以能立于无过失的地位。君主，是被百姓所明察的，而不是去明察百姓的；是被百姓所供养的，而不是去供养百姓的。

《易经》说：观察百姓。《尚书》说：养育百姓。而这里说：“君主，不观察百姓，不养育百姓，为什么呢？”这是阐明君主的道理。君主自身清明，无所不照见。内心无为，而百姓都看着君主的好恶而跟随。君主失去清明，无为却急切地向外追求，反而不能观察百姓、养育百姓了。只要清明照临，自然就能观察和养育百姓。圣人的言语应当贯通其主旨。

君主是被百姓侍奉的，而不是去侍奉百姓的。所以君主如果去明察百姓，百姓就会有过失；如果去养育百姓，就会供给不足；如果去侍奉百姓，就会丧失地位。所以百姓通过明察君主来治理自己，通过供养君主来安定自己，通过侍奉君主来显扬自己。所以礼制通达而名分确定，因此人们都爱惜其死而忧患其生。

人心安于礼义，如果义在于死，就爱惜死；义不在于生，就忧患生。以此来极力说明人心安于义的道理。

所以利用人的智慧，去除其欺诈；利用人的勇敢，去除其愤怒；利用人的仁爱，去除其贪婪。所以国家有祸患，君主为社稷而死，称为义；大夫为宗庙而死，称为变。如果不能实行其道，就离开职位，哪里至于死呢？然而礼有变通，义有不能离开的情况，以至于混乱不可挽救，从而至于死。所以说这是变。

圣人能够以天下为一家，以中国为一人。这不是凭空想象的。郑康成说：“耐，是古时的‘能’字。”《孔子家语》作“能”。简文怀疑是方言，有用“能”作“耐”的。能、耐音近，同属鼻音。

必须了解百姓的情性，避开其不合义的地方，明白其利益，通达其祸患，然后才能为他们制定规范。什么叫人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，这七种不学而能。什么叫人义？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，这十种称为人义。讲求信用、修好和睦，称为人利；争夺相杀，称为人患。圣人用来治理百姓的方法，就是修治七情，讲求十义，修好和睦，崇尚辞让，去除争夺，舍弃礼制，凭什么来治理呢？

礼，是天下的最大顺理，是人心所共同具有的。顺着人心所共同具有的，加以引导，所以百姓欣然顺从，如同一家人，如同一人。

饮食男女，人的最大欲望存在其中；死亡贫苦，人的最大厌恶存在其中。欲望和厌恶，是心的主要端绪。人隐藏其内心，不可测度。美恶都在其心中，不显露于面色。想要一概穷尽它，舍弃礼制，凭什么呢？

心中厌恶礼的人，必定不能实行礼。

人，是天地的德性，阴阳的交汇，鬼神的会合，五行的精华。这《孔子家语》《小戴记》作“秀气”。人与天地、阴阳、鬼神、五行一体，只是名称不同。人的形体虽小，但其本性没有限量。古志有云：“生天生地。”《易经》说：“范围天地，曲成万物。”天地施生之德，阴阳交合之妙，鬼神感通之防，五行参错之秀，没有两种道理，没有两种事物。所以《归妹》卦是天地的最大义理，哀乐相生，不可见，不可闻。这些都是孔子的话，可以证明我心之同然。人都有这至广、至大、至神、至明的本性，而自己不知道，不相信。

所以天秉承阳气，垂示日星；地秉承阴气，窍在于山川，将五行播于四时，和谐而后月亮产生。因此十五天而盈，十五天而缺【即十五之数有以验证月相的】五行和谐而后产生圣人，于是明白天地阴阳、日月星辰、四时五行一气通融，因为人心怀疑其殊异不一，所以指出事实来验证其统一。

五行的运动共同相竭。

小戴记，共作迭，迭有异义，共有同义，所以从家语作共。

五行、四时、十二月，循环互为根本。五声、六律、十二管，循环互为宫音。五味、六和、十二食，循环互为本质。五色、六章、十二衣，循环互为主色。所以人，是天地的中心，五行的开端，品尝味道、辨别声音、披戴色彩而生的人。

圣人的言语真是伟大，其循循善诱，善于启发道人心，如此将发挥人与天地阴阳五行本一之妙，所以说天阳地阴，同播五行于四时，那么天地就统一了。五行和谐而后月亮产生，即用十五之数验证月相，即五行之和，那么五行与月亮又统一了。木气动则水气竭尽，火气动则木气竭尽，五行虽然相竭而回旋无穷，就知道实际上不竭尽。接着说五行四时十二

译月与日相互作为根本，那么五行起初并没有不同，四季和十二月也就统一了。再推及五声、六律、十二管相互作为宫音，那么五声、六律、十二管也就统一了。再推及五味、六和、十二食相互作为本质，那么五味、六和、十二食也就统一了。再推及五色、六章、十二衣相互作为主导，那么五色、六章、十二衣也就统一了。又说人是天地的心，那么古志中所说的“生天生地”，于是更加可信了。人是五行的开端，“端”就是根本的意思，既然天地由我而产生，何况五行呢？接着说人通过品尝味道、辨别声音、穿着色彩而生存，那么人又与五声、六律、十二管，五味、六和、十二食，五色、六章、十二衣相通融合而成为一体了。这些都是为了辅助阐明“一”的道理，循序渐进地诱导至此，从此类推，那么万物虽然千差万别，没有不能通达于“一”的。唉！人自从出生起，就执着地认为这样的是我，那样的是物，这样的是天是地，从此纷繁复杂，牢固得无法解开，不领悟我们本心原本没有界限，天地、日月、四季、鬼神、人物、万化、万事、万理，通达无碍，没有二致。孔子说：“我的道用一个根本贯穿始终。”郑康成说：“五声是宫、商、角、徵、羽。其中管乐，阳声称为律，阴声称为吕。”排列十二辰从黄钟开始，管长九寸，下生的律三分去掉一分，上生的律三分增加一分，终于南事，相互作为宫音，总共六十律。五味是酸、苦、辛、咸、甘，调和它们的是：春天多酸，夏天多苦，秋天多辛，冬天多咸，都含有滑和甘，这叫做六和。汉元帝派韦玄成等人亲自到乐府询问京房，京房回答说从故小黄令焦延寿等人那里学习六十律相生的方法，以上生下都是三分乘二，以下生上都是三分乘四，阳生下阴，阴生上阳，终于中吕，十二律就完备了。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生终于南事，六十律就完备了。王肃说：“十二食就是十二个月的饮食。”《考工记》记载绘画之事杂用五色，东方称为青，南方称为赤，西方称为白，北方称为黑，天称为玄，地称为黄。考察这些，那么五色青、赤、白、黑、黄加上玄成为六章吗？十二衣，各位儒者都没有解释。孔颖达说：“似乎是按月分别的衣食。”

译所以圣人制定法则，必定以天地为根本，以阴阳为开端，以四季为权柄，以日月星辰为纲纪，以月亮为度量，以鬼神为随从，以五行为本质，以礼义为器具，以人情为田地，以四灵为家畜。因为以天地为根本，所以万物都能被统摄。

天地作为我的本体，那么其中的万物就全部被统摄了。这样法则得以治理，政事得以职掌，职方氏辨别邦国、都邑、边鄙，以及四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄的人民，和他们财物用度、九种谷物、六种牲畜的数量，务必周全地了解它们的利害。观察这些，就可以知道《周官》之所以在天地覆盖承载之内维持教化养育的原因了。鸟兽鱼鳖都顺从，斧头按时进入山林，仁爱惠及草木，没有一个人、一件物不蒙受它的恩泽。

因为以阴阳为开端，所以情态可以看见。

万种变化、万种思虑，不是阴就是阳。

因为以四季为权柄，所以事务可以劝勉。

四季各有可以举行的事务，劝谕人们趋赴，权柄是用来执持以使用万物的，这就使人们趋从事务如同这样。

因为以日月星辰为纲纪，所以事务可以排列。月亮作为度量，所以功绩有准则。考察太阳的运行，黄昏和黎明时的中星逐渐移动，就像《月令》所记载的，记录时间更加详细，随时趋从事务，事务就可以有序排列了。至于积累日期来记录事务，那么人事就更有条理了。月亮产生与太阳运行不同，积累二十九天半有余，再次与太阳会合，这就称为一个月。度量，就是限制和准则。艺，就是作为。事务功绩的程限，适宜稍微宽裕，所以用月亮作为限制。日、星、时、月，都存在于圣王的政事之中，以此来辅助证明天人一贯的道理。

因为以鬼神为随从，所以事务有坚守。

百神接受职分，各自有坚守。

因为以五行为本质，所以事务可以循环。

五行，就是圣人的本质。所以圣人对事务无所不通，终了又重新开始。五行循环没有尽头。

礼义作为器具，所以事务施行有考核【考，就是考核】。人情作为田地。

用礼义治理人情，就像用器具治理田地。所以兴起器具和田地的比喻，礼义是人心所具有的，耘除放逸的杂草，而良苗就畅达了。

所以人作为奥。

奥，就是主。室西南角称为奥，是尊者居住的地方。礼制规定，作为人子居住，不主宰奥位。所以这里取主宰的意义。

四灵作为家畜，所以饮食有来源。

凤凰麒麟都在郊外的树林，龟龙在宫中的池沼，那么达到极致的和谐顺从，圣王就可以享用天下最大的奉养了。鳞、羽、毛、介之类都可以饮食，所以借此说明不白吃食物。

什么叫做四灵？麟、凤、龟、龙称为四灵。所以把龙作为家畜，所以鱼鲔不惊慌；把凤作为家畜，所以鸟不飞散；把麟作为家畜，所以兽不奔逃。

郑康成说：“淰的意思是闪，獝狘是飞走的样子。”

把龟作为家畜，所以人情不丧失。

龟知道吉凶，与人情相通吗？自从圣人制定法则，种种说法也都明白。人，是天地的德行，鬼神的汇聚，五行的精华。纵论横议，没有不贯通的。万种变化、万物、万理，通达一致没有二致。也就像从天秉承阳气而下，都辅助说明一致的道理。

所以先王拿着蓍草和龟甲排列祭祀。

圣人因为说到四灵，后面说到龟，于是涉及到祭祀的礼仪。起初占卜，祭祀日和尸，所以说先王拿着蓍草龟甲，排列祭祀。大概是圣人纵论因缘接续，人的常言，也有这类情况。

埋藏缯帛，宣告祝祷和嘏辞，设立制度。

礼仪祭祀是最大的，埋藏缯帛、祝祷嘏辞，举其大略，孝慈之情，略见于此。接着总说，凡是礼仪的制度，用这个来统括。

所以国家，有礼官；有御事；有职礼；有序。

这里详细讲述制度条理，有人怀疑礼仪不足以包罗事务，所以说到官、说到事，至于各有职分，那么事务就详细了。最后又总说礼仪有节序，那么详细完备了。

先王担心礼仪不能下达于下民，所以在郊外飨祭天帝，用来确定天的地位。天子必定有尊者，那么尊卑长幼的礼仪就下达于下民了。

在国都祭祀社神，用来排列地利。在祖庙举行禘祭，用来根本仁爱。在众山川举行旅祭，用来款待鬼神。祭祀五祀，用来根本事务。

国家都有社神，所以说排列地利养育人民。祭祀社神用来报答恩德。孝，是人心所发出的，这就是仁爱。山川稍微低于天地。傧就是宾。五祀则有降低了。中霤、门、行、户、灶都有事务，用来报答它们。道只有正当而已。郊社、祖庙、山川、五祀，事务虽然不同，但都是正当的。义，义施行于事务而礼仪下达于下民了。不知道道的人以静为本，以用为末，所以这里说禘祭祖庙，根本仁爱，说明它不是末节。不知道道的人把五祀的祭祀看作小和末，所以这里说根本事务，说明它不是末节。观察这些，那么万事就可以通达了。确定天的地位，排列地利，款待鬼神，都是根本而不说，可以知道了。互相列举参证明白，这是属辞的方法。

所以宗祝在庙【宗人和祝】，三公在朝，三老在学。王前面有巫，后面有史，卜筮、瞽、侑都在左右。王心中无为，用来坚守至正。所以礼仪施行于郊外，而百神接受职分；礼仪施行于社，而百货可以极尽；礼仪施行于祖庙，而孝慈顺服；礼仪施行于五祀，而正法则确立。所以郊、社、祖庙、山川、五祀，是义的修明和礼的储藏。

庙中的事务，委托给宗祝；朝廷的事务，听命于三公。在学宫乞求言语，

译于是将物品交给三老；君王吊唁时，巫师走在前面。内史在君王左右侍奉，左史和右史记录君王的言语和行动。凡是国家大事，都要进行占卜和蓍草占筮。郑康成认为：劝食尸体的侑官与四辅官职责未定，与占卜、乐官不属于同类。乐官和御官都是盲人，盲人能分辨声音的高低，也能察知君王声音的细微变化。侑官是劝尸进食的人，占卜、乐官、侑官，都是祭祀时在君王左右执行事务的人。这是泛泛地说君王前后左右都有辅佐之人。君王内心可以无所作为，无所作为就是达到至正；无所作为就是坚守，没有思虑、没有作为，天地由此产生，鬼神由此运行，万物由此生长，人心由此感化，万事由此治理。所以百神在此接受职司，各种货物在此达到极致，孝慈在此顺服，法则在此端正。道只有一个罢了。郊祀、社祭、祖庙祭祀，山川五祀，是道义上理所当然的，而礼就在其中了。所谓义、礼、心、正、守、无为，名称不同但实质相同。质疑的人说：动与静没有两样，为什么一定要专主无为？回答说：圣人立言垂教，不是为圣人自己设立的，是为学习圣人之道的人设立的。孔子尚未达到随心所欲而不逾矩的境界。他自己说：我学习而不厌倦，学习无为以坚守至正。舜命令禹说：惟精惟一，真诚地执守中正，勉励他坚守至正。《易经》说：蒙昧之时培养正道，是圣人的功业。蒙昧就是无为。这是成就圣人的功业。孔子说：给我几年时间，五十岁时学习《易经》。《易经》是变化无穷的书。到了五十岁才学习《易经》，那么在此之前未满五十岁时，正是以无为坚守至正、学习而不厌倦的时候。孔子所学的，就是动静无二的奥妙，而蒙养正道的功夫必须纯熟才能成功。

译因此，礼必定以“大一”为根本，分化而成天地，流转而成阴阳，变化而成四季，排列而成鬼神。它降示于人称为命，由上天所主宰。

“必”是确定无疑的言辞。人们深深怀疑礼与“大一”无关，所以孔子用这种必然的言辞，彻底消除他们的疑惑。前面说礼必定以天为根本，政必定以天为根本，其主旨同样宏大，是说它至大而无外；一说它没有二致，“大一”用来阐发这个道理。道不可命名，不可言说。唐尧虞舜之时，只说顺应时势罢了。这也如同《易经》所说：“这本没有道的名称，后来才有道的名称。”道就像道路，明白的人都由它通行，无所不通。天刚健运行而变化，就是此道，所以也称天。这是阐明它至大而为一。称“大一”，陆德明注音为“太”，是不对的。“太”与“少”相对，若称道为“太”，那么“少”就不是道了吗？孔子必定不会读作“太”。清浊分开，称为天地，天地就是“大一”。说它运转流化称为阴阳，说它变化为温暖凉爽寒冷炎热称为四季，排列而成天神、地祇、人鬼以及四方山川群神称为鬼神，这些都是礼道。名称不同而实质为一。它降示称为命，那么它的尊卑、贵贱、贫富、寿夭、大小，都是命。统摄并掌管它的是天地。在天之中尚且如此，何况其他呢？然而天未脱离气，不能通达“大一”，所以天只说“官”（主宰）。“大一”是道的异名，不能用形气来言说，不能用心思来推求。无思无为而“大一”就在我心中了，这是人人所共有的。也不能用有无来探求，恭敬辞让、节制文饰都由此产生。造化生成万事万物、万种变化、万般道理，都由此产生。也不能用本末精粗来讨论。起初启发蒙昧，暂且说它的根本，暂且说它的次第，其实是一体而无二的。孔子说：“哀乐相互产生，睁大眼睛看它，看不见；侧着耳朵听它，听不到。通达于此就相信了。”

礼必定以天为根本，行动时顺应地，排列时合乎事，变化时顺随时，协调于分艺。它作用于人，称为养。

圣人反复阐明一贯的道理，大概因为人情蔽塞固执，所以再三启发晓谕，希望他们或许能领悟。如果不达到融明通一而没有丝毫疑惑，就终究不知道礼。分言其殊，艺言其事，都是此道。郑康成拘泥于文类，所以想把“养”改为“义”。人有礼就安定，无礼就危险，所以礼是用来养人的。由此更加明白圣言纵横不拘的妙处。

它施行于货财、力气、辞让、饮食。

礼不止于辞让，也不止于饮食，暂且举这些可以类推相通。

冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、射礼、御礼、朝礼、聘礼，所以礼义是人的大端。用来讲求信用、修睦和睦。

忠信和睦就是礼义。

而且巩固人体肌肤的关节、筋骨的束缚。

礼义有如此神妙的作用，人心违背礼，背离义就放逸惰慢，肌肤不坚固，筋骨松懈。

所以是养生送死、侍奉鬼神的大端。

有人说养生送死、侍奉鬼神，不可没有礼义，这就错了。即我养生送死、侍奉鬼神的诚心，就是礼义。其中有条理节文，称为礼；得其适宜，称为义。名称不同而实质为一，尊称它为大端。

所以是通达天道、顺从人情的大窦。

天道无思无为，人情有喜怒哀乐。怀疑不可合并而知者，要知道它们未始不一。孔子哭颜渊以至于悲痛极了，而不自知。嘲笑子路，责备冉求，君主召见使他在外交场合担任傧相而脸色庄重，升堂屏气似乎不呼吸。迅雷烈风必定变色，情状万态，如同四季交错运行，如同日月交替光明。终年变化作为，而未始不寂静。这只有心通内明的人自知。至于众人，则乐而淫，哀而伤，怒而暴。圣王制礼，用来节制人情的放逸，恢复天道的正中。窦比喻通达。

只有圣人知道礼不可废止，所以国家败坏、家族灭亡、个人丧生，必定先失去礼。

人自礼而生，失礼就危亡。“坏”乎？怪反陆音。怪乃好异之过乎？怪反取也。怪音毁也。

所以礼对于人，就像酒有酒曲一样。君子用来增厚，小人用来减薄。所以圣王修持义的权柄，礼的次序，来治理人情。

柄比喻其本义达于事为礼。

所以人情是圣王的田地。修礼来耕种它，陈义来播种它。通而言之，礼就是道的异名；为甚大析而论之，治人之始，修其文为则，止可以喻耕，未及其本。至于训之以义，有以感人之义心，则始可喻种。立言之道，不一而足，达之则无所不通。

讲学来除草它，本仁来聚集它，播乐来安定它。

设立庠序师儒，让他们讲学。讲学大要，改过而已。所以喻耨耨，除秽也。孔子说：“君子以人治人，改而止。”孟子取耘苗之喻，谓改过也。人心本善，起意生过，过去则本心自善自正自清明。此心即道，故书曰：“道心。”此心虽善，过习或有间杂，则善犹未咸聚。过习不作，无间杂，则众善咸聚矣。非自外至，本心所自有也。人心和乐，则安矣。播诸中正

译平和的乐音，与内心中正平和的道乐相契合。孔子在齐国听到韶乐，三个月不知道肉的滋味，说：“没想到作乐竟能达到这样的境界。”子游从夫子那里听闻，以歌唱作为学习道的方法。孔子又说：“通过音乐来完善人格。”和谐音乐的妙处，让人不知不觉手舞足蹈。

译所以礼是义的实质。如果与义相协调，那么即使先王未曾制定过这样的礼，也可以根据义来创设。义是事物的分别，是仁的节制。艺，就是事。仁，就是人心。心的品节合乎适宜叫做义。

得到义的人强大，仁是义的根本，顺是义的体现，得到义的人尊贵。

仁和义道理同一，名称不同，互相阐明。然而求学的人有得到义却未具备仁的情况，并非道有两种，而是人自己不通达造成的。得到义的人，做事没有不适宜的，人心没有不服从的。所以强化仁就能通达礼，义的根本统一，在于自身。融合明澈和顺，心无间断，所以不仅使人心都服从，而且敬畏它、尊崇它如同上天。

所以治国不用礼，就像没有耜去耕种；制定礼却不以义为根本，就像耕种却不播种。

礼是文饰，义发自人心，分开来说它们不同，但道理是统一的。

践行义却不通过学问来研讨，就像播种却不除草；通过学问研讨却不与仁相融合，就像除草却不收获；与仁相融合却不以乐来安顿，就像收获却不食用；以乐安顿却不能通达于顺，就像食用却不长胖。

义心初生，难免有过失、偏差、阻碍和蒙蔽，所以通过讲学来消除治理。虽然消除了治理，但心尚未通悟，那么众善就没有合一贯通。仁虽然已经有了，但还未达到安适快乐，那么就没有深入。毫厘之间，还如同没有食用。唉！圣人讲道，真是精微啊。道学之中，确实有这样等级深浅的顺序。至于安适，那么自身该做的都尽到了。如果在事用上有不通顺的地方，那么还有亏缺。所以用不肥来比喻。其讲学真是详尽啊。顺也是乐的途径，再精微地分析，又有区别。虽然如此，求学者的次序是这样；从道的角度来看，则是统一的。不知道它是统一的，终究不足以谈论道。百姓日常使用却不知道，人自己不知道道，未曾改变。唉！圣人治国，其教导人精微至极，达到这种程度。官职中属于三公的乡老，在教导中，教导和谐。自汉朝以来，不再知道有这种制度了。

四肢端正，皮肤丰满，这是人的肥壮。

孔颖达说：“肤是薄皮，革是肤内厚皮。”

父子感情深厚，兄弟和睦，夫妇和谐，这是家庭的肥壮。大臣守法，小臣廉洁，官职有序，君臣互相匡正，这是国家的肥壮。天子以德为车，以乐为御，德达到醇和，谦逊而出，就能惠及万物。

诸侯以礼相待。

孔子说：“古代治理天下的人，一定是圣人。那么诸侯贤明吗？礼是贤者所能达到的，通达则统一。”

大夫以法有序，士以信相考（考核成绩），百姓以和睦相守。

随其所宜而言，互相阐明，德、乐、礼、法、信、睦，道理统一，名称不同。

天下的肥壮，这就叫做大顺。大顺，是用来养生送死、侍奉鬼神的常道。所以事物大量积聚而不冗杂，并行而不错误，细微行为而不失误，深奥而通达，茂盛而有间隙，相连而不相及，行动而不相害，这是顺的极致。

从上面所说的，众善、众事、众理，分散的样子如同星辰错行，日月交替光明，天地变化，水镜中的万象，确实有大量积聚而不冗杂，并行而不错误，深奥而通达，茂盛而有间隙，相连不相及，行动不相害的状态，在澄澈融合统一之中，虽然有曲折条理的细微，不可穷尽，而非思非为，这是道心的本妙，人人所共同拥有的。圣人不失去其全体，贤者所失去的轻微少，众人所失去的多。苑，是冗杂的地方，不苑就是不冗杂。缪，是两丝相着。所谓纰缪，丝相比近叫纰，还有间隙未相着；缪则相着如一。所谓纰缯欲坏，大概是因为缯不好，洗涤后丝并比。所谓缪戾，因为缪，缯不好，丝不正直而缪。大量积聚疑于冗杂，现在不冗杂而常虚；并行疑于缪，现在不缪所行；至于细小疑有失，现在不失。虽然无思无为，深不可测，但也通物茂密，也有间隙。礼仪三百，威仪三千，井然有序不乱。连，是一体无二，但也有不同者，这叫别。仁义，仁虽然融合无间，但义有可否，礼有变常，参错似相反而实不相害，这妙用只有明觉通达者自知自信。

明白顺，然后能守危。所以礼的不同，不丰厚也不减损。

孔子也曾回答子夏的问，说：“礼不同不异，不丰不杀，称其义以为之宜。”

用来持守情感而合于危。

《尚书》说：人心惟危，人不能都成为圣哲，如果没有礼来维持，就会陷入混乱。人心都混乱，那么祸患不可救药。所以礼不在于同异、丰杀之间，维持人情，使不偏离正道，使危者不危，这叫合危。

所以圣王顺应山川，不让人居住在水边；不让人居住在高原。用水火金木饮食，必须适时。冬天聚合男女，春天颁布爵位，必须符合当年的德行。这都是所谓的顺。

前面已经说了顺的大者，这里又说到其详，及其细，应当无所不顺。所以三才之气和，灾害不生，祥瑞毕至，如下文所说：居住在山原的人安于山原，居住在川渚的人安于川渚。改变它，那么人心、气血都失去安宁。用水

译灌溉之事，有时虞人进入沼泽设下鱼梁，有时司爟根据四季更替国家用火以救治时行疾病。郑司农解释说：“鄹子曾说：春天取榆树和柳树的火，夏天取枣树和杏树的火，季夏取桑树和柘树的火，秋天取柞树和楢树的火，冬天取槐树和檀树的火。”卝人按时节开采金玉锡石。山虞在仲冬砍伐阳木，在仲夏砍伐阴木。如果取用不合时令，那么天地之气就会紊乱。天地万物同禀此一气，气若紊乱就会相互感应而伤害。孔子不合时令的食物不吃，饮食不合时令会生病。如今民间仍有这样的说法。《月令》记载：春天吃麦和羊肉，夏天吃豆类和鸡肉，中央土位吃稷和牛肉，秋天吃麻和狗肉，冬天吃黍和猪肉。孔子说：“十二食，大概是十二月各有相应的食物。”男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，超过这个年龄就错过了时机。德行有大有小，爵位有尊有卑，失去其恰当的分寸就不顺理。人心不安定，就不和谐。

译役使民力，一年不超过三天。春季搜捕，夏季苗猎，秋季狝猎，冬季狩猎，都在农闲时节进行以讲习军事。

所以没有水旱虫害的灾害，百姓没有饥荒妖孽的疾病。

所谓虫害，是指螟螽之类。

所以天不吝惜它的道，地不吝惜它的宝物，人不吝惜他的真情。所以天降下甘霖，地涌出甜泉，山出产器车，河流出马图，凤凰麒麟都出现在郊野沼泽，龟龙在宫苑池沼，其余鸟兽的卵和胎，都可以俯身窥视。

郑康成说：“器是指银罋、丹甑。”王肃也说：“出产银罋、丹灶。”简说银瓮，不知是什么祥瑞。然而现在挖山得到器物，瓮也听说有金银器的，那是旧藏或废墟坟墓中的物品。至于世传的丹灶，是修道之人，接近成仙者炼丹之物，是小道所为，不是天地的大祥瑞。多闻过去有在山中得到器物的人，器物中有实物，即使装满也是奇异。但这些器物多因争抢而毁坏，这或许就是原因吧？银瓮、丹甑虽然援引《神契》的文字，不可轻易遵从。孔颖达说：“按《礼纬·斗威仪》说：‘政治太平，山车垂钩。’注说：‘山车，自然形成的车；垂钩，不经揉治而自然圆曲。’河出马图，启氏说：‘河出图，洛出书，伏羲推演它。’按《中候握河纪》：‘尧时接受河图，龙衔着赤文、绿色。’注说：‘龙的形象像马，所以说龙马。’这是龙马背负图而出。马的含义只始于注，不是本文。衔不是负。按《大戴礼》说：‘洛出服，河出图。’怀疑得到马作为车的服，马因为祥瑞，所以贵重它，不把它作为旁骖吗？汉水叫襄河，淮水叫淮河，洛水也应该叫河。”

这就是说没有缘故，先王能够修习礼来通达义，体察信来通达顺，这是顺的实质。

这就是前面所说六君子谨慎于礼以彰显其义，考察其信。礼由义而通达，本体于忠信，由内心而通达和顺。至此则天道人情贯通一致而没有间隔，所以天地和顺相应，祥瑞至此和顺的实质，说有祥瑞之物可以验证。这没有别的，贯通三才，通达万物，它的名字叫礼，叫义，叫信，叫顺，其宗旨是一致的。

哀公问第二

孔子陪坐在哀公身旁。哀公说：“请问人道中什么最为重要？”孔子严肃地改变脸色回答说：“您问到这话，是百姓的福泽。所以我敢不推辞而回答。人道中政最为重要。”哀公说：“请问什么叫为政？”孔子回答说：“政就是正。君主端正，那么百姓就跟随而端正。君主所做的事，百姓所跟随的；君主所不做的，百姓跟从什么？”哀公说：“请问为政怎么做？”孔子回答说：“夫妇有别，父子相亲，君臣有信，这三者端正，那么万物就跟随而端正了。”哀公说：“我虽然不贤，愿意知道实行这三句话的道理，可以听吗？”孔子回答说：“古代为政，以爱人最为重要。所以治理爱人，以礼最为重要。所以治理礼，以敬最为重要。敬到了极点，大婚最为重要。大婚到了极点，戴冕亲自迎亲，是敬的表现。敬的表现，就是亲的表现。所以君子兴起敬来亲，舍弃敬就是遗弃亲。”

不敬就遗失亲爱之道

不爱，就不亲；不敬，就不正。爱与敬，是政的根本吗？

真是至高啊！孔子善于开导他的君主，因为他对道的理解明确，所以他告诉君主的话确切。道不在远处，人心本来就有，它在夫妇父子君臣之间表现得非常显著。只是愚昧的人日用而不知，夫妇之间，人多沉溺于色欲，然而有道在其中。他们的相亲相爱都是道，沉溺于色欲就是不敬。爱而敬，就不失其道，那么夫妇就是天地的大义，政的大本。

哀公说：“我愿意有话要说。然而戴冕亲自迎亲，不是太隆重了吗？”孔子严肃地改变脸色回答说：“合二姓之好，以继承先圣的后代，作为天地宗庙社稷的主宰。”

孔子曾说：“鲁国郊禘不符合礼。”这里想要扩大它的意义，所以通说王礼。地或作下。

君主为什么说太隆重呢？哀公说：“我本来不贤，怎么能听到这话呢？我想问，找不到合适的话，请再进一步说。”孔子说：“天地不交合，万物不生长；大婚，是万世的嗣续。君主为什么说太隆重呢？”孔子接着说：“对内用来治理宗庙的礼，足以配享天地之神明。”

郑康成说：“夫妇配天地，有日月的象征。”

出以治直言之礼

夫妇端正而不淫乱，那么道心就不失。出外临朝，直心直言，来治理他的礼，他的心不改，如果闺门之内他的心不正，那么出外临朝，姑且说正言，却是揉曲为之，不是直了。

足以确立上下的敬，事物的耻辱足以振奋它，国家的耻辱足以兴起它。物是事物，物耻就是国耻。弑逆淫乱，三家专权，诸侯衰弱，这些都是可耻的。想要深深感动哀公的心，所以申说更换言辞。

为政先礼礼其政之本与

得到礼就得到道，端正朝廷，端正国家，没有不端正的了。振奋耻辱，兴起耻辱，乃是其

译这是残余的学说。这难道只是鲁哀公吗？不知道从汉朝以来，这种道理已经长久地不被明白了。

译孔子接着说道：“过去夏、商、周三代的贤明君王，必定敬重他们的妻子和子女。这当中是有道理的。妻子，是祭祀祖先的主持者，怎敢不敬重呢？子女，是祖先的后代，怎敢不敬重呢？因此，君子没有不敬重的。敬重自身最为重要。自身，是祖先的枝干，怎敢不敬重呢？不敬重自身，就是伤害祖先。伤害祖先，就是伤害根本。伤害了根本，枝干也就随之消亡。这三者，是百姓的榜样。由自身推及他人，由子女推及他人，由妃嫔推及他人。君主修持这三者，那么伟大的教化就会感通于天下了。”

圣人的言语深深触动人心，自身、子女、妃嫔，这是常人看重和喜爱的。圣人借此阐发大道，内心喜爱且敬重，就没有邪念了。没有邪念就是道，忾是叹息的意思。天下人赞叹信服了。

太王的治国之道

太王爱护他的妃子。《诗经》说：“古公亶父清晨骑马，沿着西边的水边，来到岐山脚下。带着姜女，一起来勘察居所。”

这样国家就顺遂了。鲁哀公说：“请问什么叫敬重自身？”孔子回答说：“君子言语不过分，百姓就会议论其是非；行动不过分，百姓就会效法其准则。言语不过分，行动不过分，百姓不用命令就会恭敬顺从。像这样才可以说是能敬重自身，能敬重自身就能成就祖先的美名了。”鲁哀公说：“请问什么叫成就祖先的美名？”孔子回答说：“君子，是人们成就的名声。百姓给予这个名声称为君子，这就是成就祖先的美名。身为君主而为儿子。”孔子接着说道：“治理政事而不能爱护百姓，就不能保有自身；不能保有自身，就不能安居土地；不能安居土地，就不能乐天知命；不能乐天知命，就不能成就自身。”

不爱百姓，百姓就会怨恨他，严重时就会害他。所以说：不能保有自身，不能保全自身，那么即使有土地，也不能安然处之。像这样，即使有天命，也不能享受其中的乐趣。像这样，不仅不能保有自身，也不能成就自身，意思是不足以成为人。

鲁哀公说：“请问什么叫成就自身？”孔子回答说：“不超越事物的常理，不超越事物的常理，就是合乎天道。”鲁哀公说：“请问君子为什么看重天道？”孔子回答说：“看重它永不停息。像日月东西交替运行永不停息，这就是天道。不闭塞而能长久，这就是天道。无为而万物成就，这就是天道。已经成就而光明，这就是天道。”鲁哀公说：“我愚笨烦乱，希望您记在心里。”孔子恭敬地离开座位回答说：“仁人不超越事物的常理，孝子不超越事物的常理。”

《家语》作：“孝子不超越侍奉双亲，其旨意相同，说的是不超越侍奉双亲而已，不离乎事物。”

因此，仁人侍奉双亲，就像侍奉上天；侍奉上天，就像侍奉双亲，这就叫孝子成就自身。鲁哀公说：“我既然听到这些话，以后还有罪过怎么办？”孔子回答说：“您能说到这些话，是臣下的福气。”

成就自身不过是在事物之间罢了，不必向远处寻求。所谓事物，不过是夫妇、父子、君臣、日常政事之间，不超越合乎天道。这是世俗容易明白的话。等到鲁哀公再问天道，就说看重它永不停息，恐怕鲁哀公不理解，又说：“像日月东西交替运行永不停息，这就是天道。”也非常容易明白。人心本来善良、端正、清明广大，人心就是道。所以舜说“道心”，孔子说“心的精神就是圣”。只有起意犯错，本心的善良才开始有间断，而不能永不停息，这才与天道不相似。现在能永不停息，就合乎天道了。此心的灵性本来没有间断，何止像日月交替运行而已？而孔子这样说，知道鲁哀公一定不能立刻明白，所以循序渐进地启发他。如果鲁哀公用力久而纯熟，就是精神本来的圣明。常情必定闭塞而不外显，不动于思虑作为，所以静止而能长久，这是人为的。现在虽然不闭塞而明白通达，应酬交错，像镜子中的万象，像四季的交替运行，常一常久，这是天道。无所作为而万物成就，就是此心。虽然有思虑作为，而实际上没有思虑作为，虚明而应对各种政事，自然不失去其道，而国家治理百姓安定。这就是天无为而万物成就的道。所谓已经成就，我未曾不完全成就。以昏昧为亏损，所以以不昏昧为成就。“曰成”“曰明”，都是用来申明此道的。天人的道本来是一体的，鲁哀公昏昧，所以暂且告诉他合乎天道。至于不闭塞而长久、无为而万物成就，那么天人就合一了。鲁哀公到这里还不明白，所以自称愚笨烦乱。孔子又说即使仁人也不过在事物之间而已，孝子也不过在侍奉双亲之间而已，不必向幽深远处寻求。于是又引申贯通说：“仁人侍奉双亲像侍奉上天，侍奉上天像侍奉双亲。”从此忽然贯通，那么本一之妙未曾不在我身上。孔子循循善诱，至简至易，明白坦荡，所以鲁哀公也心里明白，使鲁哀公从此不失去道在自身。可惜他后来昏庸懒惰。

哀公问礼第三

鲁哀公问孔子说：“大礼是怎样的？君子谈论礼，为什么那么尊贵？”孔子说：“我孔丘是小人，不足以知道礼。”鲁哀公说：“不，请您说说吧。”孔子说：“我听说，百姓赖以生存，礼最为重要。没有礼就无法节制侍奉天地神灵，没有礼就无法分辨君臣上下、长幼的位次，没有礼就无法区别男女、父子、兄弟

译弟弟是亲属，姻亲是疏密有别的交往关系。君子因此表示尊敬，然后凭借自己的能力来教化百姓，不废弃礼会的节度，有了成就之后，再整治礼乐文章以顺应其秩序。

译既然顺应百姓的能力，就依据防备灾荒的时节，顺着他们已成的事业，又继续治理他们的礼乐文章，以顺应他们的情性，制定礼制，都是因顺自然。

然后谈论丧服的等级。

“筭”就是等级。丧服有轻重的等级，礼制有贵贱的等级。这是说用来确立制度。

备齐鼎俎等祭器，陈列干肉，修缮宗庙，按岁时恭敬地祭祀，以此序列宗族，使百姓安居，节制并规范他们的服饰。

在所居之处安身，不追求高大华丽，这是为了符合礼的节制和类别，不混乱，不逾越。

降低宫室的规格，车不雕刻几案，

“几”音奇，君主不乘坐奇车？音同而字不同吧？《家语》作“玑”。

器物不雕刻花纹，饮食不讲究两样美味，心思不淫乱，志向不邪僻，以便与百姓共享利益。过去的君子行礼，就是这样的。鲁哀公说：“现在的君子为什么没有人这样做呢？”孔子说：“现在的君子贪求利益没有满足，淫乱的行为不知疲倦，荒废懈怠傲慢无礼，耗尽百姓的财力，违背众人的意愿去攻伐有道之人。”

众人的心难道愿意攻伐有道之人吗？是违背他们的意愿，强迫他们这样做。

追求私利，想要不通过虐待、杀戮、刑罚来诛杀百姓，不通过治理来管理百姓。过去使用百姓遵循前面的原则，现在使用百姓遵循后面的原则。现在的君子没有人实行礼了。五仪第四。

鲁哀公问孔子说：“我想评定鲁国的士人，和他们一起治理国家，请问如何选取他们？”孔子回答说：“生活在当今的时代，却有志于古代的道德；处于当今的风俗，却穿着古代的服饰。舍弃这些而去为非作歹的，即使有，也不多了吧？”哀公说：“那么那些戴着章甫冠、穿着带絇的鞋子，

郑玄说：絇装在鞋头，形状像刀衣的鼻。贾公彦说：絇用丝带做鞋头的鼻。简略考证礼物，很少特意设置，大多因原本就有。古代的鞋子形状是方的，左右前后缝合而成。所谓的絇，是用丝带系在两旁束紧，就是现在的系鞋带。世人把系鞋带视为礼，也叫带鞋。但鞋形像古代的方履，古履没有絇，后来加上絇使系束更好，也有刀衣鼻的形状。鼻在鞋头，丧鞋没有絇，是从简。

系着绅带并插着笏板的人都是贤人吗？”孔子说：“不一定。我所说的不是这个意思。穿着端正的衣裳、戴着冕冠乘坐轩车的人，志向不在于吃荤腥；穿着斩衰丧服、戴着菅草帽、拄着杖喝粥的人，志向不在于酒肉。生活在当今的时代，却有志于古代的道德；处于当今的风俗，却穿着古代的服饰。舍弃这些而去为非作歹的，即使有，也不多了吧？”哀公说：“好。仅仅这样就行了吗？”孔子说：“人有五种等级：有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。审察这五种人，那么治国的道理就完备了。”哀公说：“怎么样才可以称为庸人？”孔子说：“所谓庸人，嘴里不能说出善言，心里不深沉，不能选择贤人善士来寄托自身，以消除自己的忧患。

亲近小人所以招致忧患。

行动不知道所从事的是什么，站立不知道所确定的目标是什么。

庸人像醉像梦的样子就是这样。

每天选择事物，不知道什么是珍贵的。

他的心每天随着事物选择，美好的、有利的，从智者看来，反而选取了恶的、有害的，实在不知道选择什么，不知道珍贵什么。

随物流转，不知道归宿；五窍作主，心随之败坏。

五窍就是五孔，耳二孔，鼻二孔，口一孔，共五孔。

像这样，就可以称为庸人了。”哀公说：“什么叫士人？”孔子说：“所谓士人，虽然不能穷尽道术的根本，但一定有遵循的原则；虽然不能具备百善的美德，但一定有安身之处。所以知识不追求多，一定审察所知道的；行为不追求多，一定审察所遵循的；言语不追求多，一定审察所说的。知识既然知道了，行为既然遵循了，言语既然顺从了。至于性命肌肤是不可改变的。”

肌肤未曾改变，这是根据《大戴记》。《大戴记》每次验证其不改，作《家语》多更改，多错误在此。说性命对于形骸，不是

富贵不足以增益，贫贱不足以减损，像这样就可以称为士人了。”哀公说：“什么叫君子？”孔子说：“所谓君子，亲身践行忠信，他的心不自知。”《家语》作“觉”，《大戴记》作“买”，都通。《尚书》说：“厥德修罔觉。”不觉，是纯诚不懈的意思；不买，现在俗语也有，是不交揽外物的意思。

仁义在自己身上，不因不知名闻于世而受害。

不因不知名闻于世为害。

志向广博而神色不夸耀，思虑明达而言辞不争辩。

舜以不矜不伐著称，禹也是这样。不夸耀，是人性所难的，我明他蔽，论辩而必然导致争辩。

好像将要被赶上，却赶不上。像这样就可以称为君子了。”哀公说：“请问什么叫贤人？”孔子回答说：“所谓贤人，好恶与百姓相同，取舍与百姓同归。”

贤人就能惠及万物了，好恶取舍，无私无我，一概与百姓相同。

行为符合规矩而不伤害根本。

思虑追求符合规矩绳墨的人，虽然符合却伤害了根本。本心的妙处，非思非为，而自然符合绳矩。圣人则穷尽了这一点，贤人则进入了这一点。

言语足以成为天下的法则而不伤害自身。

言语虽然可法，而不免害身的，是智不周而德不备。

身为平民，不羡慕富贵；身为诸侯，不聚敛财富。

译不向往富贵，并非专门喜好贫贱。是说亲身作为平民百姓，内心却感到安宁。不产生对富贵的念头。孔子说：“古代治理天下的人，必定是圣人。那么做诸侯的人，必定是贤人了。”因此这里说做诸侯，诸侯如果没有多余的财货，那么内心就不会留恋于身外之物。

译这样便可以称为贤人了。鲁哀公说：“请问什么是圣人？”孔子回答说：“所谓圣人，是通晓天道，应对变化而不会穷尽，能够推究万物的情性。天道，是使万物变化并凝聚成形的根本。”

这里再次解释天道，圣人之道与天道贯通一致，没有两样，通晓天道并非两回事。哀公的智慧不足以理解这一点，所以孔子逐渐启发他。通，也有贯通无二的含义。

情性，就是所说的判断是非、决定取舍的道理。

这里再次解释万物的情性。万物的情性，有对的，有错的，有接受的，有舍弃的。对就是是，错就是非。有的喜好而接受，有的厌恶而舍弃。情性千姿百态，说不尽，但大体不出是非、取舍的范围。自己的情性容易知道，万物的情性难以知道。即使是贤人也不能完全知晓，只有圣人才能完全推究并治理它。

所以圣人的事业伟大，与天地相配，与日月相当，与云霓相离。

一、原本“离”作“丽”，杂云作“阴霓”，霓通《说文》。屈虹青色，有人说叫阴霓。

总之万物庄重纯粹，没有人能追踪其踪迹。就像天职一样，没有人能胜任。百姓淡然不知其善，像这样，就可以称为圣人了。

圣人的事业伟大。在事务上无所不尽，那么在道上也就无所不尽。贤人虽然得道但没有尽善，所以在事务上还有未尽之处。贤人不能推究万物的情性，事务就是道，名称不同实质一样。人心自然神妙，自然灵明，自然清明，自然广大无边，度量自然无所不通，自然无所不照。孔子说：“人是天地的德性。”又说：“人是天地的心。”这颗心没有边际，生天生地。古志也说：“云配者，是在哀公面前，循序渐进地诱导。”参，也是配的意思。孔子在这里纵论到云霓，或许当时有虹霓，就指着说，离丽也。也如同参配，既然天地没有两样，何况日月呢？虹霓呢？不仅天地变化都在我的度量中，万物也总括在我身上了。何思何虑，庄重纯粹，无始无终，谁能追踪其端绪？如果起于意念，就有始有终，所以可以追踪；不起于意念，就庄重纯粹，从哪里追踪？就像天然，不像士君子只能担任一个职位，而是无所不可。

鲁哀公说：“好啊！如果不是您贤明，我就听不到这些话了。虽然如此，我生长在深宫之内，由妇人抚养长大，不曾知道悲哀，不曾知道忧虑，不曾知道劳苦，不曾知道恐惧，不曾知道危险，恐怕不足以实行五仪的教化，该怎么办？”孔子回答说：“像您说的，已经知道了，我也没有什么可说的了。”鲁哀公说：“不是您，我无法开启我的心，请您说吧。”孔子说：“君子进入宗庙向右行。”

意思是进入宗庙门而向右，门外为主人位，礼制规定客人入门向左，主人入门向右，向右就是阼阶了。如和而通用，在《大戴记》中多见。现在俗语，如今即而今。

从阼阶登上，抬头看屋椽，低头察几案，器物都在，却看不到人。君主由此思考悲哀，那么悲哀就可以知道了。天刚亮就早起，整理好衣冠，天亮时视朝，考虑危难。一件事处理不当【物，指事】就是乱亡的开端。君主由此思考忧虑，那么忧虑就可以知道了。日出时听政，直到黄昏【防，指昏】诸侯子孙往来作客。哀公是继位的君主，他所交往作客的，都是诸侯的子孙。

行礼时揖让，谨慎威仪。君主由此思考劳苦，那么劳苦也可以知道了。深远地长思，走出四门，四处远望，看到亡国的废墟，必定有数。君主由此思考恐惧，那么恐惧就可以知道了。君主就像船，百姓就像水。水能承载船，也能倾覆船。君子由此思考危险，那么危险就可以知道了。君主既然明白了这五点，又稍微留意五仪的事情，那么在政治上还有什么失误呢？鲁哀公说：“好。”孔子出来，鲁哀公送他。

孔子闲居第五

孔子闲居，子张、子贡、言游侍奉。谈到礼，孔子说：“坐下！你们三个人，我告诉你们，使你们以礼周流，没有不遍达的。”

人心中的礼，本来周流无不遍达。三子不明白，现在启发告知他们，教导他们所以说使。

子贡越席回答说：“请问怎么样？”孔子说：“恭敬而不合乎礼，叫做粗野；谦恭而不合乎礼，叫做轻佻；勇敢而不合乎礼，叫做叛逆。”孔子说：“轻佻会损害慈仁。”子贡说：“请问用什么来做到合乎中道呢？”孔子说：“礼啊！礼，是用来制定中道的。”子贡退下，言游进来说：“请问礼，是禁绝恶行而保全善行的吗？”孔子说：“是的。”子贡问：“怎么样？”孔子说：“郊社的礼，是用来仁待鬼神的；尝禘的礼，是用来仁待昭穆的；馈奠的礼，是用来仁待死丧的；射乡的礼，是用来仁待乡党的；食飨的礼，是用来仁待宾客的。”孔子说：“明白了郊社的意义，尝禘的礼，治国就像指着手掌一样容易啊！”所以用礼来居处，所以长幼有别；用礼来闺门，所以三族和睦；用礼来朝廷，所以官爵有序；用礼来田猎，所以军事娴熟；用礼来军旅

译礼，所以成就武功。因此宫室符合其度量，鼎符合其形象，味道符合其时节，音乐符合其节拍，车符合其法式，鬼神得到其享祭，丧事符合其哀情，辩论符合其类别，官职符合其体制，政事符合其施行，施加于自身而陈列于面前，一切众人的行动都符合其适宜。言游退下，子张进前问道：“请问礼是什么？”孔子说：“礼，就是处理事务的治理方法。君子有他的事务，就一定有他的治理方法。治理国家而没有礼，就像盲人没有向导，茫茫然不知往何处去？就像整夜在暗室中寻求东西，没有烛火怎么能看见？如果没有礼，那么手脚不知如何安放，耳目不知如何运用，进退揖让没有节制。”因此，用礼来居家，长幼就失去了区别；家庭宗族就失去了和谐；朝廷官爵就失去了次序；田猎军事就失去了法度；军旅武功就失去了制度；宫室就失去了度量；鼎就失去了形象；味道就失去了时节；音乐就失去了节拍；车就失去了法式；鬼神就失去了享祭；丧事就失去了哀情；辩论就失去了类别；官职就失去了体制；政事就失去了施行；施加于自身而陈列于面前，一切众人的行动就失去了适宜。这样就不能统领和睦众人了。孔子说：“仔细听啊，你们三个人！礼还有九项，大飨之礼有四项。如果知道这些，即使身处田野之中，也是处理事务的圣人。”两位君主相见，作揖谦让而入门，入门而悬挂的钟磬响起，作揖谦让而登堂，登堂而音乐终止，堂下吹奏《象武》，《夏籥》依次兴起，陈列其祭品，有序地施行礼乐，完备其百官。这样之后君子才知道仁。前行符合圆规，回转符合方矩，和鸾之声符合《采齐》。客人退出，用《雍》撤去祭品，用《振羽》送客。因此君子没有事物不在礼之中。入门而钟磬响起，是显示情意；升堂歌唱《清庙》，是显示德行；堂下吹奏《象武》，是显示事务。因此古代的君子，不一定亲自交谈，用礼乐相互示意罢了。

译言语用来启发人，因为言语而后产生名称，而人们却因名称而产生迷惑。天下的名称繁多，不能不思考其缘故。说道、德、仁、义、礼、乐，详尽地列举它们，哪有穷尽的时候？所谓道，圣人特意用来指称人们共同遵循、无所不通的奥妙，所以借用了道路的名称来命名它，并没有可以执持的实体。所谓德，特意用来指称人们直心而行的状态，也就是道在我身上的体现，并非在道之外另有一个德。所谓直心而行，也没有可以执持的实体。仁，是知觉的称谓，疾病的人因为四肢没有知觉被称为不仁。所谓仁，是何思何虑，人心虚明如月亮照耀，这也没有实体。礼，是条理而不混乱的名称；乐，是和谐快乐而不淫邪的名称。通过这几点来观察上述几个名称，就不被名称所迷惑，不被名称所迷惑，那么上述几个名称就是用来阐发本来无名无言之奥妙的，而不是有几个不同的实体。因此道就是礼，礼就是乐，乐就是诗、书、易、春秋。孔子又说：礼的根本在于大一，分化成为天地，转化成为阴阳，变化成为四时，排列成为鬼神。又说：人，是天地的德性，阴阳的交汇，鬼神的会合，五行的精华。孔子不被名言所迷惑，洞见贯通至一的奥妙，所以确定地说：礼周流无不遍在。人就是礼，礼就是人，就是人的周流无不遍在。子贡越席请教，孔子应当阐明无所不遍的道理，却只以合乎礼来说，为什么呢？圣人的言论高妙，切中要害，正足以解除人情不能周遍的蔽障。人之所以不能周遍通达，是因为人欲阻碍了。人欲，就是私意。人之所以不合乎礼，私意实在作祟。什么叫私意？人欲放纵就是，口给就是，逆反就是，昏昧不明，所以放纵以口给为恭敬，所以夺取仁德、逆反之道就远了。什么叫礼？慈仁就是。慈仁之心，悠然产生，不是思考出来的，不是造作出来的。现在人乍见小孩将要掉进井里，都有惊惧怜悯的心，不是为了结交小孩的父母，不是为了博取乡党朋友的赞誉，也不是厌恶那哭声才这样的，这难道是私意所为吗？至于为了口给，私意就产生了，私心就造作了，就失去了真诚。举这一个方面来说，其他可以类推。因此稍微产生私意，就不合乎礼。孔子之所以谆谆教导众弟子，常常制止他们多言私意，写不完。所以记录者总括记录在绝四之首。私意的变化无穷：有利之意，有害之意，有柔之意，有强之意，有彼之意，有此之意，有众之意，有寡之意，有进之意，有退之意，有过之意，有不及之意，又有中之意。有意就有所倚靠，虽然说是中，实际上没有中。中不是意。所谓慈仁之心，是中；所谓诚敬之心，是中。孔子在这里也难以言说，说“礼吗”？礼，是难以言说的辞语。说礼是用来制约中的。观察先王的礼，都是为了中。人欲私意，全都无法进入。而孔子也不能指明中的样子。子游说礼是统领众恶而进入道，保全其本善的吗？喜好善。子游的话是对的。所以孔子不得不认为对，而子游的心还没有通达，不知道洁白光明的奥妙，那么还没有明白善。孔子说郊社之礼，是用来在鬼神身上实行我心中的仁；禘尝之礼，是用来在昭穆身上实行我心中的仁；馈奠、食飨、射乡之礼，都是用来实行我心中的仁。孟子说：“仁，是人心。仁者，是我心的真诚，这叫道心，这叫本善之心。心就是礼，礼就是义。郊社就是禘尝，禘尝就是治国。”说“指诸掌”，姑且明白简易。我心就是礼，何必等待其他寻求？人心之礼高妙啊！心没有质体，只有变化，不在意上造作，天理自然昭明，天秩自然有序，居处自然有礼，长幼自然分辨，三族自然和谐，庶事自然有序。这难道是人为所能做到的吗？像四时交错运行，像日月交替光明，像星辰森然排列，深奥而通达，茂盛而有间隙，大堆积而不郁结，并行而不谬误。唉，多么奥妙啊！这是人心所共同认可的，不只是圣贤有，愚笨不肖的人也有。上位的人在上位实行这共同认可的道，而下位的人顺从地跟随，这叫祖洽之道，洽合，无所不合。三子还未能通达，圣人于是又垂示切近至极的教诲，让三子谨慎地听他说：“我告诉你们，礼还有九节。大飨有四节。如果知道这些，即使在田间，侍奉圣人也是可以的。多么善于启发开导啊！”礼有九节，大道在这里彰显。大飨之礼，在九节之中有四节：两君揖让而入门是一，县兴是二，升堂是三，下管象武而下是四。揖是什么？让是什么？入又是什么？唉，多么奥妙啊！县兴金作。铿然的声音，从哪里发出？不能以二观看。揖让而升堂，升又是什么？又多么奥妙啊？就是入门的契机，就是县兴的契机。可言而不可思。于是乐终，而堂下管象武舞、

译夏籥的文舞按次序兴起，祭品陈列其中，百官各就其位，礼乐交相演奏，这又是多么精妙，无法用言语来描述呢？君子由此明白，仁者知道这就是自己内心精妙的体现，不知道它为何如此却自然而然地如此。行为合乎中道，合乎中道的可以言说却不可思议；回旋合乎矩度，合乎矩度的可以言说却不可思议。和鸾是车上的和鸾，也就是我心中的《采齐》。客人退出，用《雍》来撤去祭品，用《振羽》来伴奏。庄敬和乐的妙处，又是多么始终如一，无法穷究呢？田间地头，没有两君相见的礼仪，却正是两君相见的礼仪；没有金声的音乐，却正是金声的音乐；没有管象、夏籥，但管象、夏籥的音舞未曾不在眼前日日演奏，只是愚昧的人不知道罢了。耒耜这样的农具，耕种培育的勤劳，禾苗的欣欣向荣，除草培土的和睦，双眼散发日月的光明，四肢运化天地的精神，步伐合乎中和和鸾的节拍，声音和谐于韶濩的音律，这难道是牵强附会、强行等同的吗？默默体认，自然就会自知自信。不可思议，不可言说。孔子于是又说，入门时金声响起，是用来显示我的情意的，不能认为那是别人而不是我。升堂歌唱《清庙》，是用来显示我的德行的，不能认为《清庙》是用来歌颂文王德行而不是我。天下没有两种不同的声音，没有两种不同的德行。下面吹奏管象，是用来显示我的事务的，不能认为只是管象而已而不是我的事务。天下没有两件事务。求学道的人往往因为言语而背离沉默，而接近这两君相见的礼仪，不亲自交谈，只用礼乐相互示意罢了。礼乐就是我的言语，内外是一体的，动静是一体的，割裂物我、分裂语默、区分本末的人，不足以与此相提并论。孔子将三位弟子归结于此，在一默之中，使沉默成就圣人的德行，可以说是极其简练、精要、敏锐。三位弟子虽然未必都领会了圣人的旨意，但万世之下得以见到大道的全貌，是多么幸运啊。

译宾客进入大门时演奏《肆夏》，饮尽爵中之酒时音乐结束。孔子多次对此感叹。

这段记载与上一章的主旨相同，这里无法用言语解释，只有心灵相通的人才能自知、自信。

孔子闲居第六

孔子闲居时，子夏在旁边侍奉。子夏说：“请问《诗经》中说‘和乐平易的君子，是百姓的父母’，怎样才可以称为百姓的父母呢？”孔子说：“要做百姓的父母，必须通晓礼乐的根源，从而达到‘五至’的境界，实行‘三无’的原则，以此横行天下。四方如果有祸败，必定事先知道，这才叫做百姓的父母。”子夏说：“百姓的父母，我已经听说了。请问什么是‘五至’？”孔子说：“心志所到之处，诗歌也到达那里；诗歌所到之处，礼仪也到达那里；礼仪所到之处，音乐也到达那里；音乐所到之处，哀伤也到达那里。哀伤与快乐相互滋生，所以即使睁大眼睛去看，也无法看见；侧着耳朵去听，也无法听见。心志和气充盈于天地之间，这就叫做‘五至’。”子夏说：“‘五至’我已经听说了。请问什么是‘三无’？”孔子说：“没有声音的音乐，没有仪节的礼仪，没有丧服的丧礼，这就叫做‘三无’。”子夏说：“‘三无’我已经大致听说了。请问哪些《诗经》的诗句接近这个意思？”孔子说：“‘早晚恭敬地奉行天命，宽厚而静谧’，这是没有声音的音乐；‘威严的仪容庄重有序，不可挑剔’，这是没有仪节的礼仪；‘凡是百姓有丧事，匍匐着去救助’，这是没有丧服的丧礼。”子夏说：“这些话太伟大了，太美好了，太丰盛了，说尽这些就够了吗？”孔子说：“为什么这样说呢？君子践行这些道理，还有五种兴起的表现。”子夏说：“是怎样的？”孔子说：“没有声音的音乐，心志和气不违背；没有仪节的礼仪，威严仪容从容舒缓；没有丧服的丧礼，内心宽恕极其悲痛。没有声音的音乐，心志和气已经获得；没有仪节的礼仪，威严仪容恭敬谨慎；没有丧服的丧礼，恩惠施及四方各国。没有声音的音乐，心志和气已经顺从；没有仪节的礼仪，上下和谐一致；没有丧服的丧礼，用来养育万邦。没有声音的音乐，每天传扬到四方；没有仪节的礼仪，日益成就每月进步；没有丧服的丧礼，纯厚的德行光明显著。没有声音的音乐，心志和气已经兴起；没有仪节的礼仪，恩惠施及四海；没有丧服的丧礼，恩惠施及子孙后代。”子夏说：“三位先王的德行，与天地相参，请问怎样才可以称为与天地相参呢？”孔子说：“奉行三种无私的精神来慰劳天下。”子夏说：“请问什么是三种无私？”孔子说：“天无私地覆盖万物，地无私地承载万物，日月无私地照耀万物。奉行这三种精神来慰劳天下，这就叫做三种无私。”这在《诗经》中说：“天命不违背，直到商汤时齐备。商汤降临不迟缓，圣明恭敬日益增进。昭示诚敬从容不迫，上帝所敬重。天命在九州范围内施行。”这是商汤的德行。这在《诗经》中说：“嵩高是山岳，高峻直达天际。山岳降下神灵，生出甫侯和申伯。申伯和甫侯，是周朝的栋梁。四方国家的屏障，四方国家的宣导。”这是文王武王的德行。施行文德，协和四国，这是太王的德行。三代的天子，必定先建立良好的声誉。《诗经》说：“光明的天子，美好的声誉不止息。”这是三代的德行。子夏突然站起来，靠着墙站立说：“弟子怎敢不承受呢？”

礼乐的根源，就是五至。五至就是三无。三无就是五起。五起就是能够预先知道四方祸败的人。大道不可言说。孔子想要无言，不得已而有言说：“根源足够了，何必多言？”五至，五至已经很多了，又何必说三无？子夏沉溺于文义的深渊，断不是一句话就能明白的。铺陈开来阐明它，曲折地畅达它，或许能触动他的契机。什么叫至人？都有心志。即志即至，无所复至。凡是心志有所思考，有所感触。忽然思考，思考没有起点，思考又思考，思考没有终点。人自以为停止，所停止的是什么？所思考的又是什么？执着它而得不到，观看它而看不见。无法探究它的开始，无法探究它的终结，无法执着它的中间，这就叫做大同。忽然感触，感触没有起点，感触又感触，感触没有终点。人自以为停止，所停止的是什么？所感触的又是什么？执着它而得不到，观看它而看不见。有人说气，气中间也没有。有人说心，心也没有本体。无法探究它的开始，无法穷尽它的终结，无法执着它的中间，这就叫做大同。由心志而产生诗歌，诗歌也是这样。发扬于礼仪，礼仪也是这样。传播于音乐，音乐就是快乐。不知道手在舞动，脚在跳跃。音乐也是这样。人情又怎能整月快乐，整年快乐？也有哀伤。有时哀伤，有时快乐。哀伤与快乐相互滋生，变化万千。哎呀，太伟大了！孔子说：“这即使使睁大眼睛去看，也无法看见。侧着耳朵去听，也无法听见。”哀伤即使达到哭泣，颜渊恸哭也不自知。快乐即使达到孟子喜悦而不睡觉，也不可看见不可听见。哀伤和快乐必定有事物，并非不可见。哭泣和笑必定有声音，并非不可闻。而圣人断然说：“不可见不可闻。”众人的快乐都不可见不可闻，而众人自以为可见可闻。众人的哀伤都不可见不可闻，而众人自以为可见可闻。哀与乐是名称，闻与见也是名称。迷惑于名称的人就失去了实质。名称就是实质，

译实就是名。名与实也都是名。被名所迷惑的人，就失去了实。志就是诗，诗就是礼，礼就是乐，乐就是哀。志气就是天地，说它充塞天地，并非过分的言论。说天地合德，可以；说范围天地，也可以。之所以说充塞，是因为人心狭隘固执，井底之蛙不能突然跟它谈论大海，所以这样循循善诱。圣人的言论，不能用固定的观点来论断。有的说礼乐的根源，有的说五至，有的说三无，有的说致，有的说行。纵着说，横着说，没有不可以的。圣人说五至，即使增加说六、说七，也可以。圣人说三无，即使增加说四、说五，也可以。诗与礼与乐同类，却先以志开头，又以哀结尾，怀疑它们不同类，为什么呢？因为深刻明白至一无二，纵着说，横着说，没有不可以的。所以无声之乐，就是无体之礼，无体之礼，就是无服之丧。乐未曾没有声音，一定要说无声，并非没有声音，就是声音。礼未曾没有形体，一定要说无体，并非没有形体，就是形体。丧未曾没有丧服，一定要说无服，并非没有丧服，就是丧服。声音就是无声，形体就是无体，丧服就是无服，本来没有什么不同，何必说相同？只是人们只执着于声音，所以说是无声；只执着于形体，所以说是无体；只执着于丧服，所以说是无服。《诗经》说：早晚奠定天命，宽宏深密。天命奠定在哪里？不是思虑，不是作为，纯粹光明宽宏，没有穷尽的边际，看不见，认不出，这就叫作至密。说奠定，说宽宏，说深密，都是名。被名所迷惑的人，就失去了实。舜说：道心微妙，惟精惟一，就是这个。禹说：安守你的止境，就是这个。伊尹与商汤都具有一德，就是这个。文王不识不知，就是这个。声音就是无声，是天下的至实，而顺从名与声的人迷惑了它。圣人说无声，是为了破除学者牢不可破的定见，并不是把无声当作定论。无声就是声音，无体就是形体，无服就是丧服，没有本末，没有精粗，威仪实在没有形体。说不可选择，这确实不可选择。百姓有丧事，匍匐着去救助，这本来就是无服之丧，也就是齐衰、斩衰、大功、小缌的道理。对父亲穿斩衰，对母亲穿齐衰，兄弟穿期服，降等穿大功、小缌，悲哀确实有等级差别，都是一心的表现。就是匍匐救助丧事的心，用来哀悼亲人，就表现为齐衰、斩衰，表现为捶胸顿足，表现为毁伤身体，这是一致的，不是人为的，是天意。天就是人，人就是天，就是日月，就是四时，就是鬼神，就是礼乐的根源。根源没有根本，也没有末梢，本末的名词因人心而产生，本末的实质不因人心而改变。人说是本，那就姑且说是本；人说是末，那就姑且说是末；人说是天，那就姑且说是天；人说是地，那就姑且说是地；人说日月，我怎么能不说是日月？人说四时，我怎么能不说是四时？人说礼，就说是礼；人说乐，就说是乐；人说人，就说是人；人说道，就说是道；说气，就说是气；说志，就说是志；说有，就有；说无，就无。名号纷繁，意念杂乱，却未曾不浑然寂静。人自以为纷繁杂乱，所以说：“哀乐相生，却实在看不见，听不到。”这不是顺从名的人所能知道的，也不是顺从实的人所能知道的。顺从无所顺从，实无所实。抛弃名而求实，不是实；抛弃实而言名，不是名。实不是学者所能知道的，名也不是学者所能知道的。知道就是不知道，不知道就是知道；知道就混乱昏暗，不知道就清明，就无所不知。孔子说：“我有知识吗？没有知识。”文王不识不知，顺从帝王的法则。子贡认为是多学而记住的，圣人认为不是。孔子又说：“天下有什么思虑？学者如果有意思，夫子一定说不要有。一定说不要有，就是固执；一定说不要有，就是我。一定说不要有丝毫意思，就像云气遮蔽太虚一样。”四方有败坏，怎么能先于众人知道？先知道四方败坏的人，一定是那些不识不知的人。孔子说：“不预先猜疑别人欺诈，不凭空推测别人不诚信，却能先觉察，为什么呢？”意念不起，而本清本明的本性，自然无所不照。这不是口舌所能说清的，这不是思虑作为所能达到的。人心自然清，人心自然明，人心自然无思无为。思未曾思，人自以为思；为未曾为，人自以为为。清，明，无思，无为，知，都是名。被名所迷惑的人，就失去了实。四方有败坏，由什么途径知道呢？舜命令龙担任纳言，接纳四方的谗言，消灭邪恶行为而知道。周官训方氏诵读四方传说的道而知道。小行人把各国的礼俗政事治教逆顺写成一本书而知道。然而君心不清明，即使有所闻，也不知道将有败坏。所以四方祸败的征兆，虽然每天出现在面前也不觉悟。大体上日常用度，不是忧就是乐，否则就是平静罢了。举乐，那么凡是他所想要的都能通达；举丧，那么凡哀忧恶惧之类都能通达；平时所践行的，礼就穷尽了。所以三无礼乐丧。唉！孔子五至的论述极尽了。子夏不再致疑，

译于是子夏询问“三无”的含义。等到这时，听到了关于“三无”的论述。子夏说：“这话真是宏大啊，美好啊，盛大啊。道理就仅仅止于此了吗？”这说明子夏还没有领悟我们圣人的宗旨。大道是没有穷尽的，正因为没有穷尽，所以孔子又启发他说：“君子践行它，还有五个阶段。”践行并从事它，熟悉并精通它，既不可用思虑去揣度，也不可用造作去强为。所谓五个阶段，并不是有五种不同的事物。现在只是谈论其中一个方面，称为一个阶段。五个阶段，增加为六个也可以，减少为四个也可以。纵情而言，没有不可行的。无声之乐，气志不违背，气志就是乐，没有差异，没有违背。无体之礼，威仪从容舒缓，威仪从容舒缓，无法度量。无服之丧，内心宽恕且极度悲痛，那宽恕与悲痛，谁能真正知晓？无声之乐，气志已经获得，获得并非实有所得，也非实无所获。无体之礼，威仪恭敬谨慎，威仪恭敬谨慎，仔细观看也无法识别。无服之丧，恩惠遍及四方各国。这三者宗旨相同，这三者德行一致。无声之乐，气志已经顺从，有何差异，有何相同，光明而浑然融合。无体之礼，上下和谐一致，这种敬重与恭敬，哪里有不通达的。无服之丧，用来养育万邦，有安宁而无危险，有福气而无灾殃。无声之乐，每日传扬四方，人们都听到却说不知道。无体之礼，每日积累每月增进，不勉强不强迫，从容而有常度。无服之丧，纯厚的德行极其光明，洁白精纯，礼与乐情感相通。无声之乐，气志已经兴起，这兴起与止息，变化永不停止。无体之礼，恩惠遍及四海，此道大为通达，没有远方不能到达。无服之丧，恩惠施及子孙，礼也是如此，乐也是如此。三王的德行如此，天地的德行如此，日月的光明如此，本来没有什么可怀疑的，为什么要再次发问呢？子夏再次发问，这是又没通达。听到了志气充满天地的教诲，虽然自己声称没有疑惑，但最终仍有疑惑，所以又有三王参赞天地的提问。唉！求学的人多自称我已经理解了，而实际上还没有理解，心里有理解的意思，但道并非意思。孔子知道子夏的弊病产生于私心，所以说要无私。人的弊病，都有“我”在作祟，在寂静无形之中，如果置入自己的私心，那么内外就会分裂，藩篱就会坚固，开始觉得我与天地日月是不同的了。不树立“我”，就会洞然大公，本来广大，无私无限，凡是有意的都是私心。无私就没有什么不通达的了。说：“以辛劳治理天下的人，明白无私，足以使天下安定获利。”商朝的祖先都没有私心，上帝都不违背。到了成汤，德行与齐汤一样，下降不迟缓，继承不断绝，没有违背，得到这个就成为圣人，圣人无不恭敬。恭敬不是人为造作，纯诚不假思索，这叫做日益进升感通上天。音近“格假”同辞，“昭假”不是“棘”，上帝是所敬奉。帝则就在这里。所以上帝不违背帝则，至近的意思产生就会远离人。只知道申伯、甫侯辅佐穆王、宣王，不知道这是文王、武王的德行，配合天地，所以岳降神而生申伯、甫侯。天与人一道，正直是所依凭。文德谦逊退让，四方国家喜悦跟随。三代德行相同，没有差异没有分离，实在的德行自然信服。名声不可强求，令闻的训诫，针对病症而施，小人的讥讽。西河的疑惑，令闻的亏损，由于实在的德行不够。子夏说：“承受我的无知吧。”

译进入第七篇

孔子说：“进入一个国家，那里的教化情况就可以知道了。那里的人温柔敦厚，是《诗》教化的结果；通达事理、见识深远，是《书》教化的结果；心胸宽广、平易善良，是《乐》教化的结果；洁净宁静、精微深刻，是《易》教化的结果；恭敬节俭、庄重严肃，是《礼》教化的结果；连缀文辞、排比史事，是《春秋》教化的结果。所以，《诗》教化的弊端是愚昧；《书》教化的弊端是虚妄；《乐》教化的弊端是奢侈；《易》教化的弊端是伤害；《礼》教化的弊端是繁琐；《春秋》教化的弊端是混乱。如果一个人温柔敦厚而不愚昧，那就是深得《诗》教精髓的人；通达事理、见识深远而不虚妄，那就是深得《书》教精髓的人；心胸宽广、平易善良而不奢侈，那就是深得《乐》教精髓的人；洁净宁静、精微深刻而不伤害，那就是深得《易》教精髓的人；恭敬节俭、庄重严肃而不繁琐，那就是深得《礼》教精髓的人；连缀文辞、排比史事而不混乱，那就是深得《春秋》教精髓的人。天有四季，春秋冬夏，风雨霜露，无不是教化。大地承载神妙之气，神妙之气化为风雷，风雷流动形成万物形态，众物显露生长，无不是教化。清明之气在身，气志如同神明，嗜欲将要到来，有所开启必先感知。天降及时之雨，山川涌出云气。”

这一章《孔子家语》中有记载，而《小戴礼记》所记的篇目叫《经解》，但从“天有四时”以下的内容却记载在《孔子闲居》篇中。考察《孔子闲居》篇的大旨已经通透明了，不需要再添加“天有四时”以下的话。这一章“入其国”，直到“深于《春秋》者也”为止。如果没有达到昭明通达就结束，则不够妥当。《家语》接着记载“天有四时”这一章，那么六学的宗旨才开始昭明通达。上面讲六教，接着讲“天有四时，风雨霜露，无不是教化”，足以阐明其道，文意相承是合适的。现在采用《家语》的说法。《家语》大体上在文句上有所改撰，但大略内容保留。这《小戴礼记》所传的，大概是脱简断编的差错。《小戴礼记》在文句上百般谨慎于改撰，所以现在文句采用《小戴礼记》。《家语》将“嗜欲将至”改为“有物将至”，与上下文理不相呼应。《小戴礼记》以《经解》命名篇目，失去了孔子的本旨。圣人凡所言说都是为了阐明道，现在以首文命名篇目，也如同《论语》命名篇目“学而”“为政”之类，大概不至于妨害道。近世学者不能静心观察，就认为《易》何止于洁净宁静、精微深刻，《春秋》何止于连缀文辞、排比史事，于是怀疑不是孔子的话而不详细考察。孔子首先说：“进入一个国家，那里的教化情况就可以知道了。”只是说国俗所教习的情况是这样，不是说六经之道就是这样。孔子的时代没有六经的名称，自从孔子去世，更加尊崇其道。知道孔子尊称《诗》《书》，推明礼乐，赞《易》，作《春秋》。又《书》与《礼》出于孔壁，所以后世共同尊崇它们为六经。这里所说的《春秋》只是国史的通称，而孟子说：“晋国的《乘》，楚国的《梼杌》，鲁国的《春秋》是一样的。”然而《晋语》说：“羊舌肹熟悉《春秋》。”《楚语》申叔时也说：“《春秋》。”孔子所说的“连缀文辞、排比史事”，只是说国俗教习作史罢了，不是说孔子因鲁史而笔削。孔子接着说六学的弊端：愚昧、虚妄、奢侈、伤害、繁琐、混乱，那么前面所说的就不是孔子六经之道，昭昭然明白了。唉！温柔敦厚，本是道心所显现的。只是自知的人少。天地之间，草木鸟兽，无不是天地之性。只是不自知，所以成为草木鸟兽。现在人如果不自知，又与它们有什么不同呢？《易传》说：“百姓日用而不知，不知叫做愚。”那么怎样做才不愚昧呢？不愚昧的人并不是能有所增加，而是能自知罢了。这知也不是有所思虑，有所钩索。道心是我所自有的，忽然觉悟忽然明朗，如日月无所不照，而不是思，不是为。又如镜子一样，万象毕现。内外没有区别，而明光浑然，澄然变化作为，明智察微，这叫做无思之思，无为之为。观察往古事变屡次变迁，就疏通；看见上古以来的事，就知远。然而以今度古，以庸愚度圣贤，必定不能每事尽得其实际，每见其多虚妄。天下之道，只有圣人知道，大贤知道而未全，其次的人固然不能知道，何况众人呢？古今学者不能都是大圣大贤，既然不能都是大圣大贤，就不能知道。虽然有古圣贤言行治化，必定不能知道。古圣贤的旨意在东，后学强以为在西；古圣贤的旨意在南，后学强以为在北。心通则千载可通，不通则虽提耳而教诲，也不能明白。所以后学观察古圣贤的言行治化，多失去其实际。失去实际叫做虚妄。自从子夏这样贤能的人，既从夫子那里受书，既已油然有乐于中，不知忧患与死，而夫子还说未看见其里，何况其他人呢？那么怎样做才不虚妄呢？不愚昧就不虚妄。孔子说：“成于乐。”子游从孔子那里听到，以乐为学道。孟子说：“乐则生矣。”所以乐教，广博易良，广博易良，近乎道了。或者失之奢侈，那就几乎成为小人无忌惮的中庸了。洁净宁静、精微深刻，学道者大略相同，而实得《易》之道，何止千无一万无一？那些溺于意说，防于虚荡的人，往往是这样。窥见广大浑一

译没有不可达到的境界，暗中滋长邪僻放纵的情欲，于是导致小人肆无忌惮地陷入中庸的误区，这就是祸害。孔子七十岁时随心所欲而不越出规矩，道虽然多次变迁，但切实履行礼仪典制，完全体现忠信，无需思虑，完全体现孝悌。支离破碎，恭敬节俭庄重谨慎，没有不是道的。至于繁杂而不能贯通，就失去了礼的道。经礼三百条，其宗旨是一致的；曲礼三千条，其宗旨也是一致的。这不是强行合并为一，而是本来就是一，确实是一。只有觉悟的人自己知道，那些深思苦索的人不知道，心即是礼，变化作为，连一尚且不知道，何况二，何况十百千万？自然而不繁杂，譬如天的变化不可穷尽，而天自己不知道；地的化生不可穷尽，而地自己不知道。组织文辞、排比史事并不妨害道，如果教化只停留在组织文辞、排比史事上，那么恐怕只是沉溺于文辞，事务纷繁而不知道吗？所以掌握了不乱的道理，就是深通《春秋》。事情有似是而非、似非而是的，是中有非，非中是有，曲折万状，纷扰万端。如果不是圣明智慧的人，必定迷惑混乱，褒贬必定出错。不乱就是不繁杂，不繁杂就是不愚昧，不愚昧就是不诬妄，不诬妄就是不奢侈不祸害，这是一致的。因此六经，就是一部经；六经，就是一个宗旨。孔子到了这个境界，说这个宗旨还没有显明。又说：天有四季，春秋冬夏，风雨霜露，没有不是教化的。知道这是教化，就知道六经一贯的道了。又说：大地承载神气，神气化为风雷，风雷形成形态，万物显露生长，没有不是教化的。知道这是教化，就知道六经一贯的道了。有人说：孔子只说他的教化，不详细说明他教化的原因。唉！已经详细了，不能再详细了，再详细就不是了。智慧的人看它，认为教化非常明白；愚昧的人看它，认为不可理解。不可理解的，就是教化。人们纷纷扰扰，人欲杂乱，用思虑的心去读，确实看不到所谓的教化。不知道道，不是思虑所能达到的，可以思虑就可以言说，不可思虑就不可言说。所以孔子说：沉默地记住它。又说：我有知识吗？没有知识。又说：天下有什么思虑？只有忽然觉悟大通，自知自信，不可解释说明，视听言动，不可揣度思虑。整天思虑是实的，没有细微的变动。颜回觉悟了这个，所以三个月不违背。曾子觉悟了这个，所以说：洁白啊，高不可攀。曾皙窥见了这个，所以想在舞雩台吹风，唱着歌回来。孔子觉悟了这个，所以多次称赞水说：水啊水啊！孟子还没有觉悟这个，所以说：有根本的是这样的，我取法的是这个。唉！如果“水啊”的宗旨果真在这里，那么孔子为什么对天下后世吝啬而不说“水啊水啊”呢？已经自己显明了，正如同说：春秋冬夏，风雨霜露，没有不是教化的；神气风雷，万物显露生长，没有不是教化的。就是不愚昧、不诬妄、不奢侈、不祸害、不繁杂、不乱的教化。就是忠信，就是孝悌，就是百姓日常使用却不知道的，这就是教化。这个教化，孔子称之为礼，就说：本于大一，分而为天地，变而为四时。称之为孝，就说：孝，是天的常道，地的义理。称之为人为，就说：人，是天地的德性；又说：人，是天地的中心。称之为乐，就说：无声之乐，每天传遍四方。称之为哀乐相生，就说：睁大眼睛看它，看不见；侧着耳朵听它，听不到。称之为心，就说：心的精神叫做圣。这颗心诚实，没有别的，没有偏好，没有厌恶，没有造作，没有曲折，何思？何虑？常清，常明，自灵自神，随世而言，暂且说像神。嗜欲将要到来，有开启必先有征兆。天要降雨，山川先有云。神心将要使用，征兆先显现。简虽然末学，心意将要动，自己不知道是什么意思，而有如云方兴之状。简不想兴起就立刻停止，清澈如初。不知道这也先有征兆吗？也很妙了。无思无为，变化神用，不可揣度思虑，何况可以射思？风雷在这里，觉悟的人自己知道。虽然知道不是思虑。

译哀公问取人第八

哀公向孔子问道：“请问选拔人才的方法是什么？”孔子回答说：“事务应委任给官员，不要选用口齿伶俐的人，不要选用善于钳制的人，不要选用多言寡信的人。口齿伶俐，是贪婪的表现；善于钳制，是制造混乱的表现；多言寡信，是虚妄的表现。所以弓要调校好之后，才要求它强劲；马要驯服之后，才要求它优良；士人必须诚实笃厚之后，才要求他具备智慧才能。不诚实却多才多艺，好比豺狼，不可亲近。”哀公向孔子问道：“我想让国家在小的时候能够防守，在大的时候不被攻打，其道如何？”孔子回答说：“使君主的朝廷有礼制，上下和睦相亲，天下的百姓都是您的子民，将谁来攻打您呢？如果违背了这个道理，百姓背离您就像回家一样，都成为您的仇敌，您将和谁一起防守呢？”哀公说：“好啊！”于是废除了对山泽的禁令，放松了关卡和市场的税收，来恩惠百姓。哀公向孔子问道：“我听说君子不赌博，有这回事吗？”孔子说：“有这回事。”哀公说：“为什么呢？”孔子回答说：“因为赌博中有两种恶行。”哀公说：“有两种恶行，那为什么就不赌博呢？”孔子说：“因为那是同时践行恶道。”哀公惊惧的样子，过了一会儿又问道：“像这样吗，君子厌恶恶道到了极点？”孔子说：“君子厌恶恶道不厉害，那么喜好善道也就不厉害。喜好善道不厉害，那么百姓亲近君主也就不厉害。《诗经》说：‘没见到君子，忧心忡忡；已经见到了他，已经遇上了他，我的心就喜悦。’《诗经》喜好善道，就像这样厉害。”哀公说：“好啊！君子成全别人的善，不成全别人的恶。如果不是您说，我怎么能够听到这些呢。”哀公向孔子问道：“国家的存亡祸福，确实有天命，不仅仅是人的因素吗？”孔子回答说：“存亡祸福，都在于自己罢了。天灾地异不能施加于它。”哀公说：“好！您的话，难道有事实依据吗？”孔子说：“从前殷王帝辛的时代，有雀在城角生了大鸟，占卜说：‘凡是小的生出大的，那么国家必定称王，名声必定昌盛。’于是帝辛借助雀的德行，不修治国政，暴虐没有极限，朝臣无法挽救，外寇于是到来，殷国因此灭亡。这是自己违背天时，把福变成祸的例子。又在他之前的殷王太戊的时候，道德缺失法制败坏，以致招来天灾，桑树和谷树生长在朝廷，七天大得需要两人合抱，占卜的人说：‘桑树和谷树，是野生的树木却生长在朝廷，恐怕国家要灭亡吧？’太戊恐惧，端正自身修养德行，思考先王的政事，明确养育百姓的道理，三年之后远方的人羡慕道义，辗转翻译前来朝见的有十六个国家。这是自己违背天时，把祸变成福的例子。所以天灾地异，是用来警戒君主的；噩梦怪兆，是用来警戒大臣的。灾异不能胜过善政，噩梦不能胜过善行。能懂得这些的，是治理的最高境界。只有英明的君王能通达这些。”哀公说：“我不鄙陋，本来也就听不到君子的教诲。”哀公向孔子问道：“智者长寿吗？仁者长寿吗？”孔子回答说：“是的。人有三死，并不是天命，是自己行为招致的。起居没有定时，饮食没有节制，安逸劳累过度，疾病会杀死他；地位低微却冒犯君主，嗜欲没有满足而追求不停，刑罚会杀死他；以少犯众，以弱侮强，愤怒不合常理，行动不量力，兵器会杀死他。这三种死，不是天命，是人自己招致的。至于智士、仁人，自身有节制，动静符合道义，喜怒合乎时宜，不损害本性，即使获得长寿，不也很适宜吗？”哀公问政第九。

哀公向孔子问政，孔子回答说：“周文王、周武王的政事，记载在简策上。那些人在，那么政事就推行；那些人亡，那么政事就停止。人道在于敏捷地处理政事，地道在于敏捷地种植树木。政事啊，就像蒲卢（土蜂），等待教化才能成功。”

郑玄说：蒲卢即蜾蠃，指土蜂。《诗经》说：“螟蛉有子，蜾蠃负之。”螟蛉，是桑虫。蒲卢取桑虫的子作为自己的子，久了就化成了自己的子。

所以为政在于人，取人在于自身

在人，泛泛而言是因，专言取人之道，以自身来取人。自身不是自身，必定不能知道。在彼之人而用之。

修身在于道，修道在于仁

没有道，又有仁。是说修身，必定有它的道。它的道，就是仁罢了。

仁者，就是人。亲爱亲人为大，义者，就是适宜。尊重贤人为大，亲爱亲人的等差，尊重贤人的等级，礼由此产生。礼，是政的根本。因此君子不可以不修身，想修身不可以不侍奉亲人，想侍奉亲人不可以不了解人，想了解人不可以不了解天。

仁者，就是人罢了。起初没有远外的，也没有奇巧的。百姓日用而自然不知道，现在想要知道吗？就是亲爱亲人的心罢了。没有不是仁的，而亲爱亲人为大；没有不是义的，而尊重贤人为大。亲爱亲人、尊重贤人，等差，都是此心的变化。名字不同，道则一。修身、侍奉亲人，是人道。人道即天道。不了解天，必定不了解人。孔子于是逐渐诱导进哀公。天道不可言，不可思。希望公忽然觉悟。

天下通行的道有五种，用来实行它们的方法有三种：说君臣，父子，夫妇，兄弟，

译朋友之道。这五种关系，是天下普遍通行的准则。智、仁、勇这三种品德，是天下普遍通行的德行。用来实践这些准则和德行的根本，是一致的。有的人天生就懂得，有的人通过学习才懂得，有的人在困境中才懂得，等到他们真正懂得的时候，是一样的。有的人安然自在地去实行，有的人为了利益去实行，有的人勉强自己去实行，等到他们取得成功的时候，也是一样的。

译孔子能说出那个“一”，却不能说出它之所以为“一”的道理。这并不是吝惜而不告诉哀公，而是无法用言语表达。可以言说的，就可以思考，就可以实行；不可思考，不可实行的，就无法言说。所以《易经》说：“没有思虑，没有作为。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？”又说：“我有知识吗？没有知识。”又说：“不要臆测，不要自私。”曾子只能说出那洁白空灵、没有意义也没有解释的状态。老子虽然没有达到大通境界，也说：“我独自淡泊啊，那征兆尚未显现。”那未显现的，就是意象还没有产生。老子在这里所说的淡泊，就是皋陶所说的兢兢业业，禹所说的“克服艰难”、“安守你的本分”的意思。孔子所说的“做事不厌倦”，这里所说的实行者，都是这个意思。

哀公说：“您的话说得美好极了，达到极致了！我实在固陋，不足以成就它。”孔子说：“喜好学习就接近智慧，努力实行就接近仁德，知道羞耻就接近勇敢。”

智慧就是所说的“一”，也就是所说的无思无为。智慧不可言说，所能言说的，只是喜好学习罢了。喜好学习不停止，就获得智慧了。智慧常常不昏昧、常常明澈的，叫做仁。仁也不可言说，所能言说的，只是努力实行罢了。孔子说：“在仁上用力。”这努力实行也不容易言说。有了智慧然后才可以谈论仁，所以孔子说：“没有智慧哪里会有仁？”努力实行就是兢兢业业，就是安守本分，就是做事不厌倦。哀公还不足以懂得这些，然而努力实行有精粗之分，也足以勉励哀公不要懈怠。进德达到仁，已经到极点了。而又说到勇敢，并不是在仁之外还有别的道。孔子说：“仁者一定有勇。”道只有一个罢了，而一定要说勇敢，是因为在进德的初期，旧习还没有忘记，利害得失可能会动摇它。等到时间久了，利害得失虽然不能动摇它，但死生变化可能会扰乱它。于是把那种不动摇、不变乱的状态，又叫做勇敢。这三者都不是心外之物。智慧，是这颗心的明澈；仁，是这颗心的恒常明澈；勇，是这颗心的不动不乱。所以说：“实行它们的，只是一个‘一’。”这颗心就是道。所以《尚书》说：“道心。”心虽然可以言说，但却不可思考；心虽然能思考，但那能思考的本体却无法被思考。思考的开始无法得知，思考的过程无法得知，思考的终结也无法得知。所以孔子说：“哀乐相互滋生。”因此，端正眼睛去看它，看不见；侧着耳朵去听它，听不到。圣人的言语，贯通上下，即使是哀公这样的初学者，也可以让他听闻。三德如果到了被外物屈服、没有勇敢的地步，又教导他知耻。知耻，这颗心的勇敢自然产生。达到极致时，即使是死生变化也不能扰乱它。唉，这颗道心，圣人和愚人都是一样的。

懂得了这三者，就知道如何修养自身。知道如何修养自身，就知道如何治理他人。知道如何治理他人，就能成就天下国家了。哀公说：“治理政事难道就尽于此了吗？”孔子说：“治理天下国家有九条常道：就是修养自身，尊重贤人，亲近亲属，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招徕百工，安抚远方之人，怀柔诸侯。”修养自身，道就存在了。

百姓日常使用这个道而自己不知道，那么即使有也等同于没有，存在的反而显得微小。《礼记》中“存”字作“立”。

尊重贤人，就不迷惑；得到贤人共同谋划，就没有疑惑。亲近亲属，那么伯父叔父和兄弟就不怨恨；敬重大臣，就不迷惑；体恤群臣，那么士人回报的礼义就厚重。孟子说：“君主把臣下看作手足，臣下就把君主看作腹心。”爱民如子，百姓就勤勉；招徕百工，财物用度就充足；安抚远方之人，四方就归附；怀柔诸侯，天下就畏惧。

德行怀柔诸侯，诸侯内心信服，那么天下那些还没有亲近德行的远方之人，也会观察形势而畏惧。

哀公说：“应当怎么做呢？”孔子说：“斋戒沐浴，穿着盛装，不合礼法的事不做，这是用来修养自身的；远离谗言和女色，轻视财货而重视德行，这是用来尊重贤人的。”

喜好女色和财货，亲近贤人一定不牢固。

提拔有才能的人，加重他们的俸禄，与他们好恶相同，这是用来加深亲近亲属之情的。

《小戴礼记·中庸篇》中“爵其能”作“尊其位”，不如《孔子家语》中“爵其能”义理端正。亲近亲属，不一定都是贤人，选择其中有才能的人授予爵位，就可以了。能，也是贤能的通称，其余的就加重俸禄来供养他们罢了。好恶相同，是亲近亲属的意思，并不是与他们同流邪僻。

设置众多的官职并任用他们，这是用来敬重大臣的。

使他们担任重要的职务，下属不敢勤劳侍奉大臣，这是用来尊敬大臣的。

忠诚守信且俸禄优厚，这是用来勉励士人的。

德行最大的，担任大臣；其次贤能的，担任群臣。不忠诚守信的人，都不能任用。所以出仕，必须忠诚守信。

适时役使百姓，减轻赋税，这是用来爱民如子的。每天省视，每月考核，根据事务给予足够的粮食，这是用来招徕百工的。

郑玄说“既”读为“饩”，饩廪是稍食。《周礼·槀人职》说：“根据他们的事务，考核他们的弓弩，以此来升降他们的俸禄。”

送别远客，迎接来客，嘉奖善行，怜悯无能的人，这是用来安抚远方之人的。延续断绝的世系，复兴废弃的国家，治理乱世，扶持危局，按时进行朝见聘问，厚往薄来，这是用来怀柔诸侯的。治理天下国家有九条常道，实行它们的，只是一个“一”。凡事预先准备就能成功，不预先准备就会失败。言语预先确定就不困顿，事情预先确定就不窘迫，行动预先确定就不内疚，道预先确定就不穷尽。

译平时没有事情的时候，如果不加以修习，那么变故突然到来，必定会失败。

在下位的人不能得到上级的信任，百姓就无法治理了。

译下位并非用来指代鲁哀公的，孔子不敢直接点名说公，因为想要尽情阐述道理，又担心伤害公的尊严，所以泛指下位而言，让公默默领会。如果直接点名说公，那么后面关于不信、不顺、不诚、不明的论述就不敢发表了，怎么能畅达地阐明主旨呢？

获得上级的信任是有途径的，如果不被朋友信任，就无法获得上级的信任了。被朋友信任是有途径的，如果不顺从父母，就无法被朋友信任了。顺从父母是有途径的，反省自身，如果不真诚，就无法顺从父母了。使自身真诚是有途径的，如果不明了善道，就无法使自身真诚了。真诚，是天道的规律；追求真诚，是人道的规律。真诚的人，不勉强就能符合中道，不思考就能获得真理，从容不迫地契合正道，这是圣人恒常不变的体性。追求真诚的人，选择善道并坚定地持守它。

所谓真诚，是天道的规律；又说：明了善道，并没有其他不同的途径。真诚，是人心所共同具有的，而能明了善道的，千人中没有一个，万人中也没有一个。《易经》说：百姓每天使用它却不知道。孔子门下能明了善道的，颜回三个月不违背仁德，其余的人只是偶尔达到罢了。有若、子夏、子张、子游、子路、子贡、宰我，都不能说是明了善道。曾子明了善道，所以说：像江汉的水洗涤过，像秋天的太阳暴晒过，洁白明亮得不可超越。所谓真诚，就是诚实无他，没有奇特，没有巧诈，只是直心无二罢了。人人都有真诚，但自己不知道它的善，知道了它的善就是明了，明了就通达了。专一了，就广大了，没有思虑造作而变化无穷了。然而这并不是在诚实之外又增加了什么。因为能明了的人很少，所以虽然有真诚却昏昧不明就会混乱。所以圣人又说：明了善道，真是达到了极致啊！真是达到了极致啊！诚实无他之心，没有计较，没有思虑，像四季的更替运行，像日月的交替照明，虽然运动却未曾真正运动，虽然静止却未曾真正静止，这叫做恒定不移的妙体。它从容不迫地符合节度，像水镜中的万物影像，水镜未曾运动。所以这里称为恒定之体。《易经》说：寂然不动。这寂然不动的心体，没有内外，没有始终，就是人所共同具有的诚实无他之心。只是圣人明了它而没有亏损，贤人明了它而有亏损，普通人不明罢了。选择了这个善，就能坚定地持守；不明这个善，即使持守也不牢固。牢固而纯粹，纯粹而化育，就完全明了而没有亏损了。

哀公说：“您教导我的话很完备了，请问实行从哪里开始？”孔子说：“确立仁爱从亲近亲人开始，以此教化百姓和睦；确立敬重从尊敬长辈开始，以此教化百姓顺从。用慈爱和睦来教化，百姓就会重视亲情；用敬重来教化，百姓就会重视服从命令。百姓既孝顺亲人，又顺从听从命令，推广到天下，没有什么不可以做到的。”

真诚，是哀公本来就具有的。孔子告诉他不用思虑不用勉强，是担心哀公忽然觉悟而没有先前的验证。哀公既然还没有觉悟，询问实行从哪里开始，所以孔子在这里又说：“爱敬就是道。”爱亲人敬长辈，已经实行了道，百姓就跟随他了。说：“百姓顺从听从命令，是想触动哀公的心，让他知道百姓的顺从或违抗，国家的安危，在于此而不在于其他。”说：“推广到天下，引导哀公去成就伟大的事业，希望哀公高兴而努力实行。”

哀公说：“我既然听到了这些话，担心不能坚决实行而招致罪过。”哀公问道：“几位大夫都劝我让对高龄老人更加敬重，这是为什么呢？”孔子回答说：“您能说到这话，天下人将真正依赖您，难道只是鲁国吗？”哀公说：“为什么呢？其中的道理可以让我听听吗？”孔子说：“虞、夏、商、周，是天下最兴盛的君王，没有不尊重老人的。老人受天下尊重，已经很久了，仅次于侍奉父母。所以朝廷中爵位相同就尊重年长者，七十岁在朝廷拄拐杖，君主询问就赐座；八十岁不用等待朝见，君主询问就到他那里去。这样孝悌之道就通达于朝廷了，行走时肩膀不并排，不交错就跟随。”

郑玄说：“错是雁行，兄弟辈分的人，像雁行；父辈的人就跟随。”

见到老人，车马和行人避让，头发花白的老人不承担他们的劳役，走在道路上孝悌之道就通达于道路了。在乡里按年龄排序，年老贫穷的不被遗弃，强者不侵犯弱者，众人不欺凌寡人，孝悌之道就通达于街巷了。古时的规矩，五十岁不做甸徒。

说古时的规矩，就知道现在不是这样。四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，甸是六十四井。作为出劳役的法度，五十岁开始衰老，不服从力役之事。

分配猎物时隆重任用长者，孝悌之道就通达于狩猎了。军队中什伍同爵位，就尊重年长者，孝悌之道就通达于军队了。孝悌发端于朝廷，实行于道路，到达街巷，推广到狩猎，修明于军队。众人为了道义而死，不敢侵犯。哀公说：“好啊！我虽然听到了，但不能完成。”

唉！孔子说得如此明白，如此平易，如此切合治乱安危，而哀公说不能完成。孟子说：“不仁的人可以和他说话吗？安于危险而利于灾难，以导致灭亡的事情为乐，不仁的人如果可以和他说，那怎么会有亡国败家的事呢？”哀公的时候，国家虽然非常危险，三家虽然强大，但还没有完全废弃事奉君王的礼节。人性都是善的，哀公能实行道，那么感化的妙用，默默转移，可以化危为安，化乱为治。而哀公不醒悟。昭公出逃，季孙害怕，叔孙死去。谁说不能感化？

先圣大训卷一

<子部,儒家类,先圣大训》>

钦定四库全书

先圣大训卷二

宋 杨简 撰

问冠第十

邾隐公即位