君子第十八

译子夏说：有善行就归功于别人，有过错就归咎于自己，那么百姓就不会争竞；有善行就归功于别人，有过错就归咎于自己，那么怨恨就会逐渐消亡。子夏说：有善行就归功于别人，有过错就归咎于自己，那么百姓就会谦让善行。子夏说：有善行就归功于君主，有过错就归咎于自己，那么百姓就会兴起忠义。子夏说：有善行就归功于父母，有过错就归咎于自己，那么百姓就会兴起孝道。子夏说：君子宽缓父母亲的过错，而敬重他们的美德。子夏说：与父母的亲族和睦相处，可以称为孝了。子夏说：对于父亲的朋友，可以乘坐他的车，不可以穿他的衣服。子夏说：父子不处在同样的位置。子夏说：父母在世，不自称年老；只说孝而不说慈，在家庭内部，嬉戏而不叹息。子夏说：治理百姓的人，在朝廷上尊敬老人，那么百姓就会兴起孝道。子夏说：祭祀前七天戒除杂念，前三天斋戒，承接一个人作为受祭者的象征，路过的人要小步快走。子夏说：礼制中先于币帛的，是希望百姓先做事而后受禄。子夏说：君子不把利益占尽，而留给百姓。子夏说：礼制是用来防止百姓淫邪，彰显百姓的分别，使百姓没有嫌疑，作为百姓的纲纪。子夏说：娶妻不娶同姓，所以买妾不知道她的姓氏，就要占卜。子夏说：礼制规定，除了祭祀，男女不互相传递酒杯。子夏说：寡妇的儿子如果没有见到他，就不与他交友。子夏说：爱好德行像爱好美色一样，诸侯不向下追求美色，所以君子远离美色作为百姓的纲纪。子夏说：防止淫邪的礼制，新郎亲自迎接新娘，拜见公婆。

译《尔雅》说：“妻子的父亲称为外舅，妻子的母亲称为外姑。”

舅姑把女儿托付给女婿，是担心女婿侍奉他们会有违背礼节的地方。

《中庸》第十九章

孔子说：“君子遵循中庸之道，小人违背中庸之道。君子之所以能遵循中庸，是因为君子能够随时保持适中；小人之所以违背中庸，是因为小人无所顾忌、肆无忌惮。”孔子说：“中庸之道真是达到了极致啊！人们很少能长久地践行它了。”

真是达到了极致啊！圣人之所以给中庸命名，是因为中庸是“道”的另一种名称。人们探求道，往往追求高远玄妙。圣人用“中”来命名，是说不必去追求过高难及的东西；又用“庸”来命名，庸就是平常、日常的意思。《易经·系辞》又说：“平易简约，天下的道理就得到了。”孔子又说：“谁能走出家门而不经过门呢？为什么没有人走这条道路呢？”舜说：“道心。”知道心就是道。这颗心没有具体的形体和质地，没有方位和疆域，忽然间思念上天，直达九霄之上，那就真的到了九霄之上；忽然间思念大地，直达九地之下，那就真的到了九地之下。当它没有思虑时，就没有边界和边际，没有开始也没有终结，不在内也不在外。既然没有形体质地，那么千万年以前的过去还是这样，千万年以后的未来也是这样。有思虑并不是动，没有思虑也不是静。用这颗心来侍奉父母，侍奉长辈，侍奉君主，对待妻子儿女，结交朋友，处理政务治理百姓，应酬万事万物，有什么遥远的呢？舍弃自己内在的灵性而向外求取灵验，向深处钩索外物的人，是愚昧浅薄之徒。舍弃平常而追求高深奇特的人，是非常卑劣的。所谓“时中”，就是没有什么时候不处于适中状态。这也就像《论语》中说的“时习”，没有什么时候不温习。没有什么时候不温习，也就是没有什么时候不处于适中状态。这颗心平正平和，有什么思虑呢？一旦产生私意，就开始流向邪僻。这颗心平正平和，有什么偏倚呢？一旦产生私意，就开始偏倚并执着。小人不能承受重大的责任，或许稍微窥见无所不通的奥妙，知道喜怒哀乐都是奥妙的，于是放任自流以至于肆无忌惮。所以孔子说：“小人不能承受重大的责任，因为他知道有这种祸患。”难道不思考吗？孔子十五岁开始学习，三十岁有所成就，四十岁不迷惑，五十岁知道天命，六十岁听得进不同的意见，七十岁随心所欲而不越出规矩。唉！百姓每天使用这条道却知道的人很少，即使知道而能践行的人又更少了。

孔子说：“道不能施行，我知道原因了。聪明人做得过头，愚笨的人达不到。道不能显明，我知道原因了。贤能的人做得过头，不贤的人达不到。人们没有不饮食的，但很少能尝出味道。”孔子说：“道大概不能施行了吧。”

圣人的言论真是崇高啊，他善于阐明德性竟然到了这种地步。在行动上应当说贤与不肖，在明理上应当说智与愚。现在反过来，如果不是通达大道，怎么能达到这种境界呢？这是为了洗去人心中的固执和障碍。说“道”，说“中庸”，姑且借用来开启人心，都是为了去除人的障碍，破除人的成见。成见破除，障碍去除，那么我们本有的清明、无思、无为、无意、无我的妙用，就昭然若揭了。愚笨和不贤的人茫然不明，本来就达不到贤能和智慧，又加上成见，所以反而做得过头。圣人纵观自古至今，人心不是失之于达不到，就是失之于过头，所以反复言说、多次感叹并深深忧虑。愚笨和不贤的人达不到，不值得多议论；贤能和智慧的人做得过头，这是应当辨明的。贤能和智慧的人做得过头，都是在清明、无体、无思、无为之中加上了成见，或者有此意，或者有彼意，或者有内意，或者有外意，或者有难意，或者有易意，或者有异意，或者有同意，或者有虚意，或者有实意，或者有动意，或者有静意，或者有博意，或者有约意，或者有繁意，或者有简意，或者有精意，或者有粗意，或者有古意，或者有今意，或者有可意，或者有不可意，或者有知意，或者有行意。意态万千，不可穷尽。所以孔子常常制止众弟子的成见，也不止一次。后来记录的人想要记录，却记不胜记，所以总括记录说：“杜绝四件事：不凭空揣测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。”必定如此，必定不如此，固执滞碍而不通达。我行走，我坐着，我穿衣，我吃饭，俨然有一个“我”存在。凡此种种都是成见中的变化，不省察内心的虚空，牢牢执着于血气之躯，坚持自己的意态，固守而不知道这是错误的，固执而不省察这是虚妄的，即使是贤能智慧的人，也难以逃脱这种毛病。颜回自知自己受命的所在，说：“仰望它越发觉得高，钻研它越发觉得坚，看它在前面，忽然又到了后面，虽然想追随它，却没有途径。”这是自知想要追随的意念，离道还很远。至于三个月不违背仁，就摆脱了这种祸患了。默然觉知寂然不动的妙用，有什么思虑呢？自然清澈明朗，有什么高和坚呢？无需费力钻仰，有什么今和古呢？没有形体，没有迁移。像这样，所以三个月如同一天，探求不到它的开始，穷尽不了它的终结，变化运作，如同四季交替运行，如同日月轮流照明，浑然融合，又如同万象全部显现在水镜之中。这就叫做仁，又叫做道，叫做中庸。这条道可以默然体认而不能思虑，可以略加言说而不能指议，自觉自信则终日思为而实际上无所动，未觉未信则虽然终日静默却未曾稍闲。《易经》说：百姓每天使用却不知道。孔子在这里说：人们没有不饮食的，但很少能尝出味道。视听言动，圣人与他人一样，有的明有的不明，圣人与他人不同。孔子虽然谆谆教诲如此，但知心通达的人太难

译人，终究不是言语所能完全传达的。所以过了很久又感叹说：道大概不能推行了吧。或许有人最终怀疑孔子所说的：“懂得它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。”这是明白的人不如实行的人。简将要回答他说：文字不能穷尽言语，言语不能穷尽心意。孔子所说的“知者”、“好者”，都不是指道的最高境界。至于这里所说的“明”，只是直接说它明白道，并非未达至高境界的大明，并非思虑所至，行并非作为，无为即无思，无思即无为。所谓明、所谓行，都是明，并非道的实质。道尚且不可以言语表达，何况在明与行之间呢？于是大通则通，天、地、人贯通万古，所有形体、气息、名言、事理交错纷繁，既不相同也不相异，既非单一也非二元，难道还可以放置明与行的意念吗？

译孔子说：“舜大概是大智的人吧？舜喜欢请教别人，并且善于考察浅近的话，隐藏别人的恶行而宣扬别人的善行，把握事物的两个极端，而对百姓运用其中道，这大概就是舜之所以成为舜的原因吧？”

世俗之人认为向别人请教是无能无知的表现，而舜却喜欢请教，孔子因此称赞他有大智慧。舜内心虚空没有自我，所以喜欢请教。世俗之人大多好高骛远而忽视近处，而舜却喜欢考察平实浅近的话，知道道理不必向幽深遥远之处寻求，只有最接近的实际上是最深远的。事理是贯通一致的，而事情不可以不谨慎戒惧而轻忽对待，所以既有请教又有考察。人心本善而没有恶，一旦产生意念，就会流于恶。舜治理天下，常常隐藏别人的恶行，以简约临下，以宽厚驾驭，只宣扬别人的善行，因为他知道人本有的善心兴起，那么外在产生的恶自然就不会停留了。愚笨不肖的人不及做邪事恶事，这本来就是舜所不参与的。那些谗言邪说和灭绝人性的行为，虽然高怪异足以惊动众人，但舜也坚决不容许其放纵而遏制断绝它。尧治理百姓，匡正他们，使他们正直，辅助他们，使他们有所成就，让他们自己有所得。他用道来治理天下，与舜相同。

孔子说：“人们都说我有智慧，却被驱赶进入罗网、捕兽机关和陷阱之中，却不知道躲避。人们都说我有智慧，选择了中庸之道却不能坚持一个月。”孔子说：“颜回做人的样子，选择了中庸之道，得到一个善行就恳切地牢记在心而不丢失。”日常生活中的追逐，纵情肆行恶事，都足以招致祸败，招取死亡，这就叫做罗网、捕兽机关和陷阱。选择了中庸之道却不能坚持一个月，这话是针对那些达到中庸境界的人说的。达到中庸境界的人已经到达道的境界，众人的心放纵安逸，顷刻间没有定准，而达到中庸境界的人终日不曾转移，也可以说是万中无一，万万中无一了。只是接着懈怠懒惰，所以不能坚持一个月。孔子在这里痛切地教诲他们。颜子好学，所以三个月不违背仁德，这颗心清明不动，三个月而不违背。中庸之道广大啊，却说得到一个善行，为什么呢？唉，只有深入其中的人才知道。程颐说：知道道而有浅深，有偏全，德行有大小，有完备有不完备，所以颜子的中庸还只是一个善行罢了。宗庙的华美，百官的富足，只有圣人才有。像天地无所不承载，无所不覆盖，像四季交错运行，像日月交替照明，万物一起生长而不互相妨害，道一起运行而不相违背。只有孔子具备中庸的善，不可能达到啊。人修道而遥远，而这里说恳切地牢记在心而不丢失，为什么呢？孔子是大圣人却说：我学习不厌倦，只知道道，只知道学习不可停止。旧习尚深，应对外物容易昏昧。孔子说：在仁德上用力。舜命令禹说：惟精惟一，真诚地执守其中。学习道常常难于精一，所以告诫勉励他。拳拳是用来施加非思非为的力量，只有修道的人自己知道，而不知道如何用力的人不知道。孟子所说的“勿忘勿助长”，就是这个意思。《易经》所说的“默而成之”，就是这个意思。孔子告诉子张要言语忠诚守信，行为笃实恭敬，站着就看见它参列在前面，在车上就看见它倚靠在车横木上，就是这个意思。忠诚守信没有可以言说的意图，笃实恭敬也没有可以言说的意图。孔子用来教诲学者的方法非常详细明白容易理解，而学者肯用力的人很少。所以孔子说颜子死后没听说有好学的人了。朱熹说：罟是网，擭是机关槛阱，陷阱是坑坎。

孔子说：“天下国家可以公平分配，爵位俸禄可以推辞，白刃可以踩踏，中庸之道却不可能做到。”

《论语》记载孔子的话说：“中庸作为德行，大概是最高的了！百姓缺少它已经很久了。”等到子思所记载的，就说：“百姓缺少能做到它已经很久了。”加一个“能”字，特别失真。已经产生意念，有意就一定有所偏倚，不是中庸。侍奉父母顺从兄长，侍奉君主侍奉长辈，在上位做官从政，日常万事，心思力行，无非是中庸，却说不可能做到，为什么呢？这颗心就是道，所以叫“道心”。心没有形体质地，没有限量，神妙作用没有定法，像日月无所不照耀，而不是作为；像四季寒暑交错运行，而不是作为；像水镜万象具备，而不是作为。说“我能”，那么意念就产生了。孔子说：“君子的道有四个方面，我连一个都做不到。希望儿子用来侍奉父亲，我做不到；希望臣子用来侍奉君主，我做不到；希望弟弟用来侍奉兄长，我做不到；希望朋友先施予我，我做不到。”孔子不是虚伪地实心说做不到，谦虚不敢夸耀别人的同心，何况是圣人呢？所以谦虚是有道，夸耀是无道。谦虚就不树立自我，夸耀就产生于自我意念。自我消尽本心常虚，说“我能”，就稍微失去了。产生意念就失去，不产生意念也失去。道心像太阳，神妙作用独自奇妙；道心像火，蚊虫不能停泊。孔子说：“我有知识吗？没有知识。”孔子尚且无所知，何况是能力呢？

子路问什么是强。孔子说：“是南方的强呢？还是北方的强呢？还是你所说的强呢？宽厚柔和来教化，不报复无道之人，这是南方的强，君子安守它。枕着兵器铠甲，死也不厌恶，这是北方的强，强悍的人安守它。”

南方是阳和之气，北方是肃杀之气。先教化后刑罚，他用无道加害我，我不报复他，这是道。世间很少能比得上的，这叫南方的强。《周礼》中有犀甲、兕甲，到孔子时，有用金属做铠甲内衬的衣服。左右佩戴兵器，勇于杀人，即使死了，还不满足。

所以君子和

译不随波逐流，多么刚强啊！保持中正而不偏倚，多么刚强啊！国家政治清明时，不改变素贫时的操守，多么刚强啊！国家政治黑暗时，至死也不改变志向，多么刚强啊！

译子路是北方勇武刚强之人，却能侍奉孔子，有志于君子的正道，所以孔子诱导并激励他说：“你的刚强，是那种勇武的刚强吗？”孔子既以宽厚柔和来教导他，主张不报复无道之人，以此启发他，这又是详细阐明正道。子路往往认为温和顺从会有随波逐流的过失，所以自认为刚强才是对的。温和则容易随波逐流，如今不随波逐流，难道不是非常刚强吗？所谓“矫”，是勉励子路矫正自己而归向正道。有心意就必然有所执着，只有无意、无思、无为，才没有执着，难道不是非常刚强吗？然而“矫”并非无思无为，而是用力矫正以去除执着之意，使心灵虚静明澈、广博映照，这才是“矫”，才是道心的变化。《易经》说：“变化云为。”这不是通达大道的人不能达到的妙境。子路把困顿与通达看作两回事，所以虽然德行多有欠缺却出仕，国家虽然无道也出仕。道心虚静明澈，本来没有困顿与通达的区别，虽然国家有道可以出仕，但德行未修；德行虽修，但上位者不任用我；虽然合乎道义应当出仕而出仕，这些都不会动摇他的心，与困顿阻塞之时没有变化，难道不是非常刚强吗？孔子因为季氏无道而不为季氏做事，仲弓德行略有欠缺，所以做季氏的家臣，何况子路呢，他不能不心动，这是理所当然的；何况直到死他的心略无变化，难道不是非常刚强吗？孔子所说的话，常常引导子路矫正自己而归向正道，道心是子路自己本有的，一旦觉悟，动静一致，有不用学习就能做到的妙处。

孔子说：“追求隐僻的道理，行为怪异，后世会有人记述他，我不这样做。君子遵循正道而行，半途而废，我不能停止。君子依循中庸之道，隐居世间不被了解也不后悔，只有圣人才能做到。”

履卦的初爻说“素履”，意思是处境穷困在下位，孔子被称为素王，也是因为大道不能施行，没有显赫的功业。然而孔子的出仕与退隐，没有刻意也没有必然，这是“素隐”的意思，如果必定要隐居不出，那就不是正道了。行为怪异非常，舜称之为“殄行”，即绝异的行为，足以震惊众人，都是刻意做出来的，不是正道。高怪惊众，所以后世或许会有人记述，但孔子不做，这是圣王所禁止的，这叫做过分。至于遵循正道而行，半途而废，这又是不及，孔子也不这样做，不断进取而不敢自以为是，这就是中庸，民众很少能长久保持。君子依循中庸之道，也就像《论语》中说的“依于仁”，“依”就是“由”的意思。此心自然中正，不是从外部依附中正。言语不能完全表达意思，应当通达其中的道理。举世不被了解，只有圣人不后悔，这没有别的原因，圣人心中虚空无我，本来就有无穷的至乐。认知不是一成不变的，有的版本在这里有“君子之道费而隐，夫妇之愚可以与知，及其至也，虽圣人亦有所不知”等语。《诗经》说：“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，是说上下都能明察等语。简深疑，都是子思的话。孔子说：“心的精神就是圣。”本来没有至极与不至极的区别，显费即是隐微，上即是下，何必特别强调明察。这只有觉悟的人心能通达，不是言语所能达到的。子思把喜怒哀乐没有发作时称为“中”，作为大本；发作而都符合节度称为“和”，作为达道。孔子不曾这样分割。曾子说孔子的道是忠恕，而子思说忠恕离道不远，最后又特别指出无声无臭为极致。不知道孔子说哀乐相生，明目不可见，倾耳不可闻，即喜怒哀乐未曾不至，何必特别指出无声无臭为极致。所以这些疑惑都是子思的话，难道是子思以意会而误记了吗？或者是他自己写的吗？疑惑所以存疑，也深深担心误导后学。

孔子说：“道不远人，人去做道却远离人，这不可以称为道。《诗经》说：‘砍斧柄，砍斧柄，它的法则不远。拿着斧柄去砍斧柄，侧目看着它，还以为远。’所以君子用人来治理人，改正错误就停止。”

圣人的言论真是至高啊，破除万世学者心术的蒙蔽，可以说切中要害了。人心就是道，学者自以为道很远。《易经》说：“百姓日用而不知。”正因为不知道，所以认为道很远，反而在心外求道。求道就是认为此心即是道，却去那里求，道不需要作为，却去作为。因此越求越远，越做越远，这是万世学者的通病。孔子说：“心的精神就是圣。”《易经》又说：“百姓日用，何必等待再次作为？”抛弃心而向外求，抛弃道而生出意念，意念纷乱，作为杂乱而更加昏昧妄为。这叫做日用而不知，是终日怀玉却告诉别人自己贫穷，终日饮食却自称饥渴。至近却自以为远，自有却不承认自己有。我心清明无体，广大无际，神用无方，加上意念就像云气遮蔽太虚，像灰尘积聚在镜子上。意念生起、作为生起就远离，作为有害于道。这样求道，就像拿着斧柄砍斧柄，最终与道成为两截。然而有过错不可不改正，过错改正就停止，无需再向外求。就像有病就用药，病去则药可停。然而有过失的是这个人，治疗过失而改正的也是这个人。人是同一个，改正过错就是变化，也没有两个。如果过错已改却还不止，反而扰乱内心。孟子也说“必有事焉而勿正心”，纵然有拔苗助长、除草的比喻，有事除草，勿正心，不可拔苗助长。孟子又说：“天下不助苗生长的人很少，认为无益而放弃的，是不除草的人；帮助生长的，是拔苗的人。不仅无益，反而有害。”

孔子说：“君子的道有四个方面，我连一个都未能做到。”

译要求儿子用来侍奉父亲，自己却做不到；要求臣下用来侍奉君主，自己却做不到；要求弟弟用来侍奉兄长，自己却做不到；要求朋友先对自己施予恩惠，自己却做不到。

译侍奉父亲、侍奉君主、侍奉兄长，以及率先施予恩惠，对待朋友，人们都认为自己能够做好，而圣人却自称未能做到，这并不是真的不能做到，而是谦虚的品德从内心发出，实在不敢自以为能。中庸之道难以做到，却说“我能”的人，都是出于私心，而不是正道。孔子说：“我有知识吗？没有知识。知识尚且不可拥有，何况是能力呢？能力产生于意念，意念的产生如同雾气兴起一样。”

平常的德行要实行，平常的言语要谨慎，有所不足，不敢不勉励自己；有所多余，不敢尽情言说。回顾自己的行为，行为顾及言语，君子为什么不笃实呢？

道不外乎平常，只是百姓日常使用却不知道。孔子自称“做起来不厌倦”，这是指实行。南容反复诵读“白圭”的诗句，孔子因此赏识他。又说：“君子言语谨慎。”学者大多不知道中庸就是道，反而去追求空虚寂灭的境界，所以离道越来越远。而从道心已经明了的人看来，即便是日常平常的生活，其实行和谨慎，都是大道的变化运作，是道心的神妙运用，不可揣度，更不可轻慢。这只有通达大道的人自己知道并自信，有所多余不敢尽情言说，也是考虑到无法传给后人。言语必定可以实行，可以实行的必定可以言语，言语和行为相互照应。人们自以为有思虑有作为，实际上并非思虑并非作为，都是大道的变化。君子为什么不就在这平常之中笃实地实行呢。

君子安于自己的本分而行动，不羡慕本分以外的东西。安于富贵，就在富贵中行动；安于贫贱，就在贫贱中行动；安于夷狄之地，就在夷狄之地行动；安于患难之中，就在患难之中行动。君子无论处于什么境地都能自得其乐。

素是质朴、本分的意思。位是指我所处的位置。羡慕本分以外，就会动心放纵，违背天理；说到夷狄，天下的事理就都包括在内了。道只有一个，无论处于什么境地都能自得其乐，这是因为虚明变化，其中的快乐不可言说。

处于上位不欺凌下级，处于下位不攀附上级，端正自己而不苛求别人，这样就不会有怨恨，上不怨恨君主，下不怨恨百姓，不责怪别人。所以君子安于平易的环境以等待天命，小人则冒险行事以谋求侥幸。

欺凌下级、攀附上级、苛求别人、产生怨恨责怪，都是意念在作祟。意念不动，就能平易。小人设下权术，谋求侥幸以至于冒险陷入危险。君子则相反，只保持平易，安于天命。

孔子说：“射箭似乎像君子，射不中靶心，反过来从自己身上找原因。君子的道，好像走远路，一定要从近处开始；好像登高山，一定要从低处开始。《诗经》说：‘妻子儿女和睦，就像鼓瑟弹琴；兄弟既然和睦，快乐而且深沉。使你的家庭和睦，使你的妻儿快乐。’孔子说：‘父母大概也就顺从了吧！’”

射箭不中，反过来从自己身上找原因。如果穷尽了射箭的道理，那么发射就没有不中的了。君子行动不符合节度，也反过来从自己身上找原因。如果穷尽了道的道理，那么行动就没有不符合节度的了。道不必向远处寻求，从自身寻求就足够了。从家庭内部寻求就足够了。因为近处是远处的开始。孔子引用“妻子和睦，兄弟快乐”说：“父母大概也就顺从了吧！”说明道是统一的。

孔子说：“鬼神的德行，真是盛大啊！看它却看不见，听它却听不到，体现于万物而不可遗漏。使天下的人斋戒沐浴、穿着盛装，来承接祭祀。浩浩荡荡啊，好像就在上方，好像就在左右。”《诗经》说：“神的降临，不可揣度，更不可轻慢。”那微妙而显赫，真诚不可掩盖，就是这样啊！

活着就是人，死了就是鬼神。孔子说鬼神的德行如此盛大，是为了说明人心的神妙其盛大德行也是如此，起初没有生死的区别，没有幽明之间的间隔。人心出入没有定时，不知道它的方向。心没有形体，所以也看不见，听不到。没有形体没有方位的神，万物依靠它发育，四季依靠它运行。这不是体现于万物而不可遗漏吗？浩浩荡荡，好像就在上方，好像就在左右，以此说明有无莫测的奥妙。而人心出入应用的神妙，其有无莫测的奥妙，是一致的。《诗经》说：“神的降临，不可揣度，更不可轻慢。”人的心神也是这样，忽然看，忽然听，又忽然说，忽然动。不知道它的开始，不知道它的终结，不能把握它的中间，这不是不可揣度不可轻慢吗？“思”是语助词，这里说鬼神而说真诚，真诚就是鬼神，真诚也看不见听不到，体现于万物就是真诚的显现，一以贯之。

孔子说：“舜真是大孝啊！德行成为圣人，尊贵成为天子，富有四海之内，宗庙享受他的祭祀，子孙保全他的基业。”

说福禄的盛大来验证他德行的伟大。

所以大德行必定得到他的地位，必定得到他的俸禄，必定得到他的名声，必定得到他的长寿。所以天生育万物，必定根据它的资质而厚待它。所以栽种的培育它，倾斜的颠覆它。《诗经》说：“美好的君子，显赫的美德，适宜百姓适宜人才，从天上接受俸禄。保佑命令他，从天上重申他。”所以有大德行的人，必定承受天命。

材质是资质，他的资质好，固然培育他，保佑命令他，适宜百姓适宜人才，就是大德行。所以舜得到地位，得到俸禄，得到名声，得到长寿。周公位居冢宰，名声流传万世。孔子被尊为王，万世祭祀他，名声流传无穷。

孔子说：“没有忧虑的人，大概只有文王吧！以王季为父亲，以武王为儿子。父亲开创基业，儿子继承发扬。”

舜、禹就不能没有忧虑了。舜的父亲瞽瞍，母亲嚚，弟弟象傲慢；禹的父亲鲧。孔子没有其他意思。

武王继承太王、王季、文王的基业，一次征战就拥有了天下，自身不失去天下的显赫名声，尊贵成为天子，富有

译四海之内，宗庙祭祀他，子孙保全他。武王晚年承受天命，周公成就了文王、武王的德行，追尊太王、王季为王，用天子的礼仪祭祀祖先。这种礼制，上达诸侯、大夫以及士和庶人：父亲是大夫，儿子是士，安葬按大夫的规格，祭祀按士的规格；父亲是士，儿子是大夫，安葬按士的规格，祭祀按大夫的规格。为期一年的丧礼，通行于大夫阶层；为期三年的丧礼，通行于天子；为父母守丧，无论贵贱都是一样的。

译接着谈到祭祀的普遍礼仪，于是又涉及丧礼的普遍礼仪。为期一年的丧礼，普遍适用于大夫阶层。这是依据《周礼》而言的，未必是孔子深以为然。古代丧礼不降低等级，上下各依其亲疏关系而定。

孔子说：“武王和周公，他们可以说是通达孝道的人吧？”

文王侍奉殷商，武王讨伐殷商；周公诛杀管叔、蔡叔，这是通达孝道的做法。所以通晓权变如此，天下后世都视武王、周公为圣人，相信他们大公无私的诚意。

所谓孝，就是善于继承先辈的志向，善于叙述先辈的事迹。春秋时节修缮祖庙，陈列宗庙的礼器，设置先人的衣冠，进献应时的食物。宗庙的礼仪，是用来排列昭穆次序的。

三昭三穆，父亲为昭则儿子为穆，儿子为昭则父亲为穆。面向南的称为昭，面向北的称为穆。以太祖居于室隅，面向东而坐，左边是昭，右边是穆。

排列爵位，是用来辨别贵贱的；排列职事，是用来辨别贤能的。

因为贤能可以委任职事。

旅酬时由下级向上级敬酒，是为了惠及卑贱者。

在下级旅酬时，下级也能向上级献酒。

宴饮时按头发颜色排序，是用来排列长幼次序的。

祭祀完毕后举行宴饮，才按长幼排序，尊敬老人，头发花白的位于上位。

登上他的位置，实行他的礼仪，演奏他的音乐，尊敬他所尊重的，爱护他所亲近的，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存者，这是孝道的极致。

完备地尽到各种义理，都是大道的妙用，不可揣度思惟，能通达的人很少。

郊社的礼仪，是用来侍奉上帝的；宗庙的礼仪，是用来祭祀祖先的。明白了郊社的礼仪、禘尝的意义，治理国家岂不是像看手掌一样清楚吗？

郊社的礼仪，禘尝的意义，就是治理国家的道理，二者是一体的。极其简易，如同看手掌一样。

孔子说：“愚蠢却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行，生在当今之世，却违背古代的道统，这样的人灾祸就会降临到他身上。”

生在乱世，即使善良，尚且恐怕不能免于祸患，何况违背古道呢？

不是天子，不议论礼仪，不制定法度，不考核文字。如今天下，车轨相同，文字相同，行为伦理相同。

说上下没有区别。

即使有那个位置，如果没有那种德行，也不敢制作礼乐。

孔子说：“古代治理天下的人，一定是圣人。后世没有那种德行，就一定寻求德行盛大的人来制作礼乐。”

即使有那种德行，如果没有那个位置，也不敢制作礼乐。孔子说：“我推崇夏代的礼仪，但杞国不足以验证；我学习殷代的礼仪，还有宋国存在。”

话说：“宋国不足以验证，恐怕流传有误。”孔子作为殷人应当避讳。

我学习周代的礼仪，现在正在使用。我遵从周礼，王天下有三重标准，这样就能很少犯过错吧？

指三王。

地位高于王的人，即使善良，也没有验证；没有验证就不被信任，不被信任，百姓就不会顺从。

指五帝，文献稀少，没有验证。

地位低于王的人，即使善良也不尊贵；不尊贵就不被信任，不被信任，百姓就不会顺从。

指五霸。

所以君子的道，以自身为根本，以百姓为验证。

百姓想要的，上天必定顺从，百姓的话可以验证。

考察三王而不谬误，建立于天地而不违背。

凡所建立的不违背天地。

验证于鬼神而没有疑虑，等待百世后的圣人而不迷惑。验证于鬼神而没有疑虑，是知道天命；等待百世后的圣人而不迷惑，是知道人事。因此君子，行动而成为天下人的道路，行为而成为天下人的法则，言论而成为天下人的准则。远离他则令人向往，亲近他则令人不厌烦。《诗经》说：“在那边没有怨恨，在这里没有厌恶，早晚勤勉，以永远保持美誉。”君子没有不这样而早早获得天下美誉的。《诗经》说：“我怀念光明的德行，不靠大声色。”孔子说：“声色对于教化百姓，是末节。”

孔子说：“以德行治理政事，就像北极星，安居其位而众星环绕它。”又说：“德行的流行，比驿站传递命令还快。”又说：“君子的德行像风，小人的德行像草。风吹草上，草必倒下。”他在《易传》中说：“圣人以神道设立教化，而天下信服。”此心之神，无所不通，其感应如同回声。大概三才同此一道，天下之人，同此一心。此心即是道，所以说：“道心为主。”由道心而行，而下民的道心，无不全部响应。此道之神，自然如此。礼乐刑政，是用来施行君心的德行，使礼乐刑政具备，而君主失去其道，百姓也不会被教化。所以声色之可闻见，都是末节，道德为本。

隐而第二十。

孔子说：“君子隐晦而显扬，不矜持而庄重，不严厉而威严，不言语而可信。矜持与严厉，是道心所没有的，动于私意则有之。我心虚明，私意不起，唯有自然的庄敬，自然的德威。虽然无所思为，极其隐晦，却有自然的光辉，自然的文采，显著于外，所以不言语而人自然信任。那些内心放逸的人，即使谆谆告诫别人说：‘我善良，我真诚’，别人终究不会相信。”

孔子说：“君子不与人失足，不与人失色，不与人失口。君子达到这个境界，就纯粹了。”凭借曾子战战兢兢的态度，终身尚且失口于出祖，失口于裼裘而吊，何况不如曾子的人呢？必须进至于舜的精一，文王的纯粹，而后能每每无所失。此心神明如日月，自无所不照，自无所失。其有失的，都是因为旧习未消，意欲偶起，所以本明偶尔亏损。必须又进至于颜子的三月不

译背离仁德，以至于百年如一日，和乐纯真，神明的光辉向四方通达，没有不被照亮的。

孔子说：“侍奉君主，不私下勾结，不崇尚言辞；如果不是合适的人，就不自我表现。”孔子说：“侍奉君主，想要进谏而不想要陈述。”

译郑玄说陈说他的过错在外部。

《诗经》说：“心里爱慕他，却不说出来。心中珍藏着他，哪一天会忘记他？”孔子说：“侍奉君主，难以进用而容易退隐，那么职位就有秩序。”

自然可以循序渐进而不至于没有职位。

容易进用而难以退隐，就会混乱。所以君子三次作揖而后进，一次推辞而后退，以此来远离混乱。孔子说：“侍奉君主，三次违背君意而不离开国境，那就是贪图利禄。”孔子说：“侍奉君主，可以尊贵也可以卑贱，可以富有也可以贫穷，但不能让他作乱。”孔子说：“侍奉君主，在军队中不回避危难，在朝廷上不推辞卑贱，占据职位而不履行职事，就会混乱。”所以君主使用他的臣子，得志就谨慎思虑而顺从，否则就熟思而顺从？事情做完就退隐，这是臣子的厚道。《易经》说：“不侍奉王侯，使他的事业高尚。”孔子说：“君子不因为言辞而穷尽对人评判。”

那些言辞有所隐藏，不可穷尽他的言语。

所以天下有道，行为就有枝叶；天下无道，言辞就有枝叶。言语导致曲折，不敢太直率，从而隐藏。

因此君子在丧家旁边，如果不能资助，就不问他的花费；在病人旁边，如果不能馈赠，就不问他的欲望；有客人不能住宿，就不问他的住处。所以君子的交往像水，小人的交往像甜酒。君子淡泊而成事，小人甘甜而败事。《小雅》说：“盗贼的话非常甘甜，混乱因此前进。”

郑玄注：餤，进也。

孔子说：“君子不靠口舌赞誉人，那么百姓就会产生忠信。”孔子说：“口头上施惠而实际不到，怨恨灾祸就会降临到他身上。”所以君子与其有承诺的责任，宁愿有自己怨恨。郑玄注：“自己不许诺。”

孔子说：“君子不靠脸色亲近。人情疏远而表面亲近，在小人那里就是穿墙挖洞的盗贼。”与孔子说：“情意要诚信，言辞要巧妙。”孔子说。从前夏商周三代的明王，都侍奉天地神明，没有不是用卜筮的，不敢用私事亵渎上帝。所以不触犯日月，不违背卜筮。卜筮不相因袭。

郑玄注：“袭，因也。大事则卜，小事则筮。”

大事有时日，小事无时日。有筮，外事用刚，日内事用柔。日子说：“君子恭敬就用祭器，上不轻慢百姓，下不亵渎上级。”以上都出自《表记》，都称“子所言”。其中可疑者多，现在记录如前。那些严重危害道义、人人都能知晓、断定不是孔子话语的。比如：“仁，是天下表率。”仁是不可言说的。仁，是觉知。医书说四体不仁，就是不知觉。孔子想表达仁者所乐，不可言说，暂且取象于山，让人默然觉知而可以表述吗？觉知不是思虑所能达到的，所以门弟子问仁者不一，而孔子回答每次不同。以仁即人心，人心自仁，唯有动意生过，所以昏昧。现在随众弟子动意生过而启发他们，使过错消除则心自明，实在无可言说，不可生微意，哪里可言表？又说：“畏惧罪过者强求仁，仁岂可强求？”又说：“仁者右也，道者左也。”仁言觉，道言通，名殊而实一，岂可分开？仁有用，道无为，裂而为二。又说：“以德报怨，是宽身之仁。”夫仁不可思，不可言，不可知，而可以宽身言吗？以德报怨，孔子不取，而说是孔子说的吗？诬蔑圣人太过。又说：“以怨报怨，那么百姓有所惩戒。”孔子说：“以直报怨。”圣言岂可更改？以怨报怨，是小人之乱，而用来诬蔑圣人吗？其余不太明显的，暂且放置不详细论述。

入官第二十一

子张问入官于孔子

《论语》说：子张学干禄，大概是鄙夷他的言辞。这里说入官，是子张自述，所以言辞委婉。孔子回答以政从矣，其情可睹。

孔子说安身取誉为难也

子张所以未能入官者，誉之不善也。安身明其未免于狱。

子张说：“安身取誉，如何？”孔子说：“有善勿专。”

子张有专善于己之失，圣人设教，因人而启之。

教不能勿搢

搢，进也。搢，亦进之使入也，故通用。《家语》“搢”作“怠”者，《家语》多以疑而辄改。勿搢，勿强进也。

己过勿发

人既已有过勿复发之

失言勿踦

王肃云有人失言勿掎角之

不善辞勿遂

人有言辞不善，勿遂之。遂，谓成之也。彼辞不善，犹未十分明着，不可又从而发明之，使无隐此意，成人之恶也。

行事勿留

子张有怠惰稽留之失，已上六者皆子张之过，故致毁而无誉，众多不乐之，则身亦将不得安矣，而况于政乎？

君子入官，自行此六路者，则身安，誉至，而政从矣。六者，亦人之通患，故泛言君子入官之道，特亦默中子张之心过。

且夫忿数者，狱之所由生也；距谏者，虑之所以塞也；慢易者，礼之所以失也；怠惰者，时之所以后也；奢侈者，财之所以