读书劄记卷一

译说天的中心极点在南北，通过日道有度数划分而得知其数目。八极之外，水气交相积蓄，便无法穷尽。然而用天体运行在内的常规度数来推究外部，似乎也不可以将其归结为恍惚漫无边际而不可知。

译前代李文达认为，天每天运转一圈，难道没有边际吗？既然有限，不知道界限之外又是什么东西？即使再有千万个天，也没有穷尽的时候，确实不可知且令人怀疑。我认为，天能够化生人物，各自完整地具足一个太极。人的形体，从上方的头颅到下方的脚趾，四肢之外，再也没有多余的东西，这是天地人共同的一个大躯壳。所以周流贯通，只是一个理、气、数，气尽了数也就尽了，数尽了理也就尽了，而没有剩余了。所以观察那些描绘夷狄的地图，海外的国家，那里的人形体各不相同。唐太宗收服骨利干，那里的地方夜晚很快变为黎明，煮熟一块羊胛骨的时间天就亮了，这是因为天地的气脉到这里已经穷尽，不能遮蔽太阳了。如果认为另有他物，那就是天地之外，又别有天地，没有始终，没有昼夜，日月剥复，没有升降，没有元气的界限，直到十二万九千六百年，恍惚虚无，又将到达什么终极呢！邵雍说得真好：“天依靠形体，地依附于气，天地所依附的是什么？回答说：自我相互依附。”这句话把道理说尽了。

考证《璿玑注》以及各位儒者论述天体极圆且运动，好像鸟卵包裹在地的外面，地体极方且静止，如同卵黄包裹在卵中，处于天的中间，所以叫作浑天仪，是说它的形体浑然一体。它的制度始于汉代耿寿昌铸造铜象，宋代钱乐开始铸造铜仪，赵宋时期的仪器有三重，叫作六合、三辰、四游，大概是因为天一半覆盖在地上，一半在地下，向左旋转不停，北极高出地面三十六度，经常显现不隐藏，南极没入地下三十六度，经常隐藏不见，南北极是天的枢纽，子午相对，只有这里不动，如同磨盘的中心一样，这是天地中至极的地方。嵩高山正当天的中心极点，南去五十五度，在嵩高山的上方，天居地上，可见的一百八十二度多一点，地下也是如此，那浑天分野，嵩高极南十二度，是夏至日的运行轨道，天在地上最高，所以白天长，又其南二十四度，是春秋分日的运行轨道，天在地上稍低，所以昼夜平分，又其南二十四度，是冬至日的运行轨道，天在地上最低，所以白天短，南下去地三十一度而已，这是夏至日北去极点六十七度，春秋分去极点九十一度，冬至去极点一百一十五度，这是大概的情况。自天皇氏开始制定，天有十个天干作为干作为母，地有十二个地支作为枝作为子，用来确定年份所在的位置，黄帝命令大挠探究五行，占卜斗纲，开始确定干支相配为甲子，比如说到阏逢干摄提支为甲寅年，又用十个天干作为岁阳，十二个地支作为岁阴，大概天数中于五，地数中于六，天有阴阳，所以两个五成为十，地有刚柔，所以两个六成为十二，十个天干是五行有阴阳，十二个地支是六气有刚柔。尧的历法以日月所会之处为辰，它所会的二十八宿经星的次舍，取其中星初昏为起点，而考察它来校正四季，比如东方七宿从角到箕，这是苍龙，以次舍来说，则房心为大火的中星，南方七宿从井到轸，这是鹑鸟，以形状来说，则有朱鸟的形象，虚是北方七宿的中星，昴是西方七宿的中星，那四方的星星随时转动，再用斗柄所指之处来确定十二个月。至于考察日影的长短，汉代《天文志》说：“太阳有中间的道路，即黄道，北至东井，离北极近，南至牵牛，离北极远，东至角，西至娄，离极适中。夏至到达东井，靠近极点，所以日影短。立八尺的表，日影长一尺五寸八分。冬至到达牵牛，远离极点，所以日影长。立表日影长三尺一寸四分。春秋分，太阳到达娄、角，离极适中。立表日影长七尺三寸六分。日影用来知道太阳的南北。太阳，属阳。阳气用事，则太阳进而向北，白天进而变长。阳气胜，所以为温暖炎热。阴气用事，则太阳退而向南，白天退而变短。阴气胜，所以为寒冷凉爽。所以太阳进而为暑，退而为寒。如果太阳的南北失去节律，日影过长而常寒，退而短则常热，这是寒热的表象。

张载认为天向左旋转，日月也向左旋转。凡是圆转的东西，运动必有机关，运动不是从外部来的。七曜恒星之所以形成昼夜，只是因为地气乘机在中间向左旋转，所以使回北为南，日月因天而隐现。顺着天稍微迟缓，那就反而向右了。朱熹认为他的话极为精妙。《小雅·十月之交》注，以太阳运行迟缓，月亮运行迅速，都在天上向右运行，这是旧说不对。大概天运行非常刚健，从东方角宿起，一日一夜在天的内部，绕地一周三百六十五度四分之一度，又前进过一度。其外四游，以迫近四表，而在六合之外升降。日月也从角宿起，太阳运行刚健次于天，也向左旋转。一日一夜周天三百六十五度四分之一度起度端，终度端没有盈余缩减，比天退一度，追赶天不及，积累到三百六十五日四分之一日，则天进度周得到本数，而太阳也恰好退尽本数，于是与天相会而成一年。月亮也向左旋转，一日一夜运行不完前面的度数，比天退了十三度十九分度之七，到二十七日半

译月亮运行强劲，经过一个周期绕天一周，与初始位置重合。又运行两天有余，共计二十九天半多，与太阳会合。一年有十二次会合，得到完整的三百四十八天，三百六十天是一年的常数。然而三百四十八天不足以绕天一周，十二个月内有二十四节气，因此设置闰月。因为太阳与天会合而天多出五天称为气盈，月亮与太阳会合而月亮少出五天称为朔虚，合并气盈与朔虚而产生闰月。所以一年置闰则余十天有余，三年置闰则余三十二天有余，五年再置闰则余五十四天有余，十九年七次置闰则气盈与朔虚分齐，这称为一章。所以日月进数为顺天而向左，退数为逆天而向右。历法家认为进数难以计算，只用退数来计算，所以说向右运行是错误的。又如天的大轮在外，一个小轮承载日月在内，虽然都向左转，只有快慢之分，便觉得日月在右边了。又根据汉代张衡、周代王朴、隋代张胃、元代及朱子等人的说法，认为太阳行于黄道，月亮有九条运行轨道，黑道两条出于黄道北，赤道两条出于黄道南，白道两条出于黄道西，青道两条出于黄道东，都斜入黄道内，连同黄道共九条可见。太阳行一道而快，月亮行八道而慢。月亮轨道虽然不同，但都随黄道而出其旁，黄赤道当天中南北缝合处，黄道一半在赤道内，一半在赤道外，月亮轨道交结黄道外十三天有余，进入黄道而与太阳会合，称为交朔。望去交前各十五度，其交朔时在东西十字路头相遇。如果月亮或在黄道之南，稍有盈缩，从边而过，或虽近但太阳在内，月亮在外，如人持烛在内，而执扇交过不相遮掩，所以都不发生日食。只有月亮行内道，在黄道之北，距离十五度以下，月亮在内，太阳在外，太阳行于月亮轨道，被月亮在内遮掩，所以被月亮的阴魄所掩而发生日食。到望时，太阳与月亮正相对，如一在子位，一在午位，火日外影其中实暗而会合，称为暗虚。月亮被太阳暗虚所射，所以也发生月食。《诗经注》说王者修德行政，任用贤人去除奸佞，使阳气盛阴气衰，应当发生日食而不发生，这才是道理。

译关于月亮盈亏的规律，历法家认为，新月时月亮离太阳远，暗魄消亡而光明产生；随着月亮逐渐靠近太阳，暗魄产生而光明消亡。朱熹说：“这种说法是错误的。”《尚书·武成》说：“旁死魄”指新月，是初一；《康诰》说：“哉生魄”指满月，是十六日。恐怕历法家是因为沿袭了这种说法而流传下来的。沈括说：“月亮本身没有光亮，就像一块银饼，被太阳照耀才发光。刚发光时，太阳在它旁边，所以光线从侧面照来，看起来像钩子一样。太阳逐渐远离，光线斜照，月亮就变圆了。”《隋书》说：“月亮被太阳照射就看得见，不被太阳照射的部分叫做‘魄’。”所以在满月时，太阳和月亮相对，人处在它们中间，能完全看到月亮的光明，所以形状是圆的。在月初和月末，太阳照在月亮侧面，人从旁边看，月亮一半明亮一半黑暗。在晦日和朔日，太阳照在月亮背面，人处在月亮正面，所以看不见月亮。这种说法大致相近。但是，月亮既然是阴气精华的聚集，自然有暗魄；它被太阳照射而产生光亮，也应当有一个逐渐的过程。到了满月时，阳光完全照射，光亮就满了。《易经》说：“天地有盈有虚，随着时间消长。”这有一定的道理和规律，恐怕不能仅仅以形状和位置的相对关系作为依据。《尚书》所说的“生”和“死”，是根据太阳是否照射到月亮而言的，并不是真的能产生或消灭。至于月亮中的阴影，就是月亮本身聚集的暗魄，光亮满盈时暗魄就显现出来，恐怕不是以前儒者所说的山河的影子。如果认为是山河的影子，太阳是阳光，它的照射尤其普遍，怎么能没有影子呢？明白的人应该更加详细地考察。

《礼运》说：将五行播布于四季。大概四季是气，五行是象。四季各自分为九十一日多一点，是一季的正数，而五行则以木配春，火配夏，金配季秋，水配冬，而土则分别旺盛于四季，每季十八日多一点。李希濂说：水和火，是阴阳变化结合之初，气最精纯且旺盛的，所以是五行的先导。水属阴而根源于阳，火属阳而根源于阴，所以水又在火之前。有了水和火，木和金才产生。木开花而疏松，金结实而坚固，所以木和金次于水和火，而木又在金之前。土则是这四者用来完成终结和开始的基础。然而辰、未、戌、丑是土旺盛的月份，辰、未属阳，戌、丑属阴。阳则生，阴则成。春天木气旺盛则土受到伤害，夏天火气旺盛则土得以休息，所以季夏本来就是土旺盛的时候，再加上火就尤其旺盛，所以能生金而成为秋天【按：五行家认为金生于巳，大概是辰所生的，但孕育时还很微弱，到了季夏才形成实体而壮大】。这是说五行相生的次序。张载说：木叫做曲直，能够弯曲而又伸展。金叫做从革，一旦顺从变革就不能自己恢复。水和火是气，所以火炎上水润下，与阴阳升降，土不能制约它们。木、金、土是事物的华实。木得水浸润则生火，然而不分离，大概是因为得到了土在水火交汇处的浮华。金得到火在土燥时的精华，得到水在水濡时的清澈。水和火相互对待而不相互伤害，熔化后反而流动而不消耗，大概是因为得到了土在水火交界处的精实。土，是事物用来完成开始和终结的。这是说五行相互为用。朱熹认为张载说得最好。胡氏说：春属木，夏属火，到了秋天火克金。在火和金之间有坤土，那么火又生土，土生金，相克的又顺次相生。秋金冬水，到了春天水生木，在水和木之间有艮土，木克土，土克水，相生的又逆次相克，生生克克，变化无穷。这是说五行生克的道理。

蔡氏以黄钟为声气的本源，制作律管长九寸，内径九分，容积九九八百一十分。大概九是阳的成数，九是老阳，取它变化而产生阴的意思。它的管子一龠，容纳中等大小的秬黍一千二百粒，实九龠容纳黍一万零八百粒，用来统摄阳律六、阴吕六，对应十二个月所值的时辰。从十一月黄钟的子位，历经十二月大吕的丑位，正月太簇的寅位，二月夹钟的卯位，三月姑洗的辰位，四月仲吕的巳位，五月蕤宾的午位，六月林钟的未位，七月夷则的申位，八月南吕的酉位，九月无射的戌位，十月应钟的亥位，用来贯通阴阳消长十二辰的气。它的阳律三分损一，隔八位从下生出阴吕；三分益一，隔八位从上生出阳律，以率领阴，阴顺从阳，阳大阴小，这是损益盛衰的道理。从黄钟作为初九，下生林钟为初六；林钟上行生太簇为九二，太簇下行生南吕为六二；南吕上行生姑洗为九三，姑洗下行生应钟为六三；应钟上行生蕤宾为九四，蕤宾下行生大吕为六四；大吕上行生夷则为九五，夷则下行生夹钟为六五；夹钟上行生无射为上九，无射下行生仲吕为上六。阴阳六体，就是《易经》卦六爻的位置。五声都从黄钟开始，所以是第一宫。宫在中央，用来通畅四方。下生林钟为徵，对应南方夏火之事；上行生太簇为商，对应西方秋金物盛当伤；下行生南吕为羽，对应北方冬水为物舒毛翼；上行生姑洗为角，对应东方春木为民为苍龙之角。大概黄钟声浊而长，所以逐渐变得清短，五音节制它，使清浊高下依次相应而和谐，交替互为经线。宫与商、角相隔各一律，那么音节和谐；只有徵、羽与宫

译两条律管，则音节的距离就远了。所以在宫、征之间，靠近征的地方收一个音，比征稍低，所以叫作变征；在羽、宫之间，靠近宫的地方收一个音，比宫稍高，所以叫作变宫。变音有两个，所以去掉一个而将剩下的两个乘以三，得到九，用九去除它，以顺从五声。古人称之为和缪，用来补救五声的不足。考查《周礼》中圜钟的宽窄制度，容量为六斛四斗，斛就是量器，用铜制成，内方外圆，深和宽各一尺。左耳代表升，右耳代表合，下足代表斗。起源于黄钟的龠，十龠为合，十合为升十升为斗，十斗为斛。钟的宽度、长度依据度量标准，度量标准用铜制成，长一丈，宽二尺，高三尺。始于黄钟秬黍的宽度，度量它，十分黄钟之一为一分，十分为一寸，十寸为一尺，十尺为一度，十度为一引。权衡也起源于黄钟，一龠黍的重量为十二铢，二十四铢为两，十六两为一斤，累积三百八十四铢至三十斤为一钧，对应一个月的天数，一万一千五百二十铢，对应万物的数量。四钧为一石，重一百二十斤，以象征十二个月的数量。那么量、度、权、衡，都起源于黄钟，作为准则。《国语》记载景王将要铸造无射钟，并把它做得很大，单穆公劝谏他。《周礼》中典同掌管六律六吕的和声，以辨别天地四方阴阳的声音，作为乐器。这是十二钟以及所有乐器，都依据律吕。所以伶州鸠说：“琴瑟崇尚宫声，钟崇尚羽声，石崇尚角声，匏竹大的不超过宫声，小的不超过羽声，革木只有一种声音。”这是八音都依据五声，而五声又依据律吕。又太师教导六诗说：“风赋比兴雅颂”，以六德作为根本。《虞书》说：“诗表达志向，歌延长言语，声音依据延长，律吕调和声音。”那么诗歌的声音长短，也必然符合六律五音。古代帝王建立中和之道，确立皇极之治，推崇常礼，声律与身度，作为礼乐的根本。而他们制定律吕创作音乐，又足以通达天地阴阳五行四时十二辰八方之风节，宣发其气，使没有滞积的阴气也没有散逸的阳气。在郊庙朝廷演奏，以礼敬天神地祗百神，王出入时演奏《王夏》，聆听它以使心中平和，以平和其气，以仁义平和其政令，通达于天下，以调和其风俗，适宜其位居天地之间而养育万物。

译张载论述“云雷风”都本源于阴阳二气，其理确实如此。然而他未涉及地的刚柔与五行变化，似乎无所归属。邵雍《观物内篇》以水为雨，火为云，土为露，石为雷，云风露雷变化而地的化育就穷尽了。总之，阴阳形成形象，刚柔形成质地，五行变化运用随之而来。《易经》说：“山泽通气，雷风相薄”，由此可知云风雷都出自于地。八卦方位大概分别系属于五行刚柔的质地，而运动于阴阳二气的变化，所以能穷尽天地的作用。至于有时晴朗有时云而雷出却不震响的，又系于君主中和之德的极致所感召罢了。

《中庸》说“神这种德行”，就是《易经》所说的“神的情状”。乾坤开合，所以形成昼夜昏明，形成寒暑进退，形成日月盈虚，形成风霆流止，形成万物生长收藏、荣枯动蛰。在人身上则表现为血气，表现为魂魄，表现为语默作息，表现为寤寐呼吸死生。本源于阴阳气机的变化结合而生出五行，消长屈伸其间，体现于万物无处不在，显扬仁德，藏匿功用。所以张载认为这是良能，然而都原于太极有动静而生出阴阳，以成就化育。道涵容于器物，器物成形于道，真实无妄，自然而然。所以说诚是不可掩盖的。

延陵季子埋葬他的儿子在嬴博之间，说：“骨肉回归于土，是命运。至于魂气则无所不到。”与《易经》“精气聚结为物，游魂离散为变”的意思相同，所以孔子认为符合礼制。子孙是祖宗遗留的魂魄，如果用诚意祭祀寻求，那么气有可以聚合的道理，所以用萧草混合羶芗之气，使气味通达墙屋，这是为了在阳中求神；用郁鬯酒浇灌土地，这是为了在阴中求神，也是这个意思。

读书札记卷一

钦定四库全书

读书札记卷二

明 徐问 撰

《周礼》职方氏掌管天下的地图，东南称为扬州，其镇山叫防稽【在今浙江防稽县】；正南称为荆州，其镇山叫衡山【在今湖广衡山县】；河南称为豫州，其镇山叫华山【在今陕西华阴县】；正东称为青州，其镇山叫沂山【在今山东临朐县】；河东称为兖州，其镇山叫岱山【即泰山，在今泰安州】；正西称为雍州，其镇山叫岳山【即吴岳，在今陕西陇州】；东北称为幽州，其镇山叫医无闾【在今辽东广宁卫】；河内称为冀州，其镇山叫霍山【在今山西霍州】；正北称为并州，其镇山叫恒山【在今大同府浑源州】。这是概说九州的镇山，没有提到徐州，怀疑并入了青州；没有提到梁州，怀疑并入了雍州和豫州。《诗经》嵩高的注解说南岳是霍山，《职方氏》认为是衡山。叶氏说：汉元封五年巡行南郡，祭祀天柱山【《一统志》记载，衡山有天柱峰，六安州有霍山，一名衡山，又名天柱，就是汉武帝所封的】，号称南岳，因此衡山的神灵远远移到了霍山。认为是一座山有两个名字，是错误的。《王制》有恒山、衡山，而不说太华、嵩山，是以南北所到的山而言；《舜典》有四岳，而不说中岳，是以巡守所到的四方而言。泰山为东岳，华山为西岳，衡山为南岳，恒山为北岳，嵩高为中岳，大概是《禹贡》之外的方位。《职方氏》不说嵩高，周朝在五岳之外，以雍州的吴山为岳山，都有不同。五代失去河北之地，到宋朝未能统一，北方被契丹占有，于是以真定府曲阳县的恒山为北岳。建国之初定都建康，祭祀典礼开始以泰山为东岳，沂山为东镇，衡山西为南岳，防稽山为南镇，华山为