钦定执中成宪卷六
邪皆止者，其隄防完也；教化废而奸邪并出，刑罚不能胜者，其隄防壊也。古之王者，明于此，是故南面而治天下，莫不以教化为大务。立大学以教于国，设庠序以化于邑，渐民以仁，摩民以义，节民以礼。故其刑罚甚轻而禁不犯者，教化行而习俗美也。
译邪恶全都停止，是因为堤防完备；教化废弃而奸邪同时出现，刑罚不能制伏，是因为堤防毁坏。古代的君王，明白这个道理，所以面南治理天下，没有不把教化作为头等大事的。设立大学来在国家中教育，设置庠序来在乡邑中感化，用仁德来浸润百姓，用义理来磨砺百姓，用礼制来节制百姓。所以他们的刑罚很轻而禁令不被触犯，是因为教化推行而风俗美好。
又曰：天者，羣物之祖也。故徧覆包涵而无所殊。建日月风雨以和之，经隂阳寒暑以成之。故圣人法天而立道，亦溥爱而无私，布徳施仁以厚之，设谊立礼以导之。春者，天之所以生也；仁者，君之所以爱也。夏者，天之所以长也；徳者，君之所以养也。霜者，天之所以杀也；刑者，君之所以罚也。
又曰：「强勉学问，则闻见博而知益明；强勉行道，则徳日起而大有功。」此皆可使还至而立有效也。《诗》曰：「夙夜匪懈。」《书》曰：「懋哉懋哉。」皆强勉之谓也。
又曰：「天子之大夫者，下民之所视效，逺方之所四面而内望也。近者视而效之，逺者望而效之。岂可居贤人之位而为庶人行哉？」夫皇皇求财利，常恐匮乏者，庶人之意也；皇皇求仁义，常恐不能化民者，大夫之意也。《易》曰：「负且乘，致防至。乘车者，君子之事也；负担者，小人之事也。」此言居君子之位而为庶人之行者，其祸患必至也。
春秋繁露》董仲舒曰：考绩绌陟，计事除废，有益者谓之公，无益者谓之烦。挈名责实，不得虚言。有功者赏，有罪者罚。赏罚用于实，不用于名。贤愚在于质，不在于文。则百官劝职，争进其功。
又曰：天髙其位，而下其施；藏其形，而见其光。髙其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其形，所以为神；见其光，所以为明也。为人主者，法天之行：内深藏，所以为神；外博观，所以为明也。任羣贤以受成，不自劳于事，所以为尊也；泛爱羣生，不以喜怒赏罚，所以为仁也。
又曰：「圣人之为天下兴利也，其犹春气之生草也，各因其生小大而量其多少。其为天下除害也，若川渎之泻于海也，各顺其势倾侧而制于南北。」
又曰：「人主以好恶、喜怒变俗习，天以暖、清、寒、暑化草木。人主之好恶、喜怒必当义乃出，若暖、清、寒、暑必当其时乃发也。使好恶、喜怒未尝差也，如春秋冬夏未尝过也，可谓参天矣。」
又曰：天有和，有徳，有平，有威。春者，天之和也；夏者，天之徳也；秋者，天之平也；冬者，天之威也。天之序，必先和，然后发徳；必先平，然后发威。以此观之：虽有所愉而喜，必先和心以求其当，然后发庆赏以立其徳；虽有所忿而怒，必先平心以求其正，然后发刑罚以立其威。若是者，谓之天徳。
前汉书·韩安国曰》：「圣人以天下为度者也，不以己之私怒伤天下之公义。」
又曰：“闻之，利不什不易业，功不百不变常。”是故，古之人君，谋事必就圣，发政必择语【语，古人之善语也】重作事也。《史记》司马迁曰：“观三代损益，乃知缘人情而制礼，依人性而作仪，经纬万端，规矩无所不贯，诱进以仁义，束缚以刑罚，所以总一海内而整齐万民也。”
前汉书·东方朔》曰：「天有常度，地有常形，君子有常行。君子道其常，小人计其功。」
盐铁论》桓寛曰：「治不可以烦，烦则乱；治不可以怠，怠则废。」
又曰：「牧民之道，除其所疾，适其所安。安而不扰，使而不劳。是以百姓劝业而乐公赋。」
又曰：「筑城者，先厚其基，而后求其高；育民者，先厚其业，而后求其赡。」
又曰：古者笃教以导民，明辟以正刑。刑之于治，犹防之于御也。良工不能无防，而御有防而勿用。圣人假法以成教，教成而刑不施。
前汉书·王褎》曰：夫贤者，国家之器用也。所任贤，则趋舍省而功施普；器用利，则用力少而就效众。
路温舒曰：「狱者，天下之大命也。死者不可复生，絶者不可复续。《书》曰：『与其杀不辜，宁失不经。』夫人情安则乐生，痛则思死。捶楚之下，何求而不得？故囚人不胜痛，则饰辞以视之。吏治者利其然，则指道以明之。上奏畏郤，则锻链而周内之。盖奏当之成，虽皐陶听之，犹以为死有余辜。何则？成练者众，文致之罪明也。」魏相曰：「诛乱禁暴，谓之义兵。兵义则王。敌加于己，不得已而起者，谓之应兵。兵应者胜。」
刘向曰：「舜命九官，济济相让，
译又说：天是万物的祖先。所以它普遍覆盖、包容万物而没有差别。建立日月风雨来调和万物，运行阴阳寒暑来成就万物。所以圣人效法天来确立道，也普遍仁爱而没有私心，布施德行施行仁政来厚待百姓，设立道义建立礼制来引导百姓。春天，是天用来生养万物的；仁德，是君主用来爱护百姓的。夏天，是天用来长养万物的；德行，是君主用来养育百姓的。霜降，是天用来肃杀万物的；刑罚，是君主用来惩罚百姓的。
又说：“努力追求学问，那么见闻就会广博而智慧更加明达；努力践行道义，那么德行就会日增而成就巨大的功业。”这些都是可以反复实践并立即见效的。《诗经》说：“早晚都不懈怠。”《尚书》说：“勤勉啊勤勉啊。”这都是指努力勉强的意思。
又说：“天子的大夫，是下层百姓所观察效仿的对象，也是远方之人四面朝向中心所仰望的对象。近处的人观察而效仿他们，远方的人仰望而效仿他们。怎么可以占据贤人的职位却做出普通百姓的行为呢？”那些匆忙追求财利，常常担心匮乏的，是普通百姓的心思；那些匆忙追求仁义，常常担心不能教化百姓的，是大夫的心思。《易经》说：“背着东西又乘坐车子，招致寇盗。乘坐车子，是君子做的事；背负重担，是小人做的事。”这是说占据君子的职位却做出普通百姓的行为，其祸患必定到来。
《春秋繁露》董仲舒说：考核政绩决定升降，计算事务决定罢免，有益的称为公事，无益的称为烦扰。依据名义责求实际，不允许空话。有功的奖赏，有罪的惩罚。奖赏和惩罚用于实际，不用于名义。贤愚在于本质，不在于文饰。这样百官就会勤勉职务，争相进献他们的功劳。
又说：天抬高它的位置，而降低它的施予；隐藏它的形体，而显现它的光明。抬高它的位置，是为了表示尊贵；降低它的施予，是为了表示仁爱；隐藏它的形体，是为了表示神妙；显现它的光明，是为了表示明察。作为君主，效法天的行为：内心深藏，是为了表示神妙；外表广博观察，是为了表示明察。任用群贤来接受成果，不亲自劳累于事务，是为了表示尊贵；广泛爱护众生，不凭喜怒来奖赏惩罚，是为了表示仁爱。
又说：“圣人为天下兴办利益，就像春气生养草木一样，各自根据草木生长的大小来衡量它们的多少。圣人为天下消除祸害，就像河流泻入大海一样，各自顺应水势的倾斜而制约于南北。”
又说：“君主用喜好厌恶、喜怒来改变风俗习惯，天用温暖、清凉、寒冷、暑热来化育草木。君主的喜好厌恶、喜怒必须符合道义才表现出来，就像温暖、清凉、寒冷、暑热必须符合时节才发生一样。如果喜好厌恶、喜怒从未出差错，就像春夏秋冬从未过度一样，就可以称为参赞天地了。”
又说：天有和，有德，有平，有威。春天，是天的和；夏天，是天的德；秋天，是天的平；冬天，是天的威。天的次序，必定先有和，然后才发德；必定先有平，然后才发威。由此看来：即使有所愉悦而高兴，也必定先平和心境来寻求恰当，然后才发布庆贺奖赏来确立德行；即使有所愤恨而愤怒，也必定先平静心境来寻求公正，然后才发布刑罚来确立威严。像这样的，称为天德。
《前汉书·韩安国》说：“圣人以天下作为标准，不因为自己的私怒伤害天下的公义。”
又说：“听说，利益不增加十倍不改变行业，功劳不增加百倍不改变常规。”因此，古代的君主，谋划事情必定请教圣人，发布政令必定选择善言，慎重行事。《史记》司马迁说：“观察夏商周三代的增减变化，才知道顺应人情来制定礼制，依据人性来制作仪节，纵横交错的各种方面，规矩无所不贯穿，用仁义诱导进取，用刑罚束缚约束，以此来统一海内而整顿万民。”
《前汉书·东方朔》说：“天有恒定的法度，地有恒定的形状，君子有恒定的行为。君子遵循恒常之道，小人计算功利。”
《盐铁论》桓宽说：“治理国家不可以烦琐，烦琐就会混乱；治理国家不可以懈怠，懈怠就会废弛。”
又说：“治理百姓的方法，除去他们所痛恨的，适应他们所安适的。使他们安适而不打扰，役使他们而不劳累。因此百姓勤勉职业而乐于缴纳公赋。”
又说：“建造城墙的人，先加厚它的基础，然后才追求它的高度；养育百姓的人，先加厚他们的产业，然后才追求他们的富足。”
又说：古代用敦厚的教化来引导百姓，用明确的法度来端正刑罚。刑罚对于治理，就像堤防对于防水一样。好的工匠不能没有堤防，而有堤防却不一定使用。圣人借助法律来成就教化，教化成就而刑罚不施行。
《前汉书·王襃》说：贤人，是国家的器具。所任用的是贤人，那么取舍就简省而功业普遍；器具锋利，那么用力少而成效多。
路温舒说：“监狱，是天下的大命。死了的人不能复活，断绝的不能接续。《尚书》说：‘与其杀掉无罪的人，宁可犯下不合常法的错误。’人情的本性，安适就乐于生存，痛苦就想着死亡。在拷打之下，有什么要求得不到的呢？所以囚犯受不了痛苦，就编造言辞来迎合。官吏为了便利，就指引道路来明确罪行。向上奏报害怕被驳回，就罗织罪名来凑足证据。大概奏章定案的时候，即使是皋陶来审理，也认为死有余辜。为什么呢？因为罗织罪名的人多，文字构成的罪名明显。”魏相说：“诛灭混乱禁止暴乱，称为义兵。兵义就能称王。敌人加害于自己，不得已而起兵的，称为应兵。兵应就能胜利。”
刘向说：“舜任命九官，恭敬谦让，
和之至也。众贤和于朝，则万物和于野。故箫韶九成，而鳯凰来仪；击石拊石，百兽率舞。四海之内，靡不和宁。及至周文开基，西郊杂遝众贤，防不肃和。崇推让之风，以销分争之讼。周公歌咏文王之徳，其诗曰：『于穆清庙，肃雍显相。济济多士，秉文之徳。』当此之时，武王、周公继政，朝臣和于内，万国驩于外，故尽得其驩心，以事其先祖。其诗曰：『有来雍雍，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。』言四方皆以和来也。诸侯和于下，天应报于上，故周颂曰：『降福穰穰，以和致和，获天助也。』」
译这是和谐的最高境界。众多贤才在朝廷中和睦相处，那么万物在野外也就和谐安宁。所以《箫韶》乐曲演奏到第九遍，凤凰便来舞容；敲击石磬，百兽都随之起舞。四海之内，没有不和谐安宁的。等到周文王开创基业，西郊聚集了众多贤才，防止不严肃不和谐的情况发生。推崇谦让的风气，以消除争讼。周公歌颂文王的德行，他的诗说：“多么庄严清静的宗庙，肃穆和谐显赫的助祭者。众多贤士济济一堂，秉持着文王的德行。”在这个时候，武王、周公继承政事，朝臣在内部和睦，万国在外部欢欣，所以完全获得了他们的欢心，用来侍奉他们的先祖。他的诗说：“到来时雍容和乐，到达时严肃恭敬。辅助的是诸侯公卿，天子庄严肃穆。”这是说四方都因为和谐而来。诸侯在下和睦，上天在上回应报答，所以《周颂》说：“降下丰盛的福泽，以和谐招致和谐，这是获得了上天的帮助。”
又曰：「执狐疑之心者，来谗贼之口；持不断之意者，开羣枉之门。谗邪进，则众贤退；羣枉盛，则正士消。故《易》有否泰：小人道长，君子道消。君子道消，则政日乱，故为否。否者，闭而乱也。君子道长，小人道消。小人道消，则政日治，故为泰。泰者，通而治也。」
又曰：昔孔子与顔渊、子贡更相称誉，不为朋党；禹、稷与皐陶转相汲引，不为比周。何则？忠于为国，无邪心也。故贤人在上位，则引而聚之于朝。《易》曰：「飞龙在天，大人聚也【顔师古曰：言圣人正位临驭四方，则贤人君子皆来见也】在下位，则思与其类俱进。《易》曰：「防茅茹以其彚，征吉【郑氏曰：茹，牵引也；彚，类也。顔师古曰：征，行也】在上则引其类，在下则推其类。故汤用伊尹，不仁者逺，而众贤至，类相致也。
説苑》刘向曰：「巍巍乎！惟天为大，惟尧则之。此盖人君之公也。夫以公与天下，其徳大矣。推之于此，行之于彼，万姓之所载后世之所则也。彼人臣之公，治官事则不营私家，当公法则不阿亲戚，奉公举贤不避仇雠忠于事君，仁于利下，伊吕是也。故显名存于今，是之谓公。」
又曰：「易曰：君子以除戎器，戒不虞。夫兵不可玩，玩则无威；兵不可废，废则召宼。故明王之制国也，上不玩兵，下不废武。」
又曰：贤臣之事君也，受官之日，以主为父，以国为家，以士人为兄弟。故茍有可以安国家、利人民者，不避其难，不惮其劳，以成其义。
又曰：「圣人布徳施惠，非求报于百姓也。郊望禘尝，非求报于▯神也。山致其高，云雨起焉；水致其洁，蛟龙生焉。君子致其道徳，而福禄归焉。夫有隂徳者，必有阳报；有隐行者，必有昭名。」
又曰：人臣之行有六正、六邪。六正者：一曰萌牙未动，形兆未见，昭然独见，存亡之防，得失之要，预禁乎未然之前，使主超然立乎显荣之处，天下称焉。如此者，纯臣也。二曰虚心白意，进善通道，勉主以礼谊，喻主以长防，将顺其美，匡救其恶，功成事立，归善于君，不敢自伐其劳。如此者，良臣也。三曰夙兴夜寐，进贤不懈，数称于往古之徳，行事以厉主意，庶防有益以安国家社稷宗庙。如此者，忠臣也。四曰察幽隠，见成败，早防而救之，引而复之，塞其间，絶其源，转祸以为福，使君终以无忧。如此者，智臣也。五曰守文奉法，任官职事，辞禄让赐，不受餽遗，衣服端齐，饮食节俭。如此者，贞臣也。六曰国家昬乱，所为不道，然而敢犯主之顔面，言主之过失，不辞其诛，身死国安不悔所行。如此者，直臣也。是为六正也。六邪者：一曰安官贪禄，营于私家，不务公事，懐其智，藏其能，主饥于论，渇于防，犹不肯尽节，容容乎与世沉浮，上下左右观望。如此者，具臣也。二曰主所言皆曰善，主所为皆曰可，隠求主之所好，进之以快主耳目，偷合茍容，与主为乐，不顾其后害。如此者，谀臣也。三曰中实颇险，外容貌小谨，巧言令色，又心嫉贤，所欲进则明其美而隠其恶，所欲退则明其过而匿其美，使主妄行，过任赏罚不当，号令不行。如此者，奸臣也。四曰智足以饰非，辨足以行説，反言易辞而成文章，内离骨肉之亲，外妬乱朝廷。如此者，谗臣也。五曰専权擅势，持操国事以为轻重于私门，成党以富其家，又复増加威势，擅矫主命以自贵显。如此者，贼臣也。六曰谄言以邪坠主不义，朋党比周以蔽明主，入则辩言好辞，出则更复异其言语，使白黒无别，是非无间，使主恶名布于境内，闻于四邻。如此者，亡国之臣也。是谓六邪。
又曰：高上尊贤，无以骄人；聪明圣智，无以穷人；资给疾速，无以先人；刚毅勇猛，无以胜人。不知则问，不能则学。虽知必质，然后辨之；虽能必让，然后为之【质，问也】又曰：存亡祸福，其要在身。圣人重诫，敬慎所忽。谚曰：诫无垢，思无辱。夫不诫不思，而以存身全国者，亦难矣。
又曰：「人皆知以食愈饥，莫知以学愈愚。」
又曰
译又说：“怀着狐疑之心的人，会招来谗言贼害之口；持有犹豫不决之意的人，会打开众邪之门。谗邪之人进用，则众多贤人退避；众邪兴盛，则正直之士消亡。所以《易经》有否卦和泰卦：小人之道兴盛，君子之道就消亡。君子之道消亡，政事就日益混乱，所以称为‘否’。‘否’，就是闭塞而混乱。君子之道兴盛，小人之道就消亡。小人之道消亡，政事就日益治理得好，所以称为‘泰’。‘泰’，就是通达而治理得好。”
又说：从前孔子与颜渊、子贡互相称誉，却不结为朋党；禹、稷与皋陶互相举荐，却不结为比周。为什么呢？因为忠于为国，没有邪念。所以贤人在上位，就引荐并聚集同类于朝廷。《易经》说：“飞龙在天，大人聚集。”颜师古说：“这是说圣人正位统治四方，那么贤人君子都来朝见。”在下位，就想着与同类一起进步。《易经》说：“拔茅茹以其类，征吉。”郑氏说：“茹，牵引；类，同类。”颜师古说：“征，行。”在上位就引荐同类，在下位就推举同类。所以商汤任用伊尹，不仁之人远离，而众贤到来，这是同类相互招致的结果。
《说苑》刘向说：“崇高啊！只有天最大，只有尧效法它。这大概是君主的公正。以公正治理天下，他的德行就伟大了。推之于此处，行之于彼处，是万民所承载、后世所效法的。那些臣子的公正，处理公事就不经营私事，面对公法就不偏袒亲戚，奉行公义举荐贤才不回避仇敌，忠于侍奉君主，仁爱利于百姓，伊尹、吕尚就是这样。所以显赫的名声留存至今，这就叫做公正。”
又说：“《易经》说：君子以此修整兵器，戒备意外。军队不可玩忽，玩忽就没有威严；军队不可废弃，废弃就会招致寇乱。所以英明君主治国的制度，上不玩忽军队，下不废弃武备。”
又说：贤臣侍奉君主，接受官职的那天，把君主当作父亲，把国家当作家庭，把士人当作兄弟。所以如果有可以安定国家、利于人民的，就不回避艰难，不畏惧辛劳，以成就大义。
又说：“圣人布施恩德，并非向百姓求取回报。郊祭、望祭、禘祭、尝祭，并非向神灵求取回报。山达到它的高度，云雨就兴起；水达到它的洁净，蛟龙就产生。君子达到他的道德，福禄就归附他。有阴德的人，必有阳报；有隐行的人，必有显名。”
又说：臣子的行为有六种正、六种邪。六种正的：一是萌芽未动，迹象未现，就能独自明察，洞察存亡的界限、得失的关键，在未然之前预先禁止，使君主超然立于显荣之地，天下称颂。这样的人，是纯臣。二是虚心诚意，进善道，以礼义勉励君主，以长远之计开导君主，顺承其美德，匡正补救其恶行，功成事立，将善归于君主，不敢自我夸耀功劳。这样的人，是良臣。三是早起晚睡，举荐贤才不懈怠，多次称颂古人的德行，行事以激励君主的心意，希望有益于安定国家社稷宗庙。这样的人，是忠臣。四是洞察幽微隐秘，预见成败，及早防范并补救，引导并恢复，堵塞间隙，断绝祸源，转祸为福，使君主最终无忧。这样的人，是智臣。五是遵守法度，担任官职事务，辞让俸禄赏赐，不接受馈赠，衣着端正整齐，饮食节俭。这样的人，是贞臣。六是国家昏乱，所为不合道义，然而敢于冒犯君主的面子，指出君主的过失，不推辞诛杀，身死而国安，不后悔自己的行为。这样的人，是直臣。这就是六种正。六种邪的：一是安于官位贪图俸禄，经营私事，不致力于公事，怀藏智谋，隐藏才能，君主渴求议论和防范，他却不肯尽节，随波逐流，上下左右观望。这样的人，是具臣。二是君主说的都说好，君主做的都说可以，暗中探求君主所好，进献以取悦君主耳目，苟且迎合，与君主享乐，不顾后患。这样的人，是谀臣。三是内心阴险，外表容貌谨慎，巧言令色，内心嫉妒贤才，想进用某人就宣扬其美而隐藏其恶，想退黜某人就宣扬其过而隐藏其美，使君主妄行，过失任用赏罚不当，号令不行。这样的人，是奸臣。四是智足以掩饰过错，辩足以施行游说，颠倒言辞而成文章，在内离间骨肉亲情，在外嫉妒扰乱朝廷。这样的人，是谗臣。五是专权擅势，把持国事以在私门中轻重，结党以富其家，又增加威势，擅矫君命以自贵显。这样的人，是贼臣。六是谄媚之言以邪道使君主不义，结党营私以蒙蔽明主，在内辩言好辞，在外则改变言语，使黑白无别，是非无间，使君主恶名遍布境内，闻于四邻。这样的人，是亡国之臣。这就是六种邪。
又说：高尚尊重贤人，不用骄傲待人；聪明圣智，不用穷尽他人；资给疾速，不用抢先于人；刚毅勇猛，不用胜过他人。不知道就问，不能就学。虽然知道也要质询，然后辨别；虽然能也要谦让，然后去做。质，问也。又说：存亡祸福，关键在于自身。圣人重视告诫，敬慎所忽视的。谚语说：告诫无垢，思考无辱。不告诫不思考，而能保全自身和国家的人，也很难了。
又说：“人都知道用食物治愈饥饿，却不知道用学习治愈愚昧。”
又说
：「施徳者贵不徳，施恩者尚必报。是故臣劳勤以为君，而不求其赏；君持施以牧下，而无所徳。故《易》曰：『劳而不伐，有功而不徳，厚之至也。』」
译施予恩德的人以不居功为可贵，施予恩惠的人以必定要求回报为崇尚。因此臣子勤勉劳作来侍奉君主，却不谋求奖赏；君主秉持施恩来治理下属，却不认为有恩德。所以《易经》说：“勤劳而不夸耀，有功绩而不居功，这是仁厚的极致。”
又曰：「万物得其本者生，百事得其道者成。」
又曰：「圣人以心导耳目，小人以耳目导心。」
前汉书·翼奉曰》：「治道要务，在知下之邪正。人诚向正，虽愚为用。若乃懐邪，知益为害。」
李寻曰：「土之美者，善养禾；君之明者，善养士。中人皆可使为君子。」
萧望之曰：「民函隂阳之气，有仁义欲利之心，在教化之所助。虽尧在上，不能去民欲利之心，而能令其欲利不胜其好义。」
匡衡曰：「考制度，修外内；近忠正，逺巧佞；放郑卫，进雅颂；举异才，开直言；任温良之人，退刻薄之吏；显洁白之士，昭无欲之路；览六艺之意，察上世之务，明自然之道，博和睦之化，以崇至仁。匡失俗，易民视，令海内昭然，咸见本朝之所贵。」
又曰：匹配之际，生民之始，万福之源，婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论诗，以《关雎》为始。言太上者，民之父母；后夫人之行，不侔乎天地，则无以奉神灵之统而理万物之宜。故诗曰：「▯窕淑女，君子好逑。」言能致其贞淑，不贰其操，情欲之感，无介乎容仪；宴私之意，不形乎动静。夫然后可以配至尊而为宗庙主。此纲纪之首，王教之端。自上世已来，三代兴废，未有不由此者也。
又曰：六经者，圣人所以统天地之心，着善恶之归，明吉凶之分，通人道之正，使不悖于其本性者也。故审六艺之指，则天人之理可得而和，草木昆虫可得而育，此永永不易之道也。《论语》《孝经》，圣人言行之要，宜究其意。
又曰：「圣王动静周旋，奉天承亲，临朝享臣，物有节文，以章人伦。盖钦翼只栗，事天之容也；温恭敬逊，承亲之礼也；正躬俨恪，临众之仪也；嘉恵和説，飨下之顔也。举错动作，物遵其仪，故形为仁义，动为法则。」《大雅》曰：「敬慎威仪，惟民之则。」
又曰：「天人之际，精祲有以相荡，善恶有以相推，事作乎下者，象动乎上。」隂阳之理，各应其感。
又曰：治性之道，必审己之所有余，而强其所不足。盖聪明疏通者，戒于太察；寡闻少见者，戒于壅蔽；勇猛刚强者，戒于太暴；仁爱温良者，戒于无断；湛静安舒者，戒于后时；广心浩大者，戒于遗忘。必审己之所当戒，而齐之以义，然后中和之化应，而巧伪之徒不敢比周而望进。
杜钦曰：「功同赏异，则劳臣疑；罪均刑殊，则百姓惑。」《后汉书》鲁恭曰：「万民者，天之所生，天爱其所生，犹父母爱其子。一物有不得其所者，则天气为之舛错，况于人乎？故爱人者，必有天报。」
桓谭曰：「善为政者，视俗而施教，察失而立防，威徳更兴，文武迭用，然后政调于时。」
钟离意曰：「百姓可以徳胜，难以力服。先王要道，民用和睦，故能致天下太平，灾害不生，祸乱不作。」《鹿鸣》之诗，必言宴乐者，以神人之心洽，然后天气和也。班固曰：「天子作民父母，为天下王。圣人取类以正名，而谓君为父母，明仁爱徳让，王道之本也。爱待敬而不败，徳须威而久立，故制礼以崇敬，作刑以明威也。」圣人既躬明哲之性，必通天地之心，制礼作教，立法设刑，动缘民情而则天象地。故曰：「先王立礼，则天之明，因地之性也。刑罚威狱，以类天之震曜杀戮也；温慈恵和，以效天之生殖长育也。」
又曰：“古人有言，天生五材，民并用之，废一不可。谁能去兵？鞭扑不可弛于家，刑罚不可废于国，征伐不可废于天下。用之有本末，行之有逆顺耳。”孔子曰：“工欲善其事，必先利其器。文徳者，帝王之利器；威武者，文徳之辅助也。夫文之所加者深，则武之所服者大；徳之所施者博，则威之所制者广。三代之盛，至于刑措兵寝者，其本末有序，帝王之极功也。”
又曰：经谓君为元首，臣为股肱，明其一体相待而成也。
白虎通》班固曰：「天虽至神，必因日月之明；地虽至灵，必有山川之化；圣人虽有万人之徳，必须俊贤以顺成其道。」
论衡》王充曰：太平以治定为效，百姓以安乐为符。百姓
译又说：“万物得到根本的就能生存，百事符合规律的就能成功。”
又说：“圣人用心意来引导耳目，小人用耳目来引导心意。”
《前汉书·翼奉传》说：“治理国家的关键，在于了解百姓的邪正。人如果真心向善，即使愚笨也能被任用。如果心怀邪念，知识越多危害越大。”
李寻说：“肥沃的土地，善于养育庄稼；英明的君主，善于培养士人。中等资质的人都可以成为君子。”
萧望之说：“百姓禀受阴阳之气，有仁义之心，也有逐利之心，这取决于教化的辅助。即使是尧在位，也不能消除百姓逐利之心，但能使他们逐利之心胜过好义之心。”
匡衡说：“考察制度，修治内外；亲近忠诚正直的人，疏远奸巧谄媚的人；摒弃郑卫的靡靡之音，推崇雅颂的正声；举荐特殊人才，开通直言进谏之路；任用温和善良的人，斥退刻薄官吏；显扬清白之士，昭示无欲之路；阅览六艺的宗旨，考察上古的政务，阐明自然的道理，推广和睦的教化，以崇尚至高的仁德。匡正败坏的风俗，改变百姓的视听，使天下光明，都看到朝廷所重视的。”
又说：“婚配之事，是百姓生命的开始，万福的源泉。婚姻之礼端正，然后万物才能顺利生长，天命才能保全。孔子论述《诗经》，以《关雎》为开端。说最尊贵的人，是百姓的父母；如果后妃的品行不能与天地相配，就无法侍奉神灵的统绪而治理万物的适宜。所以《诗经》说：‘窈窕淑女，君子好逑。’说的是能保持她的贞静淑德，不改变她的节操，情欲的感受，不介入容貌仪态；宴饮私昵的意思，不显露在举止动静中。这样之后，才可以匹配至尊而成为宗庙的主祭者。这是纲纪的首领，王道教化的开端。从上古以来，三代兴衰，没有不由此而决定的。”
又说：“六经，是圣人用来统摄天地之心，彰显善恶的归宿，明确吉凶的区别，通达人道的正道，使人不违背其本性的。所以审察六艺的宗旨，那么天人的道理就可以和谐，草木昆虫就可以繁育，这是永远不变的道理。《论语》《孝经》，是圣人言行的要旨，应当探究其意。”
又说：“圣王的一举一动，侍奉上天，孝敬亲人，临朝接待臣下，事物都有节度文饰，以彰显人伦。恭敬谨慎，是侍奉上天的仪容；温和恭敬谦逊，是孝敬亲人的礼节；端正自身严肃谨慎，是面对众人的仪态；嘉惠和悦，是款待下属的面容。一举一动，都遵循其仪节，所以形体表现为仁义，行动成为法则。”《大雅》说：“敬慎威仪，惟民之则。”
又说：“天与人之间，精气有相互激荡，善恶有相互推移，在下发生的事，在上就有相应的象动。”阴阳的道理，各自应和其感应。
又说：“修养性情的方法，一定要审察自己有余的地方，而加强自己不足的地方。大概聪明通达的人，要戒除过于明察；见闻少见识浅的人，要戒除壅塞蔽塞；勇猛刚强的人，要戒除过于暴烈；仁爱温良的人，要戒除优柔寡断；沉静安舒的人，要戒除落后于时；心胸宽广宏大的人，要戒除遗忘。一定要审察自己应当戒除的，并用义来齐正它，然后中和的教化应验，而巧伪之徒不敢结党营私而谋求进用。”
杜钦说：“功劳相同而赏赐不同，那么劳臣会疑虑；罪行相同而刑罚不同，那么百姓会迷惑。”《后汉书》鲁恭说：“万民，是天所生的，天爱它所生的，就像父母爱他们的孩子。有一种东西不得其所，那么天气就会为之错乱，何况是人呢？所以爱人的人，必定有天的报答。”
桓谭说：“善于为政的人，观察风俗而施行教化，考察过失而设立防范，威德交替兴起，文武交替使用，然后政令与时调适。”
钟离意说：“百姓可以用德行取胜，难以用武力征服。先王的关键之道，民用和睦，所以能致天下太平，灾害不生，祸乱不作。”《鹿鸣》这首诗，必定说宴乐，是因为神人之心融洽，然后天气和谐。班固说：“天子做百姓的父母，做天下的君王。圣人取类比象以正名，而称君为父母，明示仁爱德让，是王道的根本。爱需要敬而不败，德需要威而久立，所以制定礼来崇敬，作刑来明威。”圣人既然具备明哲的本性，必定通达天地之心，制礼作教，立法设刑，行动顺应民情而效法天地。所以说：“先王立礼，效法天的光明，依据地的本性。刑罚威狱，效法天的震曜杀戮；温慈惠和，效法天的生殖长育。”
又说：“古人有言，天生五种材料，百姓都使用，废弃一种都不行。谁能去掉兵器？鞭扑不可在家中松弛，刑罚不可在国家废除，征伐不可在天下废除。使用它们有本末，实行它们有逆顺罢了。”孔子说：“工匠想要做好他的工作，必须先磨利他的工具。文德，是帝王的利器；威武，是文德的辅助。文德施加得深，那么威武所征服的就大；德行施予得广，那么威武所制约的就广。三代的兴盛，以至于刑罚搁置兵器停息，其本末有序，是帝王的极致功业。”
又说：“经典称君为元首，臣为股肱，说明他们是一个整体，相互依赖而成。”
《白虎通》班固说：“天虽然极其神圣，必定依赖日月的光明；地虽然极其灵秀，必定有山川的变化；圣人虽然有万人的德行，必须依靠俊贤来顺成其道。”
《论衡》王充说：“太平以治定为效验，百姓以安乐为符瑞。百姓”
安者，太平之验也。百姓安，则隂阳和；隂阳和，则万物育；万物育，则奇瑞出。圣主治世，期于民安，不期符瑞。
译安定，是天下太平的征兆。百姓安定，那么阴阳就会调和；阴阳调和，那么万物就会生长繁育；万物生长繁育，那么吉祥的瑞兆就会出现。圣明的君主治理天下，期望的是百姓安定，而不期望出现符瑞。
后汉书·王符曰》：富民者，以农桑为本，以游业为末；百工者，以致用为本，以巧饰为末；商贾者，以通货为本，以鬻奇为末。
又曰：「国以贤兴，以谄衰；君以忠安，以佞危。」
又曰：养稂莠者，伤禾稼；恵奸宄者，贼善良。书曰：「文王作罚，刑兹无赦。」先王之制刑罚也，非好为伤人肌肤断人寿命也，贵威奸、惩贪、除人害也。
潜夫论》王符曰：「圣王之建百官也，皆以承天治地，物养万民者也。故有号者必称典，名理者必效于实。羣僚师尹，各列其职，以责其效；百郡千县，各辨其治，以考其绩。辞言应对，各缘其文，以覈其实。则奉职不懈，而陈言者不得诬矣。」
又曰：「谷之所以丰殖者，以有人功也。功之所以能建者，以有日力也。君明察而百官治，下循正而得其所，则民安静而力有余。圣人深知力者，乃民之本、国之基，故务省役而为民爱日。」
又曰：「上圣不务治民事，而务治民心。道之以徳，齐之以礼。务厚其情，而明于义。民亲爱，则无相害伤之意；动思义，则无奸邪之心。」
又曰：「国无常治，又无常乱。法令行则国治，法令弛则国乱。法无常行，亦无常弛。君敬法则法行，君慢法则法弛。」
忠经》马融曰：「天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠。忠者，中也，至公无私。天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。中也者，一其心之谓夫。」
又曰：「大臣于君，可谓一体。下行而上信，故能成其忠。在乎沉谋潜运，正国安人，任贤以为理。端委而自治，尊其君有天地之大，日月之明，隂阳之和，四时之信。圣徳洋溢，颂声作焉。」
又曰：「君子之事上也，入则献其谋，出则行其政，秉职不回，言事无惮，茍利社稷，不顾其身，上下用成，故昭君徳，盖百工之忠也。」
又曰：「在官惟明，莅事惟平，立身惟清。三者备矣，然后可以理人。宣君徳以▯其化，明国法以期于无刑。视君之民如视其子，则民爱之如爱其亲。盖守宰之忠也。」
又曰：「只承君之法度，行孝弟于其家，服勤稼穑，以供王赋，此兆人之忠也。」
又曰：「惟天监人，善恶必应。善莫大于作忠，恶莫大于不忠。君子守道，所以长守其休；小人不常，所以自陷其咎。」
后汉书·崔寔曰》：“为国之法，有似理身，平则致养，疾则攻焉。夫刑罚者，治乱之药石也；徳教者，兴平之粱肉也。夫以徳教除残，是以粱肉理疾也；以刑罚理平，是以药石供养也。”
杨赐曰：「王者心有所惟，意有所想，虽未形顔色，而五星以之推移，阴阳为其变度。以此而观，天之与人，岂不符哉？」
仲长统曰：「制地以分人，立政以分事，明版籍以相数，阅审什伍以相连持，急农桑以丰委积，省末作以一本业，敦教学以移性情，表徳行以励风俗，覈才艺以叙官宜，简精悍以习师旅，严禁令以防僣差，信赏罚以验惩劝，纠游戏以杜奸邪，察苛刻以絶烦暴，审此以为政务，操之有常，课之有限，安宁勿懈惰，有事不廹遽。」
又曰：「作有利于时，制有便于物者，可为也。事有乖于数，法有翫于时者，可改也。故行于古有其迹，行于今无其功者，不可不变。变而不如前，易而多所败者，亦不可不复也。」
申鉴荀悦曰：「兴农桑以养其生，审好恶以正其俗，宣文教以章其化，立武备以秉其威，明赏罚以统其法，是谓五政。」
又曰：善禁者，先禁其身，而后人；不善禁者，先禁人，而后身。若肆情于身，而绳欲于众；行诈于官，而矜实于民。是舍己之所易，而责人之所难也。
又曰：「臣所贵乎顺者三：一曰心顺，二曰职顺，三曰道顺。」
又曰：通于道者，其守约，有一言而可常行者，恕也；有一行而可常履者，正也。恕者，仁之术也；正者，义之要也。此谓道根，执之心胸之间，而功被天下也。
又曰：不求无益之物，不蓄难得之货，节华丽之饰，退利进之路，则民俗清矣。放邪説，去淫智，抑百家，崇圣典，则道义定矣。去浮
译《后汉书·王符传》说：使百姓富裕，应以农业和蚕桑为根本，以游手好闲的行业为末节；从事各种手工业的人，应以制造实用器物为根本，以精巧华丽的装饰为末节；从事商业的人，应以流通货物为根本，以贩卖奇珍异宝为末节。
又说：“国家因任用贤能而兴盛，因听信谄媚而衰败；君主因忠诚而安定，因奸佞而危险。”
又说：培育稂莠这种杂草，会伤害禾苗庄稼；庇护奸邪违法之人，会祸害善良百姓。《尚书》说：“周文王制定刑罚，对犯罪者毫不赦免。”先王制定刑罚，并不是喜好伤害人的肌肤、断送人的性命，而是为了威慑奸邪、惩戒贪婪、消除对人民的危害。
《潜夫论》王符说：“圣明的君王设立百官，都是为了秉承天道治理大地，养育万物和万民。因此，有官号的人必须符合典章制度，有名分的人必须与实际相符。群臣百官，各自担任自己的职务，以此来考核他们的成效；各郡各县，各自治理自己的辖区，以此来考察他们的政绩。言辞应对，各自依据礼文，以此来核实其真实性。这样，官员们就会奉职不懈怠，而进言的人也不敢妄语欺瞒了。”
又说：“谷物之所以能够丰盛繁殖，是因为有人力的作用。人力之所以能够建立功业，是因为有日力的支撑。君主英明察断，百官就能治理好政务；下属遵循正道，就能得到应有的位置，那么百姓就会安宁，力量也就有余裕。圣人深知人力是百姓的根本、国家的基石，所以致力于减少劳役，为百姓爱惜时日。”
又说：“上等的圣人，不致力于治理民事，而致力于治理民心。用道德来引导他们，用礼制来规范他们。致力于厚待他们的情感，并使他们明白道义。百姓亲近相爱，就没有互相伤害的意图；行动时思考道义，就没有奸邪的心思。”
又说：“国家没有永远治理好的时候，也没有永远混乱的时候。法令得以执行，国家就治理好；法令松弛废弛，国家就混乱。法令没有永远执行的时候，也没有永远松弛的时候。君主尊重法令，法令就能执行；君主轻慢法令，法令就会松弛。”
《忠经》马融说：“上天所覆盖的，大地所承载的，人所践行的，没有比忠更大的了。忠，就是中正，达到至公无私的境界。天无私，四季才能运行；地无私，万物才能生长；人无私，才能大亨通且纯正。中正，就是专一其心的意思。”
又说：“大臣对于君主，可以说是一个整体。下属顺从，君主信任，所以能够成就忠诚。在于深谋远虑，暗中运筹，匡正国家，安定人民，任用贤能来治理。端庄恭敬地自我约束，尊崇君主，使其拥有像天地一样广大、像日月一样光明、像阴阳一样和谐、像四季一样守信的德行。圣德洋溢，颂歌便由此产生。”
又说：“君子侍奉君主，入朝就献出谋略，出朝就执行政令，秉持职责不偏私，谈论政事无所畏惧，如果对社稷有利，就不顾惜自身，上下同心协力，所以彰显君主的德行，这是百官的忠诚。”
又说：“在官职上只有明智，处理事务只有公平，立身处世只有清廉。这三者具备了，然后才可以治理百姓。宣扬君主的德行以完善教化，明确国家法律以期达到不用刑罚。看待君主的百姓如同看待自己的子女，那么百姓就会爱戴他如同爱戴自己的亲人。这是地方长官的忠诚。”
又说：“只遵循君主的法度，在家中践行孝悌，勤勉从事耕种，以缴纳王室的赋税，这是亿万百姓的忠诚。”
又说：“上天监察人间，善恶必定有报应。善没有比践行忠诚更大的，恶没有比不忠更大的。君子坚守道义，所以能长久保持美好；小人不恒常，所以自陷于罪过。”
《后汉书·崔寔传》说：“治理国家的法则，类似于调理身体，身体平和时就注重滋养，生病时就进行攻治。刑罚，是治理乱世像药石一样的东西；道德教化，是兴盛太平像粱肉一样的东西。如果用道德教化来消除残暴，就像用粱肉来治疗疾病；如果用刑罚来治理太平，就像用药石来供养身体。”
杨赐说：“君王心里有所思考，意念有所想象，虽然还没有表现在脸色上，但五星因此推移，阴阳因此改变度数。由此看来，天与人，难道不相符合吗？”
仲长统说：“划分土地来分配人口，建立政事来分配事务，明确户籍来统计人数，审查什伍来互相牵制，重视农桑来丰富储备，减少末业来统一本业，推崇教学来改变性情，表彰德行来激励风俗，考核才艺来安排官职，选拔精悍之人来训练军队，严禁法令来防止僭越差错，信守赏罚来验证惩戒和劝勉，纠正游戏来杜绝奸邪，察知苛刻来断绝烦扰暴虐，审慎地以这些作为政务，掌握它有常规，考核它有限度，安宁时不要懈怠，有事时不要急躁。”
又说：“做事有利于当时，制度便于万物，是可以做的。事情违背了常理，法令玩忽了时宜，是可以改变的。所以在古代有其踪迹，在现在却没有功效的，是不可不改变的。改变了却不如以前，更换了却多有败坏的，也是不可不恢复的。”
《申鉴》荀悦说：“振兴农桑来养育百姓，审察好恶来端正风俗，宣扬文教来彰显教化，建立武备来掌握威权，明确赏罚来统辖法令，这叫做五政。”
又说：善于禁止的人，先禁止自己，然后禁止别人；不善于禁止的人，先禁止别人，然后禁止自己。如果在自身放纵情欲，却对众人约束欲望；在官府施行欺诈，却对百姓标榜诚实。这是舍弃自己容易做到的，却要求别人难以做到的。
又说：“臣子所贵在顺从的有三点：一是心顺，二是职顺，三是道顺。”
又说：通晓大道的人，他的操守简约，有一句话可以常行的，是恕；有一种行为可以常践行的，是正。恕，是仁的方法；正，是义的关键。这叫做道的根本，持守在心胸之间，而功绩遍及天下。
又说：不追求无益的物品，不积蓄难得的货物，节制华丽的装饰，退避利进的道路，那么民俗就清静了。摒弃邪说，去除淫巧的智慧，抑制百家之说，尊崇圣人的经典，那么道义就确立了。去除浮
华，举功实，絶末技，同本务，则事业修矣。
又曰：「君子之所以动天地、应神明、正万物、而成王治者，必本乎真实而已。故在上者审则仪类，以定好恶、善恶，要于功罪、毁誉，效于凖验，听言责事，举名察实，无或虚伪以荡众心。故善无不显，恶无不彰，俗无奸怪，民无淫风。百姓上下睹利害之存乎己也，故肃恭其心，慎修其行，内不忒惑，外无异望，无罪过不忧惧，请谒无所听财赂无所用，则民志平矣。」是谓正俗。又曰：「荣辱者，赏罚之精华也。故礼教荣辱以加君子，化其情也；桎梏鞭扑以加小人，治其形也。君子不犯辱，况于刑乎？小人不忌刑，况于辱乎？若夫中人之伦，则刑礼兼焉。教化之废，推中人而坠于小人之域；教化之行，引中人而纳于君子之▯。」是谓章化。
译选拔有实际功劳的人，杜绝浮华虚妄的技艺，统一根本的政务，那么事业就能修成了。
又说：“君子之所以能感动天地、顺应神明、端正万物、成就王道治理的，必定以真实为根本。所以在上位的人要审慎地确立准则和类别，以此确定好恶与善恶，关键要看功劳与罪过、毁谤与赞誉，效验于标准验证，听取言论要考察实际事务，举荐名声要察验实际，不要有虚伪来扰乱众人的心。因此善行没有不显扬的，恶行没有不彰显的，风俗没有奸邪怪异，百姓没有淫邪的风气。百姓上下看到利害存在于自己身上，所以严肃恭敬他们的心，谨慎修养他们的行为，内心没有差错迷惑，对外没有别的期望，没有罪过就不忧虑恐惧，请托求情没有人听从，贿赂财物没有地方使用，那么民心就平定了。”这叫做端正风俗。
又说：“荣辱是赏罚的精华。所以用礼教和荣辱来施加于君子，是为了教化他的性情；用刑具和鞭打来施加于小人，是为了整治他的形体。君子不触犯耻辱，何况刑罚呢？小人不畏惧刑罚，何况耻辱呢？至于中等资质的人，则刑罚和礼教都要兼用。教化的废弃，会把中等资质的人推入小人的行列；教化的施行，会把中等资质的人引导进入君子的行列。”这叫做彰明教化。
又曰：「人主不妄赏，非徒爱其财也；赏妄行，则善不劝矣。不妄罚，非徒矜其人也；罚妄行，则恶不惩矣。赏不劝，谓之止善；罚不惩，谓之纵恶。在上者能不止下为善，不纵下为恶，则国法立矣。」
又曰：「天子朝以听政，昼以访问，夕以修令，夜以安身。尊有师傅，卑有近臣。大则讲业，小则咨询。不拒直辞，不耻下问。」
又曰：「君臣亲而有礼，百僚和而不同，让而不争，勤而不怨，此治国之风也。」
又曰：违上顺道，谓之忠臣；违道顺上，谓之谀臣。忠，所以为上也；谀，所以自为也。忠臣安于心，谀臣安于身。故在上者，必察于违顺，审乎所为，慎乎所安。
又曰：「心诚则神明应之，况于万民乎？志正则天地顺之，况于万物乎？」
前汉纪》荀悦曰：「徳必核其实，然后授位；能必核其实，然后授事；功必核其实，然后授赏；罪必核其实，然后授刑；行必核其实，然后贵之；言必核其实，然后信之；物必核其实，然后用之；事必核其实，然后修之。一物不称，则荣辱赏罚从而绳之。故众正积于上，万事实于下。」
中论》徐干曰：人君之所务者，其在大道逺数乎？大道逺数者，仁足以覆帱羣生，恵足以抚养百姓，明足以照见四方，知足以统理万物，权足以变应无端，义足以阜生财用，威足以禁遏奸非，武足以平定祸乱，详于听受而审于官人，逹于兴废之原，通于安危之分，如此则君道备矣。
又曰：大臣者，君之股肱耳目也。所以视听也，所以行事也。先王知其如是，故博求聪明▯哲君子，措诸上位，执邦之政令焉。则其事举，其事举则百僚任其职。百僚任其职，则庶事莫不致其治。庶事致其治，则九牧之民莫不得其所。故《书》曰：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。」大臣者，治万邦之重器也，不可以众誉着也。人主所宜亲察也。众誉者，可以闻斯人而已。故尧之闻舜也，以众誉；及其任之也，则以心之所自见。又曰：当赏者不赏，则为善者失本望而疑其所行；当罚者不罚，则为恶者轻国法而怙其所守。故《司马法》曰：「赏罚不逾时，欲使民速见善恶之报也。」逾时且犹不可，而况废之者乎？
三国
心书》诸葛亮曰：知人之性最难，美恶既殊，情貌不一。有温良而为诈者，有外恭而内欺者，有外勇而内怯者，有尽力而不忠者，不可不察。
又曰：「勿以身贵而贱人，勿以独见而违众，勿以巧佞而为忠信。」
又曰：为将之道，军井未汲，将不言渇；军米未炊，将不言饥；军火未然，将不言寒；军幕未施，将不言困。又曰：知人之道，间之以是非而观其志，穷之以辞辩而观其变，咨之以计谋而观其识，告之以艰难而观其勇，临之以利而观其亷，期之以事而观其信。又曰：用人之道，尊之以爵，赡之以财，则士无不奋矣；接之以礼，励之以信，则士无不忠矣；恩意不倦，法若画一，则士无不服矣；先之以身，后之以人，则士无不勇矣；小善必録，小功必赏，则士无不劝矣。
忠武集《诸葛亮曰》：忠益者，莫大于进人。进人者，各务其所尚。
又曰：「君子之行，静以修身，俭以养徳。非澹泊，无以明志；非宁静，无以致逺。夫学，须静也；才，须学也。非学，无以广才；非静，无以成学。」
蜀书》诸葛亮曰：「宫中府中俱为一体，赏罚臧否，不宜异同。」
又曰：「威之以法，法行则知恩；限之以爵，爵加则知荣。荣恩并济，上下有节，为治之要，于斯而着。」
张裔曰：「赏不遗逺，罚不阿近。爵不可以无功取，刑不可以贵势免。此贤愚之所以佥忘其身者也。」
魏文曹植曰：「天地协气，而万物生；君臣合徳，而庶政成。」
又曰：论徳而授官者，成功之君也；量能而受爵者，敬事之臣也。故君不可虚授，臣不可虚受。
王粲曰：「八政之于民也，以食为首。故仰伺星辰，以审其时；俯耕耤田，以率其力。封祀农稷，以神其事；祈谷报年，以宠其功。设农师以监之，置田畯以董之。黍稷茂则受赏，田
译又说：“君主不胡乱赏赐，不仅仅是爱惜财物；如果赏赐胡乱施行，那么善良的行为就得不到鼓励了。不胡乱惩罚，不仅仅是怜悯他人；如果惩罚胡乱施行，那么邪恶的行为就得不到惩戒了。赏赐不能鼓励善行，叫做阻止善行；惩罚不能惩戒恶行，叫做纵容恶行。在上位的人能够不阻止下属行善，不纵容下属作恶，那么国家的法度就确立了。”
又说：“天子早晨听取政事，白天访问民情，晚上修订法令，夜里安歇身体。尊贵者有师傅，卑下者有近臣。大事就讲习学业，小事就咨询意见。不拒绝正直的言辞，不以向地位低的人请教为耻。”
又说：“君臣亲近而合乎礼节，百官和谐而见解不同，谦让而不争斗，勤勉而不抱怨，这是治理国家的风气。”
又说：“违背上级而顺从正道，叫做忠臣；违背正道而顺从上级，叫做谀臣。忠，是用来辅佐上级的；谀，是用来谋取私利的。忠臣心安于道义，谀臣心安于自身。所以在上位的人，一定要明察违背与顺从的区别，审慎地考察行为，谨慎地对待所安守的原则。”
又说：“内心真诚，神明就会感应，何况是万民呢？志向端正，天地就会顺从，何况是万物呢？”
《前汉纪》荀悦说：“德行一定要核实其真实情况，然后授予职位；才能一定要核实其真实情况，然后授予事务；功劳一定要核实其真实情况，然后授予奖赏；罪过一定要核实其真实情况，然后施加刑罚；品行一定要核实其真实情况，然后尊崇他；言论一定要核实其真实情况，然后信任他；物品一定要核实其真实情况，然后使用它；事务一定要核实其真实情况，然后修治它。有一件事不符合实际情况，那么荣辱赏罚就随之绳正它。所以众多的正气积累在上位，万种事务在下面得以落实。”
《中论》徐干说：君主所致力追求的，大概在于大道和远略吧？大道和远略，就是仁爱足以覆盖众生，恩惠足以抚养百姓，明智足以照亮四方，智慧足以统理万物，权变足以应对无穷的变化，道义足以丰富财用，威严足以禁止奸邪，武力足以平定祸乱，详明于听取意见而审慎于任用官员，通晓兴盛与衰败的根源，明白安定与危险的分界，这样君主的道义就完备了。
又说：“大臣是君主的股肱和耳目。是用来视听的，是用来处理事务的。先王知道他们如此重要，所以广泛寻求聪明贤哲的君子，安置在高位，执掌国家的政令。那么事务就能举荐办理，事务办理好了，百官就能胜任其职。百官胜任其职，那么各种事务没有不达到治理状态的。各种事务达到治理状态，那么九州之民没有不得到适当安置的。所以《尚书》说：‘元首明智啊，股肱良善啊，各种事务安康啊。’大臣是治理万邦的重器，不能因为众人的赞誉就任用。这是君主应当亲自考察的。众人的赞誉，只能听说这个人罢了。所以尧听说舜，是因为众人的赞誉；等到任用他时，则是凭借内心所看到的。又说：应当奖赏的不奖赏，那么行善的人就会失去原本的期望而怀疑自己的行为；应当惩罚的不惩罚，那么作恶的人就会轻视国法而依仗自己的操守。所以《司马法》说：‘赏罚不逾越时限，是想让百姓迅速看到善恶的报应。’逾越时限尚且不可以，何况废弃赏罚的人呢？”
三国
《心书》诸葛亮说：“了解人的本性最难，美丑既不相同，情态面貌也不一致。有表面温良而内心欺诈的，有外表恭敬而内心欺骗的，有外表勇敢而内心怯懦的，有尽力办事却不忠诚的，不能不加以考察。”
又说：“不要因为自己地位尊贵而轻视别人，不要因为独自见解而违背众人，不要因为巧言令色而当作忠信。”
又说：“为将的原则，军井还没有打水，将领不说渴；军粮还没有做饭，将领不说饿；军火还没有点燃，将领不说冷；军帐还没有搭好，将领不说困。又说：了解人的方法，用是非来试探他，观察他的志向；用言辞辩论来穷究他，观察他的应变；用计谋来咨询他，观察他的见识；用艰难来告知他，观察他的勇气；用利益来面临他，观察他的廉洁；用事务来约定他，观察他的诚信。又说：用人的原则，用爵位尊崇他，用财物供给他，那么士人没有不奋发的；用礼节接待他，用诚信激励他，那么士人没有不忠诚的；恩惠不懈怠，法度像画线一样统一，那么士人没有不服从的；自己身先士卒，把别人放在后面，那么士人没有不勇敢的；小的善行一定记录，小的功劳一定奖赏，那么士人没有不劝勉的。”
《忠武集》诸葛亮说：“对忠诚有益的事，没有比举荐人才更大的了。举荐人才，各自致力于他们所崇尚的。”
又说：“君子的行为，以宁静来修养身心，以节俭来培养品德。不恬淡寡欲，就无法明确志向；不宁静专一，就无法达到远大目标。学习，必须宁静；才能，必须学习。不学习，就无法增长才能；不宁静，就无法成就学业。”
《蜀书》诸葛亮说：“宫中与府中都是一个整体，奖赏惩罚、褒贬好坏，不应该有所不同。”
又说：“用法律来威慑，法律施行就知道恩惠；用爵位来限制，爵位加封就知道荣耀。荣耀与恩惠并行，上下有节制，治理的关键，在这里就显明了。”
张裔说：“奖赏不遗漏远方，惩罚不偏袒亲近。爵位不能没有功劳而获取，刑罚不能凭借尊贵权势而免除。这是贤人和愚人都共同忘却自身私利的原因。”
魏文帝曹植说：“天地协调和气，万物就生长；君臣契合德行，各种政事就成功。”
又说：“根据德行授予官职的，是成功的君主；衡量能力接受爵位的，是恭敬办事的臣子。所以君主不能虚授，臣子不能虚受。”
王粲说：“八政对于百姓来说，以粮食为首。所以仰观星辰，来审察时节；俯身耕种籍田，来率领民力。封祀农神稷神，来神化农事；祈求谷物报答年成，来宠幸其功劳。设立农师来监督，设置田畯来督察。黍稷茂盛就接受奖赏，田地
魏书·杜恕曰》：帝王之道，莫尚乎安民。安民之术，在于丰财。丰财者，务本而节用也。
魏志·陈羣》曰：「臣下雷同，是非相蔽，国之大患也。若不和睦，则有雠党，毁誉无端，真伪失实，不可不深防备，有以絶其源流。」
钦定执中成宪卷六
<子部,儒家类,钦定执中成宪》>
钦定四库全书
钦定执中成宪卷七
晋
▯书》羊祜曰：『适道之论，皆未应权，故谋之虽多，而决之欲独。』」
晋文杜预曰：「圣王之政，循乎自然，虚已委诚，而信顺之道，应神感心，通而天下之理得。」
蜀志》陈夀曰：「诸葛亮之为相国也，开诚心，布公道。尽忠益时者，虽讐必赏；犯法怠慢者，虽亲必罚。服罪输情者，虽重必释；游辞巧饰者，虽轻必戮。善无微而不赏，恶无纎而不贬。循名责实，虚伪不容。邦域之内，畏而爱之。刑政虽峻，而无怨者，以其用心平而劝戒眀也。」
晋书·荀朂》曰：事留则政稽，政稽则功废。处位者孜孜不怠，奉职司者夙夜不懈，则虽在挈缾，而守不假器矣【左传》：虽有挈缾之智，守不假器。杜预注：挈缾，汲者，喻小智。为人守器，尚知不以借人】简文案
畧细苛令之所施，必使人易视聴，愿之如阳春，畏之如雷霆，勿使防文烦扰，为百吏所黩，二三之命为百姓所餍，则吏竭其诚，下悦上命矣。设官分职，委事责成，君子心竞而不力争【言心能自强于善而不以力争胜也】量能受任，思不出位，则官无异业，政典不奸矣。凡此皆省事之本也。
又曰：「发号施令，典而当则安。凡职所临，履先精其得失，使忠信之官、明察之长各裁其中，条上言之。然后斟酌大体，详省所宜，则令下必行，不可揺动。」
傅咸曰：「谷帛难生，而用之不节，无縁不匮。故先王之化天下，食肉衣帛，皆有其制。奢侈之费，甚于天灾。」又曰：「兴化之要，在于官人，才非一流，职有不同。譬诸林木，洪纎枉直，各有攸司。内外之任，措置随宜。」温峤曰：「使命愈逺，益宜得才，宣▯王化，延誉四方，宜重其选。」
陶侃曰：「大禹圣人，乃惜寸隂，至于众人，当惜分隂。」郑黙曰：「劝稼务农，为国之基；选人得材，济世之道；居官乆职，政事之宜；明慎黜陟，劝戒之道；崇尚朴素，化▯之本。」
阮种曰：「王道之本，经国之务必先之以礼义，而致人于亷耻。礼义立，则君子轨道而让于善；亷耻立，则小人谨行而不淫于制度。故上有克让之风，则下有不争之俗；朝有矜节之士，则野无贪冐之人。」
又曰：「贤臣之于主，进则忠国爱人，退则砥节洁志，营职不干私义，出心必由公涂，明度量以程其能，审经制以效其功。」
纪瞻曰：「政因时以兴，机随物而动。故圣王究穷通之原，审始终之理，适时之宜，期于济世。」
虞预曰：「天道贵信，地道贵诚。诚信者，葢二仪所以生植万物；人君所以保乂黎庶。是以宣威拟于震电，推恩象于云雨。刑罚在于必信，庆赏贵于平均。」
潘尼曰：「崇徳莫大乎安身，安身莫尚乎存正，存正莫重乎无私，无私莫要于寡欲。」
袁宏曰：「古之眀君，知视听之属不能不关于物也，知一已之眀不能不滞于情也，求忠信之人而置之左右。故好恶是非之情，未尝宣于外；而爱憎毁誉之言，无由而至矣。」
又曰：经纶之方，在乎设官分职，因万物之所能；统体之道，在乎至公无私，与天下均其欲。
抱朴子葛洪曰：「尧舜有为人主之勤，无为人主之欲，故天下各得济其欲。」
又曰：「怒不越法以加虐，喜不逾宪以厚遗。割情于所爱而有犯者，无赦；采善于所憎而有劳者，不遗。掩细瑕而录大用，忘近过而念逺功。」
又曰：「人臣勲不▯，则耻俸禄之日厚也；绩不茂，则羞爵命之妄髙也。」
南北朝
魏书·甄琛曰》：王者济时拯物，为民父母，乾坤所惠，天子顺之，山川秘利，天子通之。月令称：「山林薮泽，有能取蔬食、禽兽者，野虞敎导之；相侵夺者罪之。」《
译《魏书·杜恕》说：帝王治理天下的根本，没有比安定百姓更重要的。安定百姓的方法，在于使财物丰足。使财物丰足，就要致力于根本（发展生产）并节约用度。
《魏志·陈群》说：“臣下随声附和，是非混淆遮蔽，是国家的大祸患。如果君臣不和睦，就会形成仇敌党派，毁谤与赞誉没有准则，真假失去事实依据，不能不深深防备，要有办法断绝这种祸患的源头。”
钦定《执中成宪》卷六
<子部，儒家类，钦定《执中成宪》>
钦定四库全书
钦定《执中成宪》卷七
晋
《晋书·羊祜》说：“符合大道的议论，都不能适应权变，所以谋划虽然很多，但决断却要独自做出。”
晋臣杜预说：“圣明君王的政令，遵循自然规律，虚心诚意，诚信顺从的道理，感应神明，打动人心，通达而天下的道理得以确立。”
《蜀志·陈寿》说：“诸葛亮担任丞相时，敞开诚心，推行公道。尽忠职守、有利于时局的人，即使是仇人也一定奖赏；触犯法律、怠慢职守的人，即使是亲信也一定惩罚。认罪服法、坦诚真情的人，即使罪行严重也一定宽释；花言巧语、巧饰掩饰的人，即使罪行轻微也一定处死。善行没有微小的不被奖赏，恶行没有细微的不被贬斥。循名责实，虚伪之人没有容身之地。国家疆域之内，百姓既敬畏他又爱戴他。刑罚政令虽然严厉，却没有怨恨的人，这是因为他用公平之心待人，且劝诫分明。”
《晋书·荀勖》说：事情滞留则政务延误，政务延误则功业废弛。身居官位的人勤奋不懈怠，担任职司的人早晚不松懈，那么即使只有提瓶汲水的小智，也能守住职责而不假借外物【《左传》：即使有提瓶汲水的小智，守职也不假借外物。杜预注：提瓶，指汲水的人，比喻小智。为人看守器物，尚且知道不借给别人】。简化文书案卷，略去繁琐苛刻的法令，一定要使百姓容易视听，向往它如同阳春，畏惧它如同雷霆，不要让法令条文烦扰，被众官吏所亵渎，反复无常的命令被百姓所厌恶，那么官吏就会竭尽忠诚，下级就会喜悦地服从上级的命令。设置官职，分配职责，委托事务并追究成效，君子内心自强于善而不以力争胜【意思是内心能自强于善，而不通过争辩来取胜】，根据能力接受任命，思虑不超出自己的职位，那么官职就没有多余的杂务，政令法典就不会被奸邪所侵扰了。所有这些，都是减少事务的根本。
又说：“发布号令，恰当适宜则安定。凡是职权所管辖的范围，应先精通其中的得失，让忠诚守信的官员、明察秋毫的主管各自裁断其中，分条上报。然后斟酌大体，详细省察适宜之处，那么命令下达后必定能执行，不可动摇。”
傅咸说：“粮食布帛难以生产，如果使用不节制，没有不匮乏的道理。所以先王教化天下，吃肉穿帛，都有制度规定。奢侈的费用，比天灾更严重。”又说：“推行教化的关键，在于任用官员，才能不是一类的，职务也不同。譬如林木，粗细分明、弯曲笔直，各有其用途。内外任命的安排，要随宜处置。”温峤说：“使命越远，越应该得到人才，宣扬王化，延誉四方，应该重视选拔。”
陶侃说：“大禹是圣人，尚且珍惜寸阴，至于普通人，应当珍惜分阴。”郑默说：“劝勉耕作务农，是国家的根基；选拔人才得当，是济世的方法；居官久任，是政事的适宜；明察审慎地升降官员，是劝诫的方法；崇尚朴素，是教化的根本。”
阮种说：“王道的根本，治理国家的事务务必先以礼义为先，使百姓达到廉洁知耻。礼义确立，那么君子就会遵循正道而谦让于善；廉洁知耻确立，那么小人就会谨慎行为而不逾越制度。所以上层有谦让的风气，下层就有不争的习俗；朝廷有崇尚节操的士人，民间就没有贪婪冒进的人。”
又说：“贤臣对于君主，进用时就忠于国家爱护百姓，退隐时就磨砺节操纯洁志向，处理职务不干预私义，用心必定出于公心，明确度量来衡量其才能，审慎经制来考核其功绩。”
纪瞻说：“政令因时势而兴起，机遇随事物而变动。所以圣王探究通塞的根源，审察始终的道理，适应时宜，期望济世。”
虞预说：“天道贵在信，地道贵在诚。诚信，大概是天地所以生长万物；君主所以保全治理百姓的原因。因此宣扬威势比拟震雷闪电，推施恩泽象征云雨滋润。刑罚在于必定守信，庆赏贵在平均。”
潘尼说：“崇尚德行没有比安定自身更大的，安定自身没有比保持正道更高的，保持正道没有比无私更重要的，无私没有比减少欲望更关键的。”
袁宏说：“古代的明君，知道视听之属不能不受到外物的影响，知道一己的明察不能不滞碍于私情，所以寻求忠信之人放在身边。因此好恶是非的情感，未曾宣扬于外；而爱憎毁誉的言论，没有途径到达君主耳中。”
又说：治理国家的方略，在于设置官职分配职责，依据万物所能；统领整体的道理，在于至公无私，与天下人平均欲望。
《抱朴子》葛洪说：“尧舜有做君主的勤勉，没有做君主的私欲，所以天下人都能实现各自的欲望。”
又说：“愤怒不超越法律来施加暴虐，喜悦不逾越宪令来厚赐。割舍情感于所爱的人而有罪过的，不赦免；采纳善行于所厌恶的人而有功劳的，不遗漏。掩盖小瑕疵而录用大用处，忘记近处的过错而念及远处的功绩。”
又说：“臣子的功勋不显著，就以俸禄日益丰厚为耻；功绩不茂盛，就以爵位任命妄自高升为羞。”
南北朝
《魏书·甄琛》说：君王济世拯物，做百姓的父母，天地所施惠的，天子顺应它，山川隐秘的利益，天子通达它。《月令》称：“山林沼泽，有能获取蔬菜、禽兽的人，野虞教导他们；互相侵夺的人，治他们的罪。”