周易辑闻卷一上

译“元亨利贞”，从道理说，概括三才的始终；从这部书说，统一全书的纲领。“元”就是开始，“亨”就是通达，“利”就是适宜有利，“贞”就是坚定。这是元气自然流行、贯穿始终的次序：由开始到终结，又由终结到开始，一切出于自然，广大无边，不能用言语推测。天的运行、地的发育、阴阳的消长、万物不断生长变化，都不超出这个范围。宇宙从开辟以前直到万古以后，是一个“元亨利贞”；帝王从兴起创建之初直到传授政权之际，也是一个“元亨利贞”。千年有千年的元亨利贞，一日一时有一日一时的元亨利贞；一件事、一句话、一次沉默，乃至无穷无尽的变化，也没有不是这样。以万物来说，“元”是万物的生机；“亨”是芽甲舒展、枝叶茂盛；“利”是万物成熟而能发挥功用；“贞”是根和果实凝固坚实，又重新具备生机。以人的身心来说，“元”是本性；“亨”是行动并与万物接触，无所不通；“利”是把自身所有施加于他物，以利天下；“贞”是精纯专一，不失去自己的道心。天是三才之首，乾是诸卦之首，所以在乾卦先阐发这一义理，随后分散到各卦中；有的没有，有的有而不完备，有的完备却分别说明，有的合并说明而另有辞语，都是随着各卦的意义而定。专门说乾卦时，就是以元气始终运行的次序为本体，统摄万事，贯通众理，用来驾驭各卦的变化。伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是它统摄上天。云气运行，雨水施降，各类万物因此舒展成形。光明彰显始终的规律，六个爻位随着时势而成；顺应时势驾乘六龙来驾驭上天。乾道发生变化，使万物各自端正其本性与命运，保全并合聚太和之气，这才是利贞。它首先出现在万物之上，天下万国都得到安宁。这是孔子解释《彖》辞的文字。汉儒题作“彖曰”，因为文王作《彖》辞，文辞严密、义理深奥，后来的学习者不能明白，所以孔子加以说明和解释。一元之气分开而寄寓在乾、坤之中，所以说乾元、坤元。乾是天，坤是地。天地是乾、坤的形体，乾元、坤元是天地的气。形体用来容纳气，气用来使形体具有神机，万物的变化由此产生。乾、坤同样得到一元之气，而乾元称“大”，是从它们的形体和气来讲的。元气充满万物，运行于天，收藏于地。地处在天之内，天包覆在地之外，这就是乾元之所以伟大的原因。“大哉”是形容、赞叹而意有余韵，就像孔子赞叹尧一样。现在万物都有生命，谁预兆了它们的开始？乾元、坤元分散在万物之中，便成为万物的元。元，就是生命产生的道理，万物凭借它而开始。难道只有万物如此吗？天也是这样。苍苍高居上方的是天的形体，形体怎么能使万物开始？使万物开始的是元气。所以元足以统摄上天。“统”就是总括并贯通。凡是天道，广大细微都受到它的覆盖，显明幽暗没有间隔；虽然万物各不相同，元气实际上把它们总括贯通起来。以上说明“元”的意义。乾元的“亨”，必须寄托在有形迹的事物上才可以看见。云和雨就是它的形迹。云是气的积聚，雨是气的变化。云在天上运行，雨在地上施降，然后万物的形体不断流衍，没有穷尽。“流形”就像赋予形体的形状。比如草木的果实，凭借滋润之功，都能在开始有生命时具备自己的形状。否则土地肥力枯竭，再没有生机，即使有坤元也不能资助万物生长。元在人身上，就是天命所赋予的本性；“流形”就是仁义礼智四端和各种善德都具备。云行雨施，孟子所说牛山的比喻已经把它说明尽了。以上说明“亨”的意义。卦向人显示，有终也有始；六个爻位的形成，各自随着时势。终始贯通卦的整体，六位用来辨别变化通达，然后探究幽深、寻索隐微，以穷尽《易》的道理；彰明过去、察知未来，以趋赴时势的变化。孔子说：“《易》这部书，推究开始，归结终点，以此作为它的本质。”六爻彼此错杂，只是因为各有其时、各有其事。初爻难以知晓，上爻容易知晓，这是因为它们分别处于本末。初爻的辞只是模拟，最后才完成其终局。至于错综万物、安排德性、辨别是非，就不是中间的爻位所能完备说明的。唉！若要总括存亡吉凶，那么居于其中便可以知道。智慧的人观察彖辞，思考便已超过一半了。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同；二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，重要的是没有灾咎；它的作用在于柔顺而居中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多有功，这是贵贱等级不同的缘故。它的柔弱会有危险，它的刚强能够胜任吗？《易》这部书广大而完备，其中有天道，有人道，也有地道。它兼备三才而各分阴阳，所以有六爻；六爻并不是别的，就是三才之道。天道确立为阴与阳，地道确立为柔与刚，人道确立为仁与义；兼备三才而各分阴阳，所以《易》有六画而成卦。阴阳分列，柔刚交替运用，所以《易》有六位而成文。这正是“彰明始终，六位随时而成”的极精确说明。六龙就是六爻。具有龙德的人，乘着潜、见、惕、跃、飞、亢六个时位来驾驭上天。“乘”如同乘车，是有所前行；“御”如同驾驭马匹，是有所节制。元统摄上天，贯通三才；驾驭上天的，是元在一卦中运行。从三画到六画，也是卦画亨通的意义，所以附在这里解释“亨”。万物生长茂盛、繁殖增多，是万物的本性；花开花谢、夭折长寿，是万物的命。风雨应时，寒暖适宜，人们看见的只是元气造化生物的仁慈。然而中和之气不断舒展发散，便会走向穷尽；穷尽之后，乖戾之气就会乘虚而入。只有乾道运行时，阳和之气正盛，而收敛收藏又接续其后，元气才会周而复始，生机得以牢固深厚，天地的大德也可以不息，使万物各自端正其性命，得以保持并凝聚。这就是太和的妙处，也是对“利贞”的解释。乾是各卦之首，天是万物之首，圣人是民众和万物之首。圣人运用乾元，体察并实行上天的德性，所以天下万国都能安宁。这是天人所能达到的最高功效。元，是众善的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事业的根本。君子体察仁德，足以成为众人的长者；汇聚美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义理；守正坚定，足以担当事业。君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。

译这也是孔子解释彖辞的文字。所谓“十翼”，有人把它称为《文言》。梁武帝认为这是文王的言论，先儒认为王弼把《文言》附在乾、坤两卦之后。考察文辞既然解释彖辞，就应当附在这里说明四德；先儒对此解释已经很详细。孔子说：“君子实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。”大概只有到了君子实行它们之后，才有“德”的名称。范谔昌认为彖辞已经解释元亨利贞，《文言》又解释一次，怀疑这是重复，并非孔子的话。又以穆姜所说的话作为证据，我私下认为，《易》周遍说明万种变化，而卦只有六十四个；乾居诸卦之首，彖辞却只有四个字。辞语虽然极其简约，道理却无穷无尽，除了圣人谁能穷究？孔子怎么能不反复、多次申说呢？前一章把四德合起来总说，这一章把它们分成四项说明，后一章又两两合并说明。《易》是变易之书，元亨利贞分散在各卦中，变化不一，所以圣人穷极其变化来加以说明。前一章总说三才，这一章专门讲人事，后一章专门说明爻画。文辞和义理从来没有真正重复。像《履》《谦》等九卦，三次陈说同一义理，难道也可以因为重复而怀疑吗？三种《易》的传承已经很久，必然有人为它们作过说明。楚国左史倚相能够读《八索》《九丘》，孔安国说：“八卦的说法叫作《八索》。”这就是早于孔子讲解《易》的书。子服惠伯回答南蒯时也说：“元，是众善的首长。”哪里知道穆姜、子服惠伯所引用的不是《八索》一类的书呢？何况乾为天、巽为风为木、艮为山，是周史说的；兑为泽，是卜偃说的；震为长男，是辛廖说的。圣人不因为说话的人而废弃其中的言论，正如南方人所说的话，也仍然拿来证明《易》；凡是可取的就采用，仿佛出自自己的口中一样。这正显示圣人没有私我之见，不能因为穆姜便怀疑这一章不是圣人所说。乾元，是开始而后通达；利贞，是乾的性情。乾开始时就能以美善和利益使天下获利，却不说具体利于什么，真是伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻的发挥，旁通万物的情状。顺应时势驾乘六龙来驾驭上天。云气运行，雨水施降，天下因此平治。这也是孔子解释彖辞的文字，所以归类附在这里。圣人对乾卦的彖辞作了三次解释，各次取义不同。这一章把“亨”附着于“元”，把“贞”附着于“利”。首章着重三才，因此元是元气，贯穿万物始终，不能只解释为开始；次章着重人事，因此元是首长的意思，如“元子”的元；这一章着重爻画，因此元是开始，指乾是诸卦的开端，而且是亨通的。性，是爻的刚柔；情，是爻的爱憎。孔子说：“八卦用象来告知，爻辞、彖辞用情状来说明。刚柔杂处，吉凶就可以看见；变化运动从利害方面说明，吉凶随着情状而转移。”因此爱憎彼此冲突，吉凶便产生；远近相互取应，悔吝便产生；真情与虚伪相互感应，利害便产生。凡是《易》的情状，关系亲近却不能相得便凶，或者会互相伤害，既有悔又有吝。爻位有相应，也有得失，有变动，有趋向和背离，有远近，而刚柔又杂处其中，所以情状有爱有憎，吉凶悔吝利害都由此产生。“利贞”就是既利又正。既利而又正，那么情状就不能牵累本性。亨是开始；“亨利”也是开始，能够使乾卦作为诸卦之首而利及天下，而不是利于自己。不说具体利于什么，是因为它不像其他卦那样利于某一事，这正是乾之所以伟大。圣人感叹赞美仍觉不足，又重新揭出卦辞说：“伟大啊，乾！”于是逐一列举各爻而称述它的德性。刚，是一爻为阳的称呼；具有阳爻的卦也有这种情况。健，是经卦乾的称呼；卦中遇到乾的也有这种情况。二、五说的是居中，九五说的是得正，这是各卦都相同的。两个卦体互不混杂叫作纯，八个纯卦就是这样；刚柔互不混杂叫作粹，乾、坤就是这样。坤卦的爻有两个，乾卦的爻只有一个，所以说到精，就只有乾卦独有。卦爻的德性共有七项，其他卦不能全部具备，唯独乾卦全部具备，这就是乾之所以伟大。六爻的文理变化、刚柔的发挥，如果不通晓其中的情状，怎么能知道吉凶悔吝的缘故？可贵之处在于旁通并参照玩味，然后才能看出真情与虚伪相互感应的情形，明白先前显现的征兆。这一章再次提出“时乘六龙”一句，却多了一个“也”字，意义便不同了。前一章说乘龙来驾驭上天，重点在“乘龙”；这一章说乘龙是为了驾驭上天，重点在“御天”。云行雨施，天本来无意于生养万物，万物却自然舒展成形。圣人的仁德覆盖天下，并不是逐一使每个人都欢悦；他垂衣拱手、无为而治，于是太和之气流行，天下安宁和平，人们甚至不知道是帝王之力加于自身。“天下平”是圣人体现乾德的最高功效，所以《大学》所说格物致知等功效，最终止于“天下平”。这是圣人因乾卦而发明各卦、体察爻例的说明。初九。这是六爻区别卦体的名称；贯通六爻而命名，分别依据六爻所处的位置来立义。乾、坤以下，是卦的名称；从初爻到上爻，是爻的区别。若按数来区别爻，历数一、二就可以了。为什么用“初”代替“一”，用“上”代替“六”？因为爻就是时，也是位。时有开始和终结，位有上下。孔子说：“推究开始而归结终点，以此作为本质。”卑下和高上排列开来，贵贱的位置便确定了，就是这个意思。用“初”代替“一”，说明时有初终；用“上”代替“六”，说明位有上下。四种意义不能同时完全表现，所以举出“初”来显示终，举出“上”来显示下，用互文方式说明其义。参验天数、配合地数而取数：一、三、五为阳数，合起来为九；二、四为阴数，合起来为六。卦画以奇为阳、以偶为阴，所以用九、六来表明奇偶的区别。潜藏的龙不可施用。这是周公说明爻象的辞。先儒讨论爻辞的作者，崔憬、孔颖达、陆震认为是文王；马融、陆绩认为是周公。考察《明夷》卦说“箕子之明夷”，就知道是周公所作。因此韩宣子来到鲁国，看见《易》象后说：“我直到今天才知道周公的德性。”

译体察卦的方法，有的完备体现三才；有的完备体现天地；有的把卦合起来成为一个象、一个义；有的分开成为两个象、两个义；有的专门说应、比；有的说应而不说比；有的说比而不说应；有的不说应、比；有的以五爻尊奉一爻；有的以一爻统摄五爻；有的以一爻为主，以是否相应为义；有的以两爻为主，以顺从或违背为义；有的彼此交战；有的有两个主爻；有的以动爻为义；有的采取仰观；有的采取俯观；有的有四爻尊奉一爻而另一爻使其分心；有的六爻各自有所应而彼此不相贯通。体察爻的方法，有相应而吉、相应而凶；有不相应而凶、不相应而吉；有相比而吉、相比而凶；有相距遥远而凶、相距遥远而吉；有居先而吉、居先而凶；有居后而凶、居后而吉；有居上而吉、居上而凶；有居下而凶、居下而吉；有当位而吉、当位而凶；有不当位而凶、不当位而吉。乾卦六爻中，上面五爻属于天，四、三两爻属于人，二、初两爻属于地。初爻处在地中，所以说“潜”。乾道的变化，龙最像它；云行雨施，龙实际上承当了这个作用。龙潜伏而又能飞，具有上下六爻的象；“勿”就是不可的意思。龙有云行雨施的德性，但时势既然处在潜伏阶段，就不可以有所施用。如果在不可施用时强行施用，不仅不能使万物获利，反而会给万物造成祸害。伏羲创作《易》，并不是专门为了筮卜。后人因为三种《易》掌管于大卜之官手中，便一概把《周易》看作占筮之书。却不知道文王、周公的辞虽然寄托于象数，实际着重的却是人事：有时勉励人，有时告诫人，有时启发人走出迷惑，有时指明归宿，都是依据人事来说明吉凶，从来没有只依靠象数。因此，说《周易》可以用于筮，这是可以的；说它专门用于筮，就不可以。潜藏的龙不可施用，因为阳气处在下方。这是孔子解释爻象的文字。所谓“十翼”，称这一部分为《小象》。先儒认为，现在《易》中从“乾”直到“见群龙无首，吉”，是古《易》的正文；从“坤”以下，则是王弼、郑玄附加的。如今既然分层书写，正文就清楚了，应该把解释爻辞的文字分散附在各爻之后。如果没有文王、周公为伏羲的卦作辞，卦的意义就不能明白；如果没有孔子为文王、周公的辞作解释，这些辞的意义就不能传到后世。孔子阐明八种卦象、八种德性【八种名称是德、性、义，随着所处之处不同而有不同称呼】，以及上下、中正、得失、应比、承乘等类别，此后三位圣人的著作才清楚而显著，后来的学习者也才得到探寻、玩味、求索的途径。奇数为阳，“初”表示下方。天秉承阳气而处在上方，于是云行雨施，可以用来滋润这个世间。告诫初爻不可施用，是因为一个阳爻处在下方，就像神龙正处在深潭山谷之中。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不求成就名声；避世而不感到烦闷，不被世人认可也不感到烦闷。可乐于实行的就实行，可忧虑的就避开。”坚定啊，他不可被动摇，这就是潜龙。这也是孔子解释爻象的文字。这一章的文法与《大传》中各爻的问答完全相同，应当是门人记录的文字，句末的“子曰”或许是卜商添加的。有人认为孔子写作《文言》，自己设置问答。考察阳卦多阴爻、阴卦多阳爻，为什么会这样？阳卦取奇，阴卦取偶。这是孔子自己设置问答的文辞；如果是自己问自己答而又冠以“子曰”，圣人决不会这样做。孔子又说：“乾、坤大概就是《易》的深藏奥义吧？乾、坤排列成形，而《易》就建立在其中了。乾、坤毁坏，就无法看见《易》。”所以孔子讲《易》，对乾、坤说得最详细。我私下认为，汉儒把《彖》《象》合入经文时，只涉及一爻、二爻的，仍然保留在本篇；乾、坤六爻都齐备，所以便取来附在卦后，因而题作《文言》。考察这五章都反复说明爻义，作为各卦的通例；现在把它们分别附在相应爻后。这一章专门以大君说明六爻，所以初爻也说龙德；大概是自身具备君德，却处在卑下微贱位置的人。大人有所作为，万物都能看见；初爻潜藏的龙德开始出而为世所用，是合宜的。只是位置正处在下方，必须顺应时势而潜藏，因此隐居以求志，不因世道清明与否而改变自己；即使避世，也不觉得烦闷，因为他本来无意于世俗。内心守道而自得，不求成就，不求潜藏的名声；即使别人不认同自己，也不因此烦闷，因为他本来无意于名声。以上是正面解释爻义。圣人担心后人认为具有龙德的人最终会一直隐居而不出用，所以进一步说：“可乐于实行的就实行，可忧虑的就避开。”意思是，与天下共同享乐，也与天下共同忧患。实行或退避，内心原本都不存私意；其操守坚定牢固而不可动摇，不是德性极其盛大的人不能做到，所以最后断定说：“这就是潜龙。” 潜藏的龙不可施用，是因为处在下位。这是第三章。前一章指处在下方的阳爻，说的是“九”；这里直接说“下”，指的是爻位。前面已经解释“潜龙”，这里仅解释“勿用”，意思是不可施用，是因为它处在下位。潜藏的龙不可施用，因为阳气潜藏。这是第四章，把六爻分成上下卦，以此阐发八个纯卦的共同原则。“潜、见、惕”属于下卦，“跃、飞、亢”属于上卦。所以三爻和上爻说一同运行、一同达到极点；四爻说于是发生变革。八个纯卦都是如此。“藏”是解释“潜”的意义，初爻处在下方，所以说藏。君子以已经成就的德性作为自己的行为，那是每天都可以见于日常行动的德性。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未成就；因此君子不能施用。这是第五章。《易》道广大而无所不备，爻的意义尤其无穷。圣人在乾、坤两卦中详细说明，第一章先解释本来意义，接着才引申到言外之意；一节解释一层，彼此有明确次序。学习者如果还没有明白本义，就不能急着寻求泛泛的引申。“君子以成德为行”，是说德性成就之后才成为君子的行为，才可以见于每日的日常行动。第一章所说的“潜”，是已经成德的君子有可乐之事便实行的时机；这一章所说的“潜位”，则仍是德性隐伏、尚未成就的时候，即使自己知道，也不能用来治理世道。易辞说“勿用”而这里说“弗用”：“勿”是不可的辞语，表示有时也可能可以；“弗”则是直接说不用。懂得这一点的，大概就是漆雕开吧。九二：龙已经出现在田野，利于见到大人。从初爻前进到二爻，有出离潜伏而显现的象。这里不说“地”而说“田”，是因为二爻在卦象上属于地上，在义理上能够养育人，所以说有利、适宜。大人，是具有君主之德的圣人。九五在上位时，潜藏的大人之德已经具备；当时想要显现却还不能。如今前进而居于九二，其德性已经可以养育人民，所以天下都以见到他为有利。龙出现在田野，德泽施布得很广。

译初爻和上爻属于外位，三爻、四爻多有凶险；能够匡正世道、使利益恩泽遍及四海的，是五爻和二爻。五爻在上方的君位，是全卦的宗主；二爻在下方的臣位，显现为具体事业。这是各卦共同的例子。九二有君临众人的大德，正当纳麓、宅揆的时机；德泽施布广博而没有间隔，就像阳气过去潜藏、现在开始发散，田垄之间一同兴起农作物，从而共同使天下获利。九二说：“龙已经出现在田野，利于见到大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而居于正中的人。平常说话诚信，平常行事谨慎；防止邪念而保存自己的真诚，使天下向善却不自我夸耀；德性广博，能够感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这说的是君德。” 二爻的“见”，就是初爻的“潜”，只是居于正中：它具有龙德，处在臣位的正位，又居下卦之中。“庸”是平常、日常的意思。说话没有信用，就不能使人听从；行为不谨慎，就不能使人信服。但如果不是平日一向积累，也仍然不可能做到诚信谨慎。具有龙德的人，诚实明达已经成为本性，哪里会有邪僻？只是他以一心应对万事，而攻击他的人很多。所以必须防止外来的邪念，使它们不能侵害自己的正道，这样真诚自然能够保存。龙潜伏时，避世而不烦闷；龙显现时，使天下向善而不自夸。说“潜”、说“见”，是世人看见了两者的不同；具有龙德的人本来不知道避世有什么可烦闷，也不知道使天下向善有什么可夸耀。处境不同而各自合宜，各自安于自然，所以德性广博而能够感化他人，始终没有人能看出他使万物获利的痕迹。圣人断定说：“这是君德”，意思是虽不居君位却具有君德；文王大概就是这样的人。若身居天位而又具备天德，便是德与位兼备，舜或许就是这样的人。龙出现在田野，是顺应时势。龙出了潜伏之地，就驾驭云气吗？为什么会显现？离开深渊，就运行于天空吗？为什么会在田野？舜从卑微之处兴起，立即成为天下之君，为什么反而做臣子？只是因为正好处在这样的时势，所以暂且居于此位。“舍”读作邮舍的“舍”，是时势暂时安置于此的意思，说明他依次经历各级而上升。龙出现在田野，天下便显现文明。神龙潜藏时，天下还没有见到大人的德性，就像正处在暮夜。等到大人居于正中的位置，就像太阳刚刚升起；虽然还没有运行到中天，天下已经普遍受到照耀。九二的平常言语从自身发出而施加于百姓，平常的行为从近处发生而显现于远方；法度彰明，礼乐显著，文治灿然，光明耀眼，这正是舜辅佐尧的时候。君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨明事理，以宽裕的胸怀来安处，以仁厚之心来施行。《易》说：“龙出现在田野上，适宜拜见大人”，这说的是君子的德性。事理必须学习之后才能积聚，不学习就会散乱而遗漏；事理必须询问之后才能辨明，不询问就会疑惑混淆而产生差错。这就是进学的次序。把所学蕴藏在自己心中，必须有宽广裕厚的气量才能承载；否则内心浅薄、气量狭小，就无法蓄养自己的德性。施行于人，必须秉持仁厚之心才能做到；否则矜持自是、欺凌他人，反而会损害自己的德性。能做到这四点，才是君子的德性。《易》中凡是说“大人”的，都是指九五与六二所说的大人，即九五的大人。所以圣人两次说君子的德性，是为了说明六二就是尚未登上九五的大人。九三，君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕戒惧，好像面临危险一样，因此没有灾咎。九三处在人位，所以不取龙的象，而专门说明人的事情。君子只有在夜间才能安身，却整天勤勉不懈，这是不敢懈怠的意思。九三是重刚，所以说“干干”。其他卦也有重复卦名的情况：如谦卦初六居下卦之下，所以说“谦谦”；坎卦六三居两个坎卦之间，所以说“坎坎”；蹇卦六二以阴居阴，所以说“蹇蹇”；夬卦九三为重刚，所以说“夬夬”。“夕”是黄昏时分，阳气到了这里便归息；“惕”是警惧。“若”是语气词，表示好像有所畏惧。“厉”是危险。“无咎”是善于补救过失。乾卦六爻都是龙德，却仍然有勤勉警惕、如临危厉的说法。乾卦的初、三、五爻都以刚德居刚位。初爻正处于潜藏、蓄势之时，所以收敛其刚；九五居中，能够调济其刚；九三已经超过六二，处于下卦的高位，居高位容易骄傲，德性刚强容易暴烈，过失灾咎就会随之而来，因此不能不勤勉警惕、如临危厉。整天勤勉不懈，没有闲暇安处；又在阳气归息之时，体察天道而保持警惕，谨慎自持于危险之中，这样才能没有灾咎。“无咎”是说本来有过失，现在却没有了。具有龙德的人处在不相称的位置上，尚且要防止失德，何况尚未成就德性的人呢？整天勤勉不懈，是反复实践正道。九三是上下卦交接的位置，所以说“反复”。正如泰卦九三说“没有只去而不复返的”，坎卦六三说“来到坎险之中”。所谓九三整天勤勉不懈，并不只是因为害怕是非得失而心神不定，而是确实要反复思考立身处位的道理。九三处在下卦的高位，仍未脱离下体，又不居正、不居中，招致灾咎的原因很多，所以必须反复来回思考，使自己的行为合乎正道，不因得到这一点而遗漏另一点，也不因考虑前面而失察后面。九三说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，如同面临危险，因此没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业，忠诚守信是用来增进德性的；修饰言辞、树立诚意，是用来安处事业的。知道应当达到哪里，便努力达到那里，可以同他谈论事物将要发生的征兆；知道应当终止在哪里，便在那里终止，可以同他谈论保存义理。”因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，所以勤勉不懈，随着时势而保持警惕，虽然处于危险之中也没有灾咎。上一章说反复，专门解释“干干”；这一章则详细说明所以反复的原因。九三本来是具有龙德的君子，但处在不相称的位置上，所以整天勤勉不懈，以求进德修业。忠，就是不自暴自弃；信，就是不自欺。上天赋予人的常性，万物都具备；不知道自爱而使它受到束缚、丧失，这是对自己不忠。表面恭敬节俭却实际虚伪，掩饰过错、顺从错误，怎么能欺骗别人呢？其实只是自欺罢了。所以必须忠诚守信，这才是进德的阶梯，也是言语行为的关键。俗话说即使四匹马奔驰也追不回已经说出的话，可见修饰言辞是不可不重视的。假如嘴上说尧舜，心里却像盗跖，那么修饰言辞只会成为装饰门面的工具。必须以树立诚意为根本，这样言语和行为彼此照应，才能安处自己进德修业的成果。“居”字，和臧文仲收藏蔡国大龟的“居”意思相同。上面说进德修业，下面说进德居业。进修而不能守住，进步就会退失，修治的事业也会消亡。九二说保存诚意，九三说树立诚意；由于所处位置不同，所以用力的地方也不同。从初爻到三爻总体属于下体，知道可以到达哪里而到达九三，就可以同他谈论进退的征兆；应该到达却不能到达，就会因怯弱退缩而错失时机。从九三到九四，卦体分属上下，知道应当终止在哪里并在九三终止，就可以保存上下之间的义理；应当终止却不停下，就会因僭越逼迫而丧失义理。

译九三是下卦的上位，能够知道应当到达之处的时机；虽然处在上位，不过是安然遵循时位的常理，有什么可骄傲的呢？九三又是上卦的下位，能够知道应当终止之处的义理；虽然处在下位，却能安守分位和义理的正道，又有什么可忧愁的呢？人的常情是，勤劳的人有时也容易懈怠。整天勤勉不懈，勤劳已经达到极点，天也到了傍晚，似乎可以稍稍休息了。圣人却说：白天阳气旺盛，是万物相互交接的时候，仍担心心思纷乱而省察不精；傍晚阳气收息，是夜气开始的时候，若趁此时戒惧警惕，心志就会宁静，用力也会专一。整天进德修业直到傍晚，还能更加谨慎地用心，这样即使处于忧惧危险之中，也可以免除灾咎。圣人在第二章、第五章解释爻义，比其他各章详细；而对第三爻的解释又比其他爻更加详细，这不是言语重复，而是因为士人生活在这个世上，应当磨砺节操、修养行为，若能得位得时，谁不希望幼年学习、壮年施行呢？无奈时势有险有夷，位置有正有不正。历观世事变化，安泰的时候少，险阻闭塞的时候多。自古以来，圣贤得时得位的少，不得时不得位的多。圣人担心不得时位的人会因愤懑激愤而失去正道，于是借九三反复详明：说进德修业，说忠信，说修辞立诚，说到达，说终止，说时机，说义理，说上下，说骄傲忧愁，说顺应时势；不厌其烦地反复说明，都是为了告诫那些不得时、不得位的人。学习的人难道可以不深切体会圣人的话吗？应当牢记在心，谨慎地实行。整天勤勉不懈，是说做事。第一章、第三章、第四章，只摘取爻辞中的一句，是专门解释这句话的含义。君子面对事情，不能不去做；既然去做，又不能不用力。勤勉之后又勤勉，君子做事就是这样。整天勤勉不懈，就是随着时势一同行动。勤勉做事，并不只是勤奋而已。九三刚健而又刚健，正是践行仁德、遵循义理、不断进取、自我勉励的时候；努力实行而不懈怠，就是与时势同行。第二章所说“知道终止而终止”，重点在于所处的位置；这一章所说“与时偕行”，重点在于进德修业。九三，重刚而不居中，上面不在天位，下面不在田位，所以要顺应时势而保持警惕，虽然危险也没有灾咎。九三是阳爻，又居在九三的刚位，所以说“重刚”。九三超过九二，所以说“不在中”。若在天位，就是九五之中，可以施行云雨；若在田位，就是九二之中，可以广泛施布德泽。如今九三处在下卦之上，却不在天位；处在上卦之下，却不在田位，上下都没有一个位置完全合宜。逼近上位，猜疑容易产生；隔绝下位，嫉忌容易兴起。处在这样的地位，确实危险。如果能够顺应时势而警惕，就可以没有灾咎。六爻中只有九三、九四不说龙，所以圣人举出天和田来说明九三是人的位置。九四，有时跃入深渊，没有灾咎。“或”是表示疑问和不确定的词，意思是有时会这样。九四虽然还没有到达九五，但已经离开了下卦。对地而言，它在地面之上，是跃起的象；对天而言，它在天位之下，是深渊的象。天不能凭借阶梯登上去，所以龙必须先跃起，然后才能飞翔。跃起而尚未飞翔，就又回到深渊。乾卦之龙到了这里，形势必然要向上进取；处在九四的时候，就不能不跃起。所谓“或跃”，是说有时跃起，并不是始终如此。九四在其他卦中是接近君主的大臣之位。乾卦六爻都是龙德，九四是储贰之位。它要跃起，必定有所承受。虽然是储贰，名分上仍是君臣关系；能够退守，怎能知道处在深渊中的龙跃起就会有灾咎呢？有时跃入深渊，是说前进没有灾咎。凡是跃起，都是暂时向上而很快又下来。像九四这样的跃起，是飞翔的开始，所以圣人用“前进”来解释它。九四说：“有时跃入深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的状态，并不是行邪道；进退没有固定不变的时限，并不是脱离同类。君子进德修业，是为了赶上时机，所以没有灾咎。” “上”是指跃起，“下”是指深渊。既然跃起向上，又回到深渊，所以上下没有固定不变的状态，但这并不是邪僻诡秘的行为。以跃和渊来确立位置，从俯视看是上下，从平视看是进退；进退不能长久固定，但这并不是脱离初、二、三爻的同类。君子进德修业，本来是想及时施行，以利于人；如果不是时候就跃起，就会错过自己的时机；但不知道跃起，又会错过时机。所谓及时，就是赶上适宜的时机。这里说及时之前先说进德修业，是说君子必须先使德业成就，然后才可以趁时机跃起。如果不是具有龙德，即使时机到了也不能跃起。圣人对后世的告诫，含蓄而又明显啊。“欲及时”一句，是解释前一章“进无咎”的意思，即前进而无灾咎，是因为赶上了时机；这里则用及时来解释跃起。有时跃入深渊，是为了自我试验。凡是飞翔，都必须先跃起，以形成飞冲的势头。如今鸟雏学习飞翔，也一定会在巢中跳跃，来试验自己的羽翼。九四的跃起也是这样，这里用“试验”来解释“跃”。有时跃入深渊，乾道于是发生转变。九三属于下卦，到了九四便转入上卦；发生转变，道也随之转变。这一句专门解释上下卦交接的意义。九四，重刚而不居中，上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。九四在其他卦中属于柔位，但乾卦纯刚无柔，又处在众刚之间，所以也属于重刚而不居中的位置，还没有到达九五。没有到达九五，上面就不在天位；距离九二很远，下面就不在田位。九三、九四本来都是人位，但这里说“中不在人”，是因为九三还是普通人的位置，九四已经进于九三之上，不在普通人的范围之中。下面不在普通人的范围，上面又逼近君主，它跃起时，怎么能不自我疑惧呢？只有因为忧虑疑惧而不敢放纵，跃起必定合乎时机，之后才能没有灾咎。这一段专门解释“或”字。九三、九四都不居中，却都能没有灾咎，是因为能够以危险和疑惧来警戒自己。九五，飞龙在天，适宜拜见大人。九五象征天。天积聚虚空而运行，属于天的必然飞行；乾卦到了九五，就是飞龙。上九和九五都属于天的象，但上九处于极高之处，九五居于中位，所以九五是君位。具有大德的人从初爻到九五，如同飞龙在天，天下人都适宜拜见他。飞龙在天，是说大人已经出现并有所作为。“造”就是有所作为。九五的大人，就是六二的大人有所作为而处在上位。六二、九五并不是两个不同的大人。九五说：“飞龙在天，适宜拜见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互呼应，同样的气息相互吸引。水流向潮湿之处，火趋向干燥之处。云跟随龙，风跟随虎。圣人出现并有所作为，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随自己的同类。”这一段广泛说明适宜拜见大人的意义。“同声”从声音说，“同气”从气息说；水和火从性质说，云与龙、风与虎从所处之处说；亲上、亲下从形势说。所有这些都是自然产生的，丝毫没有人为的安排。圣人有所作为，万物都能看见他。圣人并不是有意求取万物的归附，万物也不是存心要观看圣人。圣人就像声音、气息、性质、形态那样自然地感应万物，有一种不容拟议的感通。飞龙在天，是说在上位治理天下。具有龙德的人上升而处在上位，天下正是凭借他而得到治理。飞龙在天，是说其位置合于天德。

译九五是天位，只有具有天德的人才能胜任。所以圣人出现，并不只是占据天位，实际上是占据与天相合的德位。所谓大人，德性与天地相合，光明与日月相合，秩序与四时相合，吉凶与鬼神相合。先于天而行动，天不违背他；后于天而行动，奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？【“先”音悉荐反，“后”音胡豆反】这一段极力说明大人之所以伟大：大人的德性广博无边，与天地相合；大人的明察没有幽暗之处不能照见，与日月相合；礼乐刑政的秩序并行而不相违背，与四时相合；赏罚所带来的吉凶极其公正而没有私心，与鬼神相合。这本来就是天下人都适宜拜见他的原因。先于天、后于天而都不违背天，并且奉行天时，说明大人与天合而为一。只有与天合为一，何况人还会不愿意拜见他吗？何况鬼神还会不降福保佑他吗？上九，亢龙有悔。上九处在九五之上，所以称为“亢”；“亢”就是过于高亢。孔子说：“震动而能没有灾咎，关键在于有悔。所谓悔，是悔恨事情已经有失误，但还没有达到凶险的地步。” 高度达到天的极点，龙的飞翔也达到天的极点。飞龙在天，就能够利益万物。如今在幽冥之中继续飞翔而不停，竟然处在九五之上，这就是过于高亢，怎么能没有悔恨呢？亢龙有悔，是说盈满之后不能长久。虚空积聚到一定程度必然盈满，盈满之后又恢复为空虚，这是事理，也是形势。六爻从虚位发展到上九，既然处在盈满之处还想长久保持盈满，就是产生悔恨的道路。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有正式位置，处于高位却没有民众，贤人处在下位而没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 上九居于最上，有像天子的父亲那样的象，尊贵没有比它更高的了；但它没有九五的天位，高处也没有比它更高的了；它没有初九所象征的民众，也没有处于下位的贤人六二。上九与六二不相应，所以六二不来辅佐。处在这样的情形下行动，悔恨必然随之而来。九五有地位、有民众、有辅佐；上九没有地位、没有民众、没有辅佐。圣人是兼取六爻来说明的；如果只说上九没有地位，却不涉及没有民众、没有辅佐，就会失去圣人的旨意。这一章在《系辞上传》中又重复出现，更能说明这是孔子平日讲解《易》的话，门人记录下来成为《大传》。其中有重复的内容，就不再逐层附在卦爻之后，而仍保留在本篇之中。亢龙有悔，是穷尽之后所产生的灾祸。卦到了上爻就是穷尽，穷尽就会有灾祸。亢龙有悔，是说与时势一同达到极点。六个爻位因时势而形成，到了上爻就达到极点；龙飞到亢极之处，时势达到极点，而我也随着它一同达到极点。所谓“亢”，是只知道前进而不知道退，知道存在而不知道灭亡，知道取得而不知道丧失。难道只有圣人才能这样吗？能够知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人吗？飞龙到了九五，可以说已经前进、存在并且获得了成功。前进时应当想到退，存在时应当考虑灭亡，获得时应当忧虑丧失。若继续在幽冥中飞翔而不停，既然这些都不知道，又怎么能不至于亢极呢？孔子因为上九过于高亢，想到能够不失正道的人，感慨地说：“难道只有圣人吗？只有圣人才能在进退、存亡、得丧之间不失正道。”过了一会儿又进一步赞叹说：“难道只有圣人吗？”玩味孔子的言辞，可以想见圣人忧虑世道的心情。两次说“难道只有圣人吗”，与“贤哉回也”“禹，吾无间然矣”出于同一心意。王肃把“其唯圣人乎”改作“愚人”，大概是不懂这里的意思。《乾》卦六爻说的都是圣人的事情，而潜、亢、危险、疑惧等警戒如此严厉，何况不是圣人呢？用九，显现群龙而没有龙首，吉祥。乾、坤两卦六爻之外，又有“用九”“用六”，这不是通常的爻。乾、坤是《易》的门户；乾纯刚，坤纯柔，其他各卦都是刚柔错杂，所以圣人特意在乾、坤中说明运用刚、柔的道理。能够运用乾、坤的刚柔，就能够运用各卦的刚柔。圣人作《易》，用九、六来标记刚柔；所谓“用”，是运用阳九的刚、阴六的柔，并不是运用九、六这两个数字。群龙，是六个阳爻；阳刚好动，常常争先于万物，刚强而争先，是招致凶险的道路。显现群龙而没有龙首，善于运用刚强，是获得吉祥的道路。圣人在不居中的爻上说悔、咎，九五、六二却不说吉；正因为乾卦能够首出万物却没有龙首，才可以说吉祥。刚德不可不加以戒惧，就是如此。“见”是说善于隐藏自己的作用；人们看见它没有首，并不是真的没有作用。用九，是说天德不可自居为首。说“天德”，意思重点在九五。九五是君位，是运用乾德的人。以天德治理天下，君主的神明圣智，群臣没有谁能比得上。若自以为可以任意运用自己的聪明，就会像君主前面的旒遮蔽眼睛、耳旁的黈纩堵塞耳朵那样；反而退处其后而不稍微逞用自己的聪明，这就是“不可为首”的意思。比卦上六没有首而凶，乾卦用九没有首而吉。圣人解释说：“不可为首，是为了表示不做事情的首倡者，所以别人也不能看见他的锋芒。” 乾元运用九，天下因此得到治理。乾元开始运行，万物都在从事于运用九的道理。六个刚爻分别居于六个爻位，有的得正、有的不得正，不能不加以运用；而运用的原则就是不自居为首。这一章在飞龙处说“在上位治理”，在用九处说“天下得到治理”：圣人在上位，可以治理天下；而用九，就是治理天下的方法。乾元运用九，于是显现天的法则。“则”是界限。天属于刚德，能够以不自居为首的方式来运用刚德。能够看见天的界限，就不会刚强过度。孔子解释《彖传》，总共三次解释卦辞，五次解释爻辞；反复离合、溯流寻源，把伏羲卦象之外的含义、文王和周公言辞之外的含义，几乎都发挥尽了。学习的人由此触类旁通，玩味探索其他各卦，那么理解《易》的道理就已经过半了。坤卦【下卦为坤，上卦为坤】。在卦的变化中成为坤卦，重叠两个坤卦；从爻的变化说，纯阴而没有变化。坤象征地。六爻各自依据所居的爻位来建立意义，不取承、乘、应、比的关系。地势广大厚重，君子应当以厚重的德性承载万物。地是纯阴之物，八经卦中坤卦的爻画就是它的象，所以坤有地的象；上下都是坤，因此仍然说是地。天主管气，气不断运动，所以说“行”；地主管形，形态有海岳、险易等不同，难以一一列举，大体说作“势”，海岳险易都包含在其中。地势广大厚重，君子应体察它来使自己的德性厚重；地善于承载，君子应体察它来承载万物。车不坚固，就不能承受重物；船不够大，就不能航行于深水。德性不厚重，承载万物就不广博。六合之大、民众和万物之繁多，必须有厚重的德性才能承载。所谓承载，是使民众有所依凭而安定。无论地位高下，承载万物的道理相同，所以统称为君子。坤，元始、亨通、利于正固，如母马般守正。君子有所前往，抢先行动就会迷失，随后行动就能获得主导。西南方有利，可以得到同类；东北方失去同类，安守正道则吉祥。坤卦重叠，成为纯坤，所以仍用八卦中坤卦的名称。孔子说：“坤，是天下最柔顺的。阴的性质趋向下方，所以柔顺。”

译坤卦的“元亨”与乾卦相同，但“利贞”与乾卦不同。坤的“利”是适宜，“贞”是正。爻遇到九，称为马，因为九属阳。坤属阴，所以称为牝马，即母马，是阳的配偶。体察牝马的象，就知道坤实际上是配合乾的。牝马的性情多柔顺，坤的柔顺本来足以跟随乾；然而柔顺容易流于偏失，所以适宜守正。柔顺而守正，是君子所应行的。阳先倡导，阴随后应和，这是阴阳的常道。阴如果抢先，就会迷失自己的道路；跟随阳而行动，才会得到所依从的主宰，因为阴以阳为主。西南是众阴聚集的方向，东北是众阳聚集的方向；群居就得到同伴，独立就失去侣伴。顺从而行善就是正，顺从而行恶就不是正。能够安守正道就吉祥，这是可以知道的。乾卦卦辞简约而义理广博，坤卦卦辞详细而戒惧严密。“利贞”“安贞”前后两次说到，尊阳抑阴的意义由此可见。至高的坤元，万物依靠它获得生命，于是柔顺地承受天。坤厚重而承载万物，德性与无疆相合；含容广大、光明宏大，各类万物都得到亨通。牝马属于地类，奔驰于大地而没有疆界；柔顺而守正有利，这是君子所应当行的。抢先行动就会迷失正道，随后顺从就能得到常道。西南方得到同类，于是与同类同行；东北方失去同类，最终反而会有喜庆。安守正道的吉祥，是与大地无疆相应。乾卦的元始确实伟大，而坤卦能够达到极致。乾的伟大使万物依靠乾而开始，万物依靠坤而生长；之所以依靠坤而生长，是因为坤能够柔顺地承受天所施行云雨的仁德。天没有疆界，坤厚重而承载万物，德性与天相合，所以含容足以停蓄万物，广大足以周遍万物，光明足以彰显万物的美好，博大足以充实繁衍万物，于是各类万物都得到亨通。龙在天上运行，属于天类；马在地上行走，属于地类。大地没有疆界，马的奔驰也没有疆界。柔顺是坤的德性，但必须利于守正，这才是君子体察坤德而有所行动。抢先于阳就会失去正道，随后顺从阳就能得到常道。西南与同类同行，只说有利；东北失去同类，却说最终有喜庆，是因为得到同类虽有利，但只有阴而失去承受天的义理；失去同类似乎有害，但得到阳作为主宰，就能完成生发养育，当然应当有喜庆。君子能够安守正道而获得吉祥，他的行动就可以与大地的无疆相应。这一章三次说“无疆”：开头说坤能够与乾相合，接着说马能够在大地上奔驰，最后说君子能够与地道相应，各有各的重点。坤是最柔顺的，但发动时却刚强；是最宁静的，但德性却方正。随后得到主宰而有常道，含容万物而使变化光明。坤道大概就是柔顺吧？它承受天，并随着时势运行。天下最柔顺的东西，才能够刚强；天下最宁静的东西，才能够方正。柔顺并不是向外显露，而是蓄藏积累深厚；不发动则已，一旦发动必然刚强。宁静才能安定，安定所以认识明察，发而为行动时，其德性必然方正。“方”不一定像矩尺那样方正，特别是说不可改变、不可转移的意思。有人问：坤应当说柔顺、宁静，为什么又说发动而刚强？回答说：乾刚而坤柔，乾动而坤静，这是大体情况；但动不能不静，静也不能不动。孔子说：“乾，它安静时专一，发动时直行；坤，它安静时收敛，发动时开展。”可见乾坤都有静动。坤是地，从气的方面说，它生发万物时，即使山极高也没有不能到达之处，即使石头极坚也不能阻挡，这难道不是发动而刚强吗？从形质方面说，即使反复翻动土壤，即使塑造形体，它的凝重也不可改变，这难道不是德性方正吗？太极刚开始分判时，阴阳本来没有先后；分开以后，坤没有乾来作为开始，谁来开启端绪呢？所以抢先就会迷失。天先施行，地随后生长，就是随后得到主宰。先阳后阴，是天地生生不息的常理。圣人特意在坤卦中说明这一点，以此垂示万世；尊阳卑阴、崇尚君子、抑制小人，本来就是自然的道理，并不是圣人偏爱阳、偏袒君子。孔子说：“乾用来主持，坤用来收藏。”主持，就是作为主宰；收藏，就是含容万物。记载说：“大地承载神气，神气化为风雷，风雷流动而形成万物，众多事物显露而生长。”坤含容万物，使它们变化而生；于是乾道的变化在这里显得光明而明显。圣人到这里已经难以再用语言形容，于是引用卦辞并加以赞美说：“坤道大概就是柔顺吧？承受天，并随着时势运行。”柔顺而承受天，就能使柔顺合乎正道；承受天时而行动，就不是只消极顺从而什么都不做。坤卦解释《彖传》共分两章，语言都押韵。所谓“文言”的名称，难道是因为这个吗？不过圣人的言语，并不是有意追求文辞。初六，踩着霜，坚冰就要到来。“履”是行走，有从后面走向前面的意思，也有在下的象。圣人说明阴阳消长，常常在复、姤等十二卦中阐明。阴阳的爻纯粹相连，可以比类阴阳二气的消长。坤卦六爻皆阴，犹如一年十月，正是霜很盛的时节。霜是阴气凝结的开始，冰是阴气凝结的极点。圣贤能够先于常人觉察，像神明一样运用蓍草和龟甲，难道还有别的原因吗？只是因为能够根据事理推知罢了。十月踩到霜，坚冰必然到来，这是事理和形势决定的。此爻辞简短而意义突然展开，可以看出圣人防微杜渐的严密。踩到霜，坚冰就要到来，这是阴气开始凝结；顺着这个趋势逐渐发展，最终就会结成坚冰。阴主收敛，阳主消散。阴气收缩而凝结，白露就成为霜；凝结到极点，即使大水也会结冰。强风吹过水面，冰会融化消释；消释到极点，即使沟渠也会涨满溢出，这些都是必然发展的形势。人们都说：露水少，容易凝结；水深，难以结冰。然而一夜寒风，冰很快就会变厚。这是因为当时只有阴而没有阳，就像坤卦的纯阴。霜发展到极点成为坚冰，坤卦发展到极点就会出现龙战。圣人用“开始凝结”来解释霜，已经说明了坚冰到来的征兆。积累善行的人家，必然有多余的福庆；积累不善的人家，必然有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的，只是因为没有及早辨别。《易》说：“踩着霜，坚冰就要到来。”大概就是说顺势发展的道理。圣人在姤卦中警戒不可让阴气继续增长，因为一阴增长，积累起来就会成为六阴。多余的福庆和灾殃，难道是一朝一夕形成的吗？都是善或不善积累之后才形成的。遍观史书传记，弑君、叛逆的事情，全部是因为不能看见征兆并及早辨别，所以在刚踩到霜的时候，就应当辨明这是坚冰逐渐形成的开始。六阴正盛，阳还没有立即产生，没有力量反过来制约它，所以它的势头很盛。顺应形势而及时辨别，若不早作辨别，到了后来又能有什么可叹惜的呢？春秋时期，弑逆之事各国都有，所以圣人的教诲既明白又严厉。六二，正直、方正、广大，不必反复学习，也没有什么不利。正直、方正、广大，都是大地形体的象。乾卦的德性在九五最为充分，这是乾的正位；坤卦的德性在六二最为充分，这是坤的正位。“直”是平直，“方”是不回曲、不动摇，“大”是不狭隘、不局促，都是地道德性的充分具备。具备这三种德性，就不必等待反复学习，所行的事情都能有利。《彖》辞两次说“利”，所利还有一定范围；爻辞说“无不利”，是因为六二得时、得位、居中而处下。

译六二的行动，正直而且方正。不必反复学习，没有什么不利。这就是地道的光明。圣人说：“六二的行动正直而方正，却没有说广大。其他卦中这种情况很多；如果认为这是省略文辞，就不能说是脱简，那么文意本来就是相连的。至于爻辞没有说行动，而解释爻辞的话却说行动，详细原因还不清楚。爻辞具备正直、方正、广大三种德性；如果不行动，德性就不能显现。三种德性具备而又付诸行动，地道就光明了。” “直”就是正，“方”就是义。君子用敬使内心正直，用义使外在行为方正。敬和义树立起来，德性就不会孤立。正直、方正、广大，不必反复学习而没有什么不利，就是对自己所行的道路不疑惑。乾坤各爻中，只有六二、九五没有告诫性的辞句。坤是地道，六二是最美、最正直的位置，是坤的正；方正，是坤的义。君子用敬使内心正直，所守持的就不会动摇欺骗；用义使外在行为方正，与人交往就不会傲慢或谄媚。仲氏所说“以义制事，以礼制心”，召公所说“志以道宁，言以道接”，说的都是这个道理。内外相互涵养，敬与义都能树立，道就完备而德性就美善，这就叫作不孤。乾卦初爻说“勿用”，三爻说“干干”，四爻说“或疑”，上爻说“动悔”；坤卦六二则行动合乎规矩，依从本心而行，不必自我疑惧。这正是地道所以光明的地方。六三，含藏文采，可以守正。有时跟随君王处理政事，不居成功之名，但能把事情做完。“含”是把文采蕴藏在内，不敢显露。“章”是美善。六三不是正位，所以说“或”。“从王事”中的“成”是成功，“终”是把事情做完。六三处在下卦的终点。六二是臣子的正位，例如泰卦的“包荒”、大有卦的“大车以载”、蹇卦的“王臣蹇蹇”，都是这种情况。六三不是正位，所以把自己的文采美德含藏起来，不敢自我显耀；有时跟随君王处理政事，也不敢专擅。虽然谦逊而不居成功之名，却一定会完成承受天命的事情。含藏文采、守持正道，是等待时机而发动；有时跟随君王处理政事，是使自己的明智光大。六三含藏文采，特别是因为它不在正位；所谓可以守正，是说可以按照正道行事。身居高位，却不能等待时机而发挥，这是本来可以守正却错失了。若有时发动而跟随君王处理政事，自己的美德和智慧就能在时势中发扬光大。阴虽然有美德，也要含藏起来而跟随君王处理政事，不敢居成功之名。这是地道、妻道、臣道。地道不居成功之名，而代替天把事情做完。前一章解释“含章可贞”和“或从王事”，这一章解释“无成有终”。六三不敢居成功之名，是因为坤代表地道、妻道、臣道。地承受天，妻子跟随丈夫，臣子侍奉君主。凡是大地资养万物、妻子主持家务、臣子辅佐君主，都应当代替天、代替丈夫、代替君主把事情做完。至于成功，则归给天、归给丈夫、归给君主，而不敢据为己有。这是天地、夫妇、君臣的常道。圣人在《坤》卦中广泛说明了它；其他卦中交错互见的道理，其纲领全在这里。所以说：“乾坤，是《易》的门户。” 六四，扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。“括”是把握住要领而加以收束。“囊”是空虚而柔软的，是属阴的器物。坤卦虽然纯阴，但初、三、五仍居阳位，二、四、上则属于重阴。六阴已经很盛，六四处在其中，虽然还没有到达上六，却已经可以预先知道君子将要遭遇争战的征兆。就像群小掌权时，君子偶然处在这样的时代，即使还没有遭受杀戮和侮辱，也已经过分地为此防备，远远退避、深深隐居，就像扎紧袋口一样，不让自己的锋芒稍有显露；这样做可以没有灾咎，本来就是其所处身份应当如此。终身没有声名，是君子所厌恶的；如今为什么说“无誉”呢？因为时代昏暗混浊，声名会引起忌恨，赞誉反而是招致毁谤的媒介。小人看见君子满身美好的声名，自己不能努力行善以建立名声、取得赞誉，就只会嫉妒并毁谤他罢了。从前那些光明磊落、卓异杰出的人，常常遭受祸害、招惹灾祸，都是因为在衰乱的时代获得了声誉。所以知道没有灾咎可以免除祸患，有了声誉也足以招来灾祸。蘧伯玉收敛才华而藏在心中，就是扎紧袋口。寗武子在无道的时代便显得愚拙，就是没有声誉。荀氏把他看作腐儒，为什么呢？扎紧袋口而没有灾咎，是说谨慎就不会受到伤害。袋子足以容纳自身，扎紧袋口就足以自我保全。既有袋子又加以扎紧，是谨慎到了极点。谨慎到了极点，时势就不能伤害自己。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”大概是说谨慎自守。天地相交，就是变化通泰的时候；即使草木也无不繁茂滋长，由此可以知道君子的兴盛。天地不相交，就是闭塞否阻的时候；贤人随之隐退，连鸟兽鱼鳖都不能各得其所，山川鬼神也不得安宁，这一点也可以知道。避开邪僻的言语、神色和地方，也就可以了；但到了避开整个社会，就是谨慎地自我保全。六五，黄色的下裳，大吉。天色玄黑，地色黄色，黄色是大地的颜色。上身穿衣，下身穿裳，裳是下身的服饰。“元”是大的意思。《周官·内司服》掌管王后的六种服饰，其中第四种叫“鞠衣”。注说：鞠衣是黄色的衣服。《诗经》说“绿衣黄裳”，解释《诗经》的人认为这是妾侍僭越在上、夫人失位的象征。“绿衣”比喻妾，“黄裳”比喻夫人。坤卦六五说“黄裳”，就知道它是乾卦九五的配偶。坤卦纯阴，圣人不便把它说成君，又不敢把它当作臣，所以取王后的象来保存君位；又担心它与乾相抗，所以用下身的裳来表示坤应当处在乾之下。体会圣人建立这些象的用意，就知道他对于君臣区别的谨慎，是极其深切的。黄裳而大吉，是因为文采处在中位。“文”如同藻纹、火纹一类的文饰。六五居于五位，属于中位，不浮华也不粗野，所以大吉。衣和裳同属一体，但裳应当处在衣的下面；乾、坤两卦的五爻都是君位，坤却应当处在乾之下。处在这个位置的人如果能这样，哪里还有比这更大的吉祥呢？恒卦六五说：“妇人吉，夫子。”解释说：“妇人守正则吉，是因为专一地跟随丈夫直到终身。”坤卦的言辞含蓄，恒卦的言辞明白，学习的人应当结合起来观看。君子内心具有黄色的中和之德，通达事理，端正地处在自己的位置并安居其本体；美德蕴藏在内心，又流露到四肢，发扬在事业之中，这是美德达到极致。从卦象说，黄色是大地的颜色；从爻位说，黄色是中位的颜色。这一章专门根据六五居中的位置来立义。君子体察黄色居中的意义，通达下接乾卦的道理，端正地处在自己的位置而不上僭，安居自己的本体而不向下逼迫。充实的美德蕴藏积聚在内心，显现在脸面、充盈在背部，并流畅地表现于四肢。幼年学习，壮年施行，发扬在事业之中；这不是外界强加的，而是自身内在美德的充分显现，是美德的极致。上六，龙在旷野交战，流出玄黄色的血。龙是乾的象，坤卦称龙，是因为它以乾为主。双方成为敌对就会交战；上爻处在卦的最外层，有旷野的象；血是受伤的象；玄、黄是天地的颜色。阴本来不能与阳相敌，但六阴已经强盛，形势上似乎可以与阳抗衡；一旦相敌就会交战，交战就不可能没有伤害，于是出现玄黄色的血。乾元、坤元开合而化生万物，为什么会交战呢？孔子说：“乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。万物各有自己的性质和情态，于是交战就产生了。”圣人借此说明阴阳消长，以及君子、小人进退的原因。龙在旷野交战，是说坤道已经穷尽。

译乾卦说：“亢龙有悔，是穷尽所造成的灾祸。”坤卦说：“龙在旷野交战，是它的道路已经穷尽。”乾到了上爻而穷尽，就产生灾祸；坤到了上爻而穷尽，就发生交战；交战就不只是悔恨而已。阴气与阳气相近而相疑，必然会交战。因为阴气盛极，似乎要让人以为没有阳，所以称它为龙；但它还没有脱离自己的同类，所以又称为血。所谓玄黄，是天地混杂的颜色；天色玄，地色黄。六阴已经极盛，又处在盛极之处，自以为天下没有谁能抵抗自己，刚好看见六阳，就怀疑六阳能够胜过自己，凭借自己的盛强而忘记阴的柔弱，这就是必然交战的道路。纯阴似乎没有阳，所以特意称龙；说它可能被误认为没有阳。阴阳之气交战本来没有血，这里称血，是说它还没有脱离天地同类。天地相合，就成为玄黄混杂的颜色；分开来说，则天色玄而地色黄。由上六交战，回头思考六五，就知道阴爻居于君位，正应当及早明辨并遵守“黄裳”的戒惧。用六，利于永远守正。坤卦说“贞”，比其他卦更多。既说“利贞”，又说“安贞”；到了这里，仍说以永久守正为有利，是担心它能够暂时安定，却不能长久守正。守正就是正道：暂时安定便暂时吉祥，长久安定便长久吉祥。圣人在初爻希望它及早辨明，在用六希望它永远守正。合看圣人的话而探究他的本意，就知道他始终是在这样告诫小人，以免他们造成祸害。用六爻辞说“永贞”，是因为要以大德善终。只是安逸而不能长久，终究会失去所成；暂时安逸而能够长久，才会保住所成；能够大而长久并守正，是因为以正道成就其终局。孔子在《乾》《坤》两章中逐字解释，使各卦都可以照此类推，后学难道不是既幸运又更加幸运吗？只恐怕满足于口耳相传，不再用心探究。最可贵的是触类旁通、由此及彼，希望能够依据《乾》《坤》所说的，推知各卦尚未明言的道理。《周易辑闻》卷一上 钦定四库全书 《周易辑闻》卷一下 宋代赵汝楳撰写 ▯【震下坎上】卦变为坎，重震；爻变为二阳爻。卦中▯的二、五爻互换而变。卦有二阳爻，五爻主时，初爻主用，各爻的情势都系属于初爻。云雷屯，君子以经纶。重卦有两个卦象，圣人把二者兼取来命名。卦辞、爻辞的次序是由下而上，卦象的次序则是由上而下。天地、云雷、风、电、雨等，凡是彼此相遇的，便把两个卦象连在一起说，如“云雷屯”“天地交泰”之类；其他的，则把两个卦象分列在卦辞之间，如“山下出泉”之类。坎为云，震为雷，这是依据两卦的卦画来建立卦象。后面的卦也都相同。阴阳之气交融，上升便成为云，下降便成为雨，在地上便是水，这些都是坎的卦象。坎在雷之上，水气便成为云；坎在雷之下，云中的水液便成为雨。云雷正处于郁结而尚未降雨的状态，这就是屯的卦象。“经纶”是治理丝线的意思；“经”是经营整理，“纶”是组织治理。也就是说，反复谋划、揣度衡量，往来筹措经营，不敢贸然行动，这是根据屯的卦象来说明“亨”。君臣共同求得亨通，所以屯卦称为“君子”。后面的卦可以类推。屯：大为亨通，利于守正；不要有所前往；利于建立诸侯。震想要发动，而坎使它遭遇艰难；它的运动尚未通达，所以卦名叫“屯”。刚柔分辨，因而确立卦体；刚柔交合，因而发挥作用。假如二气不相交，万物凭什么生长变化？所以相交便有屯。虽然这是万物处于屯难之中，实际上却是大亨通的契机。世道正处于熙和安泰之时，尚且必须事事合乎正道，何况正逢屯难，哪里容得下偏私？如果失去正道，原本的亨通就又会转为屯难。君臣和睦依附，纲纪一向严明，便可以自我奋强、努力实行；如果变故纷乱，众人的心意尚未协调，就必须深思熟虑，然后才可以慢慢开始有所作为。然而“不要有所前往”，难道是抱残守缺、退缩怯懦，最终什么事也不做吗？所谓做事，是审度时势、谋求利益；利益在于顺应民众的愿望而建立诸侯。卦辞说“大亨通、利于守正”的共有七卦，只有乾卦不说所利何事，其他各卦都有明确所指。卦辞总括一卦的大义，爻辞则探究卦辞所指的内容，依据六爻的卦象和意义，分别加以阐明。如“吉，无不利”就是“亨”“利”的意义