周易辑闻卷五

译九阳而居四位，众多阳刚逼迫着它，想停止却不能安居于四位的柔处，想前进又不能顺利推进，这是应当前进却不能果断的人。幸而它处在三个阳爻的前面，如果能率领它们向前，以此帮助九五决去小人，那么本来应当前进却不能果断的悔恨，便可以自行免除。无奈它受兑体影响，迟疑不断，虽然听到众多阳刚的告诫，却不相信。“他的行走迟疑不前”，是因为所处的位置不当；“听到言语却不相信”，是因为听觉不聪敏、见识不明。九二与九四同为阳爻，但九四说“位不当”，是因为九二处在中位。九四听到众多阳刚反复诚恳地号召，却不能相信它们，几乎等同于耳聋。官员失职，就与聋聩没有差别。九五：苋陆，决断又决断；依中道而行，没有灾咎。“苋陆”，前代儒者有的认为是一种植物。马融、郑玄说是商陆，有的称为当陆。《尔雅》称它为遂薚，《广雅》称为马尾蔏陆。伊川认为是马齿苋，也有人认为是两种植物。宋衷、朱汉上认为“苋、蒉、陆、当陆”是不同名称。董遇说：“前人把苋陆、当陆看作两种草。陆的叶子，比苋稍坚硬；苋的根小，陆的根大。”考亭认为苋、陆是两种植物。陆又名商陆，就是章柳。虽然名称各不相同，但都感受阴气较多，是柔脆的草。既然柔脆容易被决去，就不应把它与“夬”联系起来。夬卦的爻辞有“中行”二字。我查考《说文》：“苋，读闲旦反，是一种菜。”又因为避讳而读户寒反的字，上部从▯，像羊角；中部从见，像羊身。旧注解释为山羊细角，与“苋”字相似，只是多了一道防。九四说羊，九五说苋；山羊处在高地，也颇有相类的意义。“夬夬”是重重刚决；“中行”是九五处上卦之中；“无咎”是善于补救过失。九五的苋陆，比九四的羊地位尊贵而且端正，用重重刚健之力决去一个阴柔，正是合宜的。依中道而行，也只是有幸免于灾咎罢了。依中道而行却无灾咎，是因为中道的作用还没有充分显明。中道的功用已经很大，何况是大中之道呢？其他卦都以中道而行为可贵，这一爻却只停留在没有灾咎，似乎没有得到“强者不与人结党，以刚强制胜”的意义；这或许也是因为体察兑卦的喜悦，沉溺于上位者的甜言蜜语而造成的吧？所以说它的中道还没有充分显明。唐代诛杀李辅国，却不能把他公开陈尸于市朝，只把罪责嫁祸给盗窃之徒，终于使铲除奸人的功劳暗昧而不彰显，正与此相似。上六：没有号令，最终有凶。花言巧语、装出和善的脸色，到这里已经走到穷途，不能再向人发出号召了，所以说“无号”。上六开始时与九三有遇雨相和的好处，想援引九三作为同党，以苟且求得眼前的安宁；最终九三因恼怒而与它断绝关系。这样一来，它与五个阳刚相互接近，也只能共同遭凶而已。没有号令所造成的凶祸，最终不可能长久维持。凡是爻辞说“终”，都是概括其最终结果。圣人担心小人借此自我宽解，还想谋求拖延，所以解释说它的结局很快就会到来，不可以指望长期拖延。【下卦为巽，上卦为乾】。按卦变说，姤卦由乾变来；按爻变说，重巽卦变为一阴爻之卦。卦变的起点，是卦因柔爻遇到刚爻而得名；爻辞则以刚爻包容柔爻来建立义理。相遇之道，贵在亲近而厌恶隔绝。以柔遇刚，只有初爻对九二如此；以阳包阴，只有九二对初六如此。九五是大君，没有不包容的。九三与初六同体，想包容它却不能。上九与阴爻没有牵涉，能够没有灾咎，已经算幸运了。天下有风，就是姤卦。后由此领悟，应当施行命令，诰告四方。乾为天，巽为风，上乾下巽，就是天下有风。这与“风行地上”的意义很不相同。姤卦是太虚中的风，从上向下吹；观卦是地上的风，横向流行而遍历各处。太虚中的风吹动万物，君后的诰命也取象于此。君主高居尊位，难以直接接触百姓，即使清心询问、访问民情，又怎能家家户户都亲自告知？只有广泛发布言辞，使命令下达到民间，君民之情才开始相遇。姤卦：女子强壮，不可娶这个女子。五个阳爻在上，一个阴爻在下开始生出，所以卦名为姤。一个阳爻是复卦，回复到本来的位置，阳有作为主导者的意义。一个阴爻是姤卦，柔爻来遇刚爻，柔有作为客体的道理。姤卦以巽为主，巽卦以初爻为主。巽是长女，所以说“女子强壮”。这是说女子强盛于一阴爻的卦，就像坤卦说坚冰一样。初六在咸卦中是少女，心志还没有改变，娶她所以吉祥；姤卦的强壮女子，心志已经强硬，仍然要娶她，可以吗？姤是相遇，是柔爻遇到刚爻。“不可娶这个女子”，是说不能让她与自己一同成长。天地彼此相遇，万物都显明；刚爻遇到中正之爻，天下之道就能大行。姤卦所处时代的意义，真是重大啊！姤是没有约定却突然相遇，也是预先防备的意思。纯阳刚刚彼此得到，哪里还会谋划怎样防备阴柔？柔爻突然到来，就像阳货遇见孔子。圣人用“相遇”解释卦义，已经很深了。接着说“柔遇刚”，是明确说明不是刚遇柔。巽卦的女子虽然强壮，身体仍在家中，位置仍处下位；她的强害还没有影响到我。倘若把她引来使她接近自己，就等于帮助她成长。一旦她与我地位相齐，就会在夫家施展强势，逐渐发展到剥落阳刚的凶祸。以上解释彖辞，下面说明天地君臣彼此相遇的意义。天秉持阳，地秉持阴。天地分离而不相遇，阴阳就会闭塞断绝，哪里还会有万物？必须天地和泰相遇，乾开始运行、坤开始生育，原来流动成形的万物，才开始各自成就文理光彩。夬、姤反复变化，不能使阴爻不生，就像天下不可能没有小人；关键只在于我怎样与他相遇。倘若遇到一个阴爻开始生出，便畏惧女子强壮的形势，自认为不足，立即形成两个阴爻的遯卦，那么小人的进展就更快，对君子的危害也更加猛烈。如今五个阳刚之中，二、五两爻作为君臣，都遇到中正之道，志向相同、道路相合；天下极其广大，政治教化盛行。小人都被包容在其中，无不服从并接受教化。这就是姤卦时代意义重大的原因。初六：系在金柅上。守持正道，吉。有所前往，就会遇到凶。瘦弱的猪，内心却相信它会躁动不安。“系”是缠绕系住。“金”指九二；《苍颉篇》写作“檷”。它是缠丝的器具，下部的托座就是柅。《说文》写作“杘”，读敕稚反，是丝篗的柄，也写作柅。丝系在柅上，就不能放纵散乱；“贞”是正。羸是弱劣。猪属阴性动物，象征初生阴爻的微弱。蹢躅是急躁不定的样子。猪虽然瘦弱，性情却急躁。姤卦的初六，是阴气初生的时候。阴气逐渐增长，阳爻就会引退，阳气的消退便不可挽留。幸而九二刚健而居中正位，地位足以制约它，有系在金柅上的象；柔爻被刚爻系住，这是阴道得正，所以吉祥。否则一旦前往有所行动，所见都会是凶。初六的阴爻像瘦弱的猪，虽然地位在下，却向上与九四相应，依仗自己必然强盛的趋势，躁动不定；这就像小人刚开始进用时，心里未尝不想在天地之间跳跃横行，放肆施展谋害的计划。用瘦猪来象征它，是为了责备它的内心并暴露它的行迹。遯卦九二说“执之用黄牛之革”，本来就是担心阳爻退避而挽留它；姤卦初六说“系”，则是说牵制阴恶的增长，使它停止。系在金柅上，是柔道受到牵制。

译爻辞对于阴柔不说“止”，也不说“决”，而说“系”；不用其他事物作比，而用金柅作象，是因为小人柔弱、邪曲、谄佞、媚人，会招引同类、呼朋引伴，彼此牵连而不断，就像丝线一样。柅用来转动篗，篗用来系丝；丝有时会断，柅转动得越久，所系的丝就越多而没有穷尽。一个阴爻刚刚生出，本来会逐渐前进而必然强盛，但九二把它系住，最终不能脱离。我们把它限制在防范范围之外，金柅的比喻十分精确；“柔道牵”的解释，也十分明白。九二：包住鱼，没有灾咎；不利于宾。“包”字从勹、从已，像已在勹中，就是包胎的“包”。这里说九二包住初六，意义相同；用白茅包裹它，阴柔被阳刚包住，就不能逃逸到别处。鱼是阴性之物，象征初六的阴爻。“利”仍如美利，利于天下。初六与九四相应，所以以初六为主说，九四就是宾。剥卦是一阳五阴，爻辞说“贯”，表示以一贯通众多；姤卦是五阳一阴，爻辞说“包”，表示众多包容一个。众阳之中只有九二首先与阴爻相遇，因为彼此亲近，所以包住它。包住并非自己的正应，本来似乎有灾咎；但先遇到近处的九二，远处的九四反而在后，并不是夺取九四的正应，所以可以免于灾咎。一个百姓不能有两个君主，九二既已包住初六，初六便不能成为九四的利益。包住鱼的意义，是不能惠及宾。爻辞说“不利”，并不是像金縢说“不利于孺子”那样，表示九二想加害九四。只是因为义理有所限制，不能兼顾，所以不能使利益达到宾位；因此圣人用“不及”来解释。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。姤卦与夬卦互为反卦，姤卦的九三就是夬卦的九四，所以象相同。其他如剥、复、既济、未济的三、四两爻，损、益的二、五两爻，也都属于这种情况。不过夬卦的意义以决去上六为主，姤卦的意义以防止初六为主。九三与初六同体，想停止并包住初六，却被九二阻隔，就像臀部没有皮肤而坐立不安。九三与上九正相应，想跟从上九，但彼此德性相敌，免不了迟疑而不能前进，这是危险的道路。知道其中危险，最终能够停止而不行动，就不会失掉自己，所以没有大的灾咎。他的行走迟疑不前，是因为还没有被应爻牵引。既然不能阻止初六，就前往寻求与它相应，也许还可以实现自己的志向。然而两个阳刚，哪里会都向下屈从？它行走迟疑，是因为还没有被所应之爻牵引。九四：包中没有鱼，起身行动会有凶。“包”和“鱼”的意义与前文相同。“起”是起身、行动。《诗经》说“众维鱼矣”，鱼象征众多百姓。一条鱼，九二和九四都想包住它；九二有条件，九四没有势力。九三凭借重重刚健，尚且不敢与九二争夺。九四仗恃自己与初六相应，起身去求取它，便要与九二争夺。百姓被别人先发动起来，后来行动的人就会受制于人，这是招致凶祸的道路。没有鱼而产生的凶祸，是因为远离百姓。一个阳爻象征一个君主，两个阴爻象征百姓；阳为君，阴为民。初六虽是九四的正应，但两者地位相隔遥远，这是远离百姓，并不是疏远自己的百姓。如果不因为暂时没有百姓就抛弃他们，也就没有凶祸。九五：用杞木包住瓜，含藏其文采；有坠落之事从天而来。杞是高大的树木。卜子夏说是杞梓，粗大到两人合抱。瓜是阴性的果实，蔓生，象征阴爻到来，绵延不绝。“章”是美好、文采；“陨”是坠落。“自天”就像《诗经》所说“自天降康”。一个阴爻在初位是鱼，在九五则是瓜，蔓延而来，最终会导致溃败。九五用杞木包住它，斩断它的藤蔓来谋划对付它，又含藏它的美好，不敢向外张扬，人事已经做尽了。无奈阴爻逐渐增长而到达九五，这时便成为剥卦；阳刚的剥落忽然从天而降，人的力量有时无法支撑。九五含藏文采，是因为居中而守正。有坠落之事从天而来，是因为心志不能违背天命。九五不自我张扬，大概是因为处在中位而德性端正，正如解释彖辞所说的“刚遇中正”。但圣人把坠落说成是上天的命令，是因为九五认为消长、盈虚的规律不能违背；“舍”就是违背。上九：在姤时处于角位，有小吝，没有灾咎。角象征刚爻处在上位；吝是小的瑕疵。初六的阴爻只有上九与它没有牵涉。这里说“姤”，只是直接举出卦名来说明所处的时势。当姤卦之时，地位处于最上，所以说“姤其角”。孤阳处在上位，因此有小吝。它没有牵涉初六，得以免除阴爻剥落阳刚的祸患，所以只停留在小吝而已，没有可归咎的地方。处于姤卦的角位，是因为上位穷尽而有小吝。爻辞之所以说会有小吝，只是因为五个阳爻上升到极处而穷尽，并没有别的原因。【下卦为坤，上卦为兑】。按卦变说，萃卦由兑变来；按爻变说，重坤卦变为二阳爻之卦，五爻与二、四爻与初爻互换而成。土地不能有两个君王，尊位不能有两个上位者；比卦只有一个阳爻，所以九五是显明亲比的主宰。萃卦的九五，是众多阴爻聚集的地方。九四如果对九五存有二心，就会聚集；有二心就会分散。因此初六的“乱萃”、六二的“引”、六三的“嗟”，都是说明下民聚集于上位者很难。九五的“永贞”、上六的“涕洟”，则说明上位者聚集下民也不容易。然而各爻都能没有灾咎，是因为萃虽困难，志向却没有分散。泽水聚集在地上，就是萃卦。君子由此领悟，应当整治兵器，戒备意外之事。【上，读时掌反。】兑为泽，坤为地。各种陂泽虽然是众水聚集之处，但地势高于平地，所以有泽在地上的象。水聚集就会决溢，必须有所防备，水才能蓄积；人聚集就会混乱，必须有所制约，人才能安定。“除”是简治、整治；“戎器”是兵器；“不虞”是不曾考虑、预料到的事情。聚集之时处于安定，便容易忘记危险，所以要防备有所不及。君子体察水聚之义，国家力量富盛时，便有条件整顿军备、修治兵器，以防备意外，这正是保全聚集的办法。《诗经·抑》说：“弓矢戎兵，用戒不虞。”这是古人的常训，夹谷会盟时准备衣裳之卫，也是这个意思。孔子具备左右司马随行，最终击退莱夷之兵，正是戒备意外之事。萃卦：亨通。王者来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲，吉祥；利于有所前往。卦名的解释和彖辞已经说明了这一点。分散就会离散，聚集就会亨通。“假”是到达，是说王者能够把有宗庙之道贯彻到极致。万物聚集，必然有所主宰；天下的主宰是王者，王者用它来聚集百姓的生计；王者主掌宗庙，用它来聚集百姓，表示凡事必定有所先后。礼书说：“君子将要营建宫室，宗庙放在首位。”家族因宗庙而聚集，所以先营建它。有宗庙，是聚合人心的根本。古代建立宗庙，让鬼神享用祭祀，本来是要舒展我们追念奉养、继承孝道的诚意。虽然说鬼神洋洋然仿佛在上面，仍然必须有所依托，才能表达我们的敬意。宗庙的主位，就是祭祀时所立的尸。陈列荐祭的俎豆，安排礼乐，于是建造屋宇来供奉，所以叫作庙。难道只是用来聚集游魂的变化吗？这是防止九五大人之道。众阴爻利于见大人，以此使聚集之道亨通。“利贞”是利于守正。萃聚之时，黍稷洁净丰盛，祭牲肥大，聚集万物来享祭，报答根本、追溯始源，并告知成功，这时使用大牲是合时、合礼而且吉祥的。上下聚集，人心协同一致，到哪里去会不利呢？

译萃是聚集。以顺而喜悦，刚爻居中并有所应，所以能够聚集。王者来到宗庙，是为了尽到孝敬祭享之礼。利于见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲而吉祥、利于有所前往，是顺应天命。观察聚集的情形，就可以看见天地万物的情实。“以顺而喜悦”指坤、兑；“刚中而应”指九五以顺道向下求聚，上面以喜悦回应而聚集，这是总体意义。推究其实际作用，九五以刚中之德俯身回应下方，上下之情彼此交感，所以能够聚集。王者没有不设宗庙的，但能够把宗庙之道贯彻到极致的很少。宗庙并不只是堂室、奥阼等建筑完备，也不只是祭祀中羶香丰盛；肃穆和谐地处于宗庙之中，只是为了献上孝敬的诚心。上位者尽孝祭享，百姓便兴起孝道，四海都顺承归附，这就叫能够把有宗庙之道贯彻到极致。九四靠近君侧，处在三个阴爻的通路上；三个阴爻应当向上聚于九五，以臣下聚于君上，这样才是得正，所以这种聚集可以亨通。祭祀使用大牲，并不是奢侈；有所前往，也不是躁进。万物丰盛繁多之时，圣贤聚集精力、防护精神之际，都是上天的命令，我们只须顺应它。天地之气聚集就会交感，这就是所谓方以类聚。万物的生命聚集就会繁衍，生化不会停息；凡是希望得到的，就与之聚集。所有这些都是天地万物的情实；观察圣人聚集人的方法，也就可以由此看见天地万物的情实。初六：诚信不能持续，于是混乱，于是聚集。若有人呼号，只短暂握手便作笑而散，不必忧虑。前往，没有灾咎。这里的“有孚”，是对九四诚信；开始时有诚信，最终却产生怀疑。“乱”是聚集的反面。“乃乱，乃萃”是说忽然离散、忽然聚合。“若”是如同；“号”是呼喊并想与对方交谈，如晋惠公呼喊庆郑、还无社呼喊申叔展。“若号”看似号召，并不是诚心招引。“握”是握手；“一握”是暂时握手，随即分开。“笑”是喜悦；“勿恤”是不响应九四。“往”是前往九五那里求聚。初六与九四是正应，本来是萃聚的适宜关系；但九四有逼迫君上、擅自控制百姓的嫌疑，所以开始信任，最终又不信任，忽然离开、忽然聚合，发出虚假而无诚意的招呼，率然作出握手一笑，大概应当不必忧虑九四吧？九四前往九五那里聚集，这才是聚集的正道，没有可归咎的地方。忽然混乱、忽然聚集，是因为心志混乱。按位置可以与九四相应，但时势正当聚于九五，离开和前往都很为难，取舍无法确定，所以心志混乱。心志混乱，就会诚信不能持续，聚集也不能决定，这又能责怪谁呢？六二：受到引导，吉祥，没有灾咎；心存诚信，于是适宜举行禴祭。“引”是九五引导六二。“无咎”是没有灾咎。“孚”是六二与九五彼此信任。“利”是适宜。“禴”是春季祭祀中礼仪较为简略的一种。《月令》说，仲春祭祀不用牺牲。六二想聚于九五，却被九四阻隔，幸而九五向下回应，仿佛在引导它。九五引导它向上，所以吉祥。九四不敢在中途强行要挟六二，因此没有灾咎。六二与九五彼此诚信，即使礼仪简略，也适宜享祭，并不在于祭品的厚薄。卦辞使用大牲，爻辞使用禴祭；六二处臣位，不敢僭越。礼书说：“匹士用太牢祭祀，称为攘。” 受到引导而吉祥、没有灾咎，是因为其中正之德还没有被改变。之所以吉祥而没有灾咎，是因为六二的中正没有被九四改变。假如九五不迅速引导它，不幸被权臣胁迫，那么六二即使居中，也会改变聚集的方向。若不以正道求聚，怎么能够得到没有灾咎的结果呢？六三：想聚集的样子，忧愁叹息的样子，没有任何有利之处；前往则没有灾咎，但有小吝。“嗟”是忧愁叹息的声音，表示正当聚集之时却叹息。“往”是前往九五那里聚集。六三远离九五而接近九四，九四于是逼迫并压制它；它想前进却不能，所以发出叹息。六三受困于九四，与六二相同。六二尚且有利于举行简略的禴祭，六三却无所利，是因为六二居中而且与九五相应，六三不中而又受九四逼迫。假使它始终专心一意，前往而顺从九五，就可以免除灾咎。即使九四责怪它，也不过是有一点小遗憾罢了。前往没有灾咎，是因为上面是巽卦。六三之所以能够前往，是因为它顺从九五，能够向上谦顺于九四，而九四也不会始终为难它。假使它凭恃自己居于刚位而与九四为敌，那么不但不能前往，哪里只是小小遗憾而已呢？九四：大吉，没有灾咎。其他卦多说“元吉”，只有《萃》《升》《鼎》的爻辞，以及《小过》的彖辞称为“大吉”。虽然“元”的训义也是“大”，但这里不说“元吉”，其中必定有道理。“无咎”是对人的告诫。大吉而没有灾咎，是因为所处的位置不恰当。九居于四位，在《豫》卦中成为“大有”，所得的是柔爻，表示君主倚赖它。在《萃》卦中，刚明之爻居上，容易被嫌疑为分割民众；由于位置不当，所以圣人加以告诫。告诫什么呢？九四违背正道，取悦民众，专擅权力并依附众人，这是灾咎中最大的，必须思考避免过失的办法。像《大有》九四那样，不夸耀自己的富盛才可以。因此知道戒惧，就能成为伊尹、周公；否则就会像霍子孟那样因而导致宗族灭亡。九五：萃聚，有权位，没有灾咎；但未能取得信任，始终守正，悔恨消失。“位”是大君所处的君位。“匪”就是“非”，“匪孚”就是不够取得信任。“元永贞”的意义相同于“永贞”。《比》卦彖辞说“悔亡”，是说本来有悔而后来消失。九五是刚健而居中的大人，并且有所应合；它的德行和地位，都足以使众人萃聚。阴爻六四却像后妃并立、嫡妻与之匹敌而占据其位一样，于是九五所拥有的就只剩下君位了。然而这不是我的灾咎，也不是因为我与群阴交往而不够取得信任。只要始终守正，不失去自己所能守持的东西，群阴最终必定会来萃聚，九四分割民众所产生的悔恨也可以消除了。萃聚而有君位，是因为志向还没有光明。九五本来是众人乐于见到的人，却遭逢这样的时势，怎么能顺利萃聚呢？这是因为阴爻的志向还没有光明。上六：叹息流泪，没有灾咎。“赍咨”是叹息悔恨的声音，涕洟是叹息悔恨的样子；从眼睛流出的叫涕，从鼻子流出的叫洟。上六也想向阳爻萃聚，却处在九五之后，回头看群阴，只有自己不能实现志愿。上六性质柔弱昏暗，不能安于困穷；既然失去了所萃聚的对象，所以表现出这样的叹息和流泪。但它与九四没有关系，因此可以免除以不正当方式聚合所造成的灾咎。叹息流泪，是因为在上位还不能安定。上卦是外部的位置。这里说的“上”不是上下之上的上，而是想萃聚却不能做到，所以还不能安于自己的位置；这并不是说此位本来不能安居，只是得失牵累了它。君子平素就处在忧患困厄之中，在忧患困厄中行事，无论到哪里都能自得，那么便能安于自己的位置，不改变自己的快乐，又有什么可叹息悔恨的呢？【巽下坤上】此卦由卦变为坤卦，重巽在爻变中成为二个阳爻；卦▯的初、三两爻互换而变化，卦名取自初爻。阴阳的性质，相合就成为配偶，不相合就彼此忌害；柔爻想上升而刚爻挡在道路上，哪里会没有阻止它的呢？只有六二与九五相应，六三又顺从六二，所以在九四处像登上岐山，在九五处像登上台阶；向上升进的志向得以实现，到了上六，时势和地位都达到极点。大地之中生长树木，君子由此领悟要以顺应的德行行事，从微小处积累而达到高大。

译坤为地，巽为木，上面是坤、下面是巽，本来应说“地中有木”，却说“生木”，是因为从上往下落只是枯木，最终不过腐败；生长则是从下向上升起，正是升卦的象。树木生长，顺应一气自然运行，并非受到阻塞；由芽蘖长成拱把粗，再由拱把粗长到树干高耸、遮天蔽日，都是从细小处逐渐积累而达到高大。它的上升，怎么可以越级而突然达到呢？树木生长如果不顺应、不积累，而强行拔苗助长，树木怎么能长成？德行的进步也是这样，不顺应、不积累，就会超越次序，成为不成熟的童子，身居职位，德行又怎么能够成就？所以君子凭借极其顺应的德行，从细小的行为和微小的德性积累起来，达到广大而极其高明；又推及齐家、治国、平天下，全都要顺应并逐步积累。圣人因地中生木的象，来说明增进德行、修习事业的道理；这不只是坤、巽的性质如此，升进的道理也应当如此。升：元亨；用见大人，不必忧虑；向南征行，吉。巽卦由坤卦求取，坤母居上，长女归附，因此对于升卦来说是合宜的，所以卦名为“升”。阴阳之气处在下方的必定上升，上升以后才有交合通泰、往来运行，万物也由此生长繁息。正如大君端正地处在君位，道同类聚集，在这样的时机用来拜见大人，即使有阻隔，也可以不必忧虑，从而实现征行的志向，因此吉利。大人指九五。巽为东南，坤卦为西南，卦从巽方进至坤方，经过正南，所以说“南征”。“征”就是征行。《颐》卦说：“六二征凶，行失类也。” 柔爻顺应时机上升，巽顺而柔顺，刚爻居中而有所应合，所以大为亨通。用来拜见大人，不必忧虑，这是有喜庆。向南征行吉利，是因为志向能够实现。凡是升进，都有道理、形势和时机。顺应德行是道理，必然上升是形势；有道理、有形势而没有时机，上升必定受阻。坤居上而为柔，并不需要上升。初六是巽卦的主爻，也是所要上升的柔爻，指的就是初六。它伏在两个阳爻之下，不是能够突然冲破刚强、陷入坚固阻碍而强行直进的爻。它正好遇到坤母与子女的天性，以及同类之气的感应，这才是能够上升的时机。孟子所说“不如待时”，就是这个意思。下卦巽顺而求升，上卦坤顺而接纳它。九二阻塞初六的道路，却凭刚爻居中，并向上与六五相应，是主导柔爻上升的爻，所以说上升则大为亨通，拜见大人则有喜庆。虽然还剩下九三，却不再成为我的祸害，可以不必忧虑。为什么说吉利？因为志向能够实现。重叠坤、巽作为上下卦，所以称为“升”；按照巽、坤在方位上的次序来说，就是“南征”。既说上升，又说南征，是为了表明无论纵横、上下，都没有不吉利的。初六：诚信而上升，大吉。“允”就是相信它，并认为这样可以。“允升”，是九五相信初六并认可它。它能够上升，是因为求取上升而得到认可；中间没有阻碍和阻止，没有比这更大的吉利了。诚信而上升，大吉，是因为上下志向相合。上六就是九五。初六的志向在于上升，九五的志向在于接纳它的到来，所以说“合志”。《晋》卦以六三确立义理，这一卦以初六确立义理，所以都说“允”。《晋》卦指下卦三个阴爻，所以说“众”；这里专指九五，所以说“上”。九二：有诚信，于是适宜举行简略的禴祭，没有灾咎。《萃》卦反转而成为《升》卦，爻辞的意义与《萃》六二相同。九二、九三两个刚爻相连相亲，处在初六之上。九二没有成为事情的首倡者，也没有阻碍初六，是因为九二与九五相互信任。祭祀是用来奉献给上帝的，这里比喻奉献给上位者。假如九二自恃刚强，不与九五相应，反而阻碍初六上升，那么即使祭祀仪式再多，也只能说是不享。如今上下已经互相信任，初六也可以上升，适宜举行薄祭，哪里会有灾咎呢？九二的诚信带来了喜庆。九五原来对九二有所怀疑，而九二能够与它交相建立诚信，于是初六因终于能够上升而喜悦，九五因得到初六而喜悦，九二也因免除灾咎而喜悦。九三：上升到空虚的城邑。“虚”与“实”相反。九三是中爻，所以说“邑虚”，即城邑中没有人。九三所说的上升，就是初六这个柔爻上升；到了九三这里，才是阳爻所居之处。九二既然已经向上与九五相应，九三怎么能固执吝惜而妨碍贤者的道路呢？所以它空出位置等待初六。这就是初六上升，如同进入空虚的城邑。上升到空虚的城邑，是因为没有任何疑虑。九二刚健坚固而没有加以伤害；柔爻本来不能完全没有对刚爻的疑虑，等到踏入九三的城邑，像进入无人之境一样，疑惧才完全消除。六四：君王在岐山举行享祭，吉利，没有灾咎。《绵》诗写到岐山之下，这是说太王迁徙到岐山；《文王有声》诗写建立邑都于丰，这是说文王起初还居住在岐山，后来才迁到丰。如今这里只说岐山，不指明是哪一位王；“亨”就是通达。太王在邠地时，只是邠地人感念他的德行。迁到岐山以后，人心纷纷归附，仁人的声誉才传遍天下，王业也由此开始奠基。文王由诸侯成为西伯，三分天下而拥有其中二分，这些都是通达、上升和吉利，又有什么灾咎呢？这里的爻既不在田野之中，也不在人臣之上，也不是处在天时的位置。君王在岐山举行享祭，是顺应事理。太王为了避开狄人而迁徙，文王则以服事殷商为职分；既然都有顺应的德行，他们的上升大概就是顺应事理的结果。六五：守正而吉，登上台阶。“贞”就是正。台阶是堂前的阶陛，人由此登上去。“升阶”就像说登上王位。九五是君位，以阳爻居之，本来合宜。如今柔爻上升到这里，必须守正以后才吉利。所谓正，就是用柔顺之道治理人，却不流于软弱；以谦逊和善对待下属，却不以欺诈来粉饰。必须进用君子，必须斥退小人；必须任用忠诚正直的人，必须远离邪恶奸佞的人。公平而兼容并受，是应当守持的；凭私欲而偏听偏信，是应当戒备的。不要制造阴险恶毒的行为，也不要从事苛刻残酷的事情。凡能做到这些而不失其正，就可以登上九五之位的台阶。这里不说君王居位，也不说天位，而说登阶，是取其上升的意义。既然已经登上台阶，那么面南而王就可以知道了。然而圣人仍有言外的隐忧，所以在六四说“王”，在六五说“阶”。玩味其中没有说出的内容，足以看出圣人的心意。守正而吉，登上台阶，是大大实现了志向。周公说“登上台阶有不足之意”，孔子说“大大实现志向”，这是从本卦的意义来说的。上六：昏暗地上升，适宜守持不止息的正道。“冥”是昏暗，是上六阴爻的象；“利”就是适宜。“不息”是不停、不间断；“贞”是坚守。上升固然以达到高处为可贵，但到了高处也就到了尽头。上六沉迷于上升，已经上升到极点，却还不知道停止，继续前往将要到哪里去呢？只有不断使此心光明，坚定所守持的原则，或许可以避免颠覆失足的忧患。世上那些在黑暗中不停奔走的人，应当以此为戒。昏暗地上升而处在上位，是因为消退而不能富盛。上升到极点就会下降，盈满到极点就会消退；所谓“不富”，就是回复到原状，这是阴的常理。【坎下兑上】此卦由卦变为兑卦，重坎在爻变中成为三个阴爻；卦▯的二、上两爻互换而变化。此卦虽然因刚爻被遮蔽而得名，但又戒人不要苟且行动以求免除困境，所以各爻都根据自身位置说明处困之道。初爻幽隐，是处困的正道；三爻高显，是处困的凶象。二爻处于幽隐和高显之间，所以九五宠信它。九四比九三更高，却能慢慢下来与初六相应，所以能够有好的结果。上六处于困境的极点，变化以后就能通达，所以征行吉利。九五则通达，它是困卦的主爻，治理不能安处的人，奖赏能够安处的人。

译泽中没有水而成为困，君子由此领悟要以生命来承受天命，实现自己的志向。兑为泽，坎为水。水在泽的下面，说明泽已经干涸。泽本来用来滋养万物，如今却空虚枯竭，万物失去滋养而陷入困境。万物困厄，需要有人使它们苏醒；人困厄，则需要牧养人民的人使他们苏醒。君子不幸而处在困厄之上，恰好不被我所知，即使不是我自己招致的，推究到极点，也只能说是命运。君子不能冒险侥幸以求自我解脱，只有不愤懑、不放纵，顺从天理而行义，以实现自己以道为乐的志向。哪里能一味把责任推给命运，任性狂妄地胡乱行动呢？《象传》以泽无水为困，《彖传》以刚被遮蔽为困，取义各不相同；有人却想强行贯通，免不了曲解附会、牵强合说，反而失去了圣人的旨意。孔子作两卦的象辞，是补充文王、周公没有说到的地方；其中能与彖辞意义相通的就相通，不能相通的各依其旨趣理解即可。困：亨通，守正；大人吉，没有灾咎；有言语却不被信任。上九下降成为九二，被困在两个阴爻之间，所以卦名为“困”。平素就处在忧患困难中，在忧患困难中行事，能够守得住正道，即使困厄也可以通达。因此大人守正就吉利，沿着正道而行，又有什么灾咎呢？假如失去正道而暂时免于困厄，再用言语告诉别人，谁会相信呢？困，是刚爻被遮蔽。处在险中而能喜悦，困厄却不失去自己的处所而亨通，这难道不是君子吗？守正，大人吉利，是因为刚爻居中。有言语却不被相信，是因为只崇尚口舌最终会陷入穷困。“揜”就是陷蔽。三个阳爻本来相连相亲，上九恰好发动，于是被困在两个阴爻之间，这就是刚爻的困境。身处险境却不改变自己的快乐，处于穷困却不忧闷，无论进入什么境地都能自得，又有什么失去处所的呢？这就是困境中的亨通。孔子在陈国受困、在匡地被围，孟子受到臧仓毁谤；圣人更加圣明，贤人更加贤能，难道不是君子才能做到吗？因为身体虽有困境，道却没有困境；身体的困厄只限于一时，大人守正，道就可以伸展到万世。大人能够吉利，并没有别的原因，就是不因困厄而屈挠，也不急躁而使困厄加重，这正是刚健居中、善于处困的表现。他在困中能够亨通而且吉利；如果不能安于义命，反而喧嚣不安地企望别人的援手，那么身体的困厄就会陷入真正的穷困。初六：臀部困在断木上，进入幽深的山谷，三年不能见到人。臀部处在人身后，初爻有处在卦后面的象。株木，徐锴说：“进入土中叫根，在土上叫株。”《列女传》说：“智伯的园中有很多株木，对马行走不方便，大概是砍伐后剩下的。”幽谷是初六处在坎卦下方的象；“觌”就是相见。断木似乎可以坐下，却不能安稳，是困在下方的象。但它还在地面上，幽谷则已经深入地下。到了三年仍不能被人看见，困厄实在太严重了。这里不说凶或悔，是因为处困之道本来就应当如此。这是说怀才不遇而处在下位的人。进入幽谷，是因为幽暗而不明。山谷也有明亮向阳的，所以这里说“幽”，是进入山谷，恐怕已经到了深暗的极点。九二：困于酒食；朱绂正在到来，适宜举行享祀；征行凶，没有灾咎。酒食是坎卦的象。按照礼制，《郊特牲》说饮食分别滋养阳气和阴气。《诗经·斯干》说：“朱芾如此鲜明，室家和君王。”《白虎通》说：“天子用朱芾，诸侯用赤芾。”朱芾是九五所穿的服饰，正在到来而还没有终止。《诗经·旱麓》说：“用来享祭，用来祭祀。”毛氏说：“享，就是献。”这是下位奉献给上位的通称，如“享多仪”“享上帝”都是这样。祭祀时奉献给上位者叫享祀，这是九二的事情；“征”就是出行。需卦说等待酒食，是自我滋养以等待时机；困卦说困于酒食，是处在困境中却没有失去自己赖以滋养的东西。只有不失去自己的修养，君王奖拔的恩宠才会到来而且不会停止。九二随后举行享祀，以表达报答根本的诚意，这样就可以了。假如因为君主恩宠正盛便动摇起来，弹去帽尘、抖动衣服，企望获得荣禄，那就是不能安于困境，凶祸就会到来。一定要凛然戒惧，坚定不变地守持，然后才能免除灾咎，这是处困最好的方法。困于酒食，内中有喜庆。九二居于中位，守正坚定而不妄自进取，因此能够接受大君的宠爱，所以说“有庆”。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。石头刚硬，三是刚位。石头是突兀高起的地方，象征六三处在高处；“据”就是用手扶靠。蒺藜，郭璞说：“茨蒺藜铺地蔓生，果实有三个角。”兵家仿照它的形状铸造铁器，用来伤害敌人。宫是六三的位置，妻是六三家中的人。在断木之下，退而进入幽谷，还可以安处于石头的高处；既然倚靠蒺藜，处在不适合自己的地方，才开始退入宫室以求安定。哪里知道这个家并不是自己的家？怎么会不凶呢？大体说来，处在困境中贵在安定。初六还差不多可以做到，至于六三，所处位置不当，即使想安定又怎么能得到呢？这就是小人不能安于困境的情形。倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻。进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。六三处在刚位却以阴爻居之，就像倚靠在刚硬带刺的东西上，可知它不能安定。夫妇和合，是家庭的喜庆；有妻子却不能相见，没有比这更大的不祥。孔子说：“不是自己应当困的地方却去受困，名声一定受辱；不是自己应当凭据的地方却去凭据，身体一定危险。”既受辱又危险，死亡的期限将近，妻子哪里还能见到呢？守道而困，是困在自己所应处的地方；身体困厄而名声彰显。违背正道而困，是困在不应处的地方。身体和名声都随之抛弃，退隐而处于困约，才是处在自己的位置。怨天尤人，睁眼躁动、来回徘徊，就不是自己应当凭据的地方。这样招来的祸患比倚靠蒺藜更严重，身体尚且不能保全，家庭又怎能保全？哪里还会有妻子儿女的欢乐呢？九四：慢慢到来，困在金车上，有小遗憾，但最终有好的结果。“来”是从外部来到内部，与九二所说“方来”意义相同。“徐徐”是不急不躁。“金”说刚，“车”说行动；“吝”是小的过失。“有终”是说陷于困境而最终得以免除。九四处在上卦，正要下到下卦以求安定，所以慢慢行动，不敢轻率发动；就像乘坐坚固刚硬的车，迟缓而稳重安详，这样才不会失败或跌倒。虽然因为不能迅速如意而有一点小过失，但最终能够安处于困境，没有其他祸患，这是有禄位的君子处困的情形。慢慢到来，是因为志向在下方。虽然位置不当，却有同伴相助。有官职守责和进言责任的人，如果不能实现自己的主张，便应当辞去职务。志向在于退隐收藏，住了三夜以后才出发。白天为什么还要悻悻不平，耗尽一天的力气才住宿，难道是为了求取名声吗？退下来与初六一起安于困境，就可以免除位置不当的嫌疑。九五：割鼻断足，困于赤绂，于是慢慢得到喜悦，适宜举行祭祀。

译劓是割鼻的刑罚，刖是断足的刑罚。《诗经·采菽》说：“赤芾在大腿处。”毛氏说：“诸侯穿赤芾。”孔氏说：“冕服上的叫芾，其他服饰上的叫韠。”“赤芾是诸侯的祭服，指九二。”说，就是喜悦。“困之反”就是困的反面。“利用”就是适宜采用。“祭”是对大小祭祀的通称。《周官》有时说大祭祀，有时说小祭祀，都属于王者的事情。割鼻就不能顺畅呼吸，断足就不能正常行走，都是不能安于困境。像六三这样的人，大君不得不割断他的同类关系，阻止他的行动，使他不能攀附而重新出来，这是为了保全他。如果像六二那样守正，下面自然能够安定，上面也不会凌驾占据而加以援助。九二自己能够获得喜悦而免除困境，那么用它来祭祀天地、宗庙、社稷、山川，到哪里会不合宜呢？这是大君亨通、治理困境的事情。割鼻断足，是因为志向还没有实现。后来慢慢得到喜悦，是因为居中而正直。适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。人人都有士君子的行为，这是《菁莪》所说的本心。不幸有不安于义分的人，以至于必须施刑来表示惩罚，实在是不得已。九五居中而刚直，与九二同德；它从容舒缓地与九二相待相助，情意相通、道义相合，因此能够把穷困忧愁变成欢喜，困境也就得以亨通。以这种方式使困境亨通，祷告没有私心，可以向神明禀告，百神也会享受祭祀。所以说，贤者的祭祀一定能够得到福佑。上六：困在葛藟之中，处于危险不安之地。有人说：行动会有悔恨；有悔恨，征行则吉。藟是葛藤，能够攀缘树木上升，象征阴柔从下方上升到上方；臲卼是不安的样子；征是出行。这一卦凡是说“困”，都应在“困”字处断读，意思是处在困境的时候，困在断木上、困在酒食上，并不是被断木、酒食本身困住；应当按照“于臲卼”的句法来理解，其他卦也都是这样。上六上升到两个阳爻之上，怎么能没有危险呢？有人告诉它：位置已经高亢到了极点，如果不停地行动，就有招致悔恨的道理。不懂得处困之道的人，以隐约低下为安，以高亢为危险。假如被这种说法吓住而安于原处，那么这种安定并不是应当安定的地方；危险的位置一旦倾覆，就真的会有悔恨。只有不贪恋安逸，决意出行，才可以走出困境。何况万物没有永远困厄的道理，困久之后必定亨通。还不能行动时却急躁发动，只会激化而使困境加重；时机已经可以行动却又不能伸展志向。困在葛藟之中，是因为位置不当；行动会有悔恨，有悔恨而征行则吉，是因为能够行动。上位本来就是柔位，也是高亢的位置，以柔爻居之，不是谋求安定的方法。不要被“行动会有悔恨”迷惑而自行阻止；能够这样行动就吉利，困境也会亨通。这里说“未当”，是为后文说征行吉利作铺垫，意思是能够迁移而得到适当的位置就合宜，并不是说六爻居上就是不当。【巽下坎上】此卦由卦变为坎卦，重巽在爻变中成为三个阳爻；卦▯的初、五两爻互换而变化，六爻都以向上推进来立义。初爻最低，是泥；九二稍高，是谷；九三巽体的功用已经达到极点，把污浊秽物扫除尽了，是下卦的小成。六四承接初爻疏浚后的余绪，是可以容纳水的地方；九五是泉水充满井中；上六则把水引出井来滋养人，是重卦的大成。树木上面有水成为井，君子由此领悟要使人民劳作，并劝导他们彼此帮助。坎为水，巽为木；从文字形体看，井的形象是井中有一横一竖，像罋的形状。论其形体，凿井的人用木板砌筑井壁；说到它的功用，罋用来汲水，水从井口之上被取出，这些都属于“木上有水”。水存在井中，必须汲取出来，才能滋养人，这就是劳作。人的本性喜欢安逸而厌恶劳苦，但勤劳就不会匮乏，懈怠就会荒废。因此爱护人民，就一定要使他们劳作。君子还要使用井上的辘轳、田间沟渠中的桔橰，这些都是使人民劳作的事情；同时又以汲水饮用的好处来劝导他们，帮助他们懂得耕作和开凿的适宜，使人民享受安逸而忘记劳苦。大禹告诫人民，以休息来安抚他们，以威严来督导他们，以九歌来劝勉他们，就是这个道理。井：迁移城邑却不能迁移井；没有丧失，也没有增益，往来的人都得到井的供养。水将要汲到，却还没有把汲水绳放入井中；水罐破损，凶。凡是树木上面有水的，只有井而已，所以卦名为“井”。人们聚集而居，如果没有水火就不能生活，于是开始凿井来救济他们。但城邑有时会迁移，而井不能迁移；井不会因汲水而枯竭，所以没有丧失；也不会因绳索停留而增满，所以没有增益。无论远近，都能享受它的利益。九夫为一井，是聚集的意思；“井井”表示聚集众多而盛大。汲水的人离去，得到水的人到来，井的德性是不拒绝、不自夸，所以来往的人很多。汔是几乎、将要；繘是汲水的绳；羸是绊住而不能解开。汲水的人几乎已经到达水面或已经到达水面，而汲水绳还没有放下，这还可以；假如水罐破损而不能使用，岂不是自己断绝了从井中取水的机会吗？所以凶。巽入水中而向上，成为水井；井能够滋养人而没有穷尽。迁移城邑却不能迁移井，是因为九五刚健而居中。水将要汲到，却还没有把汲水绳放入井中，是因为还没有功效。水罐破损，所以凶。“巽”有逊顺之义。木是漂游在水上的东西。如今逊入水下而把水向上提，只有井是这样。这是在解释卦名：泉源汩汩涌出，越汲取越能产生，因此滋养人的德性没有穷尽。刚中指九五。大君是宇宙的主宰，即使时代有迁变、人民有顽劣，也不会改变长期滋养人民的仁德。为什么呢？因为刚健、明察而大中，足以居上临下。汲水以得到水为功效，将要到达水面却还没有放下汲水绳，只是还没有功效。水罐破损，汲水的功效就废弃了，怎么会不凶呢？君子的求学问道也是如此。滋养而没有穷尽的是井，探究越深、品味越醇厚的是道。人只是患在不肯自我努力，学习并没有止境。学到中途就停止，就是还没有把汲水绳放入井中；因困顿而不学习，就是弄破了水罐。春秋以前，还没有用木器作为汲水器，所以说瓶、罋。困卦是水在下方，而井卦则因为水在下方，须汲取后向上提。圣人取象，精微到了这样的程度。初六：井中有泥，不能食用；废旧的井没有禽兽。【“泥”读作奴鸡反】泥是水中的沉滓；旧井就是废井。古代鸟、兽、虫、鱼统称为禽，也把捕获物称为禽，并不专指鸟。何况鸟也不在井中饮水？庄周说：“陷井中的青蛙，在井栏上跳跃，在破损的井壁边休息。”《古今注》说：“陵螺在废井中多有。” 凡是水必定有沉滓，井长久不疏浚，沉滓积聚就成为泥。废井的井壁倒塌，泥也会坠落，这些都足以成为井的祸害。水流动有通道，就像血液运行有脉络。汲水就会使泉脉畅通、脉络复生，井有了生气，禽兽也会在其中生长。禽指青蛙、螺类等。井中有泥，就不适合饮用，连生物也不会有。井中有泥而不能食用，是因为处在下位；废井没有禽兽，是因为时人都舍弃它。阳气清，阴气浊；六阴处在初位的下方，所以浑浊。没有禽兽的井，不能饮用，当时的人都已经舍弃它了。九二：井像山谷，只能射到鲋鱼；汲水的罋破旧而渗漏。

译井谷是山中的谷穴，形状像井；鲋是小鱼。《仪礼·士昏礼》说鱼用鲋，由此可知不是虾蟆。庄周说：“车辙中有鲋鱼，得到斗升的水就可以活。”注释说是小鰿。颜师古注《急就章》说：“鰿就是鲫鱼。”《埤雅》相同，《博雅》说：“鰿就是鲋。”如今草野间小小的坑洼中，必定有小鱼生长在其中。罋是汲水器。汉阴的老人抱着罋灌溉田地，罋破旧渗漏，时间久了就败坏，不能承受水。罋、瓶都是陶器；井用瓶，谷用罋。九二在地上，是山中的井。泉水注入，只够小鱼生存；不像长江大河那样能使蛟龙、鼋、鼍生长并滋养万物，所以功用狭小。汲水器又破成这样，不足以完成灌溉的功效，怎么能够惠及人呢？只是比没有禽兽的井稍好一些罢了。井谷只能射取鲋鱼，没有什么关系。玉藏在山中，山就显得润泽；龙使深渊有灵气。井谷中的鲋鱼，不足以影响我的轻重，与我没有关系。九三：井泥已经淘除，却没有人来饮用，使我内心悲伤；可以用来汲水，君王明察，大家都接受他的福佑。“渫”是除去泥。井刚开始疏浚后，必须经过两夜一日才可以汲水，所以暂时不能食用。“恻”是悲伤。“王明”指九五，如同说天子的光明；“受福”是接受九五汲取贤才所带来的福佑。井发展到这里，已经除去泥滓，泉水可以畅通，但仍然没有人来饮用。用来比喻贤者，从前隐晦而如今已经显露，却还没有遇到上位者。也许有人替我感到悲伤，为贤者尚未得到任用而伤心。正在这时，可以把他汲引出来，使他见到君王的光明德行，希望君王照察他的谋略和作为，使恩泽施布于人民，那么天下都能共同接受他的福佑。井泥已经除去却无人饮用，是因为行者为之悲伤；求取君王的光明，是为了接受福佑。井不因无人饮用而忧虑，贤者也不因没有遇到知遇而悲伤。所谓“恻”，是行路之人看到旧井更新而感动；这是为它谋求汲水之人的行为，替它求取君王的光明。求取君王的光明，难道是结党营私以求取俸禄吗？是为了让贤者被上位者知晓，使福泽遍及百姓，就像汲水出井以后，利益才能惠及人一样。六四：井壁已经砌好，没有灾咎。“甃”是砌筑井壁，和旧井相反。下三爻属于巽，象征木、泥、疏浚，大体都是井底的象。到了六四，改变为坎，象征水，应当砌治井壁，抵御坏处以保持清洁，希望这样可以不成为井的祸害。井壁砌好而没有灾咎，就是修治井。井泥已经除去，泉水就可以畅通。假如井壁不修治，接着就会淤塞倒塌，对于井来说便是祸害。因此修井的功效不能废弃。井壁修整洁净，以等待坎中的水流；泉水会因而更加清澈，蓄水处也会因而更加深。九五：井水清洁，寒冷的泉水可以饮用。“洌”是清洁。泉水以寒冷为上佳。能饮用就可以滋养人。兑以阴爻为主，阴静，所以象征止水；坎以阳爻为主，阳动，所以象征流水，但这里说的是泉。这里不说“饮”而说“食”，是因为以烹饪为主。把它淘洗三遍，再修治四遍，足以容纳水了。如今坎中的泉水流动充盈，清冽而寒凉，可以饮用了。陆羽品评水质，把大江中泠泉列为第一，这大概就是取坎中之义吧？寒泉可以饮用，正合中正之道。“井”的意义，是以大君长久养育人才为比喻。初爻，比喻蒙受泥涂之辱的贤人；二爻，比喻隐居岩谷的士人；三爻，则脱离泥涂而洗濯于清冷之水；四爻，则辞别山涧之旁而进入朝廷；五爻，则原来像初爻那样不能被任用、像三爻那样如今已经居中而可以被任用，贤人的恩泽遍及天下。上爻，则是丰芑绵延数世的仁德。之所以如此，是因为五爻居中而且得正，是流泉的主人。泉水流动而不枯竭，所以养育之道也不会穷尽。上六：井水汲取完毕，不要给井加盖，有诚信，大吉。【“幕”，音同“亡狄反”。】“收”是汲取完毕并收起井绳。“幕”读作“羃”，是覆盖井口的意思。《周官》中的羃人，用防水布巾覆盖八个酒尊。“有孚”是往来之人彼此取得信任。“元吉”就是大吉。汲取井水来养人，竟然马上把井盖上，这是独占其利，使后来的人受到限制，养育之道就会有穷尽。不要加盖，那么来的人都能汲水，求取的人都能得到养育而不会穷尽。这是人与人彼此信任而获得的大吉。大吉在上爻，表示功业大成。寒泉可以饮用，是井的功效，已经吉祥了，但还没有达到大吉。必须使养育之道不穷尽，然后才能发挥大小方面的作用。天下的事情，都可以拿来作鉴戒。坎在上面的卦有八个，只有井卦不说险，因为水向上涌出是有利的。其他卦的上爻多表示穷尽，只有井、鼎两卦表示成就。既然成就，就能够养育人。▯【下离上兑】卦变为兑，是重离；爻变则成为二阴爻的卦▯。初爻和上爻互换而发生变化：初爻被阴爻革除，二爻有所等待而后革除，三爻处在相互消长的关头而有革除之危，四爻承接五爻改变命令，五爻是变化的主宰，上爻则接受命令而革除阳爻。下三爻说“革”，是说革除旧物；四爻说“改”，五、上两爻说“变”。“改”是“变”的开始，“变”是“革”的完成；到了“变”，就不再有旧有之物了。其他卦本来有不说应爻的，这一卦如果相应反而会造成祸害。因为水遇到火，就会被火熄灭；火遇到水，就会被水熄灭，所以不能相应。至于既济卦，乾坤之中的元气交合而成为坎离，彼此相济以成就水火之用，与兑离不同。泽中有火，这是革卦；君子由此当治理历法、明察时令。兑为泽，离为火。泽本来有水，如今却有火，是水被火革除。火不应存在于泽中。天气长久不下雨，太阳暴晒泽水而使它干涸，这也是一种革变。天下万事都有良好的法则，唯独历法没有永远完善的法则。有良法就可以长期遵守，没有永远完善的法则，所以贵在改革。历法并非果真没有良法，只是天体运行不停，必然会产生差错。历家制定法则来推算天度的始终，考察日月星辰的运行。开始出现差错时，细微得无法测知，积久以后才会发现。于是调整历法，寻求大致相合。古法疏略，今法严密。天度多出的部分，古法为四分之一，今法已经超过四分之一；一周期日数多出的部分，古法为四分之一，今法则不到四分之一。因此产生了岁差之法，中星、斗建也随之改变。朔日的余分，古法是九百四十分日之四百九十九，如今又减少了。因此七闰之下仍有奇余分，章、蔀、纪元也随之改变。这只是大略而已。从黄帝到现在，制定历法的共有五六十家。聪明的人创立历法，精巧的计算不断改变法率，时间越久越详细，但最终不能不与天象有所不同。必须按时改革，四时才会更加分明而不发生差错。所以君子观革卦，以历法来体会它。有人问：为什么火在泽中不称为革，而泽在火中才称为革？回答说：火与泽彼此违背，是睽；泽与火彼此相遇，才是革。革卦：到了事情终了之日才取得信任，开始大通，利于守正，悔恨消失。水火不能彼此相遇，一旦相遇，必然有一方受到革除，所以卦名为“革”。“已日”就像“已事”，指事情终了之日。人情喜欢沿袭常规，却难以考虑变化；改革开始时，才识有智有愚并不相同，人与人之间的利害也不一样，于是疑虑便产生了。等到一天结束、事情办成以后，人们才开始彼此信任，改革者才能亨通。改革重大，就大为亨通。“利贞”是说适宜采用正道；采用正道，悔恨就可以消除。

译革，是水火彼此消灭，二女同居而心志不相合，所以称为革。“已日乃孚”，是说改革以后取得信任；内有文明，行动以和悦顺从为准，所以大为亨通而归于正道。改革得当，悔恨才会消失。天地发生革变，于是四时形成；汤、武实行革命，是顺应天意、回应民心。革变的时机，意义真是重大啊！火势猛烈，可以使锅干涸；水势盛大，足以浇灭焦炭。水火彼此消灭，是卦象所说的革。离、兑同居于坤母之家，长女在先、少女在后，是因为出嫁而顺从礼序。如今兑在外而离在内，少女在先而长女在后，它们的心志怎么能够彼此相合？必须通过革变来恢复长幼秩序，这是人的革变。改革并不是人情所喜欢的事情；改革后如果人们不信任我，就是动乱的阶梯。怎样才能使人信任？内心要秉持文明，行动要以和悦顺从为原则；明察，就不会违背事情的是非；和悦，就不会惊扰人心。这样进行改革，到了事情终了之日就可以取得信任。万世没有弊病的，只有道。说到治理、法令，都不可能没有弊病。有弊病就会阻滞乖戾而不通，必须革除旧弊，谋求新的办法。改革不是圣人愿意做而可以停止的事情。琴瑟不协调，就要更换琴弦；政事有弊败，就要振作兴起。事情到了穷尽之处就会变化，变化就能通达。事情不能没有改革，但也不能轻率改革。要谋求大亨通，必须依靠正道。按照正道进行改革，才可以适合事情，协调人心。玩味各爻来看，原来是▯卦时，四个阳爻在上，初六忽然起来革除它，众阳怎么能不疑惑？这就是悔。等到遍历各爻，到了上爻才停止，就是“已日”。众阳知道它既合于正道又适当，不会危害自己，然后才信任它，这就是“孚”。有了信任，悔恨就消失了。所以，改革是亨通的基础，得当是改革的根本。改革是形势所不能避免的；得当，则能贯通新旧之间，转移否泰的关键。寒暑温凉相互更替，生长肃杀相互完成，这是天地的革变，也是四时所以形成的原因。把涂炭革除而使人民安居，把暴虐革除而使人民受到安抚，这本来就是天命的历数，也是人民等待拥戴的对象，汤、武不得不顺应它。天地人三才这样重大尚且不能不改革，何况一事一物的细小方面呢？有人说，既济也是上为水、下为火，为什么不说水火相互消灭？回答说：兑是止水，有时会干涸；坎是流水，像长江大河，哪里是火所能消灭的呢？初九：用黄牛的皮革来坚固束缚。“巩”是坚固的意思；“黄牛”指六二。革的意义见于遯卦。九爻在▯卦中本来居于上位，如今被初六革除，下降成为初九，被时势抛弃，穷困而处在下位，所以用巩固之道来革除它，取其坚固。但爻辞一定说黄牛，是指六二。六二也是革除阳爻的阴爻，它正等待时机而行动，初九难道不应该以六二尚未行动的状态来巩固自己的操守吗？用黄牛皮革加以坚固，就不能有所作为。在应当改革的时代，贵在能够改革；如今反而被革变所束缚，怎么还能够有所作为呢？六二：到了事情终了之日才进行改革，出行吉祥，没有灾咎。“已日”就是终日。以十日来说，就是浃日；“征”是出行。“革，已日乃孚”，是说改革以后，到终日才取得信任。“已日乃革之”，是说前人已经改革，到了终日，我才来进行改革。▯卦初爻变化，开始成为无妄，接着成为家人，第三步成为离，直到上爻才成为革。遍历各爻仍然相当于已日。初爻先变化，然后二爻的变化才兴起。初爻改革而人们已经信任，二爻接着改革，它的出行还有什么不吉？又有什么灾咎呢？到了终日才进行改革，行动会有可嘉之处。卦有两个阴爻，初六是主管事务的爻，实际上接受九五的命令，奔走而实行改革。初爻主导改革，如果六二不等待改革完成，贪图功劳而争先前进，纷纷扰扰地更改变动，那么全世界将会受到炫惑和扰乱，不知道应当听从谁。本来想革除弊病，反而增加了弊病。只有不急躁地前进，等待时机而行动，才有值得嘉许之处。九三：贸然出行有凶，守正而处于危厉；改革之言到了三次才完成，才取得信任。“征”是出行；“贞”是坚守；“厉”是危险；“革言”犹如《诗经》中的“驾言”。“三”是第三爻；“就”是完成。《周官·典瑞》说，公、侯、伯的缫，都是三采三就。注说：“就，是完成的意思”，一件币帛就是一就。“有孚”是取得上卦的信任。三爻处在火焰炽盛的末端，接近泽水滔滔的开始，稍微前进就会遇到泽而发生革变，革变便有凶。对九三来说，应当固守自己的位置，以危厉自我警戒，谨慎不要轻举妄动，希望能够免于凶险。因为改革到了三爻，最终进入上卦，就成为改、成为变。如果九三能够安处于三爻，等到“就”完成，然后才能取得上卦的信任。改革之言到了三次才完成，又有什么可去做的呢？“又何之矣”是解释“凶”字的。九四：悔恨消失，有诚信，改变命令，吉祥。悔恨可以消失，更革之中的悔恨可以消除。“有孚”是天下人彼此信任。“改”就是改革；“命”仍然指命令。九四所说的命，都是承接九五的命令。下三爻说革，是革除旧物，例如汉高祖废除苛法、解除烦扰；四爻说改，是改变新的命令并加以施行，例如汉高祖约法三章；五爻说变，如同商代发生变化时，万事无不变革。改革不能没有悔恨，但悔恨可以消除。九四接近君主，刚柔适中，向上承接有虎变之象的大人，改变革命的命令并施行于天下。天下接受改革，彼此信任上位者，于是所见所闻都不惊疑，吉祥便随之而来。改变命令所带来的吉祥，在于人们相信其心志。一般人不一定服从他的命令，却会顺从他的爱好；不一定相信他的命令，却会相信他的心志。天地的革变，如果没有成就万物的心志，万物就会怀疑它反复无常；汤、武的革命，如果没有吊恤百姓的心志，百姓就会怀疑他们没有君主之德。九四说“有孚”，不是相信他改变命令的外在事迹，而是相信他改变命令的心志。九五：大人如虎发生变化，不待占问便已有诚信。“大人”是九五的大君；虎是百兽之长，象征刚强严厉而有威势；“变”是稀革、变化的意思。占问是用来决断疑惑的；不待占问便取得信任，说明信任在占问之前。全卦以阴爻革除阳爻，所以说“已日乃孚”。九五刚健而居中，主导革除旧物，不待占问便有信任。九五秉持刚中之德，居于能够有所作为的位置，小则改变法令而容易制成，大则发动革命、创立事业；法度彰明，礼乐显著，其心志昭示于天下，因此还没有施信于百姓，百姓就不怀疑。不怀疑，就没有占问的必要，而百姓已经信任了。商汤时百姓等待后来之君，苏武未曾约定却得到边防之助，都是这种情况。到了盘庚，还要反复劝说迁都于亳的举动；周公仍然反复说明伐商之事，可见改革确实困难。“未占有孚”，这是应天顺人的盛大情形；盘庚、周公大概就是到了终日才取得信任的人吧？大人如虎发生变化，是因为文采灿然显明。所谓虎变，并不是说虎能够变幻。虎的底色为黄色，带有黑色斑纹，起初还混杂而不鲜明。虎每年蜕换毛皮，才更加灿烂鲜明而值得观赏。大人的变化，大概就是这样吧？上六：君子像豹一样发生变化，小人改变面貌；出行有凶，安居守正则吉。

译“君子”是有德之人的称呼。“上”的象征是豹，豹能够隐入雾中，象征君子隐居而尚未出仕。“小人”指六爻。《周官》中的撢人，使万民和悦而归正。“革面”有面向内、归顺之义。“征”是出行、不安处；“居”是不行动；“贞”是坚守。九五掌握移风易俗的权力，使人有所成就并发生变化。因此，努力增进德行、修养事业的君子，有日益不同、年年进步的功效。远方外地的小人，原来不遵从教训的人，如今都改变面貌而面向内归顺，成为有德的成人，年轻人也有所成就。革变的功效到了这里可以说达到极点。如果过度用心，继续前进而不停止，就会自作聪明、专门制造事端；因为小人不能全部成为君子而恼怒他们，憎恶过甚，想要治理反而造成混乱。君子像豹一样变化，文采繁盛；小人改变面貌，顺从而跟随君主。“蔚”是茂盛繁密的样子，形容君子蕴蓄德行、积累善行。至于改变面貌的小人，并不能立即改变自己的气质，全部归入君子之列，也只是受到感化，顺从而听从君上的命令，希望能够畏惧威势而少犯过错，这也是改变内心的开端。虎的威势盛于豹，豹的文采盛于虎。▯【下巽上离】卦变为离，是重巽；爻变则成为二阴爻的卦。卦▯中二爻与五爻互换而变化，初爻分立为鼎足，倒转鼎足比喻反复亨通的开始；五爻相对竖立为鼎耳；上爻横贯为▯▯，贯穿鼎耳，是举鼎的功效。二、三、四爻虽然都象征鼎腹，但意义不同：二爻说亨煮之物充实；三爻则不能由鼎耳举起，虽有雉膏也不能享用；四爻则鼎中食物盈满，反而败坏公事。木上有火，是鼎卦；君子由此当端正自己的位置，凝聚天命。下卦巽为木，上卦离为火，薪木燃烧而火焰升起，就是木上有火，是亨煮之象，也是鼎的象征。从前夏禹铸造鼎，画出万物形象，以承受上天的福佑；夏桀有昏暗的德行，鼎迁到了商，承载祭祀六百年。商纣暴虐，鼎迁到了周，成王把它安置在郏鄏，卜问世数为三十代，卜问年数为七百年，这是上天所命。鼎用来养人，就止于亨煮；把鼎作为宝器镇守国家，则是君德昏明的符验，也是天命去留的验证。鼎贵在端正，端正就不会倾倒；鼎贵在安定，安定就不会摇动。大君端正，是使天位凝聚、天命眷顾；君子端正，是居位而安守义命，都是体现鼎的象征。革卦已经改变命令，改变以后不能不凝聚正道；王位要凭德行祈求长久的天命，并且施行德行。这又是大君端正、凝聚天命的根本。鼎卦：大吉，亨通。爻中有鼎的象征，所以卦名为鼎。彖辞的意义，孔子加以解释，用来说明“元吉”就是大吉。鼎，是取其象。以木顺入火中，是亨煮。圣人亨煮食物来祭享上帝，又大为亨煮以养育圣贤。内心谦逊就能使耳目聪明，柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应，所以大为亨通。卦有卦象，有作用，有德性。卦名为鼎，是指它的形象。木顺入火下，是亨煮的功效。古代圣人改变茹毛饮血的生活而使用亨煮，难道只是为了口腹的供养吗？还包括祭祀和宾客。祭祀没有比享祀上帝更重大的礼仪，必须简洁地用一头特牲来献上诚意，以专一为贵。宾客没有比供养圣贤更重大的礼节，要准备齐全的物品来供养，醯、醢、膳、胾杂陈，羊、豕、鱼、鼈、鸡、雉、麋、鹿全部具备，以大为亨煮为贵。亨煮食物，应当先考虑它的用途。兼听所以聪，博览所以明；内心必须虚静、心志必须谦逊，巽才能做到，刚愎自用的人做不到。以巽为主，然后能够成就离的光明之德。巽、离都是阴卦，初爻的巽有聪明而没有昏暗，五爻的柔居中而能够相应，就不会偏于柔弱昏暗，也不会失于巽顺怯懦的德性。有这样的卦象，就不能使其作用匮乏；有这样的作用，又一定要以德性为根本。三者齐备，所以能够达到鼎卦时代的大亨通。初六：鼎倒转鼎足，适宜倒出污秽；娶得妾而因她生子，没有灾咎。“颠”是倒转。初爻在下，象征鼎足；“利”是适宜。“出”是排出。“否”是从前积存的污浊之物，把它排出，是为了洁净鼎。阴爻居下，是妾的象征。鼎说：亨煮食物，必然会有过去留下的污渍存在。反复亨煮的开始，如果不把它倾倒出来，就会留下污秽，因此会妨害新物。把污秽排出，所以是适宜的。妾是正妻的媵妾，如今只得到妾的身份和作用，好像把次序倒置了一样。妾媵可以扩充子嗣、重视祖宗，正如鼎倒转鼎足一样，有时不得不如此，是有所作为而这样做，所以可以没有灾咎。唐明皇还是太子时，他的妃子正怀孕，太平公主厌恶他子嗣太多，太子亲自煎服打胎的药，梦见神人把他的鼎倒扣过来，这样连续三次，后来生下肃宗。这一爻的意义，在一千多年以后得到验证，所以说：“无论远近幽深，都能推知将来的事物。”唉，真是神妙啊！鼎倒转鼎足，并没有违背道理；适宜排出污秽，是为了遵从尊贵者。鼎以端正为贵，倒转它似乎是违背道理的。然而正当反复亨煮的时候，倒转鼎足正是为了发挥作用，怎么能立即说是违背呢？排出污秽以便洁净，鼎本来就将要接受新割取的腥肉。娶得妾而因她生子，不可不遵从正妻的尊贵地位；否则反而会把污秽纳入鼎中。圣人担心后世执着“因其子”的说法，借庶孽来干犯嫡正的私心，所以告诫要遵从尊贵者。这是使用鼎足的意义，也是周公话外的意思。九二：鼎中有实物。我的仇敌有疾病，不能靠近我，吉祥。二爻是鼎腹，食物在其中受到亨煮，也是刚健居中的象征。师服说：“相合的配偶称为妃，有怨的配偶称为仇。”九三、九四就是仇。 “疾”是疾病、痛苦；“即”是跟随、靠近；“不我能即”是不能靠近我。鼎还没有亨煮时，鼎腹空虚；投入腥肉，鼎腹才有实物。五爻与二爻相应，是相合的配偶；三、四爻不能相应，是有怨的配偶。它们与我为仇，想要扰动鼎而把手指伸进去。幸好它们有鼎耳革坏、鼎中食物倾覆的疾病，虽然想靠近我，却不能做到。它们不能伤害我，吉祥就在我这里了。鼎中有实物，要谨慎选择前往的方向；我的仇敌有疾病，最终不会造成祸患。六五是举鼎的把柄。九二应当谨慎选择所往之处，把奉事六五放在首位，不应受三、四爻胁迫。若错误地奉行自己的实物，三、四爻就会成为仇敌。初爻如果因此受到责怪，等到那些仇敌连自救都来不及的时候，最终又怎么能责怪我呢？没有祸患，就是吉祥。九三：鼎耳革坏，行动受阻；雉膏不能食用。将要下雨，减损悔恨，最终吉祥。“耳”象征五爻；“革”是改变。举鼎而行，就是行动。“塞”是不通。“雉”是有文采的禽鸟，象征六五；雉膏是雉的脂肪，是鼎中味道最甘美的食物，比喻六五的美好爵禄。“不食”是不因美好爵禄而被迷惑。 “方雨”是将要下雨。“亏”是损减；“终无初”是最终没有开始时的状态。“吉”是悔的反面。鼎凭耳来移动，鼎耳必须空虚才能承受。二爻与五爻相应，得到鼎耳而能够行动；三爻与上爻相应，面对竖立的鼎耳，鼎耳革变而成为▯，所以行动受阻而不能通行。若不被君主举用，就不能共同享有天禄，分际本来就应当如此。然而二、三、四都是承受亨煮的位置，五爻举用二爻，怎么能唯独遗漏三爻呢？阴阳到了这里才开始和谐，起初的悔恨可以减损，最终便有吉祥。鼎耳革坏，是失去了鼎耳的意义。

译鼎耳革变而成为▯，失去了举鼎的意义。万邦进献贡物，共同成为帝王的臣属，本来应当得到正当的任用。只有帝王适时举用臣下，得到适当的应合，臣下才能得到举用。因功劳而获得车服，就是食用雉膏的人。士君子难道不也应当谨慎选择自己的应合对象吗？九四：鼎足折断，倾覆公家的食物；形貌羞惭发红，有凶。鼎足刚健，才足以承载重物。四爻与初爻相应，初爻居下而柔弱，有鼎足折断的象征。四爻是近臣，公餗就是公家鼎中的食物；鼎足折断，食物便倾覆流出。“渥”是惭愧羞赧、脸色发红的样子。《诗经·简兮》说：“红得像厚涂的赭色。”郑氏说：“鲜明得像厚厚涂上的丹色。”孔子说：“德行浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微薄而承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎足折断，倾覆公餗，脸色羞红，有凶。”这是说不能胜任自己的责任。鼎从二爻到四爻，腥肉充满，容易倾覆；所承担的责任重大而难以胜任，又由初爻以柔弱作为鼎足，不能承担责任，于是脸皮厚而忸怩，面色像涂了赤丹。既败坏养人的功效，又包含失职的羞耻，凶险是可以知道的。初爻的鼎是空的，倒转而没有灾咎；四爻的鼎是满的，倾覆所以有凶。倾覆公家的食物，确实会落到无可奈何的地步。鼎中食物既已倾覆，确实到了最后无可奈何的地步。因此，授予职任的人贵在量才使用，接受职任的人贵在自己估量能力。不加选择便授予官职，是抛弃自己的官位；不能估量自己却处在其位，是不能保全自身。乾卦上九说：“盈满不能长久。”欹器上的铭文说：“满了就会倾覆。”从鼎食倾覆这一点推开来看，士君子约束自己的行为，哪一样不应当以此为鉴呢？六五：鼎有黄色的耳，金属的▯；利于守正。离卦中间说黄色，画象中间虚空而两边竖立，有鼎耳的象征。金象征五位的阳性；刚健的▯贯穿鼎耳，鼎耳承受▯，二者相互凭借来举鼎。所以在五爻说▯，是适宜的；“贞”是端正。贤人的任用或舍弃，只在于君主举用鼎的方式。君主亨煮食物，到了五爻羹汤就调定了。六五虚怀，居于大中的位置，不把已有之物据为己有，承举鼎中的实物，推而用来养育人。但应当养育却不养育，就会失去人才；不该养育却加以养育，就会失去自己。因此适宜取得正道。二爻说谨慎选择所往之处，五爻说利于守正，二者意义彼此相应。所以说：柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应。鼎有黄色的耳，居中是为了使实物适当。“中”解释黄色的鼎耳；“实”就是二爻的实物。以中道作为实质，就没有过与不及，这也就是正。上九：鼎有玉制的▯，大吉，没有不利。玉坚硬而温润，淳金坚硬而刚强。玉▯在九，象征居于上位。▯只有一个：在五爻称为金▯，在上爻称为玉▯。金▯贯穿鼎耳时，玉▯则表示鼎已经献荐完毕，▯处在鼎耳之上，并不是有两个▯。鼎道已经完成，亨煮养人的利益广大无边。用它祭享上帝、养育圣贤、养护自身，并普遍施及四海，大吉而无所不利。井卦以木顺入水中，鼎卦以木顺入火中。井、鼎二卦的作用都在五爻，功效都在上爻完成。所以井卦上爻为元吉，鼎卦上爻为大吉，都是以养人为利益。玉▯处在上位，表示刚柔有节制。玉▯象征君主的德；居上位，是君主的称号。以金为质，是称许它能够举鼎；以玉比喻德行，难道真的是用玉制成的吗？新建的国家采用轻刑，动乱的国家采用重刑，是根据国家的风俗而施行。治理国家采用平和的法典，就要节制刚柔的运用。像成王那样不刚也不柔，这里说的“节”，不是说用刚来节制柔、用柔来节制刚，也不是像子产那样以严厉纠正、以宽厚补救。施用于亨煮，就是调和五味，按时献上亨煮之物，使味道达到和谐。推而用于养人，就是使有无相通，平均节制财货，使上下和谐、贫富均衡，都是这个意义。鼎卦所说的“鼎”，难道只是说饮食吗？▯【下震上震】卦变为震，是重震；爻变则成为二阳爻的卦▯。二、四爻互换而发生变化，两个阳爻都是震动阴爻的；初爻是主导，四个阴爻都是承受震动的，而下卦所受震动更为厉害。初九是开始发声的雷，威势强盛，所以六二必然逃到九陵。六三稍远，刚一行动就没有灾患。九四是接连震动的雷，所以六五前往后又返回。上六已经到了震动的极点，如果还要出行，就有凶。重叠的雷声就是震；君子由此恐惧戒惧，修养反省。“洊”与坎卦“洊至”的洊相同；震为雷，重震所以是洊雷，是上天威势的象征。雷发作时，万物都震动，君子的恐惧由雷震引起。恐惧却不知道自我修养，恐惧过去就忘了，仍然等于没有恐惧；修养却不加以反省，习惯了便不察觉，仍然等于没有修养。恐惧，是一时警醒的契机；修养，是用来实行因恐惧而产生的警戒；反省，是回顾审察自己的修养是否恰当。周宣王遇到灾害而恐惧，必须侧身修行，才可以消除过度的旱灾。成王处在大雷电之时，深刻反省灾变的原因，知道是由于听信二叔而怀疑周公，后来才得到反风的应验。后世有山崩墓塌、彗星孛星飞流等灾变，却安然不知恐惧的人，他们是否修养反省，也就可想而知了。震卦：震动亨通。雷震来临时恐惧不安，过后欢笑谈论，声音和乐；雷震惊动百里，却不丧失匕鬯。经卦是一阳爻在二阴爻之下震动，所以称为震卦。重叠之后没有其他意义，因此仍然称为震。一阳爻居于下方，如同阳气闭藏潜伏在地下；雷一震动，阳气才奋发而通达四方，这是震卦自身的亨通。万物开始生长时，芽甲本来凝结闭塞；雷一震动，弯曲的芽便萌发，包裹的甲壳便裂开，这是震的亨通作用于万物。雷刚来时，人们恐惧不安；恐惧过去，便发出和乐的笑声，这是人情的常态。声音没有比雷更大的，但因为雷不是经常震动，所以听到的人都会惊惧。它在太空中轰鸣，哪里有百里的限制？只是说它声传得远。棘匕用来承载鼎中的食物，登上俎几而献熟食；郁鬯用来产生芬芳，灌地以求神。在这时，人们恭敬专一，精神与神灵暗中交会，只知道神明洋洋然在上，丝毫不敢间隔自己的诚心。登降、奠献之时，虽然劳苦，却感觉不到疲倦。所畏惧的有比雷更大的事情，所以即使仓促受到震惊，也不会丧失自己的操守，不像刘玄德把匕箸丢失在地。祭祀中所畏惧的，确实有比雷更大的东西。

译震卦亨通。雷震来临时恐惧不安，能够因此致福；过后欢笑谈论，声音和乐，说明后来有所法则。雷震惊动百里，是说使远处惊动而使近处恐惧。出行能够守护宗庙社稷，成为祭祀的主祭者。一般人放纵就骄傲，骄傲就作恶，灾祸随之而来；灾祸来到，忧患便聚集。雷震来临时，人们听到它，所有杂念都消失，正处于无妄的时刻。所以恐惧是致福的基础，致福又要以欢笑有节为准则。受惊的是远处，受惊的人未必恐惧；所畏惧的是近处，恐惧必然由惊动而产生。君子谨慎独处的学问，尚且在无人听见处保持恐惧，何况天威大盛，怎么敢把它推到百里之外而忘记戒惧呢？“成为祭祀主祭者”一句，是解释不丧失匕鬯的意义。震惊之时能够不丧失匕鬯，必定是内心有所主宰。内心有所主宰，就能面对威武而不屈服，处在富贵中而不淫乱，见到声色货利而不亲近、不积聚，任用贤人、斥退邪人而不疑惑、不反复。出而继承君位，成为祭祀主祭者，大概是完全能够做到的。孔子不再说“不丧匕鬯”，是因为意思已经明白，文势本来如此，不必重复。其他卦也有这样的情况，例如“帝出乎震”：震代替乾，从东方出现，统领八方。儿子代替父亲守护宗庙社稷，成为祭祀主祭者。有人说，君主出行、太子留守，称为监国；可以称为监国，却不能称为祭祀主祭者。初九：雷震来临时恐惧不安，过后欢笑谈论、声音和乐，吉祥。“来”是雷发动。“▯▯”是恐惧的样子；“后”是继“▯▯”之后。“笑言”是恐惧的反面。“哑哑”是笑声而不敢放纵，说明恐惧之后虽有喜悦，却不敢任意放纵。震就是振动而不安。卦辞、爻辞中连续用字，也多有不安定的意义。组成经卦的这一爻已经重叠，而一卦不能有两个主爻，初爻实际上是主爻，周公没有别的辞可以说，也借此区别于九四的震。又担心后世把彖辞中的“震笑”理解为同时发生、失去节制，所以增加一个“后”字，以说明震动之后才欢笑，吉祥也由此产生。雷震来临时恐惧不安，是为了致福；欢笑谈论而声音和乐，是后来有法则。彖辞与爻辞相同地解释，也相同地说明要有法则。“则”是界限；有所限制，才可以作为法则。又笑又说，快乐哪里有尽头？是说欢喜却不失节度。欢笑没有法则，必然有放纵流荡、无法回头的灾祸，哪里还有福呢？“虩虩”，君子因此修养反省；小人则仓皇失措。“哑哑”，君子因此和乐安适；小人则放纵淫逸，改变常度。六二：雷震来临而有危险，损失大量财货；登上九陵，不要追逐，七日之后可以得到。初九从下方震动而来。六二从自己的位置看，说“来厉”，就是危险。“亿”是万万，是很大的数目。《尚书》说“惟亿万”，是说心中丧失。贝是货币。《尚书》说“具乃贝玉”。“跻”是上升。“九”如同九渊、九原；陵是高地。“九陵”是说山陵重重而且极高，用来比喻五爻。七日，是一爻运行一周。两个阳爻所造成的震动，初九最为强盛，六二被迫在它上面。雷震来临时，无法承受危险，仓促逃走，于是大量丧失资财。逃到所能去的极远处，登上九陵之上，形势似乎已经穷尽。然而初九本来没有抢夺贝货的心思，六二只是自己丧失了它们。如果贪逐利益而延误逃走，连自身都不能保全，哪里还顾得上货物？等到避开它七日，我又恢复中位，先前丧失的东西还可以自己得到，并不是从初九那里夺取。四个阴爻都受到两个阳爻的震动，其中六二所受最重。雷震来临而有危险，是因为乘在刚爻之上。六二居中，遭遇危险并不是它自身的罪过，过错在于乘在刚爻之上。二、五都乘在九爻之上，但二爻说刚，是因为初九震动刚爻；四爻则震动柔爻。六三：雷震时舒缓不强；因震而行动，没有灾害。“苏苏”是舒缓而没有力量的样子；“眚”是自己造成的灾祸。初九震动的刚势，到六三时气力已经衰竭。因雷震而行动的人，步伐安稳缓慢，道路平坦容易，安然行动而不会自招灾患。与六二奔逃而丧失财货相比，二者相差很远。雷震时舒缓，是因为所处位置不当。六三是初九震动的极点，即使以九居此，也如强弩之末；如今以六阴居在这里，是才能与位置不相称。九四：雷震终于沉滞在泥中。“遂”是最终不能返回。“泥”是雷声沉滞；沉滞而不能向远处传播。俗语说：“到达远方恐怕会沉滞。”所谓“遂泥”，就是最终不能向远处传扬。雷刚开始震动时，人们惊惧；震动结束后又再次发生，众人的听觉已经习惯而轻慢它，何况雷声沉滞在阴中而不能传播呢？赏罚是震动世人的工具，应当适时发出并使用。刑罚恰当，惩罚一个人就能使千万人受到警戒。如果刑政没有章法，开始发布时有所防范，施行时却紊乱，最终也会委靡不振，人们便不再畏惧。雷震终于沉滞在泥中，是没有光明。沉滞在泥中，就不再光明。六五：雷震时往来都有危险，大量财物没有丧失，仍有祭祀之事。初九的雷威不可抵挡，所以六二登上高陵，六三出行。连续的雷震已经沉滞，所以六五虽然前往却又回来。“厉”是危险；“亿”是大；“无丧”是没有丧失；“亿无丧”是万万没有损失。“有事”犹如说有事于泰山。六五乘在九四之上，九四已经沉滞在泥中。我或往或来，虽然不能没有危险，但资财、兵器和童仆大体没有损失，而且正在举行祭祀，大概就是没有丧失匕鬯、成为祭祀主祭者。六二是大量丧失，六五是大量而没有丧失；九四不是初九那样的震，六五也不是六二那样居中，所以六二先丧失而后得到，六五没有丧失而且有祭祀之事。雷震时往来有危险，是说行动危险；它的事情在内心守中，所以大的方面没有丧失。阴柔之爻经营于震刚之上，怎么能没有危险？然而六五居中而处君位，又有祭祀之事并由大君作主，九四残余的威势哪里能伤害我？四爻刚而五爻柔，刚爻不能胜过柔爻，是因为五爻为君且居中，四爻为臣而不居中。上六：雷震时恐惧不安，目光惊惶；出行有凶。雷震不及自身，而震及邻近之处，没有灾咎。婚姻配偶之间会有言语争执。三爻和上爻都重复用字。上爻的震属于刚，震动下方的柔爻则属于柔。震刚，是气力衰竭的样子；“索索”是衰竭得厉害；“矍矍”是目光惊惶、四处张望得厉害。“征”是出行，想要前进而受到阴爻震动。“躬”指上爻自身。六五对于九四和上六都是邻近之爻。九四的震动达不到上六，所以说“不于其躬”；震动六五，所以说“于其邻”；没有灾咎，就是没有凶咎。“婚媾”指六三和上六。三为阳、上为阴，位置相应，像婚姻配偶。震动到了六三已经不足以畏惧，到了上六则内在气力衰竭，外在目光动摇，徘徊周章，害怕别人议论自己；保持这种状态出行，就是趋向凶险。若像君子那样戒惧，不等震动已经及身，而在震动还发生于邻近之时就预先戒备，又有什么灾咎呢？六三受到的震动很深，希望上六给予帮助；上六却畏惧谨慎过度，把它看作乡邻争斗，关起门来不加理会，那对方难道能没有怨言吗？雷震时恐惧不安，是因为内心还没有得到安定。虽然有凶，却没有灾咎，是因为畏惧邻近之处而预先戒备。震本来想要显示威势，如今却索然衰弱，内心还有未能得到的东西。震动及身而畏惧戒备，是普通人的表现；到了有灾咎时已经遭受祸患。在震动邻近之处时就畏惧戒备，不是有智慧的人不能做到，所以没有灾咎。【艮下艮上】

译此卦卦变为艮，重艮在文字卦变中属于二阳爻卦，二爻与上爻、初爻与三爻相互交换而变。咸卦、艮卦的爻象都近取于人的身体，但意义不同。咸以感应为义，如拇、腓、股、心、脢、舌，都是面向前方的名称，面向前方所以能够感应。艮以止为义，如趾、夤、辅，都是背后的名称，背向后方所以能够止。这里与“艮其背”的意义完全相通。唯有腓与咸卦相同，都象征不能停止。九四所说的“身”是总称。上九说“敦”，是以厚重来终止，能够把停止坚持到底。艮卦贵在能够善终，不能善终则前面的功劳都废弃，所以吉祥一定到上九才出现。震卦贵在谨慎开始，使人知道畏惧，所以吉祥只在初爻。山山相重为艮，君子因此思虑不超出自己的职位。把一个与两个相合，叫作兼艮的象；因为两座山相重而成卦，所以称为“兼山艮”。所谓不超出自己的职位，是谨慎严密、拘守本位的人能够做到的，哪里还需要思考呢？回答说：各爻所处的位置不同。初爻在乾卦中则应潜藏，在履卦中则应前往；九二在同人卦中则有吝，在萃卦中则应引退而获吉；九三在蛊卦中没有大过，在“舆尸”中则大无功，在“或之”中表示疑惑，在“勿疑，朋盍簪”中则是九四；“小正吉”“大师克相遇”都是九五；“勿用师于泰”“利行师于谦”都是上爻。凡是这些情况，怎么能不思考呢？要思考自己的位置，思考为什么处在这个位置；这样无论行动、静止、说话还是沉默，都安守本位，从来不曾超越自己思虑所及。譬如万物，鱼处在水中，虎处在林中；水浅了就可以用网捕捉，林木稀疏了就可以徒手搏取，虽然没有离开本位，实际上也等于离开了。动物没有思考能力，但大鱼不会游出断绝的水沟，猛虎不会钻入蓬蒿之中。难道人反而可以不知道思考吗？有人说：身体不被外物获得，别人也看不见自己，这是停止的功效。可是思虑就会往来纷扰，怎么能停止呢？回答说：无所思、无所虑，是大人的停止；收回放纵的心而加以防闲，是君子的停止。思考以后才能停止在应当停止的地方，纷乱不定的思虑正是停止的大敌。止住自己的背部，便不能感知自身；行走在庭院中，却看不见别人。没有过失。一阳爻止于两个阴爻之上，称为艮。因而没有改变经卦原来的名称。这是君子治理心性的学问。五官都在运作，四肢都在行动，只有背部不动，所以借“背”来说明停止。心止于理，即使要寻找我的身体，也不可得到。这是心斋、坐忘，并不是丧失自我。庭院是交际的地方；如果心中所存的只是自我，那么即使行走在庭院中，也空寂得没有任何接触，这就叫作心不在焉。正如睁大眼睛去看却看不见，并不是眼珠昏暗。由此引申开来，杀身成仁、舍生取义，也属于“不获其身”之类吧？反省自己而理直气壮时，即使面对千万人，也不觉得人多；向大人说明道理时，也不把高大显赫看作尊贵，这属于“不见其人”之类吧？“不获其身”，是停止而仍然止住；“不见其人”，是行动而仍然止住。停止时能够止住，这就可以了；行动而不能停止，就会使停止丧失行动的意义。行动和停止都能恰当地停止，所以没有过失。这里“无咎”的功效很大，并不只是善于弥补过错而已。艮，就是停止。时机应当停止时就停止，时机应当行动时就行动。行动和静止都不失其时，道路就会光明。“艮其止”，就是止在应该停止的地方。上下两卦的爻彼此敌应，不能相亲相与。因此说不能感知自身，行走在庭院中也看不见别人，没有过失。“艮”的意思是停止。探究它的源头，乾卦的变化到艮卦便停止，阳气上升到艮卦也停止。观察它的卦象，一个阳爻停止在两个阴爻之上，是阳爻自行停止；两个阴爻想要上升，却被阳爻阻隔而停止，阳爻能够使阴爻停止。所以说“艮的意思是停止”。停止并不是一味停止，而是有相应的时机。什么时候专门应当停止呢？本来就有应当行动的时候；时机应当停止时便停止，寂然不动，是为了保存自己的道；如果不停止，道就会因狂妄而丧失。时机应当行动时便行动，受到感应便通达，是为了使自己的道通行；如果不行动，道就会因闭塞郁结而消亡。静时停止，动时行动，两方面都不失时机，那么自己的道就会光明而卓异。即使行动和停止的位置有所变换，也无不如此。这就是做官或退处、久留或速退各有时机，并不是狭隘或不恭敬的偏见，而是文王言外的意思。《易》中文王说“艮其背”，这里说“艮其止”，是发语的开端，犹如说：艮之所以为止，是因为止在应当停止的地方。人都说“我能够停止”，如果不是停止在应当停止的地方，也会有过失。仁、敬、慈、孝，难道不是君臣、父子各自应当遵守的位置吗？卦有上下之位，虽然彼此相应，但德性都相敌；两种气相感应，情意就能相通；彼此相敌，则阳止于阳、阴止于阴，互不相亲相与。因此《彖传》才有这样的说法。文王探究卦象而阐明停止的意义，孔子又担心昧于道理的人误把无用的停止当作守则，像枯木死灰一样，那样五常就会废弃，万事就会败坏，人道也会熄灭。所以先阐明行动和停止的时机，然后归结到卦辞的旨意，体与用兼备，既尽己之道，也尽待人之道，意义多么丰富啊！八个纯卦的爻都彼此敌应，唯独在艮卦中说明这一点，是为了阐明彼此不能相亲相与就会形成停止。初六：止住自己的脚趾，没有过失；利于长久守正。下部是脚趾，也就是脚跟。脚趾在背后可以看见；“无咎”就是没有过错。“利”是适宜；“永”是长久；“贞”是正。应当长久坚持。初爻在位置上属于下，在事情上属于开始。处在下位而停止，尚且不能做到谨慎；在事情刚开始时就停止，尚且不能保证最终坚持到底，何况还要蹒跚徘徊、放纵任性呢？因此说“艮其趾”可以没有过失。初爻处于下位而且已经停止，圣人担心阴柔之爻没有坚定力量，不能守过一个月，所以告诫它要以持久的功夫来坚持。止住脚趾，还没有失去正道。停止在最初的下位，是还没有失去正道；超过这个位置就会失道。然而说长久守正，难道是要终身停止吗？时运通达、位置适合另一个时候，应该行动就行动，行动也同样是正道。六二：止住小腿肚，不能扶助随从之物，心中不快。腓是小腿肚，也叫胫腨，是六二的象。它是下体运动的部位，是面向前方可以看见的；“拯”是举起、扶助。小腿肚随着大腿运动，本性在于轻快顺适。六二在其他卦中处于中正之位，本应知道停止。可是它上面接近九三阳爻，只知道阴随阳、下随上，跟随下卦直到三爻，还没有到达极点，所以一动便不能自我控制。这类似小腿肚。九三正在严守上下的界限，厌恶六二的随从而不去扶助它，所以想要行动的心不能顺适。不能扶助随从之物，还没有退下听从。九三不肯下退，因而没有扶助六二的心；心中不快，就还不肯退下听从，而停止在六二的位置。九三：止住腰部，分裂脊肉，危险熏灼内心。三爻处在上下卦交界，以一个阳爻夹在四个阴爻之间，所以称为“限”，即隔限。在身体上是胸膈，也属于隔限。“列”是分裂、剖解。“夤”是夹脊肉，后面叫夤，前面叫心。《诗经》说“忧心如薰”；水是逐渐浸染，火是熏蒸，并不是焚烧灼伤，而是被某种气息熏蒸。

译卦的位置中，三爻处在初爻至五爻的中间；人的身体中，夤处在脚趾至面颊之间的中部。兼艮以下卦为主，三爻是下卦的主位；在这里停止，就成为上下界限的行动。因为重阳刚强而不近人情，使上下隔绝，不能彼此沟通，所以脊肉被分裂。脊肉分裂而与心无所关联，却因彼此相近，危险和泛滥之害会波及心中。这就如世道升降的交界、义与利的界限。早朝不入坐席，宴会不参与，偶然有接近牵连之事，忧惧就可能熏蒸而来。屈原《惜诵》说：“想要横冲直撞却又迷失道路啊，大概是因为我坚守志向而不忍改变。背部和胸膛分裂而交相疼痛啊，心中郁结而苦痛难以舒解。”‘牉’，音普半切。推究屈原这句话，也是说背部裂开而牵累到心。止住腰部而危险，是因为忧患熏灼内心。刚刚留下脊肉分裂的病变，便很快波及心中而形成熏灼，是因为人的五脏都接近背部；只有血气周流，没有一点凝滞，然后全身百骸和九窍才会安和而无患。九三因愤怒激烈而阻止六二前进，气机郁结堵塞而不能宣通，有时背部会生疽，毒气熏蒸而达到心中，这是势所必然。像亚父的遭遇就可以作为鉴戒。六四：止住自己的身体，没有过失。从脚到肩叫作身体，肩以上叫作头，所以九四可以用“身”作为总的象。“不获其身”中，心是与自身相对而言；“不见其人”中，自己又是与别人相对而言。现在说“艮其身”，大概就是行走在庭院中却看不见别人，因此没有过失。止住自己的身体，就是在自身内部停止。停止也有多种情况。九四得其正位，与初六都处在经卦的下位，能够在自身内部止住自己。这是回到自身来求取，并不是由外物熏染造成。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。辅是颊车骨，从下颔向上延伸到耳旁，左右各有一块面颊，有车辅相承的意义。说话时这块骨骼会随之活动。《咸卦》说“辅颊”；舌在面部前方，辅在面部后方，所以《咸卦》说“舌”，《艮卦》说“辅”。说话的顺序，是使言语合乎伦理次序。只有从口中产生羞辱，才会形成悔恨。言语和行动，是君子的枢纽和关键。颊车骨安静端正，说话不急躁发出，发言一定合乎伦理。发布命令有缓急，发言有先后，论事有本末。该缓慢的事情若急着办，百姓就不会信任；应当后说的先说，机密就不能保持；应当先说根本却先说末节，事情就不能成功。假如言语有条理，那么即使相隔千里之外也会响应，悔恨就会消失。九四止住身体，是没有错误的行动；六五说话有条理，是没有错误的言语。因此一个说无咎，一个说悔亡。止住面颊，是因为处在中正之位。六五居于中位，又据有君位的正道；虽然不是沉默不言，却也不支离散乱而招致过失。上九：敦厚地停止，吉祥。《尔雅》说：山丘两重叠成叫作“敦”，意思是厚重；这与临卦、复卦中的意义相同。九三已经停止，上九又再次停止。这是使停止更加厚重，所以吉祥。敦厚地停止而得吉，是因为以厚重善终。各爻能够停止，如初六和六四，只说没有过失；唯独上九得到吉祥，为什么呢？谨慎开始的人有时不能顾及以后，停止在初爻的人有时会在最后行动。四个阴爻成列，初爻用艮力加以制止，强行阻遏而只能止住一半；六四、六五的阴爻若没有进一步的力量去制止，怎么能够善终呢？等到上九再用阳爻来止住它，止阴的力量才更加厚重；以厚重之力完成最终的停止，所以得到吉祥。【艮下巽上】此卦卦变为巽，重艮在爻变中属于三阴爻卦，三爻、四爻相互交换而变；三、四是人的位置，交换后都得到正位。《彖传》以女子出嫁说明渐卦，《象传》依据卦象建立意义，所以用山上有木来说明渐。各爻因渐卦而取其意义，所以取鸿雁从水边逐渐到陆地、山陵的形象。虽然都是根据渐进的位置取象，但阳爻说陆、陵，阴爻说干、磐。木则取其同类之象。初、二、四、五取渐进之义，九三告诫停止，上九允许退处。有人把艮下巽上解释为男在下、女在上；男女都属少，少男止而少女悦，所以是咸卦。若男少而女长，圣人又为什么取这样的意义呢？《易》的道理从来都可以旁通，但每一卦所主的意义却截然分明而不混乱。山上有树木，象征渐。君子因此居处安定，培育贤德，改善风俗。艮为山，巽为木。巽重在艮上，所以说“山上有木”。山上的树木高于原野上的树木，是因为依托山势。山势逐渐增高到极处，树木的高度也随着山势逐渐增加。这与积累细小而达到高大的意义不同。君子把贤德存于自身，一定要真正积累、长期努力，从容地按次序前进，这样资历深厚而居处安稳。否则越级而进、超越次序，只能偶尔达到，虽有德行也不能长久守持。推而广之，要改善风俗，必须逐渐熏陶，不要急于追求眼前效果，之后才能观察到感化人的作用；这些都是士君子的归宿。否则，搬动灰土、迁移木桩也能改变风俗，却不是善治。一定要说“贤德”，是为了区别于只说居有德而有所忌讳。渐卦：女子出嫁，吉祥；利于守正。三阴爻的变化，总共九卦都从三爻、四爻开始，逐渐前进，所以卦名叫渐。女子出嫁叫作“归”。上卦象征丈夫的家庭，六三前进成为六四，就是归于丈夫。纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，六礼完备以后才出嫁；女子按照次序渐进地出嫁，是吉祥的。出嫁要有次序，同样应当合乎正道；不正当，就会成为钻穴、私自等待迎娶之类的行为。渐卦所说的前进，是女子出嫁而吉祥。前进而得到正位，前往就会有功。按照正道前进，可以使邦国归于正道。其位置是阳刚而居中。内止而外巽，行动不会困穷。所谓“往”，就像前往某处一样，有退有进；渐卦所前往的，是向前进。女子依此出嫁，怎么会不吉祥？观察爻的位置，六三处在三爻时失去前进的正位，到六四则得到前往之位，因而有功；这就是卦名为渐、并且得吉的原因。说到前进和出嫁，以渐进为正；处在阴柔之位而合乎正道，可以成为邦国的母仪。对外治理而修养内在，分别处理内外事务，和顺而使国家得到治理，这就是所谓有功，也就是能够正邦。说到它的位置，难道只是说居于柔位而停止吗？如果继续前进到九五，变化为剥卦，就会犯上，如同牝鸡司晨，那是失道最严重的。现在停止在六四，而九五仍然保持阳刚中正；柔爻得到正位，正是因为刚爻居中。止与巽是两卦的德性：内在有止，就不会轻举妄动；外在谦巽，就不会躁动。用这种德性来辅佐丈夫、奉行苹藻之事，行动便会有功，绝不会陷入龙战的困穷。从“进得位”以下，都是“利贞”的意义，依次转而解释上文，这与其他卦的文法不同。孔子解释《彖传》，都确实有所指涉于爻位；“进得位”和涣卦“柔得位乎外”，都指六四。如果没有具体所指，只是泛泛立论，那么其他卦的其他爻也都可以套用。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小孩子有危险，有言语责难，但没有过失。有些卦以卦名贯穿六爻；观卦建立卦象，用一个象贯穿全卦，却没有像鸿雁这样专门取象的。为什么要说鸿雁呢？鸟飞兽走，都没有一定的次序；只有鸿雁飞行时翅膀相次、肩背相随，无论飞行、前进还是停集，都有渐进的次序。因此《诗经·伐檀》说“置之河之干兮”，“干”是水边。初爻的象不是鸿雁飞行，而是鸿雁停集的地方。干就像磐石；鸟飞不应向上，而应向下，这也有君子实践的意义。阴代表小，初爻处于阳位而称“小子”；“厉”是危险。“有言”是因危险而发出诉说；“无咎”就是没有过失。

译爻位从下逐渐向高处，鸿雁飞行也是如此。鸿雁在水中游，初爻是下方的水边，是前进的开始。位置低而性质柔弱，却像小孩子一样从低处向高处上升，处势危险。内心感到危险，外面便发出言语。如果君子明白渐进的道理，就知道这没有什么可责怪的。小孩子的危险，按道理说没有过失。鸿雁在沼泽中，不能不飞；人居于下位，也不能不行动。虽然处势危险，但这种形势本身没有过失，这是合乎道理的。六二：鸿雁渐渐飞到磐石，饮食和乐，吉祥。磐是大石，比水边逐渐升高。汉代《郊祀志》写作“般”。孟康说：是水边堆积之地。野鸭、鹭鸟在水边觅食，鸿雁在田野和水洲觅食，所以六二有饮食的象。“衎衎”是和乐的样子。鸿雁不过是饮水啄食，却说“饮食”，是借物象说明适宜之处，用来比喻人事，并不是拘泥于物象本身。君子渐渐前进而有所获得，正当时机处在臣位的正位。上位者以礼养贤，如《鹿鸣》所说；下位者的德行配得上爵位，功劳配得上俸禄，没有被讥讽为只会种田取禾。吃着俸禄而心中没有惭愧，所以能够安乐而不必在家自食，因而吉祥。饮食和乐，不是白白饱食。需卦、困卦所说的酒食，渐卦所说的饮食，都是自我供养以等待时机。三、四两爻之间有阻隔，二、五两爻相应；六二从容自养，逐渐施展辅佐君主、惠泽百姓的事业，哪里只是吃喝甘美食物、接受豢养而妄图求进呢？九三：鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇敌。高而平的地方叫陆。《诗经·九罭》开头说沿着水洲走，接着说沿着陆地走，也有渐进的意义。九三象征丈夫，六四象征妻子。“征”是出行；“不复”是前进而不返回。“孕”是怀孕；“育”是养育、覆护。“不育”犹如说不能生下孩子。“利”与有害相对。所谓寇敌，是指婚姻关系中遇到的对方，反过来说就是六四。三、四相邻而成夫妇，多有凶象。鸿雁飞到这里，陆地也逐渐升高了。九三、六四阴阳相邻，容易被误认为配偶。九三抛弃与自己同体的初六、六二，只顾前进而求取六四，不再回顾身后的同类。六四失去节操而与九三交往，并非正夫却怀孕，又不敢生育，凶象实在太严重了。然而柔弱者容易招受欺侮，刚强者能够屏障护卫。舍弃不正当的配偶而加以抵御，便成为有利。所谓抵御，是寇敌到来而我去抵御；“利御寇”是在告诫九三。九三不可倚仗自身，重刚而冒进，唯有体察艮止之道来抵御寇敌。丈夫出征而不返回，是离开同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御寇敌，是顺从同类而彼此保护。初六、六二是九三的同类，正在水边和磐石处收拢翅膀。九三突然舍弃它们而接近六四，一去便不返回，这是与自己的群体离绝。《艮》为少男，《巽》为长女，男在下而屈从，女在上而伸展，结合不合正道，失去了成家的原则。如果察觉这种关系不正，就把对方视作寇仇而排斥在外，顺从同体亲属而相互保卫，这仍然可以成为九三的有利之处。《诗经·吉日》说“从其群丑”，“丑”就是众多同类。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许得到一根适宜的横木，没有过失。树木高于陆地，“或”表示在本来不适宜的地方得到适宜之物。“桷”，周代称为榱，齐代称为桷。刘焘《释名》认为它是坚硬挺直的木材，大概能够用作桷的木料称为桷，能够用作梁的木料称为梁。说树木没有过失，就是免于过失。并趾的鸟类不栖息在树上，如今却栖息在树上，这是比喻前进的人失去了适合自己的位置。偶然得到坚硬挺直的树干，可以暂时停留；虽然超出原来的期望，也还可以免于过失。鸿雁本来不栖息树木，而这里取此象，是因为六四为巽卦之主；树木、桷都是巽的象。圣人借此说明爻位的渐进。君子前进而居于职位，假如偶然所据的位置并不是通过求取便可安稳占有的，暂时歇息在那里，也可以免除一时占据非其所的过失。或许得到横木，是因为顺从而谦巽。顺从所遇到的非理想处境，不刚愎强行前进，或许得到一根横木，也还可以。六四是巽卦的主爻。九五：鸿雁渐渐飞到山陵。妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它。吉祥。大块陆地叫阜，大阜叫陵。这里指六二。“三岁”是天运的一次变化，表示时间长久。九三、六四阴阳相交，所以妻子怀孕；六二、九五相应而不相交，所以不能怀孕。五、二是相应的夫妇之爻，多主吉祥。到了山陵，前进得更加高了。九五与六二相合，而六四想胜过九五；六二与九五相合，而九三想胜过它们。因此经过三年仍然不能怀孕，几乎到了不能结合的地步。自古以来，小人占据高位，以刚愎自用遮蔽下属；在君王身边的人以柔媚奸佞迷惑上位，使贤才不能相遇相合，这种事是有的。但也是因为君臣双方没有达到中正，之后小人才得以肆行奸邪。现在六二、九五都居中而且得正，九三、六四最终又怎么能胜过我们呢？等到最后没有谁能够胜过它们，六二、九五稍作等待便终于得吉，这就是渐进的功效。最终没有谁能胜过它，吉祥，是因为实现了愿望。对方不能胜过我，于是成家立室的愿望就实现了，所以吉祥。上九：鸿雁渐渐飞到陆地，它的羽毛可以用来作为仪饰，吉祥。陆地比九三所在的位置反而低。羽毛可以用来装饰舞蹈、绥带、旌旗和翿，各有各的取义。夏代的翟鸟取其色彩，鹭鸟取其洁白，鸿雁取其排列有序；“仪”是仪表，也有装饰之义。鸿雁高飞在幽暗天空，离去而忘记返回，将在哪里栖息呢？所以上九又退回到较低处，停止在陆地上。这里不说其他事，而说陆地在上，并且与九三的位置相应，也有渐进而退的意思。进退有节，气力安逸而羽毛整齐，没有折翅垂翼的忧患；取它来充作装饰，可以成为礼制文物的仪表。这大概就是它得吉的原因吧？经文说：“容貌举止可以观赏，进退行动可以法度。”因此百姓取法它、效法它，这就是“仪”的意思。它的羽毛可以用作仪饰，吉祥，是因为不可扰乱秩序。羽毛是鸿雁用来飞行的六根翮；应当参差有序而整齐从容，不能使它们紊乱。紊乱就会失去气势。用羽毛作为仪饰，是比喻君子的威仪和文采，将以此作为天下人的仪范。他的进退次序不可紊乱；紊乱就会使风俗乖败，不可不加以戒慎。【兑下震上】此卦卦变为震，重兑在爻变中属于三阳爻卦，三爻、四爻相互交换而变。卦辞和爻辞的意义有相近之处，却没有重复。咸、恒、渐、归妹彼此相近：咸卦说明结成夫妇的结合，恒卦说明夫妇相处的正道，渐卦说明女子出嫁之初，归妹卦辨别嫡妻与媵妾的区别，哪里有重复呢？渐卦说的是女子以嫡妻身份出嫁；归妹卦则说明如何作为嫡妻的从属，而不能与君子成为正偶。初九得其正位，在下位可以作为归妹的候选；九二已经处于正位，所以告诫它遵守娣媵的规矩；六三在途中而返回父母之家；九四已经进入君子的庭院，谨慎地前进；六五是继室；上六位置穷尽而无所施用。此卦专门以娣媵为主，并不是论述夫妇，所以没有专门论夫的爻。上六涉及士，由女子类推而及，因此解释卦辞时没有涉及它。泽上有雷，象征归妹。君子因此长久考虑最终结果，预知弊端。

译兑为少女，象征泽；震为长男，象征雷。泽是止水，雷在上方震动，止水就向上蒸腾而成为雨。长女已经出嫁，少女本来停留在家中。长男娶长女，少女也随之出嫁，正是雷泽之象。“永”是长久；使结果长久，就是不仓促断绝，不等断绝以后才重新接续。“敝”是败坏，如《左传》所说在韩国受困。古代婚姻讲究时令，咸卦以少男配少女，恒卦以长男配长女，这是夫妇的正道。女子二七而天癸到，七七而天癸绝；老阴不能怀孕，何况有终身不孕、寿命夭折而不可预期的情况呢？现在以长男配少女，是以少女来辅助长男，使其结果长久。配偶不合正道，败坏就会日益增多。知道弊端而及早辨明，就可以避免败坏。天子的后宫有百二十人，诸侯有左右媵妾，都是为长久延续而作的安排；严格区别等级，辨明嫡庶，考虑得十分周密，防患于未然。《绿衣》的怨恨已经无法挽回；褒姒取代嫡后，灾祸波及家庭和国家，真是可怕啊！归妹卦：出征凶险，没有任何利益。兑所象征的女子不是震所象征男子的正配；所归的是巽所象征的妹妹，所以卦名叫归妹。妹妹成为娣媵，柔和婉顺、亲睦和谐，只承顺嫡妻，本来并不凶。只有越出自己的位置而行动，甚至僭越嫡妻，才会凶，因此没有任何利益。归妹，是天地的大义。天地不相交，万物就不能兴盛。归妹，是人的终始。因喜悦而行动，所归的是妹妹。出征凶，是因为位置不合宜。没有任何利益，是因为柔爻乘驾刚爻。大君是天地、人物的宗主，统绪怎么可以断绝而不延续？娣妾、侄女都已备齐，继承的后代就会繁衍昌盛。这虽然是人事，也是天地的大义。之所以如此，是因为上为天、下为地，阴阳彼此隔开，氤氲之气不能交合，生生之意便会断绝，万物又从哪里产生兴盛呢？所以归妹，是人道欲求终结而又重新开始。说“说以动”，不是兼指男女双方，而是偏重于所归者是妹妹。所有女子都想成为正室，哪里肯主动行动而做媵妾？这是父母因喜悦而把她嫁出，并不是妹妹自行主动。此卦到了六三，位置不合宜；如果轻率躁进，就会有并后、匹嫡的凶祸。因为它禀有阴柔资质，昧于名分道义，又承接刚阳之位，容易凌驾他物，本来就应当无所施为而以安静为宜。随卦、归妹卦都由震、兑组成；随卦说行动而喜悦，是两件事；归妹卦说喜悦而行动，是一件事。说因喜悦而行动并跟随长者，其中“以”字的意义不同，各卦都是如此。初九：归妹作为娣媵，跛脚也能行走；出行吉祥。所谓归，是父母把女子嫁给君子。女子在父母家是妹妹，承奉嫡妻就是娣，所以说“归妹以为娣”。跛脚，表示行走不正。履是下部之象，“征”表示有所行动，也就是出嫁之义。《彖传》所说的“征”，是越出本位的意义。古代天子、诸侯嫁女，娣和侄女随同出嫁。如尧把两个女儿下嫁，长女成为君夫人，幼女成为夫人。如果没有娣侄，就由同姓诸侯之国送女子随嫁，如《春秋》所说晋国送女子来作媵，这就是初爻所说的娣家。德行与位置相称，有作媵妾的才能，但毕竟不是正室。这就像跛脚行走，虽然不正，却不妨碍能够行走。让这样的女子充作媵妾，她一定能够知道自己的名分，不会有尊卑混乱、骄傲僭越的忧患，这就是归妹之吉。归妹以娣媵相从，是因为能够长久。跛脚也能行走，吉祥，是因为彼此承顺。嫁送媵妾不用姑母、姐姐，而用妹妹、侄女，以卑下者跟随尊贵者，这样才可以长久。跛和眇都在履卦的第三爻，有不足之意。归妹作为娣媵，以吉祥相承续，所以不妨碍其行走。九二：眼睛有缺陷却能看见；利于幽居之人的守正。眇是一只眼睛有缺陷，表示小而不足。“利”是适宜。“幽人”如《诗经》所说“静女其姝，俟我于城隅”；解释者认为城隅是后宫幽静闲适的地方。九二处在内卦内部，象征幽居，与履卦九二相通；“贞”是正。不说归妹，是因为它已经处于娣媵的正位。六二为阴，九二为阳刚，阴虽有缺陷而阳刚明察；六五是大君、小君共同处于正位，九二是娣媵的正位。圣人担心它凭借刚强而越出本位，所以用幽居之人的守正来勉励它，使它只居身闺闱之中，处在媵妾行列，不敢参与家政，这才是适宜的。初九说履，取归妹有所行动之象；九二说视，取它明白事理之象。利于幽居之人的守正，是因为没有改变常道。幽静闲适、深闺窈窕，本来就是闺中的常态；作为娣媵而像幽居之人一样，也就是没有改变一贯的操守。六三：归妹等待出嫁，返回父母家，仍以娣媵身份。“须”是等待，等待嫁给君子。称为“归”，是嫁出；称为“反归”，是重新返回父母家。六三处在途中等待而没有前进。它以柔爻乘驾刚爻，内心不能安定，于是返回父母之家。说“以娣”，是指即使返回，也没有改变作为娣媵的身份。卦辞所说“征凶”，专门指这一爻。现在能够返回，就免除了凶险。归妹等待出嫁，是因为位置不合宜。六三在刚位上等待，位置不合宜；如果前进而在六四处等待，就合宜了。九四：归妹错过婚期，迟迟出嫁，是因为等待合适的时机。“愆”是失误；“期”是出嫁的日期；“迟”是等待。九四作为妹妹，已经到了震卦所代表的家庭，刚柔适中，是正直贤淑的女子。由于返回父母家而错过了婚期，并不是中途改变志向。推迟我的出嫁，是因为要等待适当的时机。缓慢却不改变盟约，出嫁也不失节操，这不正是归妹的正道吗？叔姬在鲁国等待成年，过了六年才出嫁，就是这种事。错过婚期的志向，是有所等待而后行动。错过婚期并不是没有归宿，她的志向大概另有所在；她不苟且顺从，也不轻易改变。苟且顺从就是私奔，轻易改变就是失信。她所等待的，是等待可以出嫁的时机。六五：帝乙嫁出妹妹，她的君夫人的衣袖，不如她娣妾的衣袖美好。月亮接近满月，吉祥。帝乙之说，见于泰卦。帝乙贤明，君主一定曾有过让少女随长女出嫁的事情。周公承接当时的事迹，听闻而知晓，所以摘取其事实来显示。此爻象征君主的嫡妻。诸侯之妻称为小君。袂是衣袖的末端。月象征嫡夫人。月亮满望就会盈满，接近满望，就是接近盈满。归妹之初，嫡妻的正位还没有发生问题；到了六五，就成为继室。妇人的容貌，是幼年时所受的教导。衣袖象征礼制，容貌、华饰和质地本应有确定的制度，不应有美丑优劣的差别。假使娣妾的衣袖果真比君夫人的更美好，还能算合乎礼制吗？大概是因为时势有代谢，衰谢者过去，代替者兴起，后代有了寄托，能够使宗统长久延续。这就是君夫人的衣袖不如娣妾的原因。圣人厌恶娣妾胜过君夫人，所以把这个意义寄托在衣袖上。然而仍然告诫娣妾，要像接近满月而尚未盈满的月亮一样，不自满自足，不要仿佛等同于正室，这不也是吉祥吗？帝乙嫁出妹妹，衣袖不如她娣妾的美好。她处在中位，是凭借尊贵身份而行动。解释爻辞时不说君夫人，是因为娣妾已经成为继室，处于中位，在上面与君主相配，凭借尊贵身份行动，因此不算僭越。上六：女子捧着竹筐，却没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有任何利益。

译六爻以女子为象，承奉就是捧持。筐是竹器，用来装盛币帛。《诗经·鹿鸣》又说把币帛装入筐篚；“无实”就是没有币帛。男女成为匹配的嫡偶，称为夫妇。家中不能有两个主人，娣媵不止一人，所以概括说士、女宰割羊。羊属于少牢；没有血，就是宰杀牲羊却没有血。公桑养蚕、缫丝，织成黼黻文章，用来供应君主祭服，是三宫夫人、世妇的职责；捧着空篚而没有实物，便不足以代替嫡妻奉行祭祀。天子、诸侯饲养牲畜时，要斋戒沐浴并朝见牲畜，穿皮弁素积巡视它们。将要祭祀时，袒露上身割牲，取其毛和血以告知神明牲畜完整。割羊却没有血，也不足以奉行祭祀。娣、侄女的职责到六五就停止了。上六处在六五之上，位置已经无所施用，却不自量力，勉强装作可以承筐、割羊，两件事都做不到。君主迎娶夫人的辞令说：“请君主把您的玉女交给寡人，共同治理敝邑、奉事宗庙社稷；如今这样，究竟到哪里去才会有利呢？” 上六没有实物，只是捧着空筐。只是捧着空器物，当然没有什么可以承担的职责。爻辞兼说士和女，说明两者都没有一项能够带来利益。解释爻辞时只说女子，是因为本卦主旨在女子，但由女子也可以推知男子。夬、姤【反】；萃、升【反】；困、井【反】；革、鼎【反】。震、艮【反】；渐、归妹【反】。《周易辑闻》卷五。〈经部，易类，周易辑闻〉。钦定《四库全书》。《周易辑闻》卷六。宋代赵汝楳撰。【离下震上】此卦卦变为震，重离在爻变中属于三阳爻卦。二爻、四爻相互交换而变，卦因“动”而得名。分为六爻来看，二爻、五爻在上卦，属于阴而不明的部分。昧于道理的人以阳明为主；初爻、三爻、四爻属阳，其中三爻又受到上爻牵累，所以初爻、四爻彼此交替成为主爻。九四处在阴位，难免陷入见斗之暗。六五虽属阴，却是大君；求取光明的人行动而来，它的吉祥最为盛大。大概事物盛大就会遮蔽光明，到了极点容易昏暗，所以爻辞以明与暗来判断吉凶。它说“遇”、说“往”、说“见”、说“来”、说“觌”，都是说处在昏暗中的人贵在行动而求取光明。雷与闪电一同到来，象征丰。君子因此审理讼狱，施行刑罚。震为雷，离为电。霆，是雷电交作之时，电刚刚发亮而雷已经打下，所以说雷电一同到来。“震击”是说雷声很大，因此成为丰卦的卦象。所谓“折狱”，是审断讼狱；所谓“致刑”，是施用刑罚，都是裁断决狱的意思，用来体现雷霆震击的威势。对于死刑和裁断，圣人难道不能使人复生并继续防禁，却偏要制定这种裁决刑杀的政令吗？以刑罚制止刑罚，是不得已而为之。正因为不得已，所以要明确刑罚、严明法令，预先加以警戒；赦免过失、宽宥罪责，也要有适当的时候。狱讼不可久留，但死刑可以酌情缓办；如果案情尚未查清，就不敢妄加裁断。一定要到了这样：活人不能释放，死罪也不能免除，然后才裁断、施刑，以补救教化所不能达到的地方。岂能滥施刑罚、出卖狱讼，还把它当作发泄戏弄和愤怒的工具吗？丰卦，亨通；君王亲临，勿须忧虑，宜如正午的太阳一样光明。雷电是上天威势中最盛大的现象，所以卦名为“丰”。事物盛大，行动就必然通达；大地广大，形势就必然通畅；政治盛大，教化就必然通行。正因为丰大，所以亨通；“假”是到达的意思。就是说，君王应当有办法使自己达到盛大。盛大之时，衰败削弱的征兆已经出现，本来就应当忧虑。只是空自忧虑又有什么用？应当长期保持像正午太阳那样的大明，天下才能保有丰盛。丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以称为丰。君王亲临，是崇尚盛大。勿须忧虑，宜如正午，是说应当光照天下。太阳到了正午就会西斜，月亮满盈就会亏缺。天地的盈亏，都随着时序消长，何况人呢？何况鬼神呢？“丰”作为“大”的训诂，是训诂学上的问题。为什么要这样训释？因为四方语言不同，古今习尚也不同，训释它，是为了沟通古今、统一四方。“丰”的意义在中古时代本已明白，到孔子时却不能不训为“大”，这是《彖传》解释经文的惯例。卦名由“明动”而来：离明在下，运动而上升，到达午时正中，