周易辑闻卷六

译便是大明当空，这就是丰的意义。幅员达到广大，民众和万物极其繁多，君王若要统摄、安抚、治理和驾驭，就都要纳入自己的仁爱之中；这本来不是浅薄的智慧和狭小的度量所能周遍的，也不是小小的规章制度所能容纳的。君王亲临并崇尚盛大，处在天下中央而建立政权，君临六合，必须像大明当空、普照而无所偏私，然后才能洞察治乱的征兆，防微杜渐，使丰功大业不陷于卑陋狭隘。时势到了丰盛，就像太阳在正中、月亮在满盈之时。太阳在正中不能不西斜，月亮满盈不能不亏缺；盛衰相互依存，盈虚交替消长，天地的运行变化尚且随着时序而消长，何况人能不谨守正午之戒吗？何况鬼神能不受盈亏福谦的规律影响吗？有人说：“太阳正午就西斜确实如此，月亮三五日满，难道一年也有十二次月食吗？”回答说：“月亮不运行在黄道上，即使到了望日也不会正对太阳，所以平常总会有丝毫亏缺。所谓三五日满，只是概略地说罢了。” 只有运行到黄道、开始与太阳正相对时，才会发生食；但这时已经进入食限，所以刚刚满盈便发生月食。初九，遇到与自己相配的主人。即使相处十日，也没有灾咎。前往，会得到嘉许。“配”，是初九阳爻在下与九四阴位相配于上，如同妻子配偶于丈夫。“主”仍是作为主人、被其所主宰，如“主颜”“雠由”，并不像睽卦所说的遇到主人而把他当作君主。“配主”指九四。“旬”有周遍、完满之义。十日为一旬。《尚书》说“至于旬”，《时翟方进传》说“旬岁”，都是满十日、满一岁的意思。“往”是前往，“尚”是嘉尚、称许。初九是光明的开始，光明还不盛大。光明尚未盛大，却与九四相应；前往而遇到九四，把他作为自己的主人，以充实自己的光明。即使与他周旋相处达到十日，也没有灾咎；这样前往并不是徒然前往，因为确实有值得嘉许的地方。初九因为遇到九四而前往，所以有嘉尚；九四因为遇到初九而吉利，所以应当行动。相处十日没有灾咎；超过十日便有灾害。初九所遇到的，只是相配的主人而已。如果超过十日还不知道变化，就会过度依赖光明而遭受日食般的灾害。六二，使自己的遮蔽物极为厚重；正午却看见北斗。前往会因疑惑而得病；内心有诚信，便能突然开明，吉利。“蔀”字，古书没有训释，到顾野王才开始解释为覆盖。我也沿用辅嗣的说法，姑且如此解释。“丰其蔀”，是有极大的遮蔽。这里的“日中”泛指白昼，不仅指正午。星辰本来昼夜都发光，白昼会被太阳的光辉掩盖而看不见。太阳是阳中的阳；如果发生日食而接近全食，星斗就会灿然可见。北斗是阴中的阳，因为形体大，所以先看见，随后其他星辰才全部显现。小星隐约可见，是昏暗所造成的疑似现象。孔子送葬时遇到日食，说：“怎么知道不会看见星星呢？”老者说：“停止哭泣，等待变化。”这就是因昏暗而疑惑。所谓“有孚”，是说白昼虽然昏暗，内心却自然相互信任。六二本来中间空虚而明亮；若析取一爻来论，就失去了所依附的光明而变得昏暗，好像有巨大的遮蔽物遮住了我的光明。这时如果行动，必定会因为迷惑而得病。但六二与六五相应，德性相同，彼此互相信任，能够开启我的蒙蔽，所以吉利。心中有诚信而能开明，是说凭借诚信来启发志意。病，是由于处境疑惑而产生；诚信，是由于志意坚定而显发。如今两人同行在昏暗的道路上，东西方向都茫然不辨，平坦和险阻也分不清。其中一人走在前面，说向左就向左，说向右就向右；彼此没有别的交往，只有一向的信任足以启发其志意。即使有巨大的遮蔽，也不能损害内心的明察。九三，使自己的遮蔽物极为密厚；正午看见昏暗的微光；折断右臂，没有灾咎。“沛”，读作“沛然下雨”的“沛”，意为雨势盛大。“沬”，是昏暗。雨下得很大，所以白昼昏暗。阳为右，阴为左。“肱”是上体中负责运动的部位，是九三的象。九三所处的日食已经很严重，又与上六相应，于是有雨势盛大、看见昏暗微光的象。比起看见北斗，昏暗压抑得更加厉害；行动反而导致右臂折断。虽然因此残废而不能使用，却没有在昏暗中盲目行动的灾咎

译。这就是庄周所谓“瓦全玉毁”的譬喻。遮蔽物如此密厚，不能办理大事。折断右臂，最终也不能任用。北斗是帝王的车，旋转运行以调节元气；夜行迷失东西方向的人，看见斗杓就能醒悟。六二看见北斗，尚且还有所凭借。如今九三处在白昼，霾雾昏暗，近在咫尺都不能辨认，怎么还能办理大事？手臂运动时以右臂为主。如今右臂又折断，岂止不能办理大事？最终也不足以任用。九四，使自己的遮蔽物极为厚重；正午看见北斗；遇到自己的平等主人，吉利。

译“丰其蔀、日中见斗”的意义，见六二。所谓“夷”，是平等；郑伯说：“在九州之中平等相待。”所谓“夷主”，是指处在下位的初九。九四虽是阳爻，但所居之位属阴，所以遮蔽的象与六二相同。九四与六五相邻，所以看见北斗也相同。九四既然昏暗蒙昧，就必然向下寻求光明，于是遇到初九，把初九作为自己的主人。这就像在昏暗中行走而得到可以依靠的主人，所以吉利。这大概是吉中有吉，与其他的吉利不同。遮蔽物厚重，是因为所居之位不当。正午看见北斗，是因为处在幽暗而没有光明之中。遇到平等的主人而吉利，是说可以因此行动。九阳居四阴位，阳被阴遮蔽，所以位置不当，受到覆盖而昏暗本来就是应有之象。白昼看不见太阳却看见北斗，是在不应看见的时候看见了它，原因正是幽暗不明。遇到主人而得吉，可以因此行动，随后才能免除昏迷的忧患。六五使光明来到，有喜庆和声誉，吉利。“爻辞”说“有庆誉，吉”，《象传》解释为“吉而有庆”，这是互文，用来说明其盛大。六五的吉利，是因为有喜庆。爻辞说“庆誉吉”，释辞说“吉有庆”，两者互文，以说明其盛盛之意。上六，使房屋极其高大，使家宅遮蔽严密；从门缝窥视门户，寂静得像没有人；三年不能相见，凶。丰，是把房屋建得很大。蔀，是把家宅遮蔽起来。《尔雅》说：“室内称为家。”“闚”的意义见《观》卦。“户”是半扇门。堂室中的门称户。“閴”是寂静。三年，是天运一变的时间；“觌”是相见。六居最上位，形成高大屋宇的象；德性和所居之位都属阴，形成内部被遮蔽的象。宫室最贵在于能纳入阳明之光，这样才可以聚集国家和家族居住。如今从堂室之间窥视，里面却如此阴暗寂静，像没有居住的人。即使天运将要更替，最终仍然什么也看不见，凶祸就可想而知了。如今富贵人家扩建宅第，重檐复屋，珠帘和绮罗交相辉映，不是不宏伟华丽；但主人又深居简出，仿佛与世隔绝，或者让鬼物窥视，或者寄居在矮小房屋中，几乎像没有人的地方。观察这种情形，便可以引以为鉴。房屋高大，是像飞翔到天边；窥视门户却寂静无人，是自己把自己隐藏起来。“翔”如同“翚鸟飞翔”的意思。汉武帝建造通天台，想要向上进入霄汉，飞翔在天际，却不知道适可而止。然而千门万户之间，哪里能够常常游处其中？所谓自己隐藏，是说房屋高大、家宅遮蔽，并不是别人遮蔽了他，实在是自己把自己藏起来。【艮下离上】此卦由离卦变化而来，重艮在爻变中成为三阴爻卦▯，三、五两爻互换而成。初爻是出门的开始；二爻已经在路上，暂时休息；三爻刚躁而快速赶路；四爻在中途停留已久，开始思念归家；上爻道路已到尽头，不能返回。旅途中的各种情形都具备了。五爻处君位，以射雉作旅途的譬喻，是概括天下一切在外行旅之人。其善恶得失，根据各爻的刚柔来判断。山上有火，君子因此明察而谨慎地使用刑罚，并且不使狱讼久留。艮为山，离为火。火旺时住在灶中，冶炼时住在炉中；在山上则是野火焚烧，暂时停留，仍像旅居一样，所以成为旅卦的象。离虚而为明，艮止而为慎。君子体察此象，明察而谨慎地使用刑罚，不使狱讼久留。狱讼，是人所暂居之处；不留狱，就是不让人久处其中。使用刑罚固然贵在明察，但明察的人未必谨慎，谨慎的人又可能使狱讼久拖。既明察又谨慎，却长期拖延不决，虽然明察仍等于昏暗，虽然谨慎反而造成伤害。后世掌管刑狱的人，智慧不足以察辨奸邪，威势不足以约束官吏，是非颠倒，冤屈不能伸张，这是昧于圣人的明察；任凭个人情绪和喜怒，随意决定罪犯出入，这是违背圣人的谨慎。更严重的还株连党羽，牵连无辜，历年累岁，直到囚犯因饥病而死才停止。听到“不留狱”的训诫，难道能不恐惧吗？旅卦，小有亨通；行旅守正则吉。火不应当以山为居，所以卦名为“旅”。“小”指阴爻，即六五。人本来不能不出行，在行旅中处事守正，即使在外旅行也能吉利。旅卦，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，又顺从刚爻；能够止息并依附于光明，所以小有亨通。行旅守正则吉。行旅这一时势和义理，意义多么重大啊！柔爻为什么能小有亨通？因为六三上升成为六五，得到外卦的中位，并且向下顺从九四、九三的刚爻。身在外地旅行，不仅行动的快慢，连前进和停止都贵在得中；对于刚柔关系尤其如此。旅行不能没有依托，我的本质柔弱，就应当顺从并安抚掌握纲纪的仆从，然后外来的侵犯才不会进入，这是行旅的道理。旅行不能不暂时停留，必须把行装交代清楚，所依靠的是端正之人，这样关卡盘查才不会阻碍，这是旅途中停留的道理。行动时顺从刚强，停止时依附光明，这才是行旅正道，也是此卦所以吉利的原因。除了天子按时出巡、诸侯朝聘之外，其他事情哪一样不是行旅？能够审察时势、端正义理，那么太公在海滨旅行而成为王者之师，孔子、孟子游历列国而使大道得以推行。再往下说，像百里奚、申包胥一类人，也都能使国家强盛、救济危难，从而显扬名声；行旅的时势和义理难道不重大吗？初六，行旅中琐碎鄙陋，这就是自己招来的灾祸。琐，是小；琐琐，是小而又小。灾，是吉的反面。凡是旅行，必定有所追求。志向是行旅的大体。士君子的旅行，志在推行大道；商人的旅行，志在贸易迁移。刚开始旅行时，不能认识大的目标，却计较像锥刀一样的小利，盘算琐碎细节，人们都会厌恶并恼怒他。这本来就是自己招来的灾祸，并不是偶然遇上的。行旅琐碎鄙陋，是因为志向困穷，所以有灾。初爻是出行的开始，还没有经历真正的旅途，只看见童仆、车马、行囊、门户、鞋履等事情纷纷摆在眼前，于是琐碎计较，一点一点地计算，志向困顿在这些事情上，所以招来灾祸。六二，行旅时到达住宿之处，怀藏自己的财物，得到童仆，守正。“即”是到达；“次”是临时住宿、暂时停留的地方。“怀”是卷藏，深藏自己本来拥有的东西。“资”是财货。“得童仆”是说童仆并非本来所有，而是后来得到的。六二德性与所居之位相称，如同行旅之人到达可以停留的地方。财货是行旅的命脉，六二把它藏好并拥有它；童仆是行旅的爪牙，六二招揽并得到他们。行旅中的善处，没有比这更好的。假如依仗行囊财物的富有、臣仆隶属的强盛，就会失去正道而招来灾祸。得到童仆而守正，最终没有忧患。六二有所得到，必然有人因此有所丧失。若以正道得到，虽然最终有人不会责怪我，正是因为所得合乎正道。九三，行旅时焚毁住宿之处，丧失童仆；守正也有危险。

译“焚”犹如渡过河后焚毁船只。焚船，是因为不再需要船；焚毁住宿处，是因为不再需要停留。“贞厉”是说即使守正也处于危险之中。九三是艮止的主爻，本来能够停止。然而它处在高位而势单力孤，放纵重刚的性质，只图迅速前进，不再考虑休息住宿。焚毁住宿处而赶路，使徒众和车马都惊惶，当然危险。行旅时焚毁住宿处，也已经造成伤害。以行旅之事对待下属，其结果按道理就会丧失他们。人不能安居家中而只能安住旅舍，本来就不是出于自愿。如今又把旅舍烧掉，已经够令人伤痛了。行旅由我主导，不由童仆主导；我能安抚他们，使他们像在家中一样安定，他们才肯保卫主人。如果不能使他们安定，就会使他们产生无法忍受行旅的心情。因此，行旅不安而连累下属，就会使仆人疲惫、马匹困病；即使没有抛弃仆人的想法，按道理也必然会失去他们。九四，行旅中暂居一处，得到财物和斧，内心却不畅快。《诗经》说“公刘于时处处”，又说“于时庐旅处”。大概“旅”与“资”相对，资是滋润自身的用具；“斧”是裁断决策的譬喻。九四为阳刚，所以说“斧”。旅卦却说“处”，是说行旅之人暂居于此。资用来滋养自身，斧用来裁断事情。行旅而兼得这两样，就没有贫困羁旅的忧愁，也没有狐疑迷惑的祸患，似乎可以安定了。然而行旅贵在前进，前进可以通达，退后可以归返。如今舍弃亲戚，离开坟墓，寄居在异乡，怎能不动思念故乡之情？所以内心仍有不畅快之处。行旅中暂居一处，是因为还没有得到合宜的位置。得到财物和斧，内心却还不畅快。六居四位，本来相宜；九阳居于四位，却不是其正位，所以说“未得位”。行旅中暂时停留，本来合宜；如果长期居留，按义理说就不安稳。即使得到了财物和斧，内心也仍然不畅快。六五，射雉时一箭射中；最终以声誉和爵命结束。雉是有文采的禽鸟，是离卦的象。一矢亡，是说只用一箭便射中，不必再发第二箭。“终”是说最终；“誉”是称誉；“命”是爵位和任命。射侯在圃中，射雉在郊外；郊外正是行旅之处。一箭发出便命中，于是得到雉。这是以技艺为行旅，刚一出门就返回，并没有离开自己的家室。六五居君王之位，君王无外，不能直接说是行旅，所以用射雉作象，犹如人主处在文明之位，最终以声誉和爵命收束。声誉用来表彰善行，爵命用来酬赏德行，使天下贤能都来行旅进见王朝，共同成就文明之治。所以说：“行旅的时势和义理，意义多么重大啊！” 最终以声誉和爵命告终，是因为恩泽上达于人。上六就是五爻；“逮”是达到、及于。六五所给予的声誉和爵命，能够下及众人。上九，鸟巢被焚毁；行旅之人先是欢笑，后来号哭；在平地上丧失牛，凶。鸟是高飞之物，鸟巢是高处的居所，是离火的象。上爻说鸟，所以又说旅人，用来作区别。“笑”是喜悦；“号咷”是悲痛号哭。牛是顺从的兽，是离卦的象。“易”是平地。飞行到了最高处，行动到了极点，也就到了停止之处；鸟巢是鸟所安居的地方。鸟只顾高飞而不知道休息，人只顾远行而不知道归来，都是自己抛弃安居之处。行旅之人先因一味远行而高兴，后来因道路走到尽头而悲哀；执守刚强而不知道变化，失去了柔顺之道。孔子以顺从刚强、依附光明为正道和吉利，此爻却反其道而行，当然凶险。汉成帝河平二年二月，泰山山桑谷的鸟巢被焚毁。唐僖宗光启二年七月，中条山的喜鹊巢被焚毁；三年七月，喜鹊又焚毁鸟巢。作《易》时，圣人姑且以焚巢设立卦象，后世竟真的有这种事情。无论幽深还是远近，都能预知未来事物，确实神奇。行旅走到了最上位，按道理就会焚毁鸟巢。在平地上丧失牛，最终没有人听闻此事。鸟难道甘愿焚毁自己的巢吗？行旅到了最高处，按道理就必然焚毁。像蓬草随风转、浮萍随水漂那样的踪迹，已经不足以在当世立名；何况又失去了柔顺之道，道路走到尽头而无人能够返回。这种人最终也会湮没无闻，本来就是声誉和爵命所不能达到的。【巽下巽上】此卦由巽卦变化而来，重巽在爻变中成为二阴爻卦▯，二、四两爻互换而成。下方两柔爻前进，所以四爻刚强而顺从初爻的柔进；初爻、二爻的巽顺是适宜的。四爻的柔处在正位，上面没有阻碍，却还不停地巽顺，岂不是过分了吗？三、五两爻功用相同而位置不同：三爻反复巽顺，五爻是运用巽道的主爻。随风而巽，君子因此反复申明命令并推行政事。巽为风，重巽，所以说“随风”。风是上天的号令。在秋冬交替、冬春相接之时，必须有长风连日不断、彻夜不停，才能使凉转为寒，又使肃杀舒展为融和，这就是随风的力量。传播告示、修明政令，是王者的命令。四方距离遥远，各地人情利弊不同，一次命令未必能使众人普遍信服，必须重复申明命令，事情才能推行。看《盘庚》《康诰》《多士》等篇，命令重复到两次、三次，勤恳不止；迁都于亳、教化商民等事情，最终得以实行，这就是反复申命的功效。巽卦，小有亨通；利于有所前往；利于拜见大人。一阴在下生出，两个阳爻在上巽顺它；卦体重叠而没有其他意义，所以仍沿用经卦的名称，称为巽。“小”指两个阴爻。卦名由刚爻而来，《彖传》却以柔爻立义，因为柔爻是此卦的主爻。阴爻生长而阳爻顺从它，所以亨通。既然亨通，就适宜有所前往；既然前往，就适宜拜见大人。大人指九五。重叠的巽象，是反复申明命令；刚爻顺巽于中正之位，志向得以推行；柔爻都顺从刚爻。因此小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。“重巽以申命”，是说卦的意义在于刚爻顺巽于中正，指九二、九五；“柔皆顺乎刚”，指初六、六四。重巽是反复申命的象，申命是推行政事的根本。此卦本来是乾体，一阴在下生于刚爻，有阴爻使刚爻巽顺的象。刚爻虽然巽顺，柔爻仍居二、五的中正之位；柔爻既已生长，都处在二、五之下，有顺从刚爻的象。柔势发展到极点，必然会侵犯刚强。君子体察消息盈虚的道理，姑且顺从它的到来，不与它争斗，所以能够据守中正之权，实行驾驭柔爻的志向，这是刚爻善于自处。柔爻不因刚爻对它巽顺就改变卑下顺从的操守，这也是柔爻善于自处。柔爻已经亨通，也利于有所前往。圣人仍然告诫它要以九五为宗主，这样柔势虽长大，却可以避免剥屋的灾祸。关于刚爻巽顺的训诫，是替君子谋划；关于拜见大人的训诫，是替小人谋划。替小人谋划，正是为了辅佐君子。初六，进退不定，利于武人守正。进退，是一时前进、一时后退。利，是适宜。武人，是性情果断决绝的人。贞，是正。使刚爻巽顺的，是柔爻。柔爻使刚爻巽顺，于是想要前进，却又不敢冒犯刚爻；又想后退，进退两难，迟疑不决。然而位置已经到了这里，只应当以刚强果断的态度有所行动。圣人并不是诱导阴柔前进，而是借此说明：时机已经到了应当前进时，就不应狐疑犹豫而中途停止。武人若用来守正，就能承担使命、奋勇死敌；若不守正，就会违背命令、暴乱。因此又用“正”来告诫。进退不定，是因为志意疑惑；利于武人守正，是说志意得到治理。

译“治”与“疑”相对。魏颗说：“病重时神志昏乱，我应当依从神志清醒时的安排。”志意疑惑而不能决断，所以进退没有定准；志意得到治理而不混乱，所以能够决定行动。九二，刚爻巽顺于床下；使用太史、巫祝，纷然杂用，吉利，没有灾咎。“巽”指九，意思是刚爻顺从柔爻。凡是刚爻都说巽。尊贵者坐在床上，卑下者在床下拜跪。大宗伯、大史掌管祭祀礼仪，《尚书》说司巫掌管祓除、请祷之事。“纷若”犹如“纷如”，是说交杂使用。阳尊而阴卑，阳本应当据守床上。如今却想让柔爻以卑下自处，所以有床下的象。然而按道理不可，内心又不能决断，免不了要依靠他人来决定。先用太史而不能确定，再用巫祝，用了巫祝又用太史，因疑虑深、考虑远而纷然杂用，不能专取一方，反而获得吉利，是因为谨慎审察，不嫌过于详尽。何况初六正顺从我，假如可以免于巽顺，何必轻率行动？参照考核太史、巫祝众人的意见，大概可以得到吉利。得到吉利，就没有过失灾咎。纷然杂用而得吉，是因为处在中位。九二是刚爻巽顺而处于中位，所以即使太史、巫祝意见纷杂，也能在应当巽顺与不应当巽顺之间斟酌，因此吉利。九三，反复巽顺，有小过失。“频”是已经巽顺之后又再次巽顺，犹如“频复”。“吝”是小的瑕疵。巽顺贵在中正。九二正当柔爻前进的冲要之处，处在床下而巽顺，虽然巽顺却合乎中道。九三看初六已经被九二隔开，柔爻还不至于侵犯自己，似乎可以不必巽顺。它以重刚而不中，却仍然巽顺不止，失去自我太过分了，这是自己招来小过失。反复巽顺而有小过失，是因为志意已经困穷。九三虽是下卦的终点，但上卦还可以接续；如今却反复巽顺到这种程度，是道路尚未穷尽而志意先已穷尽。志意疑惑，还可以用治理来挽救；志意穷尽，就只能有小过失了。六四，悔恨消失；田猎获得三类猎物。“悔亡”是有悔恨而后消失。“田”是田猎。“三品”指供祭祀用的干肉、供宾客用的食物和供君主膳食之物。柔爻前进而逐渐升高，这是可悔之处。如今得到合宜的位置，虽然有逐渐增长的悔恨，却可以消除。用于田猎而获得禽兽，收获很丰厚。柔爻从下位前进，处在接近君主的位置，又得到上下众人的心，可以说是善于处置时势。田猎获得三类猎物，是因为有功。所谓田猎，是说志在从田猎中获得三类猎物，因此称为有功。九五，守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始时没有成效，最终会有结果。庚日前三日、庚日后三日，吉利。“贞”是正。守正就吉利，悔恨消失，与六四相同。“无初”是巽顺于开始；“有终”是不始终巽顺。虞书说“乃反复载歌”，反复吟唱，就是重复申明。甲乙丙丁属东南，戊己居中央，庚辛壬癸属西北。以庚承接丁，所以庚有申明、接续之义。先三日指下卦，后三日指上卦。刚爻巽顺而处于中正，九二居中，九五既居中又得正。九五具有大人的德性，处在大君之位，守正而得吉。阴柔逼迫所造成的悔恨，可以消除。在这种时候，还有什么不利呢？初六因柔爻受到逼迫而想要巽顺，所以开始时没有成效；六四的柔爻能够顺从刚爻，所以最终有成效。于是修明政令，向众人反复申明警诫。先前三日还没有取得信服，于是过后三日再次申明，这就是重巽申命的意义。九五不必自己巽顺而行动，而是运用重巽的权力来驾驭六二，柔爻自然吉利。九五的吉利，是因为所居之位正而且居中。因为是九五，所以既正又居中。上九，刚爻巽顺于床下；丧失自己的财物和斧，守正也凶。“床下”与九二相同；“资”是财货。阳是充实的象；“斧”是裁断决策。刚是斧的象；“贞”是正；“凶”是吉的反面。九二的巽顺是不得已。上九处在不会被剥害的位置，又没有受到柔爻逼迫，却仍仿效九二巽顺，这是过分巽顺。失去阳爻充实的本体，就像丧失财物；失去刚爻裁断的能力，就像丧失斧。这样一来，守正也会直接陷入凶险。巽顺于床下，是因为上位已经穷尽。丧失财物和斧，守正也会陷入凶险。九二得中而不过分，所以吉利；上九处在最上位还巽顺，是自己招来穷困。所谓“正乎凶”，就是直接进入凶险，不再有其他可说的了。【兑下兑上】此卦由兑卦变化而来，重兑在爻变中成为二阴爻卦▯，二、上、初、三爻互换而成。合看六爻，是刚居中而柔在外；刚居中以建立卦体，柔在外以造成喜悦。分别来看，三爻和上爻偏于柔而失去本体，是以不正之道求喜悦。九四为刚，所以较好。六五不说“兑”，因为君主不能把心思放在喜悦上；若一心追求喜悦，祸害纷纷到来，哪里还能遏制？各爻都有义理而没有具体卦象，爻辞也简约严正，与其他卦不同。两泽相连而成兑，君子因此与朋友讲明义理、共同学习。“丽”是附着。卦中两个刚阳充实，是大地的象；一个柔阴空虚，是水的象。水在地中成为泉，在地上成为泽。荀首说：“河川壅塞就成为泽，两兑彼此附丽，所以说‘丽泽’。”天下万物中，只有水与地从未片刻分离，何况两泽彼此相连呢？一泽有时会干涸，以喜悦滋润万物的作用有限；两泽彼此相连，滋润相互交融，喜悦就没有边际。君子体察此象，凭借朋友、尊尚贤友，彼此讲习，求得增长自己尚未具备的能力，必须像两泽亲密相连一样感情交融、心意深密，日积月累，不要像断织那样半途而废，也不要自己划定界限，然后才能逐渐受到滋润浸染，获得不断光明的功效。这并不只是因为得到朋友而喜悦。“讲”是讲明，“习”是实践学习。兑卦，亨通，利于守正。一阴居于两个阳爻之上，必须彼此喜悦才能发挥作用；两个兑卦重叠，所以仍沿用经卦的名称。兑所代表的喜悦容易产生弊端，难道不容易流于邪僻吗？所以专门以“利贞”来告诫它。兑，就是喜悦。阳刚居中而阴柔在外，以喜悦之道行事，有利于守正。因此能够顺应上天，也能得到人们的回应。以喜悦之情先使百姓受到感化，百姓就会忘记劳苦；以喜悦之情使百姓面对艰难，百姓就会忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓自然会互相劝勉啊！卦名因卦象而来，“说”就是卦象所表达的意义。坎水流动，则气机运行，所以能够通达；兑泽停聚，则气机聚集，所以能够养育。万物得到养育而感到喜悦，因此说“兑，说也”。“刚中”指九二、九五，“柔外”指六三、上六。这固然是六爻的德性，然而以自己的意愿使人喜悦，以及迎合别人而使别人顺从自己，都足以成为德性的负累。必须有刚正之德主持于内，而以柔顺之德在外顺应、使人喜悦。刚居其中，就不会失去自己；柔在外，就不会违逆事物。这样也可以使人喜悦。然而人情并不难在取悦别人，难的是守正。使人喜悦的道理，有利于正而厌恶邪。以正道使人喜悦，就像上天无私地覆盖万物；我秉持正道，别人自然喜悦，不必违背正道去求取声誉，这就可以顺应天理。百姓希望君主以恩惠养育他们，君主应给予他们所希望的，聚集他们所厌恶的事情则不要施加，不必委屈自己来求取他们的喜悦，这就可以满足人的愿望。凡此都是正道自然产生的，所以用来解释“利贞”的意义。谁不喜欢安逸而躲避劳苦，喜欢生存而厌恶死亡呢？文王的台池，只是与百姓共同欢乐的意思先进入人心，于是百姓很快就把它建成了。百姓并不是喜欢劳苦，而是因为有比劳苦更值得喜悦的事情，因而忘记了劳苦。汤王、武王吊民伐罪的仁德，如同及时雨降下，所以向东征伐，西方的百姓反而怨恨他；不用约定，百姓就自发前来防卫。

译百姓并不是喜欢死亡，而是因为有比生存更值得喜悦的事情，因而忘记了死亡。喜悦的功用如此广大，百姓受到感召，并不是靠力量邀约或强制他们，所以不说“劝民”，而说“民劝”。百姓自己喜悦，根本无需再去劝勉。难道要像鲁庄公作战那样，只靠微小的恩惠，吝吝啬啬地向百姓求取支持吗？初九：以和悦相待，吉。“和”在“说”之前，这是初爻的卦象。初九以刚爻居刚位，容易暴戾乖张、凌辱他物，外物尚且会离心怨恨，喜悦又从哪里产生呢？只有退让谦下，不以刚强压在别人之上，人物之间才没有抵触，情志才能和谐。情志和谐，喜悦就出于真心；这与耸肩逢迎、强作笑容而内心并不如此的人相比，差别很大。因此吉祥。以和悦相待而获得吉祥，是因为行动没有疑惑。初九与九二相邻，以刚遇刚，虽没有柔爻从中调和，却彼此喜悦，没有谁来离间，有什么可疑虑的呢？九二：以诚信使人喜悦，吉祥，悔恨消失。“孚”有疑义，这里反过来说，是指与六三交往而取得信任。“悔亡”，是本来有悔，后来消除了。九二处在成卦的刚柔交界处，以柔顺与自己交往并取得信任，从而产生喜悦，这是喜悦的吉祥之处。但六三正有凶象，而自己又与它相邻，难道能没有悔恨吗？幸好九二刚健而居中，能够守住自身所有的正道，然后悔恨才可以消除。刚柔交接的困难，就是如此。以诚信使人喜悦而得吉，是因为心志真实。六三乘凌九二，属于位置不当；九二与它相邻，是依据德性而不是依据位置，所以双方以心志相交、取得信任，而不在于外表，这就是得到吉祥的原因。否则，喜悦若不合正道，又怎么会吉祥呢？六三：前来求取喜悦，凶。“来”，是由外向内而来。喜悦贵在刚健而居中。如果能够守正，就会志同道合；即使不能立即使人人来亲近自己，别人也终将来亲近，自然有相互喜悦的道理。六三既不刚健又不居中，却来向九二求取喜悦，丧失自己来谄媚别人，别人必然拒绝它。把这种做法当作求取喜悦，是走向凶祸的道路。前来求取喜悦之所以凶，是因为所居的位置不当。阴柔居于阳刚之位，所以位置不当。九四：斟酌喜悦之道，尚未安宁；守持刚介而感到忧患，将会有喜。“商”，是谋划、斟酌；“介”，是刚正耿介；“疾”，是阴阳不和的表现。九四具有阳刚之德，本应处在兑卦喜悦的正位，却恰好居于柔爻之上：向上仰望九五的刚健，按义理应当尊敬而喜悦；向下又接近六三的柔佞，按人情又不能不感到喜悦。究竟应当喜悦还是不应喜悦，两方面都难以自行决定，于是反复斟酌谋划而不得安宁。如果能够坚定独立，喜悦于九五而远离六三，虽然不免被六三所憎恶，但自身仍有值得欣喜之处。九四的喜悦，是因为有值得庆贺的结果。九四反复斟酌而决定喜悦，这是此爻的本来状态。圣人用“守持刚介而有忧患”来警戒它，使它决意跟从九五，那么君臣就能同德，既有喜悦，又有庆贺。庆贺比喜悦更盛，这体现了圣人诱导人向善的用意。九五：以诚信对待剥，存在危险。“剥”，是阴柔改变、剥落阳刚的称谓。“剥”卦到了六五，是统领群阴的大君。如今的上六虽然不像群阴极盛那样强大，但位置高而喜悦达到极点，足以迷惑人心，所以把它称为“剥”，是加重其恶。九五恰好与它交接，因此与它相交并取得信任；虽然九五刚健居中，却不能没有危险，所以爻辞说“孚”，不说“兑”。这与《履》卦九五的意义大致相同。以诚信对待剥，是因为位置正当。上六以柔佞之态引诱人来取悦它。九五之所以可以与它取得信任，是因为位置正当，德性也相称。上六：牵引别人来求取喜悦。“引”，就是攀援、牵引。六三是下兑的主爻，上六是上兑的主爻。上六阴柔而位置已高，却还要攀援别人，使别人来取悦自己。它与六三相比，直不过相差百步。位置不当，是用自己的喜悦去诱使别人；位置正当，则是引导别人来使自己喜悦。上六失去自我的程度没有六三那么严重，所以可以免于凶祸。上六牵引别人来求取喜悦，但还不够光明正大。上六鉴于六三的凶祸，不再主动趋近别人，而是要求别人来趋近自己。以取悦为原则而不是以内心真诚服从为原则，还不能算光明正大。【坎下巽上】此卦由巽卦变化而来，重坎卦；在爻变方面，是由三阴爻的卦变为二、四爻互换而成。未变化时，阴阳都并列聚集而流通；变化之后，阳爻虽处在阴爻之间而受到陷制，阴爻虽进入阳爻之下，却彼此隔离。因此六爻都以“涣”字的意义来取义。阴爻以六四为主，初六依靠阳爻向上举进，六三则紧密接近六四；阳爻以九五为主，九二奔走而跟从九五，上九则知道分别而引退。因此六爻中，居上位的吉祥，次一等的无咎无悔，再次一等的悔恨消失。风吹行于水面之上，就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。巽为风，坎为水。坎是北方之卦，正值冰层坚厚的时候；东风吹拂水面，冰就涣然消释。《诗经》说“溱水和洧水，正融化流动啊”，郑玄笺注说：“仲春之月，冰已经消释，水就涣涣然流动。”享帝，就是祭享上帝；立庙，就是祭祀祖先。涣，是融洽、融化液解的意思。先王平日内心诚敬，与天相合，用这种诚敬来祭享上帝，精气与神明就会暗中交感，真正达到浑融而没有隔阂的境地。建立宗庙祭祀祖先，也是如此。“享帝”不说“庙”，因为享帝是在郊外而不在宗庙；“立庙”不说“祖考”，因为说到宗庙，就已经包含了祭祀祖考；这是互文。解释“利涉大川”时，巽为木；解释“涣”的融液时，巽为风，各自适合其意义。涣卦：亨通。君王来到宗庙，有利于渡过大川，有利于守正。巽为风，风能使坎水涣散，所以卦名为涣。闭塞凝结的冰水遇到解冻的风，涣散开来，所以亨通。“假”是到达；君王能够到达宗庙之道，必定是内心至诚，与祖先神灵融洽相通。巽风能够融化液解，在严冬时节使冰消释而船只可以通行，所以说有利于渡涉。利贞，就是有利于守正。涣卦亨通，是因为刚爻来到内卦而不穷困，柔爻取得外卦的位置并向上与阳刚相同。君王来到宗庙，是因为君王处在中位。有利于渡过大川，是因为乘着木舟而有功。此卦由原卦变化而来，九四的刚爻来到九二的位置，居于坎卦之中，流动绵延不绝，有昼夜不停的功效，所以说“不穷”。六二的柔爻前往九四，取得外卦的位置；原来在下，阴爻居其位，如今进到上方，位置相当，因而形成巽、坎之象，这就是此卦亨通的原因。外卦取伏卦之象，上卦取立卦之象，所有卦都是如此。圣人在这里揭示了这一条例。君王承接祭祀时，积累和顺怡悦的诚意来接触神明，那么神灵降临，没有不享受祭祀的。爻辞说“在中”，是指在宗庙之中，就像说“雝雝在宫，肃肃在庙”，足以达到君王来到宗庙的意义。卦辞说“利涉大川”，有的依据卦象，有的依据卦义，有的兼取卦象和卦义。《同人》《蛊》《大畜》《益》是依据卦义，《需》《讼》是兼取卦象和卦义。至于《涣》《中孚》，直接以巽木为舟，渡过坎、兑之水。兑是止水，只能说舟是空的；舟空而不载物，就没有功效。坎是流水，木舟行于水面，就像驾着能载万斛的船渡过大川，这才有利涉之功。这纯粹依据卦象，不必再寻求卦义。彖辞说“利贞”，并不是解释彖辞时有所省略。水既能承载，也能倾覆；必须端正平衡而没有偏颇，才能说有功效，因此“利贞”的意义已经包含在其中了。初六：用力拯救，马匹强壮，吉。“拯”是向上举救；“马壮”指九二。初六这个阴爻受到九二的阻隔，不能与六三、六四相互亲比；幸好它与九二阴阳相合，九二能够拯救它，使它向上行动。马匹强壮，力量就充足，有相互亲比的可能，这就是吉祥所在。初六的吉祥，是因为顺从。

译初六不越过九二，顺从同类而依靠阳刚，因此能够有所行动；阴顺从阳，在道理上是正确的。假如依仗同党势力强盛，反而生出尊大凌驾阳刚的意图，岂只是违背道理，也一定会受到攻击。九二：涣散中奔向自己的凭依，悔恨消失。“奔”，是快速趋行。古代尊贵者凭几而坐，卑下者拱手站立。这里对九二而言，“机”指九五。就像不敢直接说天子，而说“乘舆”一样。“悔亡”，是开始有悔，最终可以消除。九五处在正位而尊贵居中，是众阳所凭依而获得安定的地方。初九、九二受到三、四两个阴爻的阻隔，于是奔走而跟从九五，就像坐着的人得到可以凭靠之物。刚开始受到阻隔时，难道能免于悔恨？等到得到安定之处，悔恨就可以消除。涣散中奔向自己的凭依，是因为实现了愿望。慢慢走则安稳，快速趋行容易跌倒；奔走并不是没有缘由的。有一个志愿在心中：一个阳爻奔向九五，要穿过两个阴爻所在的境地，假如迟疑犹豫，难道不会产生小人的谋算吗？所以奔走，才能得到亲比九五的愿望，并不是躁进。如果已经接近初九、与它相亲比，又何必奔走呢？六三：涣散自身，没有悔恨。“躬”是六三自称；“无悔”是没有什么可悔恨的。六三本来是三个阴爻的领袖，阳爻来到其中阻隔它，于是三个阴爻便分散开来。幸好六二前进而居于六四的位置，和我成为邻近，因此能够与它融洽相处、彼此亲比，自身也不再孤单，还有什么可悔恨的呢？涣散自身，是因为心志在外。六四取得外卦的位置，而六三涣散自身的志向在外，所以能够自我涣散。若说到使别人也涣散的功效，它就不足了。六四：涣散自己的群体，大吉。涣散而形成丘陵，不是平常之人所能想到的。“群”，指三个阴爻。“元吉”，是大吉。“丘”说的是高处；“夷”说的是低处，最终使之归于平等。《彖传》说：“平夷于九州。” 九二阻隔三个阴爻，使群阴彼此隔绝，就像冰凝结坚固、胶黏滞塞，不能相互贯通融洽。等到六四取得正位，才开始能够涣散并协调它的群体。从阴爻方面说，可以称为最大的吉祥。六四凭什么能够做到这样呢？它处在上体，就像位于高丘之上，所以力量足以使群阴和睦。并不是因为下面的两个阴爻先有意向上涣散，然后它才使它们涣散。涣散自己的群体而大吉，是因为光明广大。阴爻的涣散到了这里达到极盛，所以用“光大”来赞美它。九五：涣散如汗水，大号令涣散，王居无咎。医家说，阴阳表里闭塞隔绝、不能通畅的疾病，出汗后就能解除；病解之后，二气和畅，腠理融洽，四肢百骸没有不调适流通的。用汗来比喻涣散达到极点，形容得很精妙。“大号”是重大的号令；“王居”是君王居于王位。九五说“王居”，就像六四说“丘”一样，都是高贵尊位的象征。涣卦六爻中，阳爻阻隔阴爻，阴爻也阻隔阳爻；六四属于阴，是阴爻涣散的盛极；九五属于阳，是阳爻涣散的盛极。大号令一出，四海就像被风吹倒的草木一样随影而从，没有谁不尊敬、亲近它的上位者。之所以如此，是因为以王位来施行涣散，所以功用广大。无论阴爻还是阳爻，都处在保全、会合大和的状态中；与六四涣散成丘、仅仅协调其群体相比，差别万万不可同日而语。它没有灾祸，是理所当然的。王居而无咎，是因为位置正当。圣贤的事业本来就有不同的分量。君王居于九五之位，才可以发布大号令而没有灾祸。假使处在只能形成丘陵的地位却这样做，就不只是僭越掠夺而已。上九：涣散自身的血，离去而远避，出外则无咎。气属于阳，血属于阴。“血上”的形象，是说远离；也是卦外的形象。涣散阴爻，由六四主持；涣散阳爻，则由九五主持。上九德性属阳而位置属阴，不敢侵犯涣散阳爻的权力，于是远离而出，以避嫌疑，可以说是善于处置自己位置的人，因此没有灾祸。涣散自身的血，是为了远离祸害。涣汗能够使阴阳之和畅通，涣血则是削弱阴而远离祸害。所谓祸害，就是侵犯权力；涣散阳爻的权力，就会祸及自身。【兑下坎上】此卦由坎卦变化而来，重兑卦；在爻变方面，是由三阳爻的卦变而来。三、五爻互换而成，九五是节卦的主爻。只有刚爻能够施行

译节制，人也能够自我节制。初九前面有刚爻阻塞，所以不出而节制自己的行动；九二前面的道路已经通畅，却仍然固守而过度节制；六三前面没有刚爻，却不能自我节制；六四安于九五的节制；上六处在极外的位置，却仍然节制。节制之道到了这里，也就穷尽了。泽上有水，君子因此制定品级、制度，评议人的德性和行为。坎为水，兑为泽。泽所容纳的水是有限的，而坎水不断流动。任凭水流而不加节制，水泽就会干涸；禁阻水流而不使其泄出，就会溃决。如今修筑斗门、堰埭，就是为了节制水流，控制水量的盈亏。“数”是命数等级，如一命到九命之类；“度”是制度，如六瑞、六贽之类。修养于自身的是德，表现在行为上的是行。命数的等级有差别，制度的详略也不相同。并不是因为这些事情琐碎苛细而不怕烦劳，而是成就的德性有大小，履行的行为有纯杂。圣人固然不敢用一条标准整齐天下，难道又能不衡量才能便授予职任吗？因此担任事务后确定爵位，禄位必须先行规定；经过辨别评议之后，才授予官职。所谓“论”，就是评议，评议德行的偏全，然后制定品级制度，都是为了节制差等、使其均衡，使德性足以相称于职位，服饰足以彰显身份，不受到《鹈梁》《伐檀》所讥讽的情形。节卦亨通；苦于节制则不可守正。刚柔分开，阴阳不偏，这就是节制，所以用来命名此卦。万物没有节制，生长就不能完成；事情没有节制，功用就不能通达。节制本来有必然亨通的道理。味道苦涩，是人口不能承受的；节制过苦，也是人情不能承受的。既然如此，为什么还要固执地坚持，以求达到目的呢？节卦亨通。刚柔分开，而刚爻居中。若节制过度而成为苦节，就不可守正，因为节制之道已经穷尽。兑为喜悦，坎为险难；以喜悦之心去行动而面对险难，居于正位来施行节制，以中正之道使其通达。天地有节制，四时因此形成；以制度来节制，不损伤财物，也不危害百姓。此卦由原卦变化而来。尚未变化时，刚爻聚集在下，柔爻聚集在上，不免有偏盛偏衰的忧患。如今九五与六三升降互换而成为节卦，刚柔于是分开【凡是说“分”的，都是三阴三阳之卦，如《噬嗑》《贲》和《节》】；九五于是取得大中的位置。刚柔分开，就用刚来节制上面的过柔，用柔来节制下面的过刚。人的节制，柔弱者不能变刚，刚强者又容易过于刚；九五刚健而居中，得到适中的节制，所以亨通。凡人喜欢放纵而厌恶约束，节制超过中道，道就走到了尽头，反而成为节制本身的负累，怎么能够通行而不违背呢？兑是喜悦，坎是险难。见到险难就停止，对于节制来说是不及，这是它的弊病；畏缩不前，依仗刚强而冒险前进，对于节制来说又是越过界限，这也是弊病。陷入险难而以喜悦顺从之心行动，不与险难相违逆，这就是常人行止的节度。“当位”指九五，“中正”也指九五。以居正位的刚爻掌握品级节制的权力，以中正之道使品级节制合宜，这是大君施行节制的情形。春天阳气放纵而形成暑热，用清凉来节制它；秋天阴气收聚而形成寒冷，用和气来节制它；然后四时的次序才能形成，这就是天地施行节制的情形。古代圣王对于财物，知道财物的产生有定数，所以使用也有节度。节制应当怎样做呢？祭祀、宾客所需，百官有司的供给，有些不可缺少，只能不得已而取自百姓。超过节度，就会走向貉道而损伤财物；没有节度，就会成为桀的暴政而危害百姓。因此总的原则是量入为出，不仅使用有节度，征取也有节度。所谓“以制度来节制”，大概就是这样吧！长府、税亩、三征同时实行，孔子、孟子都加以讥刺。后世甚至征收间架税、架算税、舟车税，竭尽水泽、砍空山林，还认为不够，必定使四民都失去职业，人人都想背叛，却还不加以体恤，真可悲啊。初九：不走出内室庭院，没有灾祸。“户”是室内；“户庭”是室内的庭院，象征初九处在内卦的最内侧。总括六爻来说，没有比上六更外的，也没有比初九更内的。就宫室而言，初九如同房屋深处，庭院幽深，居处隐密而不与外界相接，这是隐居之士处身立位的节度，因此没有灾祸。不走出内室庭院，是因为知

译道什么时候通、什么时候塞。位置有内外，时势有通塞。初九前面有九二刚爻阻塞，即使想出去，能够出去吗？知道道路阻塞而不出去，并不是怯懦，而是以节制等待时机。孔子说：“乱乱之所以产生，往往以言语作为阶梯。君主不谨慎隐密，就会失去臣子；臣子不谨慎隐密，就会丧失自身；机密的事情不隐密，就会使事情受到损害。”因此君子谨慎守密而不轻易说出。存留在胸中的，是言语的内室庭院；一旦说出口，就会招致羞辱和祸患，许多事情都由此开始。圣人难道是教人像哑巴一样闭口不言吗？不说浮泛的话，不抄袭言说，等到时机成熟才发言，这就是对通塞的节制。九二：不走出门庭，凶。九二把初九看作接近门户的象，所以说“门庭”，即门以内的庭院。

译从初九到九二，相当于从内室到了门户，却仍然不出去，这是应当通达时反而闭塞，当然会凶。不走出门庭而凶，是因为把失去时机推到了极点。九二以刚柔适中的才能，居于臣位的正位。前面没有阳刚阻隔，又与君主同德，可以说是得时到了极点。应当出来辅佐大君，实行节制的政事，却故意迟疑，迈不出步子。《传》说：“即使有锄头，也不如等待时机。时机已经到了，却手扶锄头而不发掘，那么时机就不会再来。坐失极好的时机，不能在人立身扬名的道路上施展胸中所抱负的才能，难道不是凶吗？” 六三：不能节制，就发出叹息；这样便没有灾祸。“若”是“如此”的意思；“嗟”是忧愁叹息的声音。六三是柔顺喜悦的主爻，不能自我节制，这是自然的。它知道不能节制的弊病，因而发出叹息，这难道不是善于弥补过失的人吗？为不能节制而叹息，又有谁能责怪它呢？九二不走出门庭，是只知道闭塞而不知道通达；六三不能节制，是只知道通达而不知道闭塞。解释彖辞说：“居于正位来施行节制，节制以刚为主。”又说：“以中正之道使之通达，就是节制应当节制的，通达应当通达的。”节制而不通达固然不可以，难道能过分追求通达吗？六三能够忧虑自己的不节制，就知道悔过；知道悔过，就能使进退有节，谁还会责怪它呢？汉武帝的轮台诏、唐德宗的奉天之举，就是这样的例子。六四：安于节制，亨通。以柔爻居柔位，所以能够安于节制而亨通。刚强固然能够制定节制，却不能接受别人的节制；柔顺虽然不能制定节制，但能够接受节制，这是它的本分。因此安然处在节制之中，不再有勉强矫饰、违拗不从的状态。它能够亨通，就可以顺利通行，不会走到中途而停止。安于节制而亨通，是因为承接上位者的道。九五以居正位的刚爻施行节制，六四以柔爻承接它；六四以居正位的柔爻承受九五之道。“承上”这句话，说明六四能够安于九五的节制。九五：甘美的节制，吉祥；照此而行，会受到尊重。咸、苦、酸、辛，都是偏味；甘，是味道的中和。甘味能够接受调和，调和就是节制。偏味而能调和到中和，正可用来象征九五。“往”，犹如说谨慎地实行这个方法；这样前行，就可以受到尊重和推崇。九五的位置足以临制天下，德性足以制定节度。用它来施行节制，有人或许怀疑会不会过度；如今用甘和的方式推行，别人不以为苦，事情也因此成功，这就是节制的吉祥。由此继续实行下去，有充分值得赞美推崇之处，人人都会安乐。甘美节制之所以吉祥，是因为居于中位。九五重重阳刚，施行节制却能甘美，是因为九五居于位置的中间。居中就能根据时势施行，节制不摧折，也不拔苗助长；顺着事物本性来节制，不强行违拗，不用力压制，斟酌刚柔的中道，调和众味使其甘美。接受节制的人，不必等到易牙先行调味，就能自然产生共同的嗜好。上六：苦涩的节制；即使守正也凶，但悔恨可以消失。火焰向上，因而产生苦味，这是刚烈过度的味道。“贞”是固守；“悔亡”是本来有悔，后来消失。刚爻施行节制、柔爻作为君主而节制臣下，在九五的位置都是适宜的。上六重重阴柔而处在外卦，本来不应再施行节制，却仍然不免节制，过度而变得苦涩。苦节本应随着时势通变，却胶固不化、不知变通；事物发展到极点必然反转，野兽走投无路就会搏斗，怎么能没有凶祸呢？不过，节俭即使不合礼制，也比奢侈好；苦节虽然不可守正，也比放荡好。苦节所产生的悔恨，尚且可以消除。凶下面说“悔亡”，与《大过》上六凶下面说“无咎”，意义大致相近。苦涩的节制即使守正而凶，是因为节制之道已经穷尽。节制是为了求得通达。节制到了苦涩的程度，就不能再增加，已经不是可以继续实行的道路。自己的方法已经穷尽了，又怎么能使别人通达呢？“穷”与“贫”不同：穷是通达的反面，贫是富裕的反面。原思辨析得非常清楚。【兑下巽上】此卦由巽卦变化而来，重兑卦；在爻变方面，是由二阴爻的卦变化而成。二、四爻以及初、三爻互换而成。四个中爻中，只有九四、九五得到诚信的正当位置，所以九五说“孚”。六三不向下对九二表示信任，出现击鼓、停止、哭泣、歌唱的纷扰，是适宜的。九二不信任六三，却接受了美好爵禄的诱惑，这是为什么呢？六三有轻视九二的心，而九二刚健居中，知道六三不足以取得信任；并且九二、九五同德，都是君臣的正位，这样就合理了。心志诚信，道路协调而畅通，遇合盛大，能够成就教化国家的功业。初九、上九在中爻之外，所以正应者吉祥，昏暗中高飞者凶。泽上有风，就是中孚卦。君子因此评议讼狱，宽缓死刑。巽为风，兑为泽。泽是停聚之水，水面上有风，并没有奔流急决的形势，不过是风与泽彼此亲近交融罢了，所以取此象来说明中孚。周人处理刑狱，众士主管刑罚，都要各自依据法律来评议讼狱；评议得多么详细！狱讼判定后，士师接受中正之情。若想使罪犯免刑，君王以及三公、六卿还要防止仓促定案，等待时机再作裁断；缓慢到这种程度，是因为在应当哀怜而不应喜悦的时候，要宽缓刑断，唯恐还有一丝可以求生的道路，却不忍立即定罪，使人内心相信其裁断合乎公正，希望通过刑罚来制止刑罚，而不是借助上位者来残害百姓。卫国的子羔曾砍断一个人的脚。卫国发生动乱，子羔逃走，那个被砍脚的人却放走了他。子羔说：“我正处于危难之中，这正是你报仇的时候，你为什么要逃开我？”被砍脚的人说：“砍断脚本来是我的罪过，也是没有办法的事。您治理我时，曾斟酌法令的先后轻重，我知道您是想让我依法免于刑罚。案件判决、罪名确定，临到将要施刑时，您忧愁而不快乐，我也知道。您难道是偏爱我吗？仁人的心本来就是这样，这就是我救您逃走的原因。”子羔砍断人的脚，说他不仁也可以；但被砍脚的人相信他的仁，也差不多符合中孚的意义吧？中孚卦：诚信达到豚鱼，也吉祥；有利于渡过大川，有利于守正。六三信任九二，六四信任九五，所以卦名为中孚。“豚鱼”，有人认为是两种东西。豚，是幼猪；鱼，是潜藏水中的鳞类动物，都属阴类，象征巽、兑的阴性。也有人认为是一种东西。如今大江中有一种鱼，形状像猪，船夫有时看见它喷气浮游，就把它当作大风的征兆，因为它是风泽相感而有信的象征。然而史传中从未听说过这种事，我不敢凭空确定。按义理推求，应当是没有知觉的生物。意思是说，最真诚的信达到的地方，即使是没有知觉的生物，也有可以感应的道理，因此这是吉祥的。把木头漂浮在泽水上，是渡川的象象；利于守正，宜于正道。”},{ 《中孚》卦，柔爻在内而刚爻居中。内心喜悦而行事谦逊，所以诚信能够感化邦国。“豚鱼”也能得到吉祥，是说诚信能够达到豚鱼。利于渡过大川，是因为乘着木舟，舟中空虚。中孚之道利于守正，是因为它应合天道。

译两个柔爻从初、二上升为三、四，所以说“在内”，是因为它们处在中爻以内。九四的刚爻下降为九二，成为“得中”，是得到下卦的中位。“内”和“中”并不相同，居内未必居中，居中也未必在内。内柔外刚，就像小人亲近君子而疏远外界的人，所以圣人根据爻的变化来示训。也可以说：柔爻虽在内，而九二的刚爻居臣位之中；谦逊就不会违逆他人，以取得诚信，喜悦也不是只在表面上取悦人而称为诚信。上下相互诚信，人与人之间没有间隔，教化之风遍及邦国，大诚信便能通达天下。相互建立诚信，并不是靠智力或力量造成的，也不是靠订立盟约就能做到的；这是天性的真实状态，人与万物都具备，只是我们的内心还没有真正与万物相通罢了。如果我的内心与外物没有隔阂，我即使无心作为，万物也没有不受感应的。瓠巴、伯乐发出的声音，并不是有意求鱼马响应，鱼马却自然应和；难道中孚之盛还不能达到豚鱼吗？圣人解释“利涉”而说到木，有三处：益卦说木道于是通行，涣卦说乘木可以建功，中孚卦说乘木舟，以空舟承载万物为功。这里说舟空，只是取其卦画之象，取水能载舟的意义，不计较舟所成就的功效。“利贞”的训诫，是告诫那些存心要做出诚信之事的人。诚信出于无心的感应，本来没有不正的；但有时也难免涉及人与人的交际。尾生因此丧命，弃灰徙木最终导致亡国。凡是存心要表现诚信的人，就必须合乎正道。孔子说：“说话一定兑现，拘拘然守小信，不过是小人罢了。”孟子说：“大人不必句句守信。”难道大人本来就可以不讲信用吗？大人以正道为信，所以不必拘泥于一言一信，这才是真正的诚信；小人不以正道为信，却一定要兑现，这并不是值得信守的内容。天有四时，诚信没有比它更大的。寒暑温凉的运行，天难道是小心翼翼地害怕一点差错吗？不过是按照正道运行，所以更替不失常罢了。天之所以能成为诚信，只在于一个“正”字。因此说：中孚之道极其微妙，甚至能感及豚鱼；它大体上应合天道，危险之处也可以渡川，安定之时也可以教化邦国。初九：虞，吉；有他，不燕。“虞”是谋划、审度的意思；没有正应的一方叫“他”，指六三；“燕”是安宁。中孚之道，内心有诚信，外在便有相应，这出于自然，本来无需审度谋划。然而刚柔相交，爱憎容易产生，所以《彖传》有“利贞”的训诫。“虞”是害怕失去正道。初九与九四正应，初九要前往跟随九四，必须先经过六三，所以要审慎衡量取舍，选择应当跟随的对象而跟随，这样便吉祥。如果把六三看作同体之爻，便会在中途迷惑，这就是“有他”。内心没有确定的主宰，能够安定吗？初九虞吉，是因为它的志向还没有改变。志向先有所趋向，然后内心才有所思考。我没有见过志向尚未确定，却茫然思考的人。初九能够审度，是因为它跟随九四的志向还没有改变；志向一变，就不会再把这件事放在心上思考了。九二：鸣鹤在阴处，它的同类小鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。“鹤”飞得很高，鸣声很宏亮，这是九五的象。“阴”是幽深隐蔽之处，比喻九重深邃的形象。从九二看九五，九二如同九五的子。“我”是九五自称；“好爵”就是美好的爵位；“靡”与“糜”义同，是共同享有的意思。上句说“我”，下句说“吾”，犹如说“我以吾”。有人把“我”解释为九二，认为九二有好爵，并把爵位分给众人；爵位本是君主驾驭臣下的手段，却由臣下自行分散给众人，这就像子哙把燕国让给子之的事情。因此可知“我”是九五的自称。鹤鸣而小鹤应和，是同声相应，就是诚信。你有美好爵位，我愿与你共同享有，是同心协力、可以断金的诚信。九二与九五德性相同，位置相应，虽然有君臣名分，感情却如同父子。这正是虞廷赓歌、都俞以及商宗的旨意吗？傅说没有接受武丁命令而承继王位，成王向周公拜手稽首接受教诲，周公又说不要使君臣之间有隔阂，难道这些是逢迎苟同吗？上面倡导，下面应和，这是自然的感应，并非知道其中缘故，也不只是用声音、笑貌来装作和悦。因为是与臣下共同承担天位、治理天职，并不是像晋平公对待亥唐那样。君臣与人我同心同德，这难道就是用来教化邦国的吗？孔子说：“君子居处在家中，发出善言，千里之外都会响应，何况近处呢？居处在家中，发出不善之言，千里之外都会违背，何况近处呢？言语从自身发出，加于百姓；行为从近处发生，显现在远方。言语和行为，是君子的枢机；枢机一发动，便主宰荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？”居室之中，犹如处在阴处；千里之外的人不必当面受命，只要听到这些话，便会决定顺从或违背。这段话专门从鸣和立义，没有涉及共同享有爵位。“它的子辈应和它”，是说内心的愿望。鸣叫的一方并没有存心求得应和，应和的一方又为何会因鸣叫而应和？因为它们内心趋向相同，所以内心的声音之间没有隔阂。六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。不是本来属于自己的却占有它，叫作“得”；已经失去而又重新得到，也叫作“得”。六三、九四都是阴爻，“鼓”是鼓起气势作战；“罢”指九四，因为居当位而且接近君位，不敢与六三为敌，所以停止。六三忧虑自己不能实现志向，所以哭泣；九四与九五诚信相合，没有受到伤害，所以六三又歌唱。六三本来应当与九二相互诚信，现在却舍弃九二而接近九四，结果与另一个阴爻成为敌对。九四本来并不是敌人，因为六三主动接近它，之后才成了所谓“得”。忽然看见敌人便交战，突然又停止用兵休息，进退没有常态；忧虑不能取胜便哭泣，庆幸没有伤害自己便歌唱，悲哀和欢乐也没有常态。用“或”字，是为了表明这些都不是合乎义理的正当行为，而是一时私欲感情所产生的反复。有时击鼓，有时停止，是因为所居的位置不恰当。六三以柔爻居于刚位，依仗自己位置较高，不屑于向下与九二诚信相交，却仰头与九四为敌，所以刚鼓起气势，不久便停止，这是内心没有定见的人所作的事。六四：月亮将近满月，马匹失去，没有咎害。月是阴的象征；“几望”是接近满月。“马”是六三所对应的刚爻；“匹”是同伴、侣伴；“亡”是丧失；“无咎”是没有过失和咎害。月亮在三旬之中达到满月，九五居上卦之中，六四接近九五，所以说“几望”。接近满月，便不敢与九五抗衡。六四与六三本来是同伴，如今舍弃六三而与九五诚信相合，就是丧失同伴。丧失同伴本来有咎，但因为符合中孚的义理，所以没有可以归咎之处。马匹亡，是说断绝同类。“断绝同类”就是“丧失同伴”。断绝同类哪里是它本来愿意的？只是上行与九五相合，从义理上说不得不这样。九五：有诚信，彼此紧密相连，没有咎害。“有孚”是与六二、六四诚信相合；“挛”是联系；“无咎”是没有过失和咎害。六四与九五因位置相邻而诚信相合，九二与九五因德性相同而诚信相合。中孚之盛，没有比这里更盛的，应当像缠绕系结那样牢固。九五是大君，本应使教化达到邦国、诚信通达天下；如今却只停留在这里，似乎应当有咎。可是正值中孚之时，义理本应如此；否则便会成为无差别的仁爱，成为不合情理的诚信，反而会产生咎害。有诚信而紧密相连，是因为位置正当。九五以刚爻居第五位，正当五位，又是君位之正，所以如爻辞所说。

译上九：高亢的鸣声传登于天，守正则凶。《曲礼》说鸡叫作“翰音”。鸡飞不过矮屋，如今却说“登天”，不必拘泥于巽卦为鸡；凡是飞翔鸣叫的都可以如此解释。这是天上的象。龙飞翔可以处在天上；鸟虽然飞得高，却不是它所能达到的。上九居卦之上，飞鸣不止，必然会受到伤害。难道应当一味追求正而不顾后果吗？处在阴处的鹤，其鸣声可以带来吉祥；想让鸣声登天，则会凶。难道声音一定要高亢，才会传扬得远吗？高飞的鸟声传到天上，怎么能够长久呢？雕和鹗高高飞翔，远远超过一般的鸟类。然而这不过是片刻之间的短暂飞行；如果长久飞翔而想登上天空，力量用尽、形势穷尽，就只有下降坠落了。这样正是得到凶，没有什么可疑的。▯【艮下震上】就卦的变化来说，是由震卦重叠艮卦；就爻的变化来说，是由二阳爻变为四阳爻。卦▯的二爻与四爻、初爻与三爻互相交换而变成大过卦，只有上爻说“过”而已。小过卦则两阳爻都说“弗过”，二爻和上爻重叠阴爻才说“过”；初爻、五爻以阴居阳，所以“过”和“遇”都不在卦名的意义上说，这一点很明显。山上有雷，这就是小过卦。君子因此在行为上宁可超过恭敬，在丧事上宁可超过哀痛，在用度上宁可超过俭约。艮为山，震为雷。雷在地中，它的威势隐藏；雷在天上，它的威势强盛。现在雷在山上，不过是超过地面一点罢了。君子的道，只是实行中道而已。实行中道很难做到，过分和不足，谁能够避免呢？所以在行为方面，与其傲慢，不如过于恭敬；在丧事方面，与其轻易简略，不如过于哀痛；在用度方面，与其奢侈，不如过于俭约。这三方面只是稍微超过中道，并不是恶行，所以不妨称为小过。不过，过分也有可以与不可以：应当恭敬之处保持恭敬，这是中道；小过是三次命令便低头，如果低头到足以显得过分恭敬，就是太过了。应当哀痛之处保持哀痛，这是中道；小过是七日不让水浆入口，如果哀毁到损害性命，就是太过了。应当俭约之处保持俭约，这是中道；小过是麻冕采用纯俭的制度，如果裸葬，就是太过了。小过卦，亨通，利于守正。可以办理小事，不可以办理大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上飞，宜向下飞，大为吉利。二阳爻、四阴爻，是小过；相对于大者而言有所超过，所以卦名叫小过。《彖辞》已经把圣人的解释说得很明白了。小过，是小者有所超过而得以亨通。以有所超过而利于守正，是随着时势而行动。柔爻处于中位，所以小事吉利。刚爻失去正位而且不得中，所以不可以办理大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下鸣声，不宜向上飞，宜向下飞，大为吉利。向上是逆，向下是顺。阳为大，阴为小；阳少，阴多，所以是小者超过大者。然而，这样为什么还能亨通呢？因为阳屈而阴伸。不说“小过而亨”，却说“小者过而亨”，是指小者而言，并不是说超过中道便能够亨通。阴小之道亨通，难道不会成为阳刚者的祸害吗？所以告诫说利于守正，意思是世道处于小过之时，仍应当随着时势而行动，使小人守正而不违背正道；这样以后，才不会危害君子而能够保全亨通。卦本▯，六四下降为六二，取得下卦的中位，所以说“柔得中”。九二上升为九四，失去下卦的正位，所以说“刚失位而不中”。阴柔的资质，昏暗于义理，幸而处在中位，这是昏暗而能够明白、懦弱而能够立身的人。让这种人办理小事，也许还可以得到吉利。若是禀性刚强的人，偶然失去适宜居处的位次，他的内心本已忿躁不平，何况又行事不得中道，就会猖狂妄为，遇事乖戾；让他承担大事，必然会失败谬误。卦中的两个阳爻充实在内，象征鸟的躯体；外面的四个阴爻象征张开的翅膀，所以说“有飞鸟之象”。圣人观察鸟兽的纹理形态，这是其中的一种，也为下文作铺垫。意思是说，《彖辞》因卦画具有这种象，所以系上了这些话。鸟飞必有所停息；正当飞翔鸣叫时，形体在上，而声音向下传来，说明飞行还没有达到极高处。飞得越高，越可能有昏暗飞行的凶险；飞下来才得到栖止的地方。向上是逆，向下是顺；逆则凶，顺则吉。所谓“大吉”，是说小人能够这样做便大吉，哪里只是取譬于鸟飞而已呢？实际上是用来比喻小人超过君子。阴阳的屈伸、盛衰，是必然的道理，即使圣人也不能使小人永远屈服衰退；只能在小人盛大而伸张的时候，向小人表示警戒。说“亨”而接着说“利贞”，是允许其有所行动，却禁止其做大事；用“宜”与“不宜”说明利害，用“逆”与“顺”以道理和形势作比喻，反复表示戒惧，不怕言辞繁多；其中忧虑深远，在几句话之间抑扬纵闭，实在微妙啊！凡卦中说到得失的，都是由于爻变所发动的动爻。初六：像飞鸟一样飞行，因此有凶。初爻和上爻都说“飞鸟”，是用来象征两翼舒展；如同噬嗑卦说“利用狱”，而初爻和上爻说“校”，其体例相同。“以凶”，是说因此而招致凶险。鸟飞翔，靠六根羽翮发挥力量；本来不宜向上、宜向下，而六翮正向上振举，势头锐利，所以以此为凶。像飞鸟一样飞行而招致凶险，又能怎么办呢？所谓“不可如何”，是说凶险是自己招来的，就像说不能够逃免一样。六二：超过他的祖父，遇到他的祖母；没有达到他的君位，却遇到他的臣，没有咎害。祖指九五，妣指六五，即祖父的配偶。君也指九五。君位不可超过，但子孙的禄秩也有可能超过祖父，所以不说“超过他的君”，而说“超过他的祖”。“遇”是向前与六三相比邻；臣指九三。祖妣用来象征阴阳，君臣用来象征爻位。小过卦由初、二两条动爻成卦，六二得中，所以六爻的爻辞中，六二最为盛大，犹如中孚卦的爻辞以九二为最盛。五是刚位，现在六居于五位，这是说二爻的柔超过了五爻的刚。六五是祖的配偶，所以说“遇其妣”，这是从爻位相应来说的。刚爻不居五位，不是六二所能达到的。三爻是五爻的臣，二爻向前遇到它，所以说“遇其臣”，这是从相邻的爻来说的。小过之时，群阴盛强，六二处于正位，似乎可以放纵侵犯阳刚的意志；但它得中而不敢僭越，所以向上只止于遇到其祖母，次则只止于遇到其臣，可以说是小人中懂得义理、守分寸的，理应没有咎害。没有达到他的君位，因为君臣的等级不可逾越。爻辞根据卦象系辞，只说“没有达到他的君”。解释爻辞时，则截然说明君臣的分别，认为既不可超过，也不可达到；更何况能够超过呢？宣圣在周公之后数百年，历经的世变更多，所以对名分的忧虑更加深切，戒诫也更加严厉。九三：不能超过，防备它；即使顺从，也可能被它伤害，凶。【“弗过”句断，九四同；“从”句断。】两个阳爻不能超过四个阴爻，所以三、四两爻都有“弗过”的象。“防”指六二。九三属于艮体，又是重刚，力量足以制约阴爻，所以停止而防备它。“从”也指六二。“或”是不知道主名的说法；“戕”是被阴爻所伤害。

译六二此时力量足以胜过阳爻，位置也足以实行自己的意志，只是屈服于君臣的名分，不敢侵犯九五罢了。九三正好处在六二的前面，知道六二将要超过自己，便想抵抗防备它；可是众寡不敌，若折而顺从它，群阴中又可能有伤害自己的，所以不只是六二想害九三，怎么能没有凶险呢？九三是下卦两个阴爻的主爻，这里是据此确立义理。顺从它而可能被它伤害，这种凶险又能怎么办呢？九三是艮卦止的主爻，处在下卦的终位；想前进就被九四阻隔，不能防备它，也无法逃避它。爻辞说“凶，又能怎么办呢”，意思是我对此实在无可奈何。九四：没有咎害，不能超过，遇到它；前往则有危险，必须警戒，不可行动，长久守正。“无咎”就是没有过失。“弗过”与九三相同。“遇”是遇到六五。九四以刚居柔位，又是震动的主爻，所以前往而遇到六五，会有危险。“戒”是警戒；“勿”是不可；“永”是长久；“贞”是固守。意思是不可长久固守这种状态。“无咎”，是说没有九三那样的困难。九四只有一个阳爻，不能超过两个阴爻，恰好遇到六五；若继续前进而接近它，就会有危险，必须增加戒惧，担心六五像六二一样伤害九三。不过六五居中而且地位尊贵，哪里肯效法六二的行为？或许阴阳的德性能够相合，使九四得到援助，免于长久受压在两个阴爻之下。圣人庆幸它所处的位次可以前进、才能可以施展，所以勉励它说：“不可固守自己的分位而不知道变通。”九四是上卦的主爻，二阴爻据此确立义理。“弗过，遇之”，是说所处的位次不相称。前往会有危险，必须警戒；最终不可长久如此。九四，就是《彖辞》所说的“失位而不中”。在小过的世道中，假使阳爻处在刚位，还足以自我奋强；现在屈居于两个阴爻之下，应当不能超过阴爻，反而会遇到阴爻。然而六五并不是使阳爻屈服的那一类，所以固然应当以危险和警戒自我约束，最终仍应当能够免除祸患，不可长久固守这种状态，白白失去可以前进的机会。“长”解释“永”，与《讼》卦初六“讼，不可长”含义相同。六五：浓云密布却不下雨，从我西郊而来；公侯用弋射取鸟，捕获那只藏在穴中的鸟。“密云不雨，自我西郊”的义理，见于小畜、小过。阴爻不应当居于君位，所以称“公”。大概是王朝中的公爵，如成王时的周公、召公，春秋时的宰周公、召武公之类。若大有卦九三、解卦上六所说的公，则是处在外面的公。先儒说：“用生丝系在箭上射取，相对于田猎来说是小事，所以说取用容易。”穴是禽鸟藏身之处。小畜卦《彖传》说：“乌云密布而不下雨，从我的西郊而来。”密云，是阴气强盛；西郊，是阴的方位。如今小过六五又居尊位，当然是阴盛胜阳，不能和洽而降雨。古代打猎不合围，不把鸟群一网打尽，也不捣毁鸟巢；即使竭泽而捕猎捕鱼，其中仍寄托着仁心。禽鸟藏在穴中，本来应当放过，却仍不能免于弋射取获，说明阴的杀伐之意胜过阳的生养之意。六二、六五都以柔居中，仍然有所不足；“不及其君”和“取彼在穴”的戒讥，由此可见圣人在阴盛阳衰之时，对君子与小人的忧虑是多么急切。乌云密布而不下雨，是阴气已经上升过度。云聚集在天空中，阴阳通畅和洽，之后万物才得到雨水滋润、受到恩泽。如今说“不雨”，是阴云独自上升而过度。“已上”是超过上限；就像说病势已经太过，《檀弓》中“已疏”“已重”也都是说太过。上六：不相遇而超过，像飞鸟一样离去，凶；这叫作灾眚。【“弗遇”句读断开。】上六居于卦的极点，所以没有可以相遇的对象。它超过“大”，却自以为如此。离是断绝。上六看初六，不只是有鸟翼之象，还有断绝同类、离开群体的象。天降的祸叫“灾”，自己造成的祸叫“眚”。鸟飞到极高处，离群而上，不知道返回向下停息，当然会有凶险。它的凶险是什么？就是天灾和人祸一同到来。不相遇而超过，是已经达到亢极。“已上”还不算达到极点，“已亢”才是极点。阳不可亢进，何况阴呢？阳过亢尚且有悔，阴既过分又达到亢极，则天灾人祸一齐来到。【离下坎上】。卦变为坎，重离；爻变为三个阳爻的卦。六二与九五互相交换而发生变化，各爻都具备渡涉的变化。六二说的是渡过自身，六三说的是渡过时世的艰难，九四说的是渡过险难，九五说的是渡过礼法之关。所居位置不同，所渡过的事情也不同。初、上是首尾：初爻安于事后，上爻则不足以渡过。水在火上，就是既济。君子由此领悟，应当思考祸患并预先防备。坎为水，离为火。水在火上，是烹饪所用的状态。圣人不只取鼎养之象，而说“既济”，是说明水火的重大功用，不拘泥于一端。水火是二气化生万物的力量：水由天化生，居五行之首；火由地化生，次于水。五行中只有水火的形状可以看见，而其本质不可执取，所以可以有而为无，也可以无而为有，变化没有固定方式。万物的成败、生灭，没有不由水火而成。乾坤的本体相交，功用由此发动，但乾坤本身并不是功用。乾卦中上爻伏藏于坤卦中，水因此产生，流动滋润的功用显现；坤卦中下爻附丽于乾卦中，火因此产生，炎上发动的功用形成。医师说明人体时说：心火下降，肾水上升，二气相互交变。大到天地的化育，小到一身的生息，都要相交之后才能成功。既，是完毕的意思。刚开始成功渡济时，二气交相会合；睽者合，败者成，祸害消除而利益兴起，混乱平定而治理开始，哪里还有什么后患值得忧虑？只是渡济长久之后终将完结，否塞隔绝便会接续而来。因此君子反过来思考太阳正中、月亮将满的祸患，预先防备终将完结的情况，使渡济之道常能维持。既济卦，亨通，小事利于守正；开始吉祥，最终混乱。水已经在上、火已经在下，所以卦名叫既济。渡济有亨通的道理，而六二是成就此卦的主爻，所以说它的亨通是“小”。“利贞”是适宜、守正，指六二与九五。刚开始渡济时吉祥，渡济到了终点就会混乱，所以必须思考祸患，预先加以防备。既济亨，是小的方面亨通；利贞，是刚柔都正而位置恰当。初始吉祥，是柔爻得到中位。最终停止不进便会混乱，是因为渡济之道已经穷尽。九五居大中，本应主持既济的功用，却说是小者造成亨通，这是以水火的功用发生来立义。火性炎上，便以炎上为功用；水性润下，功用也如此。坎如今在上，可以形成屯、需之象，但其功用仍被闭藏；离如今在下，实际掌握着郁积蒸发、通达发散的权力。凡水火交相成功的功用，都由离卦而来；离的主爻是阴，所以说小者能造成一时的小亨通。从初爻到上爻，都是德性端正、位置恰当，具备守正的资质，也适合守正。六五下降为六二，得到下卦中位，处在渡济开始之时，什么事情不是吉祥？到了终点，君主只安于自身安逸，情意不向下交接；臣下只停留在谄媚，忠诚不能向上施行；在上者只顾奉养自己，德泽便壅塞；在下者只停留于无所申告，疾苦便不能被听见。维持既济的道路穷尽，就像唐代天寳年间那样，祸乱由此发生。初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有咎害。

译车轮在车下，拖曳它的人在后面；兽尾在兽身后，这些都是初爻的象。“无咎”是没有过失和咎害。睽卦说“车舆被拖曳”，是拖车。现在舍弃车身而拖着车轮，车轮不能转动，也就不能前进。尾巴与身体相连，尾巴沾湿，身体也随之沾湿，不利于渡济。渡济本应由前者先行，而初爻却处在后面；渡水时头部虽先前进，尾部仍不能避免沾湿。位置本来如此，对于初爻来说有什么咎呢？拖住车轮，按其义理说没有咎害。位置有贵贱，形势有先后。卑贱者抢在尊贵者之前、下位者凌越上位者，便是招来咎害。拖住车轮，没有争先的嫌疑；安守自己的本分合乎义理，哪里会有咎呢？六二：妇人丧失车蔽，不要追逐求取，七日后会得到。妇人是六二的象；“茀”是妇人乘车出行时用来遮蔽自己的车帷，《诗经·硕人》说“翟茀以朝”。郑康成认为它是车蔽，追逐是追求失去的东西。“七日”是一个爻周转一周。茀并不是真的丧失，只是借它比喻暂时不能行动；七日也不是真的得到，只是借它比喻可以行动。古代妇人乘车，都有帏幄遮挡自身，如蕃车一类。如今车蔽丧失，不敢因为要出行而追逐寻找，希望重新得到所失之物，这是不能安于停止而急于渡济。只有安于时势，稍作等待，不求速成，不急于追求，等到七日、爻位周转之后，自然会得到。七日后得到，是因为走的是中道。东西丧失后没有不去寻找的道理，但人也没有凭空自行得到的道理。为什么丧失了却不去追求？因为能够得到中道，安守先后次序，不与人争竞，不违逆外物。天道循环往复，车蔽将会自行得到，渡济也将成功；这些都是守中道所带来的结果。九三：高宗征伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。高宗是商王武丁，所说的是征伐之事。《诗经·殷武》略有记载。《楚世家》说陆终娶鬼方氏；《竹书纪年》说武丁征伐西戎鬼方；开寳年间又有鬼主阿伏入贡。“三年”是说时间久；敌人强大而最终战胜，叫“克”，如《春秋》所说“克叚于鄢”。《易》爻中九三、九四为什么没有取大君之象？大概是因为鬼方处在中国边境，而九三、九四居于上下两卦交界，所以姑且以鬼方来比附，并不是说九三、九四就是高宗。小人属于阴类；鬼方接近中国边境，自恃险阻，轻慢诸侯朝王的义理。高宗征伐它，是为了渡过时世的艰难。凭借重刚的才能，征伐三年才勉强取胜，并不是容易的事。祸害除去后利益应当兴起，百姓困苦后情绪应当安定；小人好功贪事，搜刮暴虐，难道不会挑起事端、滋生战乱之心，以贪财增加百姓祸患吗？“勿用”的戒诫怎么能不严厉呢？三年才战胜，是因为已经疲惫。“惫”是劳苦疲乏的说法。征伐鬼方、出征四国，都经历了多年的时间。以最仁义的一方讨伐最不仁义的一方，难道不能像雷霆轰击、电光扫荡那样迅速吗？只是不能忍心让百姓死于兵刃，所以宁可慢慢完成自己的事业。然而已经不免疲惫；即使疲惫，与长平、淝水相比，仍有天壤之别。高宗尚且如此，后世喜好用兵的人应当以此为戒。六四：有破裂的丝帛，也有衣服中的旧絮；终日戒备。“繻”是已经破裂的丝帛。《春秋》记载“裂繻”，字子帛。《汉书》说“军吏予繻者”，是撕裂丝帛作为符信。“衣袽”属于缯帛、絮物之类，是已经穿过的衣服中的旧絮，所以叫“衣袽”。破裂的丝帛便于堵塞缝隙，却不如旧絮牢固，所以说“繻有衣袽”。“终日”兼指白天和夜晚；“戒”是警戒、整饬。六四处在坎卦开始的位置，具有渡川的象。船有破损的缝隙，仓促之间都用破裂的丝帛和旧絮堵塞。六四重阴，刚开始涉险时，船桨未必牢固，众人未必强健，所以要准备应急之物，严密设置警戒防备。直到终日都不敢松懈，这样才可以渡过。终日戒备，是因为心中有所疑虑。破裂的丝帛已经足以堵住缝隙了，仍然认为它不如旧絮细密牢固，于是又准备旧絮，并且终日戒备。聪明的人看清利害的细微征兆，便预先戒备；察明事情能否成功，便在戒备之后作出决断。戒备而且终日疑虑，是因为事情变化的隐伏处有些来不及预料。九五：“东邻杀牛祭祀，不如西邻举行禴祭，实际得到它的福佑。” 《天地定位》章中，离在东，坎在西，两卦相邻，所以互称邻。牛是盛大的祭品；离卦说“畜牝牛”；禴是简略的祭礼，如坎卦所说的樽酒簋贰，福佑是神所赐予的。既济之时，离卦主持功用，坎卦因离卦而发生功用。譬如把水加到锅里，必须用火来加热，烹饪才能完成。所以祭祀时，东邻的祭礼丰盛，西邻的祭礼简薄。礼仪丰盛的，诚意有时反而衰减；礼仪简薄的，诚意却一定专一。用诚意与神交往，神才实际赐福。因此说杀牛不如禴祭，“实受”是重实质而略形式。东邻杀牛，不如西邻，是因为时机不同。实际得到福佑，是大吉将要到来。君子若没有适当的时机，就不举行某种礼仪。萃卦用大牲，损卦用二簋，礼仪有隆盛与简约的不同，各自顺应时势。与其杀牛而诚意不足，哪里如得上举行禴祭而诚意有余？所以贵在诚意，神灵便来享用。不是礼物齐备才享用、礼物微薄便拒绝诚意；只要专一守合时宜，就已经做到了。大吉大福将会到来，诚实的人得到实在的福，怠慢的人得到实在的祸。大吉来到，神灵享用祭祀，就没有比这更好的了。上六：头部沾湿，危险。坎有沾湿的象，上有头部的象；“厉”是危险。上六以重柔居于既济之终，头部已经沾湿，虽然还没有到灭顶的程度，但与“水深则厉，水浅则揭衣涉水”的人相比，它的危险已经很明显了。头部沾湿而危险，怎么能够长久呢？卦已经是“既济”，爻又处在它的极点；渡济到了终点而头部沾湿，时时害怕死亡，所以说怎么能够长久。【坎下离上】。卦变为离，重坎；爻变为三个阴爻的卦。六二与九五互相交换而变化，这一卦讲的是渡涉之道。初爻是刚刚开始渡过，还不知道结局；六二如同身处水中央，凭借忠信来渡过；六三将要渡过，不容许中途停止；九四逐渐渡过并前进，得到克伐之赏；六五是未济之所以能够亨通的原因。光明的德性普遍照耀天下，自然会相互诚信；沉溺于逸乐、听从逸乐的人，则会因此失去。火在水上，就是未济。君子由此领悟，应当谨慎辨别万物，使它们各自居于适宜的方位。离为火，坎为水。火在上、水在下，是阴阳的形体彼此分辨而不相交，所以叫未济。既济说的是功用，功用贵在相交；未济说的是本体，本体忌讳混杂，所以要谨慎辨别，使各自处在自己的方位。所居之处，如同四民各有自己的居处：火趋向干燥，若处在低湿之地就会熄灭；水流向潮湿之处，若处在高燥之地就会干涸。谨慎辨别万物，使其各居其方，是为了保全本体而等待功用。本体完整，功用就广大；本体亏损，功用就微薄，不只是水火如此。君子和小人同生于这个世间，必须辨别忠诚与奸佞、正与邪，使小人不能乘隙向君子进谗，也不能伤害善良之人；这样善类才能聚集，我的正道才能光明。君子居于职位，小人退处民间，真正儒者的功效遍及当时，并流传到后世。这是圣人借水火相互辨别，来彰明任用贤人、去除邪人的象。未济卦，亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益。

译火、泽都是阴卦，彼此停息而成为睽；睽则不能渡济。坎、离以阴阳中气相交，但乾坤的本性仍然存在，从来没有不流通的。并不是不能渡济，而是“未”表示有所等待，说明将来有时能够渡济，所以卦名叫未济。事情尚未成功，必然要求成功；成功便会亨通。小狐，是狐狸中年小的；“汔”是接近。接近成功渡过，仍然还没有真正渡过。狐狸的尾巴比身体丰大，尾巴沾湿，身体也会随之陷溺。老狐背负小狐渡水，所以能够渡过；小狐力量尚未强大，快要渡过时，尾巴却被水沾湿。尾巴沾湿，便不能最终渡过，没有什么利益。未济亨，是柔爻得到中位。小狐将要渡过却沾湿尾巴，是还没有离开水的中央。尾巴沾湿而没有利益，是不能继续完成渡济。虽然六爻都不当位，但刚柔彼此相应。六二上升为六五，得到中位。既济因六二而亨通，是水火相交而成济，讲的是功用；未济因六五而亨通，是以主持渡涉来说明义理。柔爻前进而得到中位，渡过坎水之外，这是未济所以能够渡济的原因。狐狸多疑，小狐狸尤其多疑。凡是渡济，都要看它能否始终完成：开始涉水是渡济的初段，在水流中央是渡济的一半，登上岸才是渡济的终点。身体尚未离开险境，尾巴又大而沾湿，有什么利益呢？这是不能继续完成渡济的终点。六爻的刚柔虽然都不当位，却都因位置相应而相合，这也是未济卦的一种优点。圣人对善恶，固然说瑕疵不能遮掩美玉，但片刻的善行、一点的长处，也没有一样舍弃；这是为了穷尽天下人的才能，勉励天下人的善行。初六：沾湿尾巴，羞吝。沾湿尾巴的象与既济相同；但既济说无咎，未济说羞吝，这是小小的过失。卦象与既济相同，但“无咎”和“吝”不同：既济之初已经渡过，只是尾巴沾湿，没有伤害；未济之初刚刚涉水，尾巴又不能避免沾湿，难道能没有羞吝吗？沾湿尾巴，也是因为还不知道最终结果。既济之时，初爻是渡涉中最后一个；未济之时，初爻是渡涉中最先一个。“极”是终点的意思；刚开始涉水就沾湿尾巴，还不知道最终能否渡过。九二：拖住车轮，守正吉祥。拖住车轮的象与既济相同；“贞”是正、守正。九二爻处在坎卦的中间，正像漂浮在水流中央的人。陆地上行走要乘车，河川中行走要乘船；若在船上拖着车轮来求渡，必须坚守正道，然后才会吉祥。九二守正而吉，是因为居中而行正道。九二以阳刚之德居下卦之中，又处在臣位的正位，能够居中而行正道，所以得到吉祥是适宜的。濡、曳分别聚于既济卦的初爻和未济卦的初爻。既济卦九二仅仅止于无咎，未济卦九二却得到吉祥，这是因为既济之后只求安定罢了。现在九二正处在险难之中，时势如同渡河渡到一半，想要脱离险境却尚未成功，幸而九二具有能够渡险的资质，必须努力行正道，才能走出险境。倘若固守并执着于既济之后的安逸，难道不会沉溺其中而失败吗？又哪里还能够希望无咎呢？六三：未济，出征凶险；利于涉越大川。六三处在坎卦的极点，是未济卦的终点。越过这里就接近成功渡过了，所以特别标明卦名。“征”是前进的意思。“利”是利害之“利”。六三的志向是求得渡险，但才能不足；贸然前进而想求速成，只会有凶险。然而，难道因为力量不足以渡过，就要中途停留在巨浪之中吗？渡水涉险自有方法，关键只在于心意诚笃。求得渡过，必须像涉越大川那样坚持；能够渡过之后，才算是涉水者获得的利益。大川尚且可以涉越，何况不是大川呢？说“征凶”，是担心他急躁冒进，所以加以告诫；说“利涉”，是担心他中途停止，所以加以勉励。“未济征凶”，是因为所处的位置不适当。阴柔之爻居于阳刚之位，所以位置不适当。九四：守正而吉，悔恨消失。震动并显扬威武，讨伐鬼方，经过三年，在大国受到赏赐。“贞吉”就是守正而吉；“悔亡”就是原有悔恨而后消失。“震”是震动、显耀威武，就像《诗》中所说的奋勇征伐。未济是既济的反卦，也有鬼方的象。“有赏于大国”，是建立封国，用来赏赐征伐成功的功劳。既济卦九三，是鬼方所居之处。未济卦九四，是王朝的近臣奉高宗之命讨伐鬼方。鬼方不过是小小的敌对势力，却敢于抗拒上国；军队因众人都奉行正道而出征，百姓也归顺，所以吉祥。既然吉祥，那么疲劳困惫所产生的悔恨也可以消除；三年后凯旋，举行饮酒庆功、记录功勋之礼，并分封大国，以彰明武功。未济卦所象征的未完成，到此时就完成了。“贞吉悔亡”，是因为志向得以施行。九二居中而行正道，到这里已经走出险境，志向得以实现并付诸行动。六五：守正而吉，没有悔恨；君子的光明，能够取得诚信，吉祥。“贞吉”就是守正而吉；“无悔”比“悔亡”更好。诗中称成王为君子。“光”是离卦光明的意思。“有孚”是对九四守信。六爻的刚柔都不处正位，卦爻却反复强调守正而吉，可见勉励之意十分恳切。阴柔而居中的君主，正当世道将要成功之时，守正而行，以此聚集吉祥福祉，本来就不会有悔恨和忧吝。道德光明，照耀四方；胸怀虚静而无私我，并且与建立功业的大臣彼此信任、毫无隔阂，这就是致吉的方法。前面说“正吉”，是自我修善而得的吉祥；后面说“孚吉”，是使他人也得到吉祥。有这样的君主，未济又有什么可忧虑的呢？“君子的光明”，是说他的光辉能够照临他人，所以吉祥。自身的明亮称为“光”，光明照及万物称为“晖”。光明显现在自身，光辉惠及他人，所以能够取得诚信并带来吉祥。上九：有诚信地饮酒，没有过错；但如果沾湿了头，还有诚信也会失去正确的原则。“有孚”是对六五守信。“饮酒”是交际往来的礼仪。“无咎”是说没有可以归咎于自己的过失；“首”是上位的象。“濡其首”是渡水到了终点。“是”如同是非之“是”，失去这个“是”，就是失去正确的原则。六五的光辉照达四方，仿佛九四和上九没有不彼此交信的。像《湛露》所说那样，君子饮酒至醉，宴请群臣嘉宾，以迎接世道通达的时局，这样就没有什么可责怪的，这才是正确的。倘若沉溺饮酒而没有限度，沾湿了头还不停下来，那么虽然说有诚信，所守的却不是应当守的诚信。先前已经正确的事情，现在反而失去了。饮酒饮到沾湿头部，也是因为不知道节制。古人饮酒，行礼要百拜而饮三行；又有击钟奏鼓、献酒酬酢的节度，所以说：“酒是用来施行礼仪的”，不能接着饮到放纵无度。连陶侃饮酒都有限度，何况是在未济之时呢？这也说明不知道饮酒应当有节制。竹林七贤那种放逸的作风，听到这话也足以受到警戒。丰旅【反】巽兑【反】涣节【反】中孚小过【对】既济未济【反】

译《周易辑闻》卷六。《经部，易类，周易辑闻__易雅》。《易雅》原序。《尔雅》是训诂之书。它分列条目并汇聚材料，读者阅读其中的事义，事物的道理便秩然呈现在眼前。这部书多么丰富啊！它可以说是经书的羽翼。后来有《广雅》《博雅》《埤雅》，虽然仿照这种体例成书，大体上对大道没有什么增益。《易雅》的写作却不同于此。《易》就是变化。各卦有各卦的意义，各爻有各爻的旨趣，万般变化全部陈列，众多道理汇聚其中。学习者仿佛刚进入清庙，眼睛被尊彝、币帛、玉器弄得应接不暇，身体因升降、盥洗、祭奠而疲惫，耳朵又被钟鼓磬箫搅乱。凡是礼仪的文饰、音乐的节度，尚且来不及分别品评，何况能够由此进一步了解其中的实质呢？又像漂浮在沧海之上却不知道归往的方向，游览建章宫却不知道出入的门径。汝楳曾经对此感到忧虑，于是又熟读卦画和卦辞，写成这部书，希望借此指引人走出学习《易》的迷津，求得体会《易》的实际功用。有人说：“你为什么如此沉溺拘泥于卦辞卦画，不能把握其浑融精微之处呢？”我回答说：“程子论述为学的弊害说：‘从前的弊害，是被迷昧蒙蔽；现在的弊害，是因自以为高明。自称能够穷尽神妙、知晓变化，实际上却不足以开通万物、成就事务；说起来似乎无所不包，实际上却脱离了伦理。’唉！浅与深不是两种水，体与用不是两种事物，精与粗也不是两套道理。《易》这部书，言语浅近而旨意深远；如果不懂得它的言语，又凭什么知道它的旨意？通晓浅近的言语，深远的旨意本来就在其中。倘若一味仰慕深远而丢失浅近，我知道这样只会两方面都失去罢了。后世如果有人离开卦辞卦画去求《易》，那么这部书就是多余的；否则，我的话并不容易改变。”程子的论述，确实是为学的一大关隘啊！汴水赵汝楳撰序。《易雅》原序。钦定《四库全书》。《易雅》，宋代赵汝楳撰。通释第一。从前圣人创作《易》，是要用它来阐明大道。大道没有形体，从哪里可以阐明它呢？只能把它寄托在象数之中罢了。象数不是《易》的全部，但没有象数就无法显现《易》。如果《易》无法显现，大道又凭什么得到阐明呢？所以求道必须通过《易》，求《易》必须通过象数。象数对于《易》，就像树的根本、水的源头。一阴一阳叫作道，奇偶就是道的寄寓。形象作为象，阳为奇、阴为偶；数作为数，阳为一、阴为二。再往后，便有卦辞了。所谓辞，就是圣人用来发明象数的深意、阐明大道的东西。《易》的卦有卦体，有卦名；卦体由数构成，卦名由象得到。《易》的爻有爻位，有吉凶；爻位由数排列，吉凶由象显现。什么叫卦体？两仪、四象依次产生，八卦排列出来，再由八卦相重，形成六画之卦，这难道不是由数构成卦体吗？什么叫卦名？就是乾、坤。积累六个阳爻，有天的象；天的运行刚健，所以称为乾。积累六个阴爻，有地的象；地势柔顺，所以称为坤。这难道不是由象得到名称吗？什么叫爻位？初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。六爻齐备，六位形成文理，这难道不是由数排列爻位吗？什么叫吉凶？潜龙安处于下位就适宜，踏霜而发展到坚冰便会有灾祸。猪只有一头，阉割它的牙会吉祥，任它跳跃躁动则凶险。车也只有一辆，九二适合积载，初九却要拖着车轮。这难道不是由象显现吉凶吗？卦有六十四个，一卦一个名称，一个名称代表一个时势；爻有三百八十四个，一爻一个位置，一个位置包含一种变化。《彖辞》统摄一卦时势的意义，以判断其情势；《爻辞》辨析六位的情势，以穷尽其变化。《释彖》是为了阐明卦下的卦辞，错综其辞是为了穷尽卦爻的变化。《小象》用来阐明各爻，《大象》用来阐明上下两个卦体。假如世上没有古今之分，人人都是圣人而且明智，那么大道不必靠言语传授，甚至可以废弃，又哪里还需要谈象数辞义呢？包牺处在上古、真朴未衰之时，尚且不能不把大道显现在卦画中；何况处于中古忧患的时代，圣人难道能够坐视百姓颠沛失所，却吝惜言语吗？所以卦辞用来阐明象数，象数用来呈现大道。大道固然不局限在象数之中，但象数从来没有超出大道之外。因此求象数必须以大道为根本，求卦辞必须以象数为根本。说得到大道而象数自然包含其中，这可以；如果一定要抛弃象数去求大道，那就远离大道了。所以象数就是我所谓的水之源、树之本。卦有确定的名称，就像水的发源处、树木的嫩芽；好比甲预先确定它是某种水、某种树。六爻则像水的支流、树的枝叶。支流有通有塞，枝叶有荣有枯，这就是各爻的吉凶；卦辞则像水的经书、树的谱牒。学习者观看水经、树谱，却不寻找它们的源头和根本，所以不能达到深处，反而因沿袭旧习而产生错误；经谱本已超出他们理解范围的人，却牵强附会经谱来证明自己的说法，这就是《易》道不能明白的原因。《易》道贯通万古的变化，《易》书包罗万变的情势。玩味卦画却不探究卦名的根源，这叫不知道卦；玩味卦辞却不遵循卦名和卦义，这叫不知道言语。不知道卦，不知道言语，却说自己知道《易》，我不相信。知道卦了，知道言语了，然后把卦当作自己所遇到的时势，把爻当作自己所处的位置，把爻象当作自己所要做的事情，深入思考、详细处置，再通过玩味卦辞中的吉凶来验证自己的行为，那么一卦、一爻、一辞都可以成为自己的受用。大君治理天下，大人参与并辅助化育；得志时尊奉君主、庇护百姓，困穷时节俭修德，即使隐退避世，也能无所不在地自得其乐，这就是圣人观象玩辞的学问，也是洗心自修、忧虑世事的方法。唉！在今天谈论象数，也确实困难啊。汉代儒者使它变得繁杂了；因为汉儒的繁杂，虚无之学得以荒疏它，浮夸的辩说得以扰乱它，占验之学得以讹误它。我现在所说的，是圣人的象数，不是汉儒的象数。用它来增进道德、修习事业，用它来传道解惑，或许可以有所取用。

译书释第二。《易》独能完整保存下来，并不是偶然的幸运。说不是幸运，为什么呢？因为这是圣人曾经忧虑的事。圣人乐天知命，有什么可忧虑的呢？正因为他与百姓共同承受忧患，所以圣人忧虑天下，比天下人自己忧虑还要深，《易》也因此产生。《易》是为忧虑世道而作的，难道肯把自己置于不必忧虑的范围之外吗？因此它掌管于大卜之官，正说明圣人忧虑得深。苛酷法令的禁毁、暴虐火焰的焚烧，凡是足以治理天地纲纪和王国制度的书，都被烧成灰烬，只有《易》得以免除。《易》能够保存，并不是圣人有什么扼制或诱导的手段。圣贤通达地观察吉凶的道理，就会安然遵行《易》道；普通人迷乱地陷在利害之中，反而不知道有《易》。只有那些暴强无良的人，抛弃仁义、残酷刻薄、制造祸害，表面上似乎无所忌惮，然而他们禀受天性而生，也会疑虑成功、忧虑失败，趋吉避凶，同样具有这种心思；他们倚赖《易》来决定命运，希望自己在恐惧警惕之中有所警醒。我想秦皇的私心，一定比众人更强，所以秦朝保存《易》，其实只是为了保存自身。圣人虽然为此忧虑，却仿佛没有参与其中。唉！周朝兴盛，《易》也兴盛；周朝灭亡，《易》却没有灭亡。那么所谓卜问世代、占问年数，圣人难道只想知道国家享有天下的年数吗？如果不是这样，蓍草之所以灵验，艾草和龟之所以灵验，难道剖取圣人的书，反而不如败株枯介那样不能自行显灵吗？所以说，《易》独能完整保存，并不是偶然的幸运。汉朝兴起时，各部经典残缺，有的说传自老儒，有的说出自屋壁；诸儒各守专门之学，穷首研求，即使只剩断编残简，也还要曲折贯通其中的意义。只有《易》成为完整之书，探讨起来最容易，谁能说它的纷乱反而比其他经典更严重呢？刘向曾用中古文字的《易经》校对施氏、孟氏、梁丘氏的《易经》，其中有的脱去“无咎”“悔亡”等字，只有费氏经与古文相同。施氏、梁丘氏、高氏之学在西晋灭亡，孟氏、京氏之学也没有流传下来。陈元、郑众都传授费氏学，马融、郑玄、荀爽、王肃、王弼都为它作注。今天流行的《易》就是费氏经，马融、郑玄等人的书已不能完整看到，现在独自流行的只是王弼本。唐代郭京作《举正》，自以为得到王弼、韩康伯亲手抄写、校定并传授的真本，于是对今本《易》有所增删，共一百零三条。坤初六《象》说：“履霜，坚冰，阴始凝也。”郭京本没有“坚冰”二字。考察起来，这其实是引用爻辞来贯通解释文义：说踏霜却突然涉及冰，是因为霜是阴气凝结的开始，冰是阴气凝结的极点，所以说“始凝”，用来说明形成坚冰的渐进过程。倘若删去“坚冰”，只说“始凝”，那么“始”字便没有缘由而出现。也许郭京是因魏许芝的对答才这样说。卜史一时的言论，难道可以据此改动经文吗？比六五《象》说：“舍逆取顺，失前禽。”郭京本把“失前禽”置于“舍逆取顺”之上，他的意思是解释性的文辞在上，爻辞在下，于是认定这是颠倒。小象中类似的例子很多。恒九四说：“田无禽。”《象》说：“久非其位，安得禽也？”解初六说：“无咎。”《象》说：“刚柔之际，义无咎也。”旅九三说：“丧其僮仆。”《象》说：“以旅与下，其义丧也。”凡是这些例子，都与比卦的次序相同，这是圣人以互文阐明义理的妙处，怎么可以凭臆测改动呢？《易》是完整的一部书，后人尚且借着王弼、韩康伯的名义来改换古文，其他经书还能指望什么呢？何况自从保氏失去职官之后，文字书写各不相同；汉魏以来，各家自行成书，各家自行立说，本来就存在一个字有几个读音、一个读音写成几个字、几个意义用一个字表示、几个字表示一个意义的情况。学习者在今本《易》中求解而不能通，于是参照其他版本，甚至像郭京一类人那样任意增删改动，使学习者无从取舍裁定。那些用字学来考证的人，便以许慎《说文》作为裁断标准，却不知道先秦文字简略，常有通假，不只是《易经》如此。《说文》成书于东汉至魏晋之间，那个时代的人还没有把它当作固定规范。像“大过枯杨生稊”一类词句，考察各种字书，曾经没有确定说法，怎么可以执着地把它当作依据呢？只有从经文的语音和意义中求取解释，才可信。我既然庆幸《易》是完整之书，所以在这里粗略讨论文字意义方面的错误。学释第三。书是用来承载大道的，《易》又是经典中专门阐明大道的书。包牺阐明大道，把它寄托在卦画中；卦画就是书籍的起源。三代各有自己的《易》：夏代以艮卦为首，称《连山》；商代以坤卦为首，称《归藏》；周代以乾卦为首，称《周易》。今天所说的《易》，就是《周易》，是文王因忧爱世人而推演出来的。上篇从乾、坤开始，讲天地之体；以坎、离结束，讲天地之用。下篇从咸、恒开始，讲人事之体；以既济、未济结束，讲人事之用。这就是三才之道。周公为爻系辞，借助事物的形象来阐明道理；物象就是卦画的证明。孔夫子作《系传》，以性命道德为根本；居处时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。盛大的道德和事业由此产生，于是文王、周公的旨意便大为彰明。自秦代污损而没有污染这部书以来，它的传授历历可考。传说商瞿从圣人那里接受《易》，此后经过桥庇、馯臂、周丑、孙虞、田何，没有听说他们有所著述。田何传给王同、周玉、孙丁、宽、服生，这些人都著有《易传》。丁将军的学说最盛，形成施氏、孟氏、梁丘氏三家。费直又用《彖》《象》《系辞》解释上下经。高相也传授丁将军的学说，但这些书都已亡佚，现今能够考察的，只有梁丘贺以占筮而显名。汉宣帝时，费直长于卦筮，高相专门讲说灾异。后来虞翻、关子明一类人尤其重视占筮。到了管辂，虽然区分筮法、卜法和卦法，却绝口不谈《易》中的辞义。唉！孔夫子关于《易》的著述有幸流传到汉代，而这些人大多以筮卦、灾异为主，反而遗弃性命道德，为什么呢？商瞿在孔门弟子中并不是著名弟子，或许他只从孔夫子那里接受了占筮，所以所传不过如此吧？太史公《自序》说自己从杨何那里学习《易》，却只说《易》讲天地、阴阳、四时、五行，那么从商瞿以来的传授情况就更加可以看见了。认为《易》专门用于筮占、没有经过我夫子之手的说法，是不对的。谈论灾异，是筮卜遗留下来的意思。至于焦延寿，他不以田何为祖，不采用筮卜，自成一家。京房传承焦延寿之学，专门阐明卦气占验；发展到苏竟、郎顗、杨由、景鸾、樊英一类人，就把《易》和河洛、图纬、风角、七政结合起来，使《易》沦为图谶之学。西汉末年，向长、范升等人喜欢谈老子和《易》。东汉则有折像，魏代有何晏、王弼、崔徽，都用玄理解释《易》。后来又有杜弼、王希夷、王绩、武攸绪等人都喜好这种学说。

译唐开元初年，诏令张说荐举通晓《易》、老子、《庄子》的人，于是《易》又与老庄并列了。孙盛评论王弼说：“叙说浮泛义理时，华丽辞藻充满眼前；探究阴阳时，精妙深奥无所不谈；至于六爻变化和万物之象，以及所效法的日、时、岁、月、五气相互推移等内容，王弼全都排斥，很多地方都不涉及。”玩味卦辞和玩味占断，这两件事难道可以偏废一项吗？隋代王弼的注盛行，各家学说逐渐断绝。孔颖达为王弼作疏，从此《易》流入文辞之学，不但不提举观察变化、玩味占断的事情，还把它鄙视为星翁卜祝之学，甚至连圣人观象的精妙道理也一并抛弃了。《易》的卦画由包牺完备，卦辞由三位圣人详定，性命道德的深意由孔夫子通过卦画和卦辞加以发明；可是后来西汉专讲灾异，东汉专讲图纬，汉魏之际转讲老庄，隋代断绝图纬，唐代尊奉玄元，因此老庄之《易》独自流行，学术潮流颠倒，实在可叹。幸亏本朝王昭素、胡安定等儒者挽回并纠正，伊洛诸儒又使这种学说更加宏大，穷究其旨归，于是《易》才重新成为讲性命道德的书，后世学者是多么幸运啊！然而仍有一些《易》的旁支和似是而非之说迷惑人：互体并不是卦象，却有人取它来解释卦象；图纬、老庄并不是卦辞，却有人取它们来解释卦辞。游魂、归魂不是卦的变化，五行、纳甲不是占断方法，却有人拿来使用；变化和占断为什么会有这么多异端和分歧呢？然而《易》本身并没有受到损害。比如扬子云仿拟《易》而作《太玄》，以历法为主；魏伯阳借用爻象而作《参同契》，以养生为主。又如《洞极》《元包》，都是仿照占筮而作；更下等的《越方》《考鬼家》，也窃取其中内容，这对《易》又有什么损害呢？《易》家有《子夏传》，儒家前辈常引用它来裁断疑难。虽然应当重视其书而不必重视其人，但也不能不加以辨析。大概因为《隋志》认为它是卜商所作，所以后人承袭而不考察；相信它的人认为京房曾为它作笺，怀疑它的人则认为是近世人拿王弼本冒充的。流传于世的有两部书。如今考察各儒者所引用的两书中的话，都不像洙泗之间的气象；即使不是后人冒作，也决不是卜商的书。孙坦说：世上有《子夏传》，人们认为它亲自得到孔子的精微，然而观察其中的文辞，有时采用《左氏春秋》的传文；从时代考察，它又很晚，并且还有十八条占断，称天子为“县官”，所以曾怀疑这是汉代杜子夏的学术，私下认为卜商只曾讲说《诗》，没有听说他明通《易》。考察起来，钦邺、邓彭祖、王商、万章、禽庆等人都字子夏；但二位杜氏在《易》方面没有听说有师承。孙氏的论述仍然有可疑之处。只有彭祖传承梁丘氏之学，如果把子夏看作彭祖，还稍有相似之处；若认为是钦邺，则毫无根据。我不敢把《隋史》的记载当作定论，世上研究经书的人还应当进一步详察。情释第四。吉凶、悔吝产生于运动变化。所谓运动变化，是什么？就是情。所谓情，是什么？就是本性的发动。一气分判，阴阳分开。钟这种器物，得到阳气便刚，得到阴气便柔。人刚出生时处于静止状态，这是天赋的本性。因为静止，所以不动；不动，吉凶悔吝产生的原因也就消失了。但静止不可能永远不动，所以发动之后便表现为善恶、邪正、爱恶、乖离与会合等情状。情在内心发动，外物便在外部响应；这样做就吉祥，这样做就凶险，这样做就产生悔恨和忧吝。如果能够预先知道事物的征兆，就只有吉祥；否则便相反。圣人担心后世沉溺于情而不能自我约束，所以创设卦象，类比万物的情状，穷尽其中的真伪，以此向后世示范。况且八经卦重叠之后，即使纯乾卦仍然重视利于守正，因为它不能避免运动变化。“利正”就是性情。何况八卦相互激荡，情势已经交会，那么每一卦自然有每一卦的情势。六爻发挥其义，即使纯乾卦仍然要讲旁通，也是因为不能避免运动变化。旁通，就是使情势彼此贯通。何况刚柔相互推移，情势更加繁复，那么每一爻自然有每一爻的情势。卦的情势显现在卦名中，爻的情势则取象于事物。乾坤相合，乾在下为泰，乾在上为否；震坎相合，震在下为屯，震在上为解。卦相合而意义全然相反，是因为情势不同。阳刚居第三爻，在乾卦中便危险，在谦卦中却吉祥；阴柔居第四爻，在小畜卦中是畜养德行，在剥卦中却是剥落肌肤。刚柔相同而事情全然相反，也是因为情势不同。情势的不同如此，难道会纷乱分散而没有统一的纲领吗？五爻是君位，端坐拱手居于上位；治理、经营和掌摄天下的事情，则属于臣下。那些爻画的变化，周遍流转于六个虚位之间，有时在内外之间屈伸，有时涉及得失、当位与否；当它形成某卦、处于某一时势时，自然有主宰该时势的爻。因此各爻趋向或背离的情势，全都联系于这个主时之爻；这样六位彼此旁通，脉络交错贯通，六爻相互配合而发挥作用，本来就秩序井然、不会紊乱。所以卦的时势、爻的位置，都因情势而形成吉凶；三位圣人所作的辞，也都因情势而说明吉凶。因此说：八卦用象来告知，爻辞和彖辞用情势来说明。刚柔错杂居处，吉凶就可以看见了。变化用“利”来说明，吉凶随着情势而转移。所以爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远近相互取用，悔吝由此产生；真实与虚伪相互感应，利害由此产生。《易》所说的情势，大凡彼此接近却不能相得便凶险，或者互相伤害，因而产生悔恨和忧吝。又说：圣人的情意显现在卦辞中。学习者应当玩味圣人的辞，以求得卦爻的情势；又根据卦爻的情势来约束自己的情感，希望情感能够复归于本性，这就是圣人系辞中所体现的情意。位释第五。《易》从三画开始阐明，三才之象由此显现；卦重为六画，三才之位由此完备。所谓位，是用来排列贵贱、分明内外的；它空置出来，等待刚柔交替居处；又通过区分爻位，确定趋向变化的吉凶。两仪是太极分判后形成的形体，四象是两仪的演化；合两仪、四象而形成三才之象，所以最上为天，中间为人，最下为地。天地人三才虽已显现，爻位还没有完备；把三才各分为两层，所以有六位而形成文理。上、五为天，四、三为人，二、初为地。天天、人人、地地【大畜上九何天之衢亨，乾九五飞龙在天，九四九三上不在天下不在田，九二见龙在田，初九潜龙勿用】三才之道就是这样。再把三才分别析为六位，则六位各有相配。类比人事，五是君主的正位，也是阳的正位；二是臣下的正位，也是阴的正位。阴□阴阳□阳【需位乎天位以中正也，蹇六二王臣蹇蹇】四是近臣之位，三是公卿之位，初、上是外部诸侯之位□ ○□公。○□【泰上六开国承家，豫九四由豫大有得，大有九三公用亨于天子，屯初九利建侯】上爻又是高尚之臣，初爻又是百姓以及尚未出仕的贤者□ ○ ○ ○

译○□【蛊上九不事王侯，姤九四远民也，民指初六，乾初九潜龙】分析上下卦而论，上卦为天，下卦为地；天天、天地、地地【否天地不交】。初爻为内，三爻为外，也为终。○ ○□ ○ ○内【无妄刚自外来而为主于内，谓刚自二来初，乾九三知终终之】二、五为中，也为内。○□ ○ ○□ ○【大有大中而上下应之，指五；蒙时中也，指二；比六二比之自内，指二五】合六爻而论，五、四、三、二为中，初、上为外，也为初、终，为上、下□中中中中□【子曰则非中爻不备，指五四三二；需初九需于郊，同人上九同人于郊，师初六师出以律，以出为初；否上九否终则倾，乾初九潜龙勿用下也，井上六元吉在上】。四爻是互卦纯爻的中位。阴阴中阴阴阳【复六四中行独复】。由下往上是往，由内向外也是往□□□□□□【泰小往大来，是由下向上；屯六四往吉，是由四往初，由内向外】；由上向下是来，由外向内也是来，由主方观察客方也叫来□□□□□□【复七日来复，是由上向下】。无妄“刚自外来而为主于内”，是由外向内；需卦三爻说“人来”，上爻为主，三爻为客。之所以有这些交错而不完全一致的情形，是为了穷尽六位的变化，这就是爻位的区别。刚爻居阳位、柔爻居阴位，叫作当位；相反则叫不当位。柔刚、柔刚、柔刚【既济刚柔正而位当，未济虽不当位】。刚从阴位来到阳位，柔从阳位来到阴位，叫作得位；相反则叫失位。○ ○□ ○ ○ ○【渐六四进而得位，小过九四刚而失位且不中】刚柔相合便构成相应：刚柔、刚柔、刚柔【未济刚柔相应】；纯阴纯阳则构成敌应：刚柔、柔刚、柔柔【艮上下敌应】。上爻临下爻叫乘，下爻奉承上爻叫承。○ ○□ ○□□【七爻乘马班如，是说乘在初六之上；四爻乘马班如，是说与初爻相应而乘在它之上；蛊初六意承考也，是说承奉九五】所以，四爻互体便如太阳高悬中天，临制万国，像飞龙在天、火在天上之类；二爻便是得时而施行志向，尊奉君主、庇护百姓，像“在师中吉”“包荒得尚于中行”之类。三、四处在危险疑惧之地，所以多有凶惧忧患；初、上处在始终的关节点，所以很少直接系以吉凶。这是居位的常态。然而各爻也有处当位反而疑惧、处不当位反而有利的情况：贲卦处在刚柔交错修饰的时势中，六四舍弃九三而亲近初爻；所以九三、六四虽然都当位，却反而有疑惧。噬嗑是施用刑狱的象，柔爻向上进而得到中位；所以六五虽然不当位，却反而有利。这是居位的变化。萃九四时，众阴已经聚集，按理大吉；但因为它接近君位而擅自掌握民众，圣人必定严加告诫其不当。谦九三有劳而谦，能够屈己以顺天道；因为它有功而不自以为德，圣人于是明示其有善终之吉。这又说明吉凶并不固定，只以适合时势为准。这大概就是《易》能够周遍万般变化而不穷尽的原因吧？王氏《略例》说：“乾上九《文言》说‘贵而无位’，需上六说‘虽不当位’。如果把上爻看作阴位，那么需上六就不应说不当位；如果把上爻看作阳位，那么乾上九就不应说‘贵而无位’。阴阳处在上爻，都说不是正位；那么初爻和上爻就是事情的始终，并没有固定的阴阳之位。” 唉！这恐怕还不足以讨论爻位的变化。圣人说“位”，有时指本爻，有时指其他爻；有时分析六爻，有时总括三爻。萃九五说“萃有位”，是指九四：九四已经聚集众阴，九五只是有君位而没有民众，这是指本爻的位。乾上九说“贵而无位”，是说上九居于飞龙之上，却没有成就财物、辅助君主的职位，这是指其他爻的位。既济说“刚柔正而位当”，是说六位的阴阳都各得其位，这是分析六爻的位。需上六说“虽不当位”，是说上卦三爻属于天、阳的象，处于阴爻便不适当，这是总括三爻的位。爻位的变化各不相同，所以关于爻位的辞也各不相同。倘若拘泥于分析阴阳之位，便说初、上没有固定的阴阳位，那么蒙九二、晋六三、豫九四、大有六五，也没有听说因“不当位”而被视为嫌疑；这样看来，中爻也没有固定之位，难道只是初、上没有吗？《略例》说它们没有固定之位，而《需》爻下直接注为“无位”，就更加错误了。不过，这正是圣人与百姓共同忧患吉凶的缘故。至于规范、辅助万物以及居位所能成就的功用，意义还不止这些。阳刚居二而统率军队，仍有毒害天下的忧患；到了五位，就能亲比辅佐，下面的人也顺从了。阴柔居二而与人相合，却有伏兵登城的忧吝；到了五位，就居于大中之位，上下都来响应。这是由于居五位而能够建立功业。豫卦的时代，臣强君弱而君主能够长久不死，只是因为居中而尚未灭亡；需卦的时代，阳刚被险阻所困，它之所以没有陷入困穷，是因为有九五居天位为君。那么圣人的大宝叫作位，难道不就是五位吗？象辞、爻辞、变化与占断总释。《易》是讲道德、性命的书。三种《易》掌管于大卜之官，《易》固然专门用于占断。圣人为它作辞说：“君子平居时观察卦象而玩味卦辞，行动时观察变化而玩味占断。”《易》难道只是专门用于占断吗？观察卦体之外，便能知道卦象的存在吗？玩味卦象之外，便能知道卦辞由何而发吗？观察蓍草之外，便能知道变化的存在吗？玩味变化之外，便能知道占断如何建立吗？因此求占断必须从变化入手，求卦辞必须从卦象入手。有人说：“得到卦象就可以忘掉言辞，知道变化又何必借助占断？”然而之所以必须重视这些，是因为变化、占断是为了预先引导民众的行动，卦象、卦辞是为了与民众共同承担忧患，而这些都关乎道德性命。我担心有人偏执于其中一端，所以引用圣人的话，加以分析说明。象释第六。

译太极浑融一体，大道包含三才之象。太极分判之后，大道寄寓在三才之中。因此三才有形象，而至高的大道没有形体。天在上方运行，日月附丽于其中；地在下方承载，山川从其中出现。人物生长在天地之间，动物和植物由此分开，没有一样不是象。那么追究一切成为象的根本，不就是大道吗？所以大道虽然没有形体，但看见卦象就可以看见大道。凡是至神至深奥的道理，都寄寓在可以指认、可以求取的形象中。象就是理，理就是象。道理寄寓于三才，到处都明白显露。圣人能够通达它，普通人却迷失它。圣人想使天下后世彻底明白无形的大道，所以借助有形的卦象来显示它。况且创设卦象的起初，本来是要周遍万种变化、穷尽真伪之情，好像耗尽精神、深入冥搜一样。考察圣人仰观天象、俯察地理，近取诸身、远取诸物，所取不过天地人物之象，从来没有制造幽深奇秘的说法来惊世骇俗，使人无法思考、无法通过学习达到。然而象最为显明，也最为精微。自从有人向深僻处寻求道理，便把卦象看作浅陋鄙俗；由于以浅陋鄙俗的态度看待物象，象中所含的道理便无暇阐明。象的道理没有明白，却说自己知道《易》，这种情况我从未见过真正知道的。所以圣人能够看见天下深奥的事理，便模拟它们的形态，取象于事物适宜的方面。包牺观察万物之象而创作卦，文王、周公依据卦象而系辞。因此说：“《易》就是象。”纯阳象征天，但所象征的不只是天，还可以由此求得刚健的道理；纯阴象征地，但所象征的不只是地，还可以由此得到柔顺的道理。震、巽体现发动和顺入的道理，所以取象于风雷；艮、兑体现止息和喜悦的道理，所以取象于山泽；坎、离体现虚通、光明和流行的道理，所以取象于水火。互体相乘，六十四卦随之变化，三百八十四爻中每一物都有象，每一象都具备道理。触类旁通、推究它们，象不可穷尽，理也不可穷尽地运用，于是精微与粗显贯通一致，穷困与通达也归于一致。卦辞所说“自天祐之，吉无不利”，并不是欺骗我们。圣人认为言语不能穷尽心意，所以创立卦象来穷尽心意；因此卦象不能草率地确定。事物的道理精微，要推究认识到极致，然后才可以确定。乾坤、阴阳相距极远，坤上爻却称龙；户、庭、门、庭相差很近，吉凶却完全相反。履卦的虎在卦辞中不咥人，却在爻辞中咥人；小畜卦的云雨出现在爻辞中，却不出现在卦辞中。蒙初六说桎梏，噬嗑上下爻说校具。渐卦六爻都说鸿，小过初、上两爻却说飞鸟；蹇卦九五、六二不称说往来；中孚各爻所取的象也都不相同。木取枯杨，金区别黄金，水指井谷，火发展到焚烧鸟巢。圣人依据道理为事物取象，精微到了这种程度，即使处在相似可疑之间，也断然不能任意更改。无奈汉儒习惯听闻《春秋》以来筮《易》的言辞，不考察圣人取象于物的本意，于是只把象当作表面形象，不把象当作道理来理解；只玩味卦辞的字面，不通过卦象来玩味卦辞。甚至又取用筮家玄体、术家卦气五行等说法附会增益，流弊泛滥蔓延，完全不知道限度。王辅嗣忧虑这种情形，于是提出“得意忘象，得象忘言”的说法来疏通它。他说：“如果义理已经符合柔顺之意，何必一定要坤才可以说是牛？如果义理已经符合刚健之意，何必一定要乾才可以说是马？”但是拿圣人的言论来验证，马是一个阳爻刚健的象，健则是三画乾卦的德。在需卦中，乾居坎下，凭借一画的刚健而免于陷险之灾；到了重坎卦，虽然各卦都各有一个阳爻，六爻最终仍没有走出险境的象。倘若把一画之刚指作三画之健，岂不是违背圣人的情意，错误地丧失了其中得失的关键吗？圣人依据卦爻建立物象；卦爻中没有的象，圣人不会轻易把某物附会进去。王弼尤其反对汉儒拘泥于文字、责求卦义的做法，竟想舍弃卦象来求取义理。况且圣人创设卦象，是为了观察卦象；舍弃卦象便无从观察。既然连卦象都忘了，还能求取什么义理呢？假如义理可以脱离卦象而得到，那么圣人为什么还要树立卦象来穷尽意旨呢？汉儒的问题在于拘泥固执，王弼则流于荒疏忽略了。三才既有这样的道理，包牺氏就有这样的卦象；卦爻既有这样的卦象，文王、周公就有这样的卦辞爻辞。孔子所说刚柔当否之类，大概是指观察卦象的方法，用来探求三才的道理。这样说来，辞、象、理其实是一回事，只是名称不同。至于《说卦》的卦象与各卦本身的卦象不同：乾卦没有说是马，《说卦》却说是马；震卦没有说是龙，《说卦》却说是龙；《大畜》称牛、豕，《说卦》中乾、艮却不称牛、豕；《大过》称茅、杨，《说卦》中巽、兑却不称茅、杨；至于称为布、称为大涂、称为心痛、称为蚌等，也都是各卦本身没有的。若参考《左传》中用《易》占筮的卦象，恐怕《说卦》后面的章节是占筮家玩味占法所用的卦象，后人或许把它附在孔子《说卦》的末尾，就像各种纬书都说成是孔子的著作一样。况且这篇文字在汉初已经失传，到了孝宣帝时，河内女子从破旧房屋中发现了它。又如荀氏、郑氏、马氏、虞氏诸家的取象多少各不相同，因此不能不引起后世的疑问。只有掌握卦象的道理，才能不感到迷惑。这是对“辞”的第七章解释。上天还说什么呢？言语本来不能穷尽心意，但仍然说要系上辞来穷尽它的言语，可见辞大概是不可废止的。辞可以告诫当时的人，文字可以流传万世。圣人并不是浮泛地重视辞，圣人的情意正是通过辞显现出来的。孔子说：“《易》兴起，大概是在殷代末世、周德盛大之时吧？是在文王与纣王相遇的时代吧？所以《易》的辞很有危惧之意。使危险者趋于平安，使安易者转为倾覆，这也是《易》的道理。”时势有忧有乐，所以圣人的辞也有忧有乐。时而快乐、时而忧愁，圣人怎么会存有私心呢？得时便快乐，得位而居位适当便快乐，有应有比便快乐。快乐之中包含戒备，也包含畏惧。不得时便忧愁，失位或居位不当便忧愁，无应无比便忧愁。忧愁之中包含慎重，也包含侥幸。快乐之辞畅达而简约，戒备之辞合于法度，畏惧之辞严厉，忧患之辞以畏惧为主而含意隐微，谨慎之辞显出危惧，侥幸之辞宽缓。《连山》《归藏》已经亡佚，它们的辞已无法考察。至于《周易》，文王的彖辞、周公的爻辞，都用来抒发他们忧乐的情感。“乾，元亨利贞”是快乐之辞；“丰，亨”却显示太阳当中的戒备；“临，元亨”仍然畏惧八月的凶险；“剥，不利有攸往”是忧患之辞。“明夷”以艰难守正来表示谨慎；“遯”仍以利贞而致亨为侥幸；“随，孚于嘉，吉”是快乐。

译“泰”六三戒备不要忧虑其诚信；“鼎”九四畏惧鼎足折断、倾覆鼎中食物；“师”上六说舆载尸体，都是忧患之辞。“遯”初六谨慎于不可前往；“豫”六五侥幸在于不会死亡。以上这些，都是事情明白而辞意显著的例子。至于卦爻变动而没有固定居处，忧乐交替出现，其中隐微的辞意和深奥的义理，都可以循其边际而窥见其广大深远。坤卦六五本来想显明地称为“君”，但卦体为纯阴，所以辞中说“黄裳”，取居中处下的意义，暗示坤应当处于乾之下，隐约含有后妃的象征。又如泰卦的归妹、剥卦的宫人、明夷卦的箕子，都有深刻的含义，用来垂示万世的教训。玩味文王、周公的辞，到了这里就没有剩余的奥蕴了。无奈圣哲少而中等才智的人多，所以孔夫子为《易》作辞，有时发明通例，有时辨析疑义，有时补足其中隐微的旨意。例如以天地、风雷、水火、山泽来比拟卦象，以健、顺、动、巽、明、险、止、说来体现卦德，以性情的得失来记录变化，以当否来辨别爻，以中正来建立根本，以乘、承、应等来说明爻位。立卦而观察，就表现为上下、首足、本末、升降、偃仰；从卦本身观察，就表现为内外、前后、往来、始终、消长。像这些属于发明通例的内容：“无咎”是同一种情形，也有“谁咎”“不可咎”的区别；居位适当通常吉利，也有居位适当而仍有疑虑、居位不当而反获利益的情况。像这些都属于辨析疑义的内容。“萃”九四说无咎，却还特别严厉地保留了居位不当的戒告；“离”六五说流泪、忧戚而叹息，却特意尊称为王。孔公在《离》卦中的这些解释，都属于补足隐微旨意的内容。至于有些辞语严厉而义理明白，只用片言就区别出智慧与蒙昧，却没有失去简略，如“蒙”说“险而止”，蒙卦、蹇卦都说遇见险阻而能够停止，真是明智，只增加一个“能”字，便把蒙与蹇区别开来；有些辞句众多而道理完备，即使逐句解释也不失于详尽，如此处的五、六爻；有些义理彼此错综，如“归妹”，上下文即使看似不同也不妨碍，上文说天地的大义，下文说天地不交，文字似乎相背；有些道理不可更改，如“震”卦，彖辞与象辞即使相同也不妨碍，因为是在解释彖辞和初九爻辞。像这些地方，并非只有一处，应当深入玩味、仔细寻求。唉，三位圣人的辞，有的依据卦画的象，有的依据卦象的义，都各有根本。卦画之象，有贯通全卦而成为象的，有分开上下卦而成为象的，有指一个爻而成为象的，有合数爻而成为象的。卦象之义，有贯通全卦而起义的，有分开上下卦而起义的，有指一个爻而起义的，有合数爻而起义的。各项解释原文难以一一列举。大体上，有卦画就有卦象，有卦象就有义理。称为象，称为义，名称虽然不同，但都是系辞的根本。孔子说：“将要反叛的人，言辞惭愧；内心疑惑的人，言辞枝蔓。吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多。诬陷善人的人，言辞浮游不定；失去操守的人，言辞屈曲。”这又是圣人用《易》观察人的要领。玩味《易》的君子，应当进一步探求言辞之所以如此的原因。这是对“变”的第八章解释。变化的道理伟大啊！知道变化之道的人，大概就知道神明所作所为吧？没有形体的东西不发生变化，有了形体以后才发生变化。最初是什么形体呢？它贯通万古而长存。等到阴阳分判，变化便由此产生：在天上就是四时的变化运行，在地上就是盈满者转为亏损、流动而归于谦下，在人物则是游魂成为变化。天地人物，全都受变化限制而不能自行停止，而神明就在其中显妙。变化，难道就是生生不息的道理吗？所以圣人以变化教化万物并加以裁制，裁制的就是这种变化；使它神妙而明白，明白的就是这种变化。圣人依据变化的关键，观察将来的趋势，使天下人顺应时势而不倦怠，于是成就万物，参与赞助化育。圣人知道变化，凡人却昧于变化。祸福相依、吉凶相互转化已经形成，失败忽然又接续而来；本来正确的又可能变成错误，错误之中也可能孕育正确。何况时势有污浊有隆盛，政事有损有益，大概要一天一个变化、一个月一个不同。推到百千万年以后，其变化更是多得无法记载。因此圣人创作《易》，画出卦象，使刚柔相互推移，以穷尽天下的变化；通过揲蓍求卦，使爻象发生变化，以预知天下的变化，于是天下的事情就没有遗漏了。单从蓍草说起，从分二、挂一开始，经过三变而成一爻，经过十八变而六爻完备。这就是通过蓍草的变化而成爻。六爻形成后，爻中凡是得到七、八的就不变，九变为阴，六变为阳。这是一卦因爻而变化；六十四卦全部相通，共成为四千九十六卦。蓍草最初尚未分开时，阴阳之爻还没有区别；分为两把之后，才开始寄寓在两握之中，虽然已经寄寓其中，却仍然看不见；经过三变以后才显现出来。显现出来后，卦还没有完备；经过十八变才完备。完备以后，卦中遇到九、六的爻，还要经过相互变化才最终确定，然后才能占断吉凶。唉！揲蓍的方法，是圣人幽暗地承助神明而产生出来的。然而圣人能够建立法则来穷尽变化，却不能预先知道它将怎样变化。分二以后、揲蓍以前，无法分辨爻是阳是阴；即使到了十七变，仍然不能确定是什么卦。因此它的变化不可预测，蓍草的神妙也无穷无尽。但这并不是荒诞昏昧、毫无条理。详细玩味、静心考察，实际上都出于自然。所以分、挂、揲、归，看似参差不齐，第一次变化不是五就是九，第二次、第三次变化不是四就是八，从来没有稍微紊乱。三变之后，成为九的有十二，成为七的有二十，成为六的有四，成为八的有二十八。它们的多少相差如此悬殊，而分类后阴阳各三十二，总数为六十四，正好与卦数相等。在极度变化之中，仍有不变者存在；正因为有不变，极度的变化才由此产生。这叫作变卦。再从卦本身说，变化总共有两种：有卦变，有爻变。经卦相互重叠，形成六十四卦的形体，这是卦变；爻重叠为六个，各爻又各自发生变化，这是爻变。从上下卦阴阳纯一的卦开始，上下相互交换，直到穷尽三百八十四爻的变化，这就是爻变。乾、坤重卦相交，成为六画卦，是一阴一阳的开始。凡是一阳五阴和一阴五阳的卦，都由此依次互相交换而变化；各有五卦，是二阴二阳的开始，变化同上，各有十四卦，是三阳三阴的开始，变化同上，起初各有九卦。卦变的辞，如“健而巽”“止而说”；爻变的辞，如“刚来而下柔”“柔进而上行”，都是圣人作《易》时所取用的。六十四卦的变化先后有序，整齐而固定。假如循着这种变化去探求，圣人解释彖辞的意思就会清楚地显现出来。有人说：六十四卦由八卦变化而来，如今震、坎、艮都由临卦变化，巽、离、兑都由遯卦变化，难道先有临、遯，后来才有六子卦吗？回答说：若合经卦、重卦来讨论，三画重叠为六画，所以八卦在先，六十四卦在后。

译但若只就六画来说，八卦相互重叠，同时变化，哪里还有先后的分别？圣人在噬嗑卦说“颐中有物”，说成“噬嗑”，并不是先有颐卦然后才有噬嗑卦。何况卦变与爻变的例子各不相同，怎么可以混在一起呢？有人说：包牺氏画卦时，亲自观察便能体认道理；在卦变之外又有爻变，回头看包牺氏的卦画，为什么会有这样的繁简差别？回答说：包牺氏虽然还没有配定卦辞，但忧虑世事的根本已经寄寓在卦画中。文王、周公因卦爻的变化而作辞，实在是因为万古以来的变化无穷，而《易》的变化包含在万变的表面之中。即使是中古没有、后世尚未出现的事情，《易》中也已经预先具备了它的道理。卦变之外又有爻变，这是自然的缘故，圣人难道会特意把它秘密隐藏起来吗？所以世间有这种事情而《易》中没有这种变化，就不足以称为《易》；《易》中有这种变化而不能说明这种变化，也不足以谈论《易》。这不是圣人怕麻烦。圣人依据变化来命名、撰作辞，正如文王解释卦、周公解释爻。到了孔夫子，则兼顾卦与爻，把它们的变化推到极致并交错综合起来，文王、周公的辞就可以由此明白了。孔夫子兼而穷尽卦爻的变化，下面举一端来说明。讼卦的辞说“上刚下险”，是解释上为乾、下为坎的卦体；说“刚来而得中”，是说讼卦的两个阴爻由某卦变化而来，九三下来成为九二而处于中位，这是解释九二、九三两个爻的变化。其他各卦也都是这样，只是辞有明显和隐晦，不容易看出而已，都是对卦的解释。无妄卦的辞说“刚自外来而为主于内”，这是分开经卦来讨论：三爻为外，初爻为内。大概无妄初爻的阳爻，是由某卦下卦九三变化而来，成为初爻而居内为主。凡此都可统称为卦变。至于复卦就是剥卦，夬卦就是姤卦，以及三阴三阳的卦，不过是在反复升降之间变化罢了，实际上是同一个道理。其他如李之才的相生图、邵康节反对升降的说法，其义理都差不多。朱汉上所记载的虞仲翔卦变，却错杂而没有统绪。《左传》中蔡墨所举的，只是一爻变化的例子；一世、二世的变化，则流于术数。衞元嵩取其说作《元包》，又是它的末流。焦延夀的变化，虽然与蓍法相合，但其辞不合经义，确实不是圣人的意思。只要细细玩味三位圣人的辞，就会发现都有所本，触类旁通而不断扩展，其变化不可穷尽，哪里只是三百八十四种呢？又哪里只是四千九十六种呢？其他象、位的变化，各自详见本篇。这是对“占”的第九章解释。人的心窍虚灵，事物一来便能先有所觉察，那么占筮是为了什么呢？自从利欲炽盛、善性不能作主，便有东西混淆我们的清明，所以辨别美丑不如镜子，区别轻重不如权衡。何况明白确定的事情尚且如此，更不用说是非、凶吉潜伏在事机出现以前，取舍各有不同，想要解决疑似、裁断众多疑惑，怎么能不借助万物中灵妙的东西呢？蓍草是无心而有灵的物。圣人使自己的德性神明，内心洞察幽隐，本来不必借助蓍草。只是因为圣人与百姓共同忧患，以《易》洗涤心灵，于是取有灵性的物来建立占法，并不是由于在胸中不能决定取舍而迷乱，只是借此裁断天下人的疑惑罢了。舜把帝位禅让给禹时，自己的志向早已确定，众人谋议也都一致，然后才询问龟筮。成王讨伐殷时，百姓献上十位贤士辅助自己，用以安定武王所谋求的功业，然后才以梦和卜筮相互印证。禹可以禅让、殷应当讨伐，本来在占筮以前就已经明白知道了，难道不是借助占筮来统一人心、成就天下勤勉进取的事业吗？到了箕子陈述《洪范》九畴时，就说：“谋议要问自己的心，谋议要问卿士，谋议要问庶人，谋议要问卜筮。”都是先在自己心中权衡而合于道理，又使它符合人心。有时仍然有所疑惑，就不能不求助于占筮。况且人谋与鬼谋，圣人本来就有先后次序，难道可以说谋划回旋尚未审察事情，却想暗中探究众人情势的顺逆，不顾时位是否适当，也不再防范，只希望事情必然成功，把一切都推给占筮吗？蓍草本身不能自动显灵，使它神妙而明白，关键在于占筮的人。假使这个人的聪明不能照察道理，见识不能通达时势，那么他的心正处于昏昧之中，哪里能够玩味爻象的变化、确定吉凶呢？又哪里能够把自己的神明与万物的神明相合，以开启人的心灵呢？又哪里能够使人趋吉避凶，来慰藉圣人忧虑世事、创作《易》的心意呢？《洪范》说：“选择任用卜筮之人。”又说：“三个人占筮，就听从其中两个人的意见。”《周官》说，占人在年终统计占筮应验与否，选择那些善于听察而考核严格的人；对占筮者的谨慎和重视，到了如此程度。自从包牺氏创作卦历，虞、夏、商三代没有听说过这些说法，到周代才有清楚可考的记载。大卜掌管三易，占人负责占八卦并诵读八卦，所以簭人辨别九簭以及相簭的时机，共簭的职掌无不完备。只是可惜这些方法没有流传下来，幸而还可以从《左传》《国语》中看到大略。大体上，筮法虽然掌握在卜史手中，但玩味占辞时，常常还会有名卿大夫发表议论。孔子说：“从前圣人创作《易》，幽微地承助神明而产生蓍草，参照天为三、地为两而确定数，观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔而产生爻，使它和顺于道德、合乎义理；穷究道理、尽察性情以达到天命，这是筮法所涉及的性命、道德之事。因此上古圣人使这种方法神妙，春官统率属官，由贤者依次主持占筮。圣人去世以后，道术散入九流，有人便专凭此自立一家，不再统属于儒者。岂只是这些人自己轻贱自己的职业，连他们的方法也一同被轻贱了。儒者讲占筮的要领，本于圣人，其方法有五项：身、位、时、事、占。求占者的身份叫作身，所处的位置叫作位，所遇到的时势叫作时，所占问的事情叫作事，显示吉凶叫作占。所以善于占筮的人得到卦以后，一定先考察此人的一贯行为以及所处位置是否适当，考察所遭遇的时势是险是平，又考察所占之事是正是邪，以此确定占断的吉凶。姑且拿衞国孔成子所占的事情来说：孟絷与元都是宠臣婤姶的儿子，这是身；孟为长子，元为次子，这是位；襄公死后国家没有君主，这是时；占问谁能享有衞国，这是事；为元占得屯卦，为孟占得屯之比，这是占。”

译继承先君之位成为国君，将要主持国家、亲临祭祀、奉养百姓、事奉鬼神时，若从防朝和孟两人中看，孟不贤良，能够成就孔成子所要做的事，即使不占筮也可以确定。因为有所疑惑而为两人分别占筮，结果都得到“元亨”。假如史朝把元当作长子，不明白选择贤人的道理，却认为孟的占筮为吉，这就等于让跛脚的人做国君，也使蓍草失去其所以灵验的根据。孔成子占问立孟为君，得到屯之比，史朝只依据卦辞来占断。毕万占问出仕，也得到屯之比，辛廖则兼取本卦和之卦的两个卦象来占断，并不是因为卦相同而占法不同。立君和出仕，事情的轻重本来就不同；孟絷、毕万的身份、地位、时势又不同。即使一百人、一千人都得到这个卦，他们的占断怎么可能相同呢？南蒯将要反叛，占得坤卦，辞说“黄裳，元吉”，子服惠伯认为，如果是忠信之事便可以成功，否则一定失败。晋文公占问能否拥有晋国，得到屯之豫，史官认为不吉，司空季子却根据所占问之事的辞意断为吉，哪一种更重要呢？由此可知，吉凶没有固定不变的规律，占断要根据人事；确实有卦吉而占凶、卦凶而占吉的情况，也有同卦而占断不同、异卦而占断相同的情况。不综合考察身、位、时、事、占这五项，就无法体察蓍筮的真实情形、穷尽其中的神妙。因此，学业不精不占，心志不诚不占，谋划不正不占，事情没有疑问不占，欢喜时不占，愤怒时不占，亵渎时不占，不合时宜不占；离开这八种情况以后，才可以谈论占筮。否则，神明也不会告诉你。至于使用卦的方法，有的以内卦、外卦作为贞、悔【《晋语》：秦国卜徒父占得蛊卦，说贞为风，悔为山】；有的以本卦和之卦作为贞、悔【《晋语》：公子占问拥有晋国，得到贞屯、悔豫】；有的使用变爻【《左传》：哀公九年，晋赵鞅占问救郑，遇泰之需，说：“像帝乙嫁女那样，有吉祥福禄”】；有的不用变爻【《晋语》：董因替公子占得泰之八，说这是天地交泰，亨通，小的前往、大的归来】；有的使用本卦而不用之卦【《左传》昭公十二年】，南蒯将要反叛，占遇坤之比，说：“黄裳，元吉”】；有的使用之卦而不用本卦【《左传》襄公九年】，穆姜占问前往东宫，得到艮之八，说：“随，元亨，利贞”】；有的本卦、之卦并用【《左传》昭公五年】，穆子为庄叔出生占筮，遇明夷之谦，说：“明夷之谦，光明尚未融通；离是火，艮是山”】；有的使用两卦的下卦【《左传》闵公元年】，毕万占问出仕，遇屯之比，说：“震为土，坤母覆盖在上面”】；有的使用两卦的上卦【《左传》僖公十五年】，晋国占问嫁伯姬，遇归妹之睽，说：“震变为离，离也变为震”】。取象时，有的用八卦之象【《左传》僖公二十五年】，晋国卜偃占问迎纳周王，遇大有之睽，说：“天为泽”】；有的用互体【《左传》庄公二十二年】，陈侯占得观之否，说：“风为天，土上有山”，山取二、三、四爻组成的互艮体】。断吉凶时，有的依据卦辞【《左传》昭公七年】，衞国孔成子占遇屯，又遇屯之比，也说：“元亨”】；有的依据爻辞【《左传》襄公二十五年】，崔武子占问娶棠姜，遇困之大过，说：“困于石上，依靠蒺藜，进入自己的宫室却看不见妻子，凶”】；有的使用卦名【《左传》宣公六年】，王子伯廖对郑国公子曼满说：“没有德行却贪婪，这表现在周易的丰变离；贪婪有丰盛之义，没有德行有离散之义”】；有的使用当时的占书【《左传》昭公十二年】，子服惠伯解释“黄裳，元吉”说：“黄是居中的颜色，裳是下身的服饰，元是善的首领。”】关键在于玩味占筮的人忠信正直、通达权变、懂得变化，这样占断才不会有差错。比如子太叔举出复之颐，占断楚子将死【《左传》襄公二十八年】；王子伯廖举出丰之离，占断曼满将被杀，这都是专门根据人事来预知吉凶，有些事情甚至不必占筮也能知道。这些春秋时期的臣子，还能得到圣人观象玩辞的遗意。此后，性命道德之学失传，于是完全抛弃人事，即使违背礼制、超越义理的人，也一概从筮法中求吉凶，占法于是发生变化，直到纳甲、五行、时日、六兽之类蜂拥而起。焦延夀作《易林》，认为三百八十四爻的辞不能涵盖四千九十六种变化的吉凶，所以超出《易》另作辞，又杂入纳甲、飞伏之说，这是舍弃人事义理而专门从事占筮。到了《火珠林》《轨革》以及流衍、析理一类的书，终于逐渐沉溺于术数。后来又分出相人、相地、壬遁、星命等百家，自称能够在人事尚未发生以前就确定吉凶，唉！那还把性命道德之学看作什么呢？孔子说：“吉凶悔吝产生于行动。事情尚未行动时，吉凶还没有征兆；如果考虑善道而行动，那么凶可以转为吉；” “谋划和使用的方法如果不善，那么吉也会转为凶。如今却说能在人事尚未行动以前就确定吉凶，这样中等才智的人就没有什么可以受到勉励，具有凶德的人也没有什么可以受到警戒。”这就是我所谓“人的一生难道没有天命存在吗”，用来作为万世的鉴戒。这是对“卦变”的第十章解释。前面所说的“变卦”和“卦变”并不相同。卦变，是卦自身发生变化；变卦，是由蓍筮引起变化。担心学习者把二者混为一谈，失去圣人命辞时的防范，所以把图分列出来。太极。两仪：▯　▯。四象：□　□。八卦：▯乾、▯震、▯坎、▯艮、▯坤、▯巽、▯离、▯兑。所谓“仪”，是一个奇、一个偶的名称，也是仪表；这是有形之物的开始，姑且用它来表示阴阳。所谓“象”，是两个奇、两个偶的名称，由一个奇、一个偶推衍而成象；“象”就是形象，逐渐显著于仪，但还没有进入变化。所谓“卦”，是三个奇、三个偶的名称，比象更加显著，彼此交错、相互重叠，于是万般变化都具备了。称为仪、称为象、称为卦，是由微小到显著；这是《说卦》的义理，与先天说不同。《说卦》说乾、坤产生六子，先天八卦则同时形成。八卦相互重叠，变化为六十四卦。这里没有先后之分；现在按照《说卦》的次序绘图，并且仍然给每一卦附上解释卦变的辞。▯【下卦乾，上卦乾】乾。▯【下卦乾，上卦坤】泰。内卦刚健而外卦柔顺。▯【下卦乾，上卦震】大壮：刚健而行动。▯【下卦乾，上卦巽】小畜：刚健而能谦逊入理。▯【下卦乾，上卦坎】需：刚健而不陷入险中。▯【下卦乾，上卦离】大有：刚健而文明。▯【下卦乾，上卦艮】大畜：刚健而能止。▯【下卦乾，上卦兑】夬：刚健而喜悦。▯【下卦坤，上卦坤】坤。▯【下卦坤，上卦乾】否。内卦柔顺而外卦刚健。▯【下卦坤，上卦震】豫：柔顺而行动。▯【下卦坤，上卦巽】观：柔顺而谦逊入理。▯【下卦坤，上卦坎】比：下卦柔顺而从上。▯【下卦坤，上卦离】晋：柔顺而依附于大明。▯【下卦坤，上卦艮】剥：柔顺而能停止。▯【下卦坤，上卦兑】萃：柔顺而喜悦。▯【下卦震，上卦震】震：震动到来，声势很大。

译▯【下卦震，上卦乾】无妄：行动而刚健。▯【下卦震，上卦坤】复：刚阳返回而发动，并且依顺道而行。▯【下卦震，上卦巽】益：减损上面而增益下面，行动而谦逊入理。▯【下卦震，上卦坎】屯：在险难之中发动。▯【下卦震，上卦离】噬嗑：行动而光明。▯【下卦震，上卦艮】颐。▯【下卦震，上卦兑】随：行动而喜悦。▯【下卦巽，上卦巽】巽：重叠巽卦，以反复申明命令。▯【下卦巽，上卦乾】姤：柔顺者遇到刚健者。▯【下卦巽，上卦坤】升：谦逊而柔顺。▯【下卦巽，上卦震】恒：谦逊而行动。▯【下卦巽，上卦坎】井：巽入水中而把水提上来。▯【下卦巽，上卦离】鼎：用木来进入火中。▯【下卦巽，上卦艮】蛊：谦逊而能止。▯【下卦巽，上卦兑】大过：谦逊而喜悦。▯【下卦坎，上卦坎】坎：重重险难。▯【下卦坎，上卦乾】讼：处险而刚健。▯【下卦坎，上卦坤】师：行于险中而柔顺。▯【下卦坎，上卦震】解：因险难而发动。▯【下卦坎，上卦巽】涣：利于渡过大河，乘木舟而有所成就。▯【下卦坎，上卦离】未济。▯【下卦坎，上卦艮】蒙：处险而止。▯【下卦坎，上卦兑】困：处险而能喜悦。▯【下卦离，上卦离】离：重叠光明，以附丽于正道。▯【下卦离，上卦乾】同人：文明而刚健。▯【下卦离，上卦坤】明夷：内在文明而外在柔顺。▯【下卦离，上卦震】丰：光明而行动。▯【下卦离，上卦巽】家人：女子在内居于正位，男子在外居于正位。▯【下卦离，上卦坎】既济。▯【下卦离，上卦艮】贲：文明而能止。▯【下卦为离、上卦为兑】革：以文明而喜悦。▯【下卦为艮、上卦为艮】艮：止于所当止之处。▯【下卦为艮、上卦为乾】遯：渐渐滋长。▯【下卦为艮、上卦为坤】谦：天道向下施济而显明，地道处卑下而向上运行。▯【下卦为艮、上卦为震】小过：具有飞鸟的象。▯【下卦为艮、上卦为巽】渐：止而能谦逊入顺。▯【下卦为艮、上卦为坎】蹇：看见险阻而能够止步。▯【下卦为艮、上卦为离】旅：止而依附于光明。▯【下卦为艮、上卦为兑】咸：止而喜悦。▯【下卦为兑、上卦为兑】兑：用喜悦来先导民众，用喜悦来面对艰难。▯【下卦为兑、上卦为乾】履：喜悦而能应合于乾。▯【下卦为兑、上卦为坤】临：喜悦而顺从。▯【下卦为兑、上卦为震】归妹：以喜悦促成行动。▯【下卦为兑、上卦为巽】中孚：喜悦而谦逊入顺。▯【下卦为兑、上卦为坎】节：以喜悦来行于险境。▯【下卦为兑、上卦为离】睽：喜悦而依附于光明。▯【下卦为兑、上卦为艮】损：减损下方而增益上方。爻变释第十。▯六阳。▯六阴。六十四卦，就是一阴一阳的变化。乾是纯阳，坤是纯阴，所以乾坤成为《易》的门户。▯一阳　▯二阳　▯三阳。▯一阴　▯二阴　▯三阴。六爻是两个卦重叠而成的；上卦是乾坤的本体，下卦是乾坤的变化，所以这六卦是变化的开端。阴阳各自依从同类，互相变化也各自遵循次序。这是重卦之后的变化，圣人取此来系联并解释《彖》的文辞。现在分别在各卦下面加以解释，它与根据蓍草变化所得的先天之卦不同。▯师：刚强者居中而有所应【初、二互变】。▯谦：谦居尊位而显光【初、三互变】。▯豫：刚强者有所应，志向得以施行【初、四互变】。▯比：因为刚强者居中【初、五互变】。▯剥：柔爻变成刚爻【初、上互变】。以上是一阳爻卦。▯明夷：光明进入地中【二、三互变】。▯震：出动之后便可以守护宗庙社稷【二、四互变】。▯屯：刚柔开始交合，困难由此产生【二、五互变】。▯颐：自己求取口中的食物【二、上互变】。以上是二阳爻卦，九二爻发生变化。▯升：柔爻按照时机上升【初、三互变】。▯解：回来复归便吉祥，这是因为得到中位【初、四互变】。▯坎：这是因为刚爻居中【初、五互变】。▯蒙：山下有险阻【初、上互变】。以上是二阳爻卦，初九爻发生变化。▯小过：柔爻居中，刚爻失去正位而且不居中【二、四互变，初、三互变】。▯萃：刚爻居中而有所应【二、五互变，初、四互变】。▯观：“居中守正以观察天下”，从下方观察而受到感化【二、上互变，初、五互变】。以上是二阳爻卦，九二、初九这两个相邻爻同时变化。▯蹇：前往而得到中位【二、五互变，初、三互变】。▯晋：光明出现在地上，柔爻前进而向上运行【二、上互变，初、四互变】。以上是二阳爻卦，九二、初九之间隔着一爻而同时变化。▯艮：上下两卦彼此为敌而不相应【二、上互变，初、三互变】。以上是二阳爻卦，九二、初九之间隔着两爻而同时变化。▯归妹：出征凶险，因为爻位不相当【三、四互变】。▯节：刚柔分别配置，而刚爻得到中位【三、五互变】。▯损：减损下方而增益上方【三土互变】。以上是三阳爻卦，九三爻发生变化。▯丰：太阳到了正中便开始西斜【二、四互变】。▯既济：刚柔各居正位，柔爻得到中位【二、五互变】。▯贲：柔爻来到下方而形成文饰，刚爻分居上方而以刚文饰柔爻【二、上互变】。以上是三阳爻卦，九二爻发生变化。▯恒：刚爻在上，柔爻在下【初、四互变】。▯井：这是因为刚爻居中【初、五互变】。▯蛊：刚爻在上，柔爻在下【初、三互变】。以上是三阳爻卦，初九爻发生变化。▯同人：柔爻得到正位并居中【初、二互变】。▯履：柔爻践履刚爻【初、三互变】。▯小畜：柔爻得到正位【初、四互变】。▯大有：柔爻得到尊贵之位【初、五互变】。▯夬：“柔爻乘凌五个刚爻”【初、上互变】。以上是一阴爻卦。▯讼：刚爻来到下方而居中【二、三互变】。▯巽：刚爻谦逊地居于中正之位【二、四互变】。▯鼎：柔爻前进而向上运行【二、五互变】。▯大过：刚爻超过常度而居中【二、上互变】。以上是二阴爻卦，六二爻发生变化。▯无妄：刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻【初、三互变】。▯家人：女子在内得到正位，男子在外得到正位【初、四互变】。▯离：柔爻附丽于中正之位【初、五互变】。▯革：变革而合乎时宜【初、上互变】。以上是二阴爻卦，初六爻发生变化。▯中孚：柔爻在内，刚爻居中【二、四互变，初、三互变】。▯大畜：刚爻在上而尊崇贤者【二、五互变，初、四互变】。▯大壮：大的力量强盛【二、上互变，初、五互变】。以上是二阴爻卦，六二、初六这两个相邻爻同时变化。▯睽：柔爻前进而向上运行，得到中位并应合于刚爻【二、五互变，初、三互变】。▯需：险阻在前方【二、上互变，初、四互变】。以上是二阴爻卦，六二、初六之间隔着一爻而同时变化。▯兑：刚爻居中而柔爻在外【二、上互变，初、三互变】。以上是二阴爻卦，六二、初六之间隔着两爻而同时变化。▯渐：前进而得到正位【三、四互变】。▯旅：柔爻在外卦得到中位【三、五互变】。▯咸：柔爻在上，刚爻在下【三、上互变】。以上是三阴爻卦，六三爻发生变化。▯涣：刚爻来到下方而不至于困穷【二、四互变】。▯未济：柔爻得到中位，刚柔相互应合【三、五互变】。▯困：因为刚爻居中【二、上互变】。以上是三阴爻卦，六二爻发生变化。▯益：减损上方而增益下方【初、四互变】。