周易辑闻卷二

译九二秉持刚健的德性，居于中正之位，具有治理泰道的才能。六五是大君，虚心自持，向下应合九二，使九二专任治理泰道的职责，因此能够以宽广的气度兼容并包。对于勇敢涉河的人，不因其勇而排斥；对于偏远之地的人，不因其隐僻而遗漏。君子和小人都各得其职，朋党全部消亡，然后才能尊尚六五的中行，符合六五委托的心意。治理泰道的功效，到这里达到极点。有人说：治理困难，否塞容易；太平少，动乱多，自古以来就是这样。如今群贤正盛，应当屏斥绝小人，使小人无所遗留，怎么能让香草和臭草同放一器，难道不会把泰转成否吗？回答说：这种方法，必须有九二才做得到。泰的时候，三阳三阴，君子和小人总是对立于天下。天地不能使草木没有荆棘，圣人也不能使人的品格全都是君子。只有九二刚健明察，阴柔才难以迷惑它；位置正当，退避与进用都由自己决定；居中，所以布置不偏；得到君主信任，上下志向相同。这样以后，才可以广泛接受、兼收并蓄，没有遗漏地包容一切。小人正庆幸君子能够容纳自己，也将改变面貌、改变内心，接受君子的指使，共同成就泰道。这样一来，小人不但不敢阻碍泰道，也不足以成为泰道的祸害。小人虽不是我们的同党，难道就没有才智，也不想在当时略显才能吗？如果痛加排斥、彻底追究，使小人无处容身，那么妖狐就会潜伏，狡鼠会在夜间行动，将乘我谋虑所不及之处，突然起来造成大害。自古以来小人失去职位，最终给君子带来祸患的事，可以作为鉴戒。不协和达到极点，便不会遭受祸患；君主以皇极治理天下，才能使人民承受这种德化，这才是皇极盛世。共工、鲧与舜、禹并列于尧的朝廷，并不妨碍成就尧巍巍荡荡的盛名。否则，汉代因名节之士结党而受禁锢，国势衰微；唐代南衙、北司交替争胜负，最终灭亡。包容荒远，得到中行之君的尊尚，是因为光明广大。圣人解释爻辞，不一定把原辞全部列出，但摘取一两句，作为这一爻的纲领。说“包荒，得尚于中行”，那么“用冯河”“不遐遗”“朋亡”都属于包荒之中的事情。圣人教人玩味卦辞的要领，就是这样。九二能够包容荒远，那么治理泰道的功效就光明盛大。这句话虽然简约，但铺陈发挥以后仍有余意。九三：没有平坦而不变为险陂，没有前往而不返回。艰难守正则无咎，不必忧虑诚信。安于旧有的德行，就有福。平，是平坦开阔，比喻阳；陂，是险阻，比喻阴。往，是阴气处在上面；复，是返回到下面。艰，是艰难；贞，是守正。孚，是六四向九三表示诚信。食，犹言享用旧有的德行；福，犹言自己求得更多福分。泰道的阳气到了九三而盛大，也到了九三而达到极点。盛极必衰，这是事理和形势的必然。九三虽然是阳爻，但六四的阴气已经逼近。阳没有平坦而不变为险陂，阴也没有前往而不返回。君子正盛，六四是小人的位置，阴阳相邻，所以六四向九三求取诚信，希望得到容纳。然而九三的势力即将衰退，位置又不中不正，并且不与君主相应，不幸与小人同列，怎敢轻率接受小人的请求？轻率接受，必然中了小人的计策，所以艰难守正、自守其道，才开始免于过咎。不必忧虑六四，才可以享有自己固有的福分。九二与九三都是君子，九二以朋党消亡为美，九三以不忧虑六四为戒。同处这一时势，九三却提高自己的廉洁棱角，明确划定君子和小人的界限。有人怀疑这不足以治理泰道，说：“这也是治理泰道吗？”包容荒远、使朋党消亡，是得到时势、得到君主信任的人所做的事。若能洁身自立，不被小人陷害，那么保全自身就是保全道；以保全道为泰道。尧舜与君民共同使天下泰和，已经没有什么可以超过他们；但泰否交替、禅让更迭，出处行藏各有命运，有人隐德，有人扬名，有人守节，都可以成为千古的规范。后人仰慕他们的声名，景仰他们的行为和义理，即使乱臣贼子也会心惊气馁，使君子的脉络不至于断绝，像细丝一样延续，从而为日后开启泰道打下根基。那些人的穷困与显达各有不同志趣，小人与大人的德性也各不相同；在泰道中使他们同归于治，都是可以用来治理泰道的。九三的不忧虑六四，九二的朋党消亡，调换爻位也同样如此。没有前往而不返回，是因为处在天地交界之处。大的来到，本来值得欢喜；但来到而不停，到四爻就成为前往。因此，凡是来的，没有不转而前往的道理。小的离去，本来值得庆幸；但离去到极点而返回，到三爻就必然复归。因此，凡是往的，没有不返回的道理。由此可以看出，天地之气在三、四两爻之间往来交接。六四：翩翩而下，不富有；与邻近者同心，不待告诫便诚信相合。翩翩，是飞翔、缓缓下降的样子。阴气想要下降，阳气正要上升；阴气被阳气承托，所以翩翩然不能迅速下降。阴虚，所以说不富；邻，是另外三个阴爻；孚，是三个阴爻彼此交信。卦辞说“小往”，是指阴气已经在外；爻辞说“翩翩”，是逆推阴气将要返回下方。九三的“无往不复”，已经为此作了铺垫。阳气积聚在内，君子正盛；小人以柔顺而行动，进入泰道时不敢径直前进，只能借助媒介求进，这就是“翩翩”的比喻。之所以如此，是因为小人的德性空虚，内心彼此交信，暗中合谋、集中智慧，想设法跻身于君子之间。翩翩而下、不富有，都是失去实际内容。不待告诫便诚信相合，是因为内心本来就有这样的愿望。阳充实而阴空虚，阳富足而阴贫乏。三个阴爻在外，都失去了自己的实际内容。人情不能自然整齐，必须三令五申以后才会信服；如今不待告诫便自行诚信相合，是因为三个阴爻寻求充实，出自内心的愿望。否则，诚信若不出于内心，外在的形式尚且无益，何况能够真正诚信相合呢？六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。史书称汤为帝乙；阳虎说帝乙是微子启、箕子之父；子夏说“归妹”是汤嫁出妹妹。京房记载汤嫁妹妹的辞说：“不要凭天子的尊贵而乘凌诸侯，不要凭天子的富有而傲慢对待诸侯。阴随从阳，女子顺从丈夫，是天地的道义。前往侍奉你的丈夫，必须以礼义为准。”考察《尚书·酒诰》说“畏相”，《多士》说“明德恤祀”，都说从成汤直到帝乙。大概是举其始终来概括，因此帝乙就是纣的父亲。子夏传并不是卜商亲自撰写的书，不能作为充分依据。大体说来，六五处在君位，恰好由阴爻居之时，必定借后妃、帝子、帝女来寄托其象，默默寓含君位的意义。坤卦的“黄裳”，归妹卦的“其君之袂”，是后妃、夫人之象；剥卦的“宫人”，是妃嫔侍御；明夷卦的“箕子”，是帝子；泰卦和归妹卦中的“妹”，是帝女。圣人虽然想阐明交泰的意义，仍然一定取帝女为象，反复关心君位的辨别。有人说，“帝乙归妹”未必真有此事，只是借此设辞来说明义理。然而其他地方说“高宗伐鬼方”“箕子之明夷”以及“岐山、西山”，都指向事实；何况“归妹”两次出现，恐怕古书中确有此事，只是如今没有流传下来。祉，是福；元吉，是大吉。泰时固然贵在上下相交，但六五是三才的宗主，容易被认为君主不应屈尊下交臣下，所以特意设立“归妹”的辞义，以寄托六五与九二相交的象。意思是：王姬虽然尊贵，也要下嫁诸侯；大君虽然尊贵，也要下交九二。辞意含蓄，义理却很明显。因此，卦借卦象说明交泰，爻根据爻位辨正阴阳。圣人的忧虑深远，思考长久。六五谦抑屈己而下交，九二得到中行之君的尊尚，上下相交而志向相同，福祉大量到来，还有什么吉祥能超过它呢？

译“祉”是福，“元吉”就是大吉。在防范交往的时候，固然以向下交往为可贵；然而第五爻是三才的宗主，若以君主的身份屈尊而下交于臣下，未免有所嫌疑，所以特意立下“归妹”的卦辞，用来寄托第五爻与第二爻交往的象意。也就是说，王姬虽然尊贵，也要下嫁给诸侯；大君虽然尊崇，也要与九二相交。卦辞说得隐微，含义却很明显。因此，卦依据卦象来说明交往中的防范，爻则辨明各爻的位置，以匡正阴阳。圣人的忧虑可谓深远，思考也可谓长久了。第五爻谦逊屈己而向下交往，第二爻得以在中道受到尊尚；上下相交而志向相同，福祉大大到来，还有什么吉祥能超过它呢？凭借福祉而获得大吉，是因为居中而施行其愿望。六四的“中”，心愿指阴阳往复的道理；九五的“中”，施行愿望指使财富成就，并从旁辅佐、协助的道理。所谓有福而且吉祥，是因为九五居中，能够施行使财富成就、从旁辅佐协助的愿望。大君大概把三才开泰看作福祉。三才的福祉，就是大君的福祉。上六：城墙倾塌回到城壕中，不可动用军队；从自己的邑中发布告命。守正会有小吝。城墙高出地面，这是坤在上面的象。城壕是挖地筑城时形成的沟渠；“回到城壕中”，是三个阴爻重新下降的象。城池本来是用来抵御敌人的，如今城墙倾圮、城壕淤塞，连自守都不足，所以不可动用军队。邑，是邦国治理所在的地方；从邻近各处都如此，所以不必再向外发布告命。告诫只在邑中发布命令，是因为力量不能到达远方。贞，就是守正；吝，就是小的过失。否不是产生于否卦本身，而是在泰中孕育出来的。圣人在六三显示出端倪，是担心从这里逐渐发展成否。到了上九，否已经达到极点，于是终于进入否的状态，再也不能返回。收敛军队、不可动用，只告诫邑人，仅仅自保而已。能够守正，就只能止于小吝，还没有到防止灭亡的地步。句践栖身于防稽，大概差不多可以说是处于这种情形。城墙回到城壕中，是因为命令已经紊乱。挖掘这道城壕，修筑这座城墙，使国家有法度和纲纪，足以维系人心并牢固守护它，这样就是在祸乱尚未发生时加以治理，在国家尚未危亡时保全它，绝不会有城墙倾塌的祸患。只有政事刑法不加修治，命令乖戾混乱，那么城墙并非不高，城壕并非不深，却弃置而离去，这就是城墙倾塌一类的情形。【坤下乾上】就卦变而言，变为乾；就重坤的爻变而言，变为三个阴爻。卦变的开始，卦辞说“大往小来”，爻辞的意义则取阴上升、阳下降。泰卦也是如此。天地之气不相交合，形成否卦；君子因此节俭自己的德行以避开祸难，不可以因荣宠而接受俸禄。此卦是天地相合，为什么却说“不交”？因为所谓合，仍然像是分成两个卦体；所谓交，是阴阳彼此互居。从坤乾反转为乾坤，上下卦体已经分明，所以说“不交”。“俭德”不是把节俭当作德，而是收敛自己的德行。进德修业，本来想达到盛大之境，如今却故意收敛它，做到有若无、实若虚，隐晦而不炫耀，将借此避开祸难，并不是自我菲薄。德行既然在外表上收敛，却反而自身荣贵、俸禄丰厚，这是只在德行上节俭而不在自身上节俭，尤其为小人所憎恶，祸难必然会波及他。所以圣人再次申明这一戒条，这正是坤六四所处的时势。否卦的闭塞，不是适合人的状态；不利于君子守正。大往小来。阴阳不相交，就会闭塞，所以卦名叫否。在否的时势中，小人掌权，君子又怎能使局面归于正道？若强行匡正，反而一定不利。考察其象，就是因为大往小来的缘故。否卦的闭塞，不是适合人的状态；不利于君子守正。大往小来，就是天地不相交而万物不通；上下不相交而天下没有邦国。内为阴而外为阳，内柔而外刚，内为小人而外为君子。小人之道增长，君子之道消退。泰、否两卦纯粹以圣人的卦辞直说吉凶，彼此完全相反，不再另有其他含义。圣人在泰九二说：“没有平地不变成陡坡，没有前往不返回。”因此泰、否的反复，阴阳的消长，都是自然的道理，是必然到来的趋势。圣人本应深明这一点，为什么不安于时势、顺其自然，反而要预先筹划？难道一定要使泰长久而不转为否，使国家长久安定而不发生动乱，竟是故意违背天地、拂逆自然吗？安于时势、顺其自然，是圣人出仕与退处的道理；制定治理之道、保全邦国，则是圣人经世济民的方法。初六：拔起茅草，茅根相连，因为同类相聚。守正则吉，通达。拔起茅草、根茎相连，是三个阴爻联结而进的象。泰卦初爻是阳爻，圣人允许它引导同类一同进取；否卦初爻是阴爻，圣人告诫它不要引导同类以不正之道前进。因为三个阴爻都在内卦，圣人担心它们进退不止，逐渐逼近阳爻，所以趁它们刚开始出现时加以告诫。小人如果知道守正，不敢轻率前进而接近君子，这也是小人的吉祥；得到吉祥之后，自己才能通达。拔起茅草而守正得吉，是因为心志在于君上。泰卦初爻说心志在外，否卦初爻则说心志在君上。在小人之道增长的时候，圣人明确划分君臣之别，使群小知道大君在上，不容许他们引类妄进；这正是守正而获得吉祥的原因。把泰、否两卦的初爻合起来对照观察，就知道圣人对待君子是多么厚重，对小人又是多么严厉。六二：包容并承顺，小人得吉；大人处于否塞而能亨通。“包蒙”“包荒”，是包容接纳众爻的意思；“包承”“包羞”，是收敛自己，不敢放肆舒展的意思。“承”是承奉九五；“大人”是九五。从内外卦来说，小人在内；从上下卦来说，大君和众多君子居于上方。倘若小人不安守本分，那么君主就会以君道治理臣下，小人将承受不尽的凶祸。只有六二居位得正、德性适中，虽然处在三个阴爻之间，实际上却不与它们同谋，能够收敛行迹、约束自身来承奉上位，所以大人也宽容优待他，这就是小人的吉祥。大人之所以处于否塞，是因为小人在内据守，足以使君子闭塞。如今小人顺从承奉，这种小人的吉祥，正是大人摆脱否塞、获得亨通的原因。难道大人会气愤不平地以求战胜小人为亨通吗？大人处否而亨通，是因为不扰乱群体。群阴在下，势力逐渐强盛。幸而六二知道承奉上位的道理；如果大人因为把六二看作与三个阴爻同类而拒绝他，那么阴爻群体就会纷乱。即使有能够包容承奉的人，也会被群阴迷惑而仇视我。所以大人处否而能够亨通，是因为没有扰乱三个阴爻的群体。泰卦说“朋”，否卦说“群”，都是众多聚集的象。六三：包容羞耻。“羞”是惭愧、脸红的样子。三个阴爻中，初六因为守正而吉祥亨通，六二因为包容承奉而得吉；唯独六三居下卦之上，正所谓不仁之人处在高位，难道能免于脸皮厚重、忸怩作态的羞耻吗？包容羞耻，是因为所处的位置不适当。以阴爻居阳位，本来就是不适合前进；到了极处，又最不应当抑制自己，问题更加严重。所处位置不可不谨慎，就是如此。九四：有君命则无咎，同类都得到福祉。“有命”，是九五大君的命令。“畴”，《尔雅》说：“谁。”离，是附丽；祉，是福。小的来到这里之后，就从这里离去；大的离去之后，也应当从这里返回。不相交的状态，已经出现重新相交的趋势，实际上正是由否转为泰的契机。九四是最先返回的阳爻；如果大君发布命令，使德意和志虑周遍融洽于天下，那么上下重新相交，心志也会一致。虽然还没有立即达到泰，但处在否的时势中已经可以无咎。天下还有谁不能依附于福祉呢？有君命而无咎，是因为心志得以施行。有君命而没有灾咎，是因为大君把否转为泰的心志，从这里便可以施行了。九五：使否塞停止，大人得吉。要想着“它将灭亡，它将灭亡”，把自己系附在丛生的桑树上。

译“休”是美善。大人，是具有大德、可以成为大君的人。“其亡”，是说阴将要灭亡；反复这样说，表示忧虑深重。《尔雅》说，丛生叫作“苞”；“行苇方苞”，是说刚刚成形。丘氏说：“苞”是抱着笋箨。芦苇刚抱着笋箨，就是幼嫩的芦苇。丛生的幼桑还没有旁根，很容易被拔取。九五有导致泰的才德，虽然时势仍处在否中，却已经能够使否停止并转为美善。六二知道承奉九五，大人所处的否已经得以亨通；九五能够使否停止，大人因而亨通，这是吉祥。从爻位的尊卑来看，它们的亨通和吉祥本来就有先后次序。阴气发展到否卦九五，自己知道将要走到尽头，所以产生“它将灭亡，它将灭亡”的忧虑，还想系附于某物来巩固自己，却不知道大势所趋，就像丛生的桑树一样不足以依靠。九五虽是阳爻，仍表现出阴柔忧惧的意义，其防备可以说很深了。孔子说：“处于危险，是因为只安于自己的位置；将要灭亡，是因为只想保住现有的存续；发生混乱，是因为自以为已经拥有治理。因此君子安定时不忘记危险，存续时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，这样自身才能安定，国家才可以保全。”这又从旁阐明了制定治理之道、保全邦国的道理。大人得吉，是因为所处的君位正当。九五是君主的正位，以阳爻居于其中，位置恰当；大人因此得吉，或许正是这个原因吧？上九：倾覆否塞，先否塞而后喜悦。“倾”就像欹器，水满就会倾覆。否尚未达到极点，就使它休止；已经达到极点，就使它倾覆，取的是乱则自取侮辱、衰亡则自取灭亡的意义。正当尚未倾覆时，否仍然存在；倾覆之后，才有喜悦。九四的无咎、九五的休止而得吉，都是逐渐进入泰的征兆；到了上九倾覆否塞，就不再有否，泰又重新到来了。否到了终极就会倾覆，怎么可能长久呢？爻辞说“倾否”，含有使否倾覆的意思；《象传》解释为“否终则倾”，含有自行倾覆的意思。这样看来，三个阳爻不必一定借助我们的力量；爻辞是显示君子反转否塞的功劳，《象传》则是用来警戒小人造成否塞。否到了终极将自行倾覆，即使没有大君来使它倾覆，也没有长久存在的道理。纵然想把它系留住，又怎么能够做到？泰的终爻，圣人想巩固它使其存续；否的终爻，则想推动它使其灭亡。【离下乾上】就卦变而言，变为离；就重乾的爻变而言，变为一个阴爻。卦中初爻和二爻互相交换而变，想与九五相同的，是六二。五个阳爻的心意都在防备六二，以此发生卦义；初九和上九不涉及这种相同，妨害相同的是九三和九四。天与火相同，形成同人卦；君子因此使宗族归类，并辨别万物。离遇到乾、坤，象虽然说是火，意义却是太阳在天上，也就是太阳。出地、入地，不是太阳又是什么？只有在天下而不在天上，才不能说是太阳。称作“天与火”，是取“与”有相同的意思。天虽然高，火也向上亲近，这是相隔遥远而相同。九五在上，六二在下，中间隔着九三、九四，也是相隔遥远而相同。族，是宗族；物，和《周礼·大司徒》中辨别十二种土地、命名万物的“物”相同。“类”，是使同族者归类；“辨”，是辨明事物的差异。能够辨别九三、九四的不同，才不会妨碍六二、九五的相同。同人卦在郊野，亨通；利于涉越大川，利于君子守正。六二、九五的德性和位置都相应，因此与之相同，所以卦名叫《同人》。《周礼·大司徒》说，国中考察为一旬，郊外为二旬，野外为三旬。野，大概是郊外之外。六二与九五相同，分属内外卦，所以说“野”。以阴爻与阳爻相同来说，九三最近，九四次之，九五最远；然而九五才是应当相同的对象。如果贪恋安逸、苟且合群，反而近与九三、九四相同，这就是不正当的相同，乖戾必随之而来。只有不怕远离外部，选择应当相同的对象，才会亨通。心志既然选择与远方的九五相同，就利于涉越险难；再以正道实行，还可以避免苟同、结党的祸患，使他人无法离间我们。所以说利于君子守正。同人卦，柔爻得到正位而居中，并与乾相应，所以叫同人。同人卦说：“同人于野，亨。利涉大川。”这是乾的运行。内在文明而外在刚健，居中守正而彼此相应，这就是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的心志。六二是阴爻的正位，又是下卦的中爻；在卦变以前，六阴位于初位并且居中，并不属于我。如今从初位前进到二位，才开始得到正位并居中，又向上与乾相应。“同人于野”本来不能亨通，就像以柔爻涉越河川本来不能有利；只有乾的刚健在上，九五作为乾卦之主而与六二相应，所以在郊野之外相同便能亨通，涉越大川便能有利。因此说“这是乾的运行”。离是文明，乾是刚健；文明使人有智慧，谨慎选择相同的对象，刚健则能够实行所选择的道路。九五和六二都居中守正，它们的相应也是正当的；能够居中守正，审慎选择所应而与之相应，这就是君子所谓的正。天下人的心志，是非好恶交杂而难以贯通，只有君子能够贯通它。贯通它并不是靠力量强行做到的；人心无不具有这种正道，正道与正道彼此相通，不约而同。因此只要得到正道，即使胡地、越地的人也可以使他们同心；否则即使父子兄弟之间，也有不能相通的。这个卦与大有卦相对，与革卦相对，多有同人之义。“曰”字三次，犹如说“同人卦说如此如此”，在文义上并非多余，而是圣人的特殊笔法。初九：同人于门，无咎。门，是家之外；卦取门外的象，出门是出行的开始，也是初爻的象。六二、九五是同人的主爻，而初九在六二之后，就像想与人相同的人刚刚走出自己的门，还没有到达郊野，也还没有遇到对象，所以没有咎害。走出门去与人相同，又有谁会责怪呢？既然有相同，就必然有不同；与人交往，难道能免除过咎吗？如今还没有与人相同，我不树立过错，谁将责怪我？所以爻辞说无咎。《释言》说“谁责怪”，是指初爻并不是因为善于与人相同而能够无咎，而是尚未与人相同，也还没有责怪它的人。六二：同人于宗，吝。六二和九五都居于经卦的中位，犹如宗族之人的象。六二、九五同属一宗，本来不可能不同，应该是同人的盛况；但卦辞说“吝”，并不是因为同于宗族而有吝，而是因为九三、九四从中离间，想加害于他们，所以有吝。正当的相同尚且如此，何况不正当的相同呢？同人于宗，是导致吝的道路。《象传》说“吝道”，是说六二、九五的相同具有导致吝的可能，并不是说实际上已经有吝。圣人担心后世对六二、九五不满而另寻同类，所以特意用“吝道”说明其中的防范，这样就足够了。爻辞所说的防范还没有充分表达出来。九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高陵，三年不敢兴兵。“伏”是隐藏形迹来迷惑别人。九三居上卦之下；戎是兵众、军队，是刚的象；莽是林莽，是可以埋伏军队的地方，也是野外的象。北魏李弼借高欢的兵众，命将士把戈藏在芦苇中，就是这种情形。九三位于下卦之外。大土山叫陵，高陵比大土山更高，象征九三处于下卦的高位；登高远望，是兵家常法，楚子登上巢车来观察晋军，也是这种情形。“三岁”是天运的小变，正如既济卦说“三年克之”，都是用来比喻时间长久。“不兴”是说伏兵不敢发动。

译阴阳彼此都想相同，六三、六二距离最近，六二本来应当与九三相同，后来却与九五相同。九三想以九五为敌而与六二相同，但六二的柔弱不足以进攻九五，所以谋划以九五为敌，来占据六二。开始时在林莽之间埋伏军队，想在郊野相遇时截击。随后又因为伏兵不能观察远处，登上高陵来窥察虚实。最终伏兵三年之久也不敢发动，军队疲敝、势力屈服，同失败没有区别。九三伏兵登陵的计谋也算狡猾深沉，最终却不能夺取六二、九五的相同，是因为六二、九五守正，而九三不正。在草莽中埋伏兵戎，是以九五的刚健为敌。“三年不兴”，怎么能安然行动呢？九三乘凌六二，向上又受到九五压制，所以急于争取六二。以九阳居三，因而赴敌显得勇猛。按理应当堂堂正正、公开行动，却采取埋伏于草莽的计谋，是因为它所面对的是九五的刚健，自知德性和力量不同，所以特意设置诈谋，希望侥幸取胜。九三埋伏而不敢发动，六二便可以安然行动而不受损害，与九五相遇。九四：登上敌人的城墙，却不能攻打，吉。墉是宫墙，用来隔开内外；这里比喻既接近又高耸，也象征九四处在内外卦之间。“弗克”是不能；“攻”是攻打九五。阳想与阴相同，阴想与阳相同，这是阴阳的常态。六二这个阴爻，不仅九三想与它相同，九四也一样。六二幸而摆脱九三，而九四嫉害六二，与九三走的是同一条路。九三距离九五较远，所以在野外拦截；九四邻近九五，所以登上宫墙来进攻。形势也很紧迫，但最终不能进攻而中止，所以九四也能得吉。这是因为停止下来、不把事情做到底而得吉，与其他卦所说的“吉”不同。晋国想把防菑送入邾国，赵盾因邾人言辞顺服而返回，圣人记载说“不能送入”，就是“不能攻”的意思。邓曼感叹说：“楚子说：如果军队出征而没有损失，君王死在行军途中，那是国家的福气。”这就是这里“吉”的意思。登上城墙，按道义应当不能攻打。所谓吉，是因为陷于困境而能够返回正道。九三是重刚，所以窥伺九五，持续到三年之久。九四以刚爻居柔位，又向上逼近九五。按照君臣之义，即使想攻打也不能这样做。登上城墙攻打君主，是犯上之罪中最严重的。纵然说它“不能攻”，却又认可它为吉，难道不会开启乱臣贼子的心思吗？所以圣人特意说：“之所以吉，是因为九四知道自己陷入困境，能够返回君臣的准则。”所谓返回正道，就是安守名分和道义，知道悔改先前的错误。对于已经悔悟而归服的人，圣人不想穷追究治，这正是为小人打开自新的门路。但必须有九五的大军足以制服他们，才可以这样做；否则就会姑息养奸，像唐代藩镇那样。九五：同人之志，先号哭，后来欢笑；大军战胜困难，终于相遇。号咷，是大哭；笑，是喜悦。《诗经》说：“未见复关，泪流不断；既见复关，又笑又说。”大师，是天子的六军；《师》卦九二是小师，命卿担任将领。同人卦九五是大师，是君王亲自出征。《大司马》注说：“大师，是君王出征讨伐并取得胜利。” 本来志同道合的人却被别人离间，心中郁郁不乐，这是可以想见的。假如终于能够相遇，还没有说话就先哭起来，号咷当然是合宜的。等到被压抑的心情得到舒展，接着又欢笑谈说；如果不是六二、九五这两个相隔很远却志同道合的人突然相遇，怎么能有这样真切而深至的情态？然而六二、九五为什么能够实现相同？是因为九五以大师消除了九三、九四造成的困难。否则，六二一个孤阴处在群阳之间，又哪里只会有小吝而已呢？孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言说。两个人同心同德，其锋利可以断金；同心的话语，其气味如同兰花。”意义真是深远啊！同人卦开始时，凭借居中而正直。大师相遇，是说彼此能够战胜阻碍。六二、九五能够相同，本应一开始就欣喜；但先号咷，是因为六二不畏惧强大的邻近者，守中而秉持正直，于是遭遇了寇难，所以先悲伤。君臣共同谋划国家，官吏共同侍奉君主，朋友共同探究学问，往往有许多不同于自己的人从中离间。能够像六二这样，即使有小吝，也不妨碍最终取得相同；否则，不合道理的相同，也会因不合道理而离散。六二、九五想相同却尚且遭遇离间，九三、九四爻位相邻却势力相敌，九五的大军仍然有彼此相克的忧虑，可见相遇相合是如此困难。上九：同人于郊，没有悔恨。国邑之外叫郊。《周礼·大司徒》说，国中考察为一旬，郊外为二旬，就是这个意思。上九处于卦的最外部，是郊的象；悔，是追悔。孔子说：“至于错综万物、撰述德性，辨别是非，如果不是中爻，就不能完备。同人卦的是非，只在中爻六二、九五。上九处在九五之外。同人不在朝廷和市集，而在郊外；既然没有可以相同的人，当然没有可以追悔的事情。” 同人于郊，是说心志还没有得到实现。处在同人的时势中，难道没有想与人相同的心志吗？如今孤立而无人相与，所以说与人相同的心志还没有实现。【乾下离上】就卦变而言，变为离；就重乾的爻变而言，变为一个阴爻。卦中初爻和五爻互相交换而变，六五是主爻。众阳的心意都系属于六五：九二以任重为应，九三以富实为应，九四以自我抑制为应；初九在下方，没有交往，不能相应；上九是天的象，所以说上下相应。火在天上，形成大有卦；君子因此遏止恶行，宣扬善行，顺应上天美善的命令。离为太阳，乾为天；晋卦是太阳升起，明夷卦是太阳落下，大有卦是太阳在正中。太阳位于天空正中，确实可以称为大明，就像大有卦所象征的万物大为拥有。恶，要加以遏止，使它不再滋长；善，要加以宣扬，使人更加受到勉励。勉励善行、止息恶行，是天命最美善的体现。君子具有盛大的德行和事业，光照天下，照耀远方、洞察幽暗，遏止恶行、宣扬善行，以此敬承天意。这是文明达到极盛时的功业。大有卦，开始便亨通。凡是一个阴爻而有五个阳爻，或一个阳爻而有五个阴爻的卦，众爻必定归宗于其中的一个。如今阴爻居于九五君位，五个阳爻前来归宗。凡是众阳所拥有的，我都拥有；犹如说大有所得，所以卦名叫大有。一个阴爻而能大有，情形就是这样，其中具有元亨的道路。元亨，就是大为亨通。卦辞除“元亨”之外，没有其他告诫勉励的话，正是为了极力称赞它的盛大。大有是同人的反卦，二者都以一个阴爻为主。同人卦的柔爻得到臣位，所以必须与君主相同；大有卦的柔爻得到尊位，所以能够拥有众人。各卦的反卦，大体都是如此。大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居于大中之位，上下阳爻都与它相应，所以叫大有。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时而行，因此元亨。

译阴爻本来在初位，如今前进到九五，所以说得到五位；九五是君位，所以说得到尊位。九二是臣位，体现时中的意义；九五是君位，体现大中的意义。一个阴爻居于九五之位，上下五个阳爻一致与它相应，所以说大有。乾为刚健，离为文明；内在秉持刚健，外在显现文明，以柔爻居尊位，与乾相应，得到天时而运行，这就是能够元亨的原因。所谓顺时而行，是因为五个阳爻群集在一起，尚未有统一者；阴爻在这时前进而居君位，使群阳都有归宗系属之处，这是时势所应当发生的，并不是僭越。初九：没有交往而无害，并非咎害；能够艰难自持，就没有咎害。交，是阴阳交相应和。初九不与九四相交，所以说无交；“匪咎”是并非咎害；“艰”是艰难自守、不敢放肆；“易”是改变。相应就会交往，交往就可能有害。此卦四个阳爻都归宗于九五，只有初九不是这样；它虽没有交往，却也没有受到危害，这不是初九的罪过。然而在上下都与九五相应的时候，唯独初九不能相应，固然可以说是位置造成的，仍然应当以艰难畏惧之心自我约束，惭愧地怀有不能奉承上位的恐惧，这样才可以免除祸患。周宗的覆亡，难道是褒姒的罪过吗？至于忧虑不敢懈怠，就是艰难畏惧。若自以为罪过不在自己，便夸张放纵、懈怠肆行，咎害就会产生。“无交害，匪咎”说的是爻辞的意义；“艰则无咎”说的是处在此爻时应采取的道路。所有爻都是如此。大有卦初九没有交往而无害。圣人系定爻辞，凡是阐明善恶、辨别吉凶，都以时势为主，以爻位加以区别，然后交错综合地使用辞义。其中包容的意义、分析的道理，细密周详而不苟且；不仅每卦的意义不同，每一爻的道理也各不相同，不能换位来论说。此爻的象辞只举出卦名和爻位，接着解释爻辞，此外不另立一句，似乎没有什么阐发。然而它作为三百八十四爻的通例，却非常清楚明白。说“大有”，就是说明时势；说“初九”，就是说明爻位。时势和位置既然如此，所以会无交而无害。圣人认为爻义已经明白，因此在这里特别揭示其他各爻的通例。九二：用大车装载，有所前往，没有咎害。大车的象，是车这种行走的器具；大车象征承担重任。牵引重物、到达远方，非大车不可；承担重任、行路遥远，非阳刚之德不能胜任。六五居于尊位，众阳各自依照爻位与它相应。九二以刚爻居中，得到臣位之正，力量广大厚实，足以承担天下的重任，功业也可以说很盛大。然而身负国家安危的人，凡是治理国家、抚育百姓的事情，知道的没有不去实行，实行的没有不尽力，然后四海才能安定，君主一人才能在上安然端坐、无为而治。所以说用大车装载，必须有所前往，才可以无咎。否则，凭借权力自尊自大，任性旁观而不肯作为，这本来就是后世窃取权力、出卖国家的臣子，想要无咎，能够得到吗？用大车装载，是因为积蓄深厚而不致毁败。在大有的时势中，虽然上下都相应，但承担天下重任的，只有九二。九二居于乾卦中位，初九和九三也都是阳爻，所积蓄的力量深厚，所以大车装载物品，虽然沉重却不会毁败。如果不是积蓄深厚而贸然承担重任，就必然有车辕折断、车轴毁坏的忧患。九三：公侯用所有的财物进献给天子；小人不能做到。九三是下卦的高位，是公侯的象。《说文》说，“亨”是进献；《孝经》说“祭祀时鬼神享用它”，《尚书》说“献上众多礼仪”，读音同“辕”的更反切。篆文写作“▯”“▯”，接近“亨”，所以后世有“享”“亨”两个字。它的意义可以解释为通达，也可以解释为进献。在这一爻中，两种意义都说得通。天子是六五；九三没有居中，所以称为小人。圣人以“亨”字表示奉献、供享上帝，这个字也写作“亨”，大概古书通用。《左传》写作“享”，说是君王享用它。九三位置高而又是阳爻，财富充实；六五在上，虚心以待。九三能够把自己所拥有的东西向上通达、进献给天子，就没有咎害。若小人居此位置，就会认为六五阴柔虚弱，反而倚仗自己的富强，不再知道进献给上位的道理；这就是小人不能做到的原因。公侯进献给天子；小人会造成祸害。爻辞只说“不能做到”，《象传》却解释为“有害”，是说不仁之人处在高位，不仅不知道进献给上位，而且将要桀骜难制，成为祸害。九四：不是他的强盛威势，没有咎害。【“彭”读作步郎反。】“匪”是“非”的意思。《诗经·大明》说“驷騵彭彭”，是强盛的样子。九四近在君主身旁，是拥有威权的近臣，却能够自我贬抑强盛的势力来尊崇君主和父亲，所以没有咎害。霍光为君主驾车陪乘时，君主好像背负着尖刺，最终导致宗族覆灭的祸患，不能只责怪孝宣帝少有恩德。不是他的强盛威势，没有咎害，是因为明白辨别而清楚。【“晢”读作章舌反。】九四之所以自我抑制而尊崇君主，是因为能够明白辨别君臣的名分以及强弱的形势，所以可以称为“晢”。读音如“知人则哲”的“哲”。六五：他的诚信彼此交融，具有威严，吉。孚，是阴阳彼此信任；“交如”是心志相交而名分不相混，表现得像相交却不混淆名分；“威如”是仿佛有威严而并不猛烈，也就是所谓道德的威严。六五谦逊虚心，不存自我，与群臣交相建立信任。虽然不专门施加威严，而是用柔道治理下属，但下属都归附并奉行善道。这样随时驾驭下属，当然应当吉祥。诚信彼此交融，是以信任来激发心志；具有威严而得吉，是因为平易近人而不设防备。同人卦凭借守正来贯通天下人的心志；大有卦凭借诚信来激发天下人的心志。与六五相应的虽然是众阳的心志，但六五还要能够将它激发出来，然后众人的心志才能协调一致。宽厚平易、坦荡率直，人们自然亲近爱戴；做事处处设限、内心深沉难测，则会招来疑忌。所以胸襟豁达、气度宽宏，韩信便会服从；把赤诚之心推置于他人腹中，群盗也会投降。若自身刚明不足，又有强臣在下，不能以诚心与众人相处，反而过分猜疑嫌忌，树立威严、设置防备来求得胜过别人，这难道是高贵而常行之道吗？上九：从天得到保佑，吉祥，没有什么不利。九是阳爻，居于六五之上，是天的象，如《大传》所解释的那样；同时也是贤者的象。六五以下的各爻从下方与六五相应，是人来帮助它；六五以上只有上九一爻向上相应，是天来保佑它。得到天的保佑和人的帮助，六五当然吉祥，没有什么不利。这就是它之所以成为大有卦的原因吗？大有卦上九之所以吉祥，是因为保佑来自上天。大有卦的上九之所以吉祥，是因为得到上天的保佑。这是特意阐发这一点，用来说明上九是天的象，也是此爻的本来意义。如果从旁通达它的道理，如《大传》所说：“保佑，就是帮助；天所帮助的，是顺。”这是解释六五的柔顺；“人所帮助的，是诚信。”这是解释“诚信彼此交融”；“履行诚信而思考顺道，又因此尊崇贤者”，则又是把上九解释为师傅一类的贤者。阳爻在阴爻之上，其象为天；贤者在君主之上，其象为师傅。▯【艮下坤上】此卦由卦变为坤卦，重艮；在爻变方面，变成一阳爻之卦，卦▯的初爻、三爻互换而变，九三主掌此时。下三爻以谦逊修养自身，所以都说“吉”；上三爻以谦逊治理天下，所以都说“利”。地中有山，这就是谦卦。君子由此领悟，应当减损多余的，补益不足的，衡量万物而公平施予。

译坤为地，艮为山。象辞的惯例是：说天山在上，是因为天下、山下，都是人所能看见的；说地泽在上，是因为若说地下、泽下，便是人所不能看见的，所以说地中、泽中。德行浅薄而地位卑下，本来就是其分位；德行尊贵却守持卑下，才叫作谦。山本来高于地，如今却处在地中，这是谦的象。有如同没有，充实却如同空虚，这是修治自身的谦；减损多余、补益不足，衡量万物而公平施予，这是治理他人的谦。谦的德行，只有君子能够做到。普通人尚且未必能做到，更何况天地所产生的万物，它们的多寡、高下，难道能自行调平吗？因此君子把修治自身的原则推及治人：减去有余，补足不足，衡量万物的宜当之处，公平地施予，使多寡均衡、高下相等，从而使天下没有盈亏不均的忧患。所以他制定礼制，使贤者俯身而就，不肖者踮足也能达到，这也是调理万物。谦卦亨通，君子能够善始善终。一条阳爻止于三条阴爻之下，正是谦的象。所以卦名为《谦》。盈满就会倾覆，谦退就会亨通，这是必然的道理。自矜自大，本来是常人的通病；谦冲抑制、退让逊顺，即使君子也很难做到。凡事有好的开端，却很少有人能够坚持到底。假如开始谦逊，最后却转为盈满自大，仍然不能算谦。所以卦辞告诫说：“君子有终”，只有九三是艮止的主爻，才能做到这一点。谦卦亨通。天道向下交济而光明，地道处于卑下却向上运行。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者变损而使谦逊者流布，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者处尊位便光明，居卑位也不可逾越，这就是君子善始善终的道理。艮的阳爻止于上方，有天的象；如今处在坤下，所以说“下济”。天道属阳而光明，地道属阴而幽暗，正因为天能向下交济，所以天光照临，天下都文明。地道虽然卑下，却能运行于上方，都是一阳谦逊下居所造成的。天主管气，阴阳交替消长，盛者衰、衰者盛，这就是天道的亏益。地主管形，山有时会崩塌，水没有不向下流的，这就是地道的变易流行。鬼神看重高明，神灵亲近正直；骄傲会使人背叛，不自夸便无人争胜。人和鬼神的福祸、好恶，也没有不是如此的。谦逊的人处在尊位便光明，处在下位便不可逾越。大概自我炫耀的人会被人遮蔽，自我韬晦的人会被人推扬；自尊自大的会被人压低，自处卑下的会被人抬高。这本来就是君子能够善终的原因。谦的德行多么盛大啊！学习贵在谦逊地接受，行为贵在谦逊地表现，能够依礼退让，治理国家也贵在谦逊。君主不谦逊就会失去臣下，臣下不谦逊就会失去朋友。凡是贯通天地、处理人与自身关系的道理，谦都贯穿其中。圣人应当把天地、人道、鬼神的道理都概括出来而完整说明。初六：谦逊而又谦逊的君子，用这种态度涉越大川，吉祥。谦是向下。六居下卦的最下方，谦逊而又谦逊，所以说“谦”。“谦”与“乾乾”“夬夬”“坎坎”意义相同；“大川”含有涉险之义。其他卦的爻有以向上进取为义的，谦卦则不是这样。因为谦贵在能居下、能止息；如果还要向上进取，就不是谦了。做到谦逊已经很难，谦逊而又再谦逊，就更加难能可贵。勇武的人徒步渡河，最终必然会有溺水的危险；君子若能谦逊，即使凭谦逊去涉越大川，也能获得吉祥。因为谦逊便不会急躁，不急躁就能周详审慎，还有什么险难值得忧虑呢？谦逊而又谦逊的君子，以卑下自守来修养自己。做到谦逊，这就可以了；谦逊而又谦逊，难道不是过分卑下吗？这是用来修养自身德行的。牧，是养的意思。谦逊容易放纵而难以持守，世上那些没有修养的人，往往喜欢自夸自伐。假如能够谦逊，却有时又不谦逊，那就是不能修养自身。只有不以自己能够谦逊为满足，还要反复周旋，始终不离谦逊，才能不断修养它，使自己不会有时失去谦逊。六二：声名传扬的谦逊，守正则吉。“鸣”是鸟的鸣叫；鸟求友时鸣叫，感到不平时也鸣叫。六二处在阴爻的正位。九三是成卦的主爻，六二与它相邻并承接它，这是求友的鸣叫，是因喜悦而鸣。喜悦会使心志满溢、气势骄纵，只有守住自己的正位，才能得到吉祥；否则一味向上仰慕不止，就会失去自己的谦逊。声名传扬的谦逊，守正则吉，是因为内心有所获得。象辞说“内心有所获得”，是指亲近主爻，正是谦卦六二的爻义。九三：勤劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。劳，是勤劳的意思。

译《书》说：“从前公勤劳于王家”，是说他以辛勤劳苦成就了功业。三是下卦的终位，九是艮的主爻，也有终结之义。周公把爻辞系在成卦主爻上，有时与彖辞相同，例如屯卦震卦的初爻、履卦谦卦的三爻就是这样。九三说“劳”，为什么呢？一阳在初爻，是能够克制自己、恢复礼制的仁；在二爻，有师中、文人的吉祥；在四爻，有由豫、大有所得的功业；在五爻，是显明亲比、使天下归中的主宰；在上爻，有硕果保存阳气的功劳。经历上下始终、反复试验各种艰难，可以说是劳苦了。勤劳到这种程度，一阳独尊，本来应当可以凭刚健临御万物；如今却不像比卦、豫卦那样居于上位，而是退处三条阴爻之下，这是劳苦而能谦逊。复卦、师卦虽在下位却不能算终结，剥卦虽处终位却在上方；如今九三以艮为主，正是谦逊而能善终。还有什么比这更吉祥呢？孔子说：“劳苦而不自夸，有功而不以为德，这是厚道到了极点。”这句话是说他把功劳归于他人。德在于盛大，礼在于恭敬；所谓谦，就是以恭敬来保有自己的地位。这些话的内容真丰富啊！勤劳而谦逊的君子，万民都会归服。你只要不自夸，天下就没有人能同你争能；你只要不自伐，天下就没有人能同你争功劳。这样还能谦逊，万民怎么会不服从呢？“万”是数目充盈于一的意思，也是阳五阴的卦。用“万”来称说众多，如“怀万邦”“建万国”之类。“万民”是说众多的百姓，阴爻都归服于阳爻。六四：没有什么不利，施行谦逊。“防”是散开、宣达的意思。谦以卑下为崇尚，从九三以下说的是修治自身的谦；从六四以上，地位越来越高，不能再以卑下为义，所以说的是治理他人的谦。六以阴爻居四，是谦虚的贤者。凡有所施行，自然没有不利。何况天下不可能人人都谦逊，处在上位的人应当治理天下，使人谦逊。六四接近君侧，负责宣扬通达君上的谦逊，使天下人无不听闻其风气、观察其教化，改变心志、改换行为。它没有立即加以征伐，也同样是谦逊。没有什么不利，施行谦逊，不违背法则。施行谦逊，就是舒展、散布、宣达，不再一味冲抑谦退。圣人担心后世不能正确处理这种情形，流于不谦逊，所以用“不违背法则”来告诫。则，是界限，是不可逾越的意思；德行应以谦逊为界限。六五：不富有，却能以邻国为助；适宜用来侵伐，没有什么不利。“不富有，却能以邻国为助”的意义，见于“施行谦逊”一义。九四若大司马贼害贤者、伤害百姓，就应当征伐；若凭险固守而不服，就应当侵伐。六五处在三条阴爻之中，象征不富有，但实际上处于君位。其义也在于不使自己盈满强盛。只是君臣都仁厚柔顺，恐怕天下有贼害贤者、凭险固守的人，所以以仁义征伐不仁，用来侵伐他们，几乎与天地鬼神同其德，因此说“利”本来就是合宜的。既说利于侵伐，又说没有什么不利，大概是不只说侵伐有利而已。六四、上六也都说“利”，谦的功用就是这样啊。适宜用来侵伐，是为了征讨不服从者。地位崇高的人，是众人所忌惮的；富贵的人，是众人所窥伺的。何况六五是阴柔之爻呢？所以万民能够服从九三，而诸侯却可能有不服从六五的。不服从之后才征讨它，说明六五的侵伐并不是喜好用兵、嗜杀好战。上六：声名传扬的谦逊，适宜出兵征讨邑国。“鸣”的意义见于六二。“邑国”指诸侯、大夫的封地，并不是征讨蛮夷、扰乱中原者。上六与九三相应，所以也说“鸣谦”。六五发布征伐的命令，上六执行征伐的军队。六五是君主，而上六处在外部。邑国之君有不能谦逊的，适宜出兵征讨。这里不说“无不利”，因为上六只是奉命出征的将领，事情不能由他专断。邓艾有攻取蜀地的功劳，却自身被杀，就是擅自封拜的过错。声名传扬的谦逊，是因为心志尚未实现。可以出兵，去征讨邑国。上六的鸣叫，是因不平而鸣。处在谦的时势中，上六以柔爻居柔位，又与九三相应，本来应当能够谦逊；但它处在最上位，未能实现谦逊居下的心愿，所以说“心志尚未实现”。它本来想要谦逊，却被安排承担出兵的任务；圣人推究它的内心而这样立言，所以不说“利于出兵”，而说“可以出兵”。“可以”表示未必一定要用兵。师卦从未说用兵有利，到了谦卦的六五、上六才都没有这样说。大概只有谦抑的人，必定不会有贪功好大的过失；他进行征伐，一定是迫不得已。把师卦和谦卦合起来考察，就足以看出圣人的深意。▯【坤下震上】此卦由卦变为震卦，重坤；在爻变方面，变成一阳爻之卦，卦▯的初爻、四爻互换而变，九四主掌此时。君主弱而臣下强，各爻中应于臣爻的，严重的则凶，次之则悔；只有应于君主的才吉。六五因为有疾而不能知豫，六二应于六五，却不随时而豫。至于上六，则与九四没有牵涉，只是欢乐到了极点而不知变化。雷从地中发出而奋动，这就是豫卦。先王由此作乐，崇尚德行，隆重地把乐舞献给上帝，以配享祖先。震为雷，坤为地。雷不是有形之物，在尚未发生时，就潜伏在地中；等到顺应时令而发动，便从地中奋发而出。这就是震在坤上的象。人们都知道雷象征怒气，却不知道雷也象征和谐。冬令虽然将尽，春阳尚未融和；到了二月，震雷发声，严寒凝结便消解，万物无不和畅。所以雷最初发出的声音，是阴阳开始和谐的声音。这个时候，就像治理安定、功业告成之后。先王顺应天地的和谐，把它播入雅乐。所谓“作”，是亲自创作，而不是沿袭旧说。所谓“崇”，是有盛大的德行，必然有完备的乐。听到他的乐，就可以知道他的德，所以作乐是为了崇尚、宣扬这种德行。“殷”是盛大的意思。礼制中有殷奠、殷祭，这里说“殷荐”，大概就是隆重地进献。周公在四方百姓大为和谐之时，制定礼制、创作音乐，在郊外祭祀后稷以配享上天，如《思文》所说；在明堂祭祀文王以配享上帝，如《我将》所说。这是为了报答根本、追念始祖，使人知道王业由何而来，并不是专门讲钟鼓管籥的声音，来满足自己的享乐。雷奋发而天地之和得以通达，乐声奏起而天地、神、人之间的和谐得以贯通。圣人奉行天时的功用，就是如此。豫卦利于建立诸侯、出兵。一条阳爻接近君主，众阴爻顺从而和谐喜悦，所以卦名为豫。豫是和谐喜悦。人情和悦就会涣散，涣散就会寻求聚合；有利之处在于顺应人心共同的愿望，建立诸侯来统率他们。和悦又会使人骄纵，骄纵就会造成祸害；有利之处在于顺应人心共同厌恶的事，出兵来治理他们。豫卦，刚爻得到应和而心志得以施行，顺应而行动，就是豫。豫是顺应而行动，所以天地尚且如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺应时势而运行，所以日月运行不过度，四时也不失常。圣人顺应时势而施政，刑罚就清明，百姓也会服从。豫的时势和意义，太重大了啊！

译阳爻本在初位，逐渐前进到三位，都还没有应合于自己的本位，到了四位才得到应合，所以说“刚应”。阳爻在下方，未能发达生长之意；如今居于上卦之位，成为接近君主的臣子，才开始实现平素的志愿，所以说“心志得以施行”。坤为顺，震为动，这是合取二卦的德性来解释卦义，意思是顺应而行动，就会使人情和谐喜悦。又举出卦名来解释说：豫的意义，就是能够顺应而行动；即使广大如天地，也不过如此，何况建立诸侯、出兵，难道可以不顺应而行动吗？于是由天地说到圣人：天地的阴阳顺序运行，所以日月有常度、四时有常候；圣人的政教顺势施行，所以刑罚清明、万民喜悦服从。最后又表达赞美不尽之意说：“时势的意义太重大了啊！”大概行动若不顺应，即使弯曲伸展一根手指，也不能合乎道理；顺应而行动，即使建立诸侯、出兵，也还不能穷尽其中的意义。彖辞十分简约，圣人的解释却十分广博；若不是孔夫子，怎么能发明文王言外的意义呢？圣人在《乾》卦解释各卦的惯例中说“六位因时而成”，又说“乘着六龙而顺应时势”，说明一卦是一个时势，六爻又都是因时势而形成的。各卦解释彖辞，有的说“时”，有的说“时义”，有的说“时用”，有的说“随时”，虽然都因各卦的时势而措辞不同，本来各有适当之处。初六：声名传扬而自以为乐，凶。“鸣”是相隔遥远而求取朋友的声音。九四主掌豫的时势，却与初六相隔遥远而相应，所以初六鸣叫以求友。一个阳爻统摄众阴爻，自然有上下远近的次序。初六只知道自己与九四相应，便越分越级去求取九四；这样得不到豫，只有凶而已。而且九四若不能正确处置自己，就会成为后世的权臣。从初六看来，它就像琐碎的姻亲，虽然身居卑官，仍伸长脖子鸣叫以求进取，怎么会没有凶呢？武攸绪处在武后时期，他的宗族都权贵显赫，只有武攸绪在龙门、少室之间徘徊隐居，冬天藏身茅屋，夏天住在石室，不接受征召。等到武氏宗族被诛杀，只有武攸绪没有受祸，这就是不鸣豫。初六声名传扬而自以为乐，是因为心志已经困穷，所以凶。所谓心志困穷，是说它的地位刚在初位，形势还没有穷尽，本应循序渐进，等待时机而进取。如今这样急躁，是心志已经先行困穷，自取其凶。六二：坚定如石，不到一天便能知晓，守正则吉。“介”含有刚强之义，“石”具有坚硬的性质。六二处在正位，具备坤卦六二刚方的德性，所以有“坚定如石”的象。孔子说：“忧虑悔恨和羞吝，存乎能否守住界限。” 初六与九四相应，六三与九四相邻，六二处在初六、六三之间。它虽然与六五正相应，但九四以刚强之臣处在柔弱君主身旁，所以六二不敢另行依附，坚定得像石头一样，甚至不等到一天结束，就已经预先知道九四不应当跟随。这样守正，正是吉祥之道。豫卦与比卦相反；比卦是刚健的君主，所以希望众阴爻都来亲比，不亲比的便凶。豫卦有强臣，所以不取众阴爻都以九四为宗主；不以九四为宗主的反而吉。孔子说：知道事物的先兆，难道不是神明吗？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，他知道先兆吗？先兆，是事物将要发动的端倪，也是吉祥预先显现之处。君子见到端倪就行动，不等到一天结束。《易》说：“坚定如石，不到一天，守正则吉。”既然坚定如石，哪里还需要等一天呢？判断就完全清楚了。君子知道端倪，知道显明，知道柔弱，知道刚强，是万民所仰望的人。阴爻归附九四，是想求得豫，本来还没有显出凶象；六二已经预先知道了。九四有强势逼迫的端倪，这就是先兆，吉祥已经预先显现在这里。不谄媚，就是不对六三逢迎；不轻慢，就是不亵慢初六。在显明、柔弱、刚强之间，都有潜伏的端倪。智者看到这里，就能推知那里，这就是先觉的贤者，本来就是万民仰望、用来决定趋向的人。详细玩味圣人反复推明这些话，就可以懂得如何处在权臣当道的时代。不到一天便能知晓，守正而吉，是因为六二居中而得正。爻辞说到“止”，是说守正的象；象辞补充说：“中正，是因为六二居中而得正。” 六三：抬眼仰视而求豫，会有悔；迟疑不决，终究会有悔。《说文》说：“盱”是睁大眼睛。六是阴暗，本来不能看见；但六三处在三位，三为阳位，所以有睁眼的象。这就像盲人的一只眼睛还能看见。向秀说：“睢盱”，是小人喜悦谄媚的样子。六三处在九四之下并与之相邻，所以抬眼仰视九四，想求得豫；这正是招致悔恨的道路。既然知道这样会招致悔恨，若能果断舍弃它，转而跟随六五，悔恨还可以避免。如今却迟疑不决，犹豫不定，于是真有可悔之事了。上面的“悔”字说明爻的象，下面的“悔”字教人如何处置这一爻。抬眼仰视而求豫会有悔，是因为所处的地位不当。进退不能决断，最终必有悔恨，是因为德性柔弱而处在刚位，所处不当。九四：众人因我而得到豫，大有所得；不要怀疑，朋友们何不聚集而归附？众阴爻因我而得到豫，所以说“由”。阴性多疑，所以说“勿疑”。“朋”是众人的意思。众阴爻的象是“朋盍簪”；“盍”读作如“盍彻”“盍归”中的盍，犹如说“为什么不”。《说文》说簪是无首的笄，俗字写作簪；又说笄就是簪。《丧服小记》说：“用恶笄终丧。”注说笄是用来卷发的。 《盐铁论》说：“神禹治水，遗簪弗顾。”阴爻众多而头发柔顺，一条阳爻贯穿其中，就像簪子，所以有“朋友聚集归附”的象。各爻偏于阴，一条阳爻贯穿其中，于是阴阳和谐而喜悦，得到豫。各爻又因我而得到豫，所以九四可以说是大有所得。圣人教诲众阴爻说：“到了这里，不要再怀疑了！你们众阴爻为什么不来求我贯穿其中，如同归附于簪子呢？”爻辞对九四给予极高评价，却没有许以吉、亨，是有原因的。众人因我而得到豫，大有所得，是因为心志得到充分施展。一条阳爻前进到九四的尊位，处于人臣的极位；这不是苟且求取利禄显达，而是将要施行自己的志愿。在下位时，心志所能施行的范围小；成为近臣后，心志所能施行的范围大。所以说“刚爻得到应和而心志得以施行”。六五：守正而有疾，长久下去也不会死亡。“贞”是正，“恒”是久。开始时阴阳一方偏胜，便形成疾病；最终阴阳重新和谐，便不会死亡。“恒”字不能解释为常；若解释为常，就是永远不死，这便成了长生之说，是异端的说法。圣人在《恒》卦中把恒解释为长久，这已经很明白了。从阴阳来说，九四是“由豫”；从君臣来说，九四是强臣。六五德性柔弱，虽然守正，仍不免有疾。疾是豫的反面。《书》说：“有疾而不能豫”，就是这个意思。东周时期，诸侯肆意横行，王室徒有虚名，正是有疾；但它仍绵延超过西周，并没有死亡。疾病长久的人多半会死亡，圣人特意说“不死”，是因为他对名分的训诫极其严厉。六五守正而有疾，是因为乘凌刚爻。长久而不死，是因为居中，国家尚未灭亡。象辞在屯卦、噬嗑卦的六二爻，都说“乘刚”，与这一爻意义相同。九四正主掌豫的时势，六五乘在它上面，所以有疾。然而六五处在大中之位，居中怎么会灭亡？所以疾病虽久，却不会死亡。鲁昭公、秦二世、魏高贵乡公不能守中，所以有疾而死。即使如此，《春秋》写成之后，乱臣贼子便会恐惧；如果使他们知道“中”尚未灭亡的端倪，奸邪之心就会消绝，应当改变而成为忠臣孝子。

译上六：昏昧于豫，事情已经完成却有所改变，便没有灾咎。“冥”是昏暗不明，难道不是“不终日”的反面吗？“冥”与“升”意义相同，都是阴的象。成，犹如“六位成章”的“成”；渝，是改变。上六与九四既不相应也不相邻，因此免除了归附九四的凶险；但它没有阳明之光，不知道欢乐不可达到极点，这是昏昧于豫。豫的道路到了上六已经完成，假如能够改变而警惧，就可以没有灾咎。昏昧于豫本身不说凶，有所改变才说无咎。大概这是引导人以迁善改过为乐。《系辞》说：“始终都怀着畏惧，关键就在于无咎。”上六正应当如此。昏昧于豫而处在上位，怎么能够长久呢？“在上”是解释“冥”，怎么能够长久？“何可长”是解释改变豫，欢乐到了极点，怎么能够长久？长久处在这种状态而不知道改变，就会有灾咎。▯【震下兑上】此卦由卦变为兑卦，重震；在爻变方面，变成三阴爻之卦▯，初爻、上爻互换而变。此卦每一爻都由下爻随从上爻：二随三，三随四，这是随时的正阳，不应当随从阴爻。因此初爻交于四爻，是随时的变化；四爻与五爻同德，所以随从而彼此诚信。上爻已经到了极点，所以反过来随从五爻。泽中有雷，这就是随卦。君子由此领悟，应当面向昏暗的夜晚回到内室安静休息。兑为泽，震为雷。兑代表正秋，阳气到了秋天便下降，雷随着阳气潜伏，所以到了秋天便收敛。雷声是“泽中有雷”的象，画卦则象征白昼转为昏暗。“向晦”是日暮之时；“宴”是安宁，“息”是止息。所谓进入安息，就是夜间居处在内室。面向昏暗而入室安息，并不是为了单纯求安；国家无道时，便收敛自身而藏守，也不是为了独善其身，而只是顺应时势。宰予白天睡觉，国家无道时却仍追求俸禄，哪里算得上顺应时势呢？周公坐待天明，是为了掌握治理与乱世的时机；孔子整夜不睡，是为了讲求随时的学问。大象说君子随顺上天的时势，彖辞说天下随顺君主的时势，六爻说阴爻随从阳爻的情形。圣人交错综合这些说法，以阐明卦义。各卦都是如此。随卦，元始、亨通、利于守正，没有灾咎。阳爻发动而阴爻喜悦，这就是人们所以随从的原因，所以卦名为随。背离、乖戾、违逆，事情怎么会亨通？如今是天下随顺、大为亨通的时代。但随从若不守正，就会成为诡诈的随从，所以有利于守正，才能没有灾咎。随卦，刚爻来到下方，柔爻发动而喜悦。随卦大为亨通而利于守正，没有灾咎。而天下随顺时势，随顺时势的意义太重大了啊！初九的刚爻本来从上方来到下方，所以说“刚来”。如今处在二阴爻之下，所以说“下柔”。只有刚爻能够随时，才可以这样。震为动，兑为悦。阳爻凌驾阴爻便会产生怨恨，刚爻居下而柔爻居上便会喜悦。行动而使人喜悦，哪里会有人不随从呢？以上是在解释卦义，下面才是在解释彖辞。圣人在“无咎”之下加“而”字，是说大君能够制御时势，天下便随顺时势。道有盛衰，所以时势有通塞。当大为亨通的时代，行动而守正，就不再有过失灾咎，这是有可随从的时势，然后人们都会随从。文王、武王兴起，人民就喜好善行；幽王、厉王兴起，人民就喜好暴行。君主内心的发动影响极其微细，天下的响应却极其广泛。所以说：“随顺时势的意义太重大了啊！”先儒有人改作“随之时义”。考察其他卦说“时义”，是指它的时势与意义，因此“时义”是两件事。如今说“随时之义”，是说所随从的是时势，而其中的意义很大，因此“时义”是一件事。圣人变换文辞来阐明道理，不应改动。嵩山晁氏考察各家《易》文的异同之处很多，这里暂且举出一条，其他可以略去的就不记载了。初九：主事者有所改变，守正则吉；出门交往，会有功。“官”是主宰的意思。初九是震的主爻；“渝”是改变；初位象征门，出门是行动的开始；“有功”指九四。君子的随从有守正，也有变化。该随从的就随从，该改变的就改变，因此不苟且随从，也不徒然改变。此卦的时势中，各爻依次相随，是时势的正理。但初九刚健，不可以随从；六二柔顺，必须改变原来的常态，审慎地处置而守正，才可以得到吉祥。所以随的时势中，也有不一定要随从的，并不是违逆时势，而是变化适合于正道，不敢苟且随从。什么叫适合于正道？九四与九五彼此诚信，这就是有功的人。我出门去同九四交往，是在变化之中守正，难道不是不徒然改变吗？初九贵在改变，所以不说“随”。主事者有所改变，是因为跟随正道而吉。出门交往而有功，是因为没有失误。与人交往相处的道理，有的表面像正而实质是邪，虽有变化却因守正而吉；有的表面像得到而实质是凶，表面像失去却其实没有失去。初九如果苟且随从六二，表面像守正，实际上以阳随阴，便是邪。初九不随六二，看似有所改变，但所跟从的是正道，所以吉。九四对于六三，表面似乎可以说是有所获得，结果反而凶。初九与九四交往，虽然失去了六二，却没有失去自己。大概在变通之际，很容易失去自我；能够不失自我，就不会因变化而受到损害。学习的人应当谨慎辨别正与变、得与失。六二：系恋小子，失去丈夫。“小子”指六三，“丈夫”指初九。六三处在六二之上，所以六二系恋六三；初九处在六二之下，所以六二失去初九。阴爻的性质专一，三条阴爻都说“系”，是因为专一随从。阴本应随阳，如今却随从阴，所以说“系”，不说“随”。系恋小子，是不能同时与两者交往。事情不能两全，人与人也不能同时交往。阴爻必定随阳，所以六二与初九相交，是情理；下爻必定随上爻，所以六二与六三相交，是时势。在随的时势中，系恋六三就会失去初九。二者不能兼得，并不是六三系恋上爻而舍弃下爻。这里以兼及初九、六三来立义，所以把“系”改说成“与”。六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于安居守正。“丈夫”指九四，“小子”指六二。六二、六三称为“小子”，与师卦六三称“弟子”意义相同。有所求的是六三，求的是随从九四。所谓“得”，是说自己得到，指九四接受它，使它实现愿望。六三系恋上爻而失去下爻，与六二相同；但以阴随阳则不同，这是正中之正，所以既说“系”又说“随”。阴爻求阳爻，阳爻便接受阴爻，当然有所求而能得到。然而臣随君才是正道，九四虽很接近，九五才是大君。六三系恋九四，本来是想由此向上随从九五；如果系恋九四而忘记九五，就是失去正道。所以圣人用“利于安居守正”来勉励它，意思是：如果九四不随九五，我也不随九四，这就叫守正。能够守正，便能避免成为诡诈的随从。系恋丈夫，是因为心志舍弃了下位者。对两爻的解释，都只举出所系恋的对象，而不举出所失去的对象；既然有所系恋，就必然有所失去，本来不必同时说出。六三处在九四与六二之间，心志想专一系恋上方，所以必然舍弃下方。大概不舍弃其中一个，系恋就不能专一；这不同于六二想同时与两者交往。圣人在阴阳关系之间这样安排措辞，关于取舍向背，确实有深意。九四：随从而有所获得，守正反而凶。有诚信而处在正道上，以此明白自己的职责，哪里会有灾咎？

译“随”是说六三随从九四；“获”是说我获得了他，即九四获得六三。“孚”是说九四对九五诚信。卦中有三阳三阴，只有六三能够随从阳爻，九四为阴爻所随，所以都说“随”。其他四爻不是这样。九五是大君，是九四应当随从的对象。假如六三前来，九四便因它随从自己而占有它，却不再随从九五，这就是无视君主，怎么能守正呢？当然凶。只有九四能够向上对九五诚信，不失为臣之道；虽然获得六三，却不敢把它据为己有，因为它明白自己的职责。这样哪里会有灾咎呢？随从而有所获得，从义理说是凶；有诚信而处在正道上，是明白臣道而有功。捕获禽兽，猎物大了就应当归公。九四获得六三，考察事情本身虽可喜，但按照义理衡量却正是凶；只有能够明白臣子的道理，向上对君主诚信，才是获得六三而随从九五，成为对君主有功的人。爻辞开始说凶，最后说哪里有灾咎；到了释辞，却直接把明白臣道说成有功。九五：诚信地对待美善之人，吉祥。“孚”是九五对九四诚信；“嘉”是美善、吉祥。九五是随卦的主爻，是天下共同应当随从的对象。九四率先倡导，和它下面的众爻都来喜悦地随从。九五又能对九四诚信，上下彼此诚信，可以说是美善，所以吉祥。诚信地对待美善之人而吉祥，是因为所处的地位正而且居中。以阳爻居五位，既得正又居中，这就是所谓大为亨通、守正而天下随顺时势。上六：把它拘禁系缚起来，于是跟随者也来维系它。王在西山举行祭祀。这里说“王”与西山，是指大王。西山泛指邠、梁一带；升卦说的岐山，则专指已经迁居的城邑。随的意义，从上下说，是下位随上位；从前后说，是后来者随从前者。如今上六处在最上位，前面没有可以随从的对象；处在随的时势中，却唯独不知道随从，上位的人于是把它拘禁系缚起来，这哪里是喜悦地随从呢？从前大王为了躲避狄人离开邠地，越过梁山而在岐山建立城邑，跟随他的人像归向集市一样众多；他的随从并非因为喜悦，却能做到如此。拘禁系缚它，是因为处在最上位而走到了穷极。随从发展到上位，就走到了穷尽。▯【巽下艮上】此卦由卦变为艮卦，重巽；在爻变方面，变成三阳爻之卦。▯初爻、上爻互换而变。这里既有国事，也有家事；无论哪一方面造成蛊，都应当设法使蛊事得到亨通。如今各爻都说父母之事而不涉及君臣，是因为君臣之道允许离开或选择去留，而父子是天性，按理不能离绝。臣下对君主，如果道不同就可以离去，礼遇衰薄就可以离去，进谏不被采纳、言语不被听取就可以离去。若家中发生蛊事，作为子女的人，不能害怕劳苦，也不应躲避悔恨和羞吝，一定要设法使蛊事得到治理而后停止。假如国事纠缠复杂、患难纷乱，君子恰好遭逢这种时代，就应当把国家看作自己的家，竭尽劳苦、全力以赴，至死也不改变，想着救济时世的艰难。否则，平时便安享爵禄，紧急时就轻易选择离去，把国事置若罔闻，这是只顾自己而损害国家的人；至于离开、投降、跟随叛乱的人，恐怕不会少。因此各爻都取家庭事务作为象，以各自的爻位治理家中的蛊事。到了上爻，蛊事已经得到治理，才特别说明臣子去留的大节。山下有风，这就是蛊卦。君子由此领悟，应当振兴百姓、培育德行。艮为山，巽为风。风播散于长空，便使舒展与惨凄相互变化，寒暑迁移而万物的功业得以完成。如今风在山下，便进入岩穴，回旋郁结，不能条达动荡，这就是蛊卦的象。巽的弊病在于柔弱怯懦；风却能振动万物。君子体会风的作用来振作百姓；艮的意义在于蓄养，山能蓄养万物。君子体会山的作用来培育德行。振作百姓、培育德行，就可以亨通地治理蛊乱。蛊：大为亨通，利于涉越大川；在甲日以前三日，在甲日以后三日【“先”读平声，“后”读上声】。《序卦》说：“蛊，就是事情。”沿袭过去而有事情发生，所以这样说。《杂卦》说：“蛊，就是整治。”把“亨”解释为“蛊”，这些都不是蛊的本义。考察《春秋传》昭公元年，秦和说：“淫溺惑乱所产生的东西。”从文字构造看，皿中有虫叫蛊，谷物中飞出的虫也叫蛊。在《周易》中，女子惑乱男子、风吹落山，称为蛊。女子惑乱男子，是说长女与少男；风吹落山，是说巽在艮下，二者并不相合。圣人解释《彖》的说法，先儒引用《尚书大传》说：“于是命令五史，记载五帝治理蛊事的情况。”《说文》说：“蛊，是腹中的虫。”大概就是疾病，医家所说的虫毒。如今玩味圣人的文辞和意思，应当是壅塞沉滞而不能振作奋发的意义。巽没有独立自持、敢作敢为的才能，止又没有兴办事业、建立功业的志向，二者兼有，正是事情所以败坏的原因。因此卦名为蛊。天下的道理，成败都因世变的趋向而起，治乱也都乘时而来。蛊乱发展到极点，正是大亨通的基础。大川的险阻，如果只想避开危险困难、害怕辛劳，最终就永远没有渡过的时机，所以用“利涉”来勉励。大川比喻事情的蛊坏，利涉比喻亨通地治理蛊坏。所谓亨通地治理蛊坏，应当像涉越大川一样，以最终渡过为期。“先甲”“后甲”，先儒有人认为蛊卦初变为大畜，乾纳甲，乾的三爻在前，所以称“先甲”；五爻变为无妄，乾的三爻在后，所以称“后甲”。有人认为，甲日前三日是自我更新，甲日后三日是反复叮咛。有人认为甲属东方，艮在东北是先甲，巽在东南是后甲。考察《易》中所说三日、七日，都是指卦爻之数；下卦为先三甲，上卦为后三甲。先甲已经终结，后甲又重新开始，这说的是一卦的始终。乾九三说：“知道终结，终结它。”这是下卦的终结。九四说：“乾道于是变革。”这是上卦的开始。蛊卦是刚爻上升而柔爻下降，巽顺而艮止，所以称为蛊。蛊卦大为亨通，天下因此得到治理；利于涉越大川，是说前往必有事情要做。“先甲三日，后甲三日”，是说终结之后又有开始，这是天道的运行。蛊卦由▯变来，初九的刚爻上升为上九，上六的柔爻下降为初六，所以说“刚上而柔下”。这是以卦变建立意义，用来解释包羲的卦画；下面才解释文王的卦辞，其他卦也都如此。君主刚健在上，臣下柔顺在下，合乎天尊地卑的意义。好像可以使时世达到安康太平，然而君主止而无所作为，臣下巽顺而无力作为，那么纲纪日益毁坏，刑政日益紊乱，天下的事情就败坏了。圣贤兴起，因应这种蛊坏而使之大为亨通，于是天下混乱的得到治理，失败的得到成就。正当时世蛊坏之时，人心懈怠，政事废弛，天下好像没有什么可做；等到突然振作起来，前往任事，必定会有事情要做。那事情是什么？应当像遇到险阻的人寻求渡过一样。“利涉”有两层意义：可以涉越，或利在涉越。卦具备渡险的才能，便以“利于涉越”为义；卦取渡险的比喻，便以“利益在于涉越”为义。六爻之中，九三是先甲的终结，六四是后甲的开始，始终相接，阴阳于是周遍，像天运运行，大致就是这样。

译世间的蛊坏，不是一天造成的，难道也能在一天之内亨通吗？先甲的终结，正是亨通地治理蛊坏的一半；如果因终结而就此终止，那就是沉溺于小康、苟且偷安的人。必须体会后甲重新开始的意义，使始终与天道运行相同，最终把事情完成。这就是武王完成讨伐的功业，从而成就文王事业的原因。开始有两种：一种是形气开始分化的开始，一种是形气分化之后的开始。在形气以前的是太极。太极横贯万古而没有终结，所以形气开始分化的开始，并不是终结之后的开始。正如乾坤称为“元”：一气初次分判，阴阳同时产生，动静同时存在，本来没有先后。等到既已分判、形与气相对而立，便有阳而后阴、阴而后阳，动而后静、静而后动；阴阳、动静交替成为先后，更相互成为始终，好像循环一样，没有间断，正如蛊卦所说“终则有始”。这两种开始的区别，应当明确辨别。初六：治理父亲留下的蛊坏；有这样的儿子，父亲可以没有过失。虽然处境危险，最终还是吉祥。治理蛊坏不是柔弱怯懦的人所能做到的，所以阳爻或具有阳德时就说“干”。众多儿子共同治理父亲的事情，所以各爻大都说“父”。考察三代文献，有时称“考”，有时称“父”，从未用来区别生死。《酒诰》说：“你若不能敬慎地奉行你父亲的事业，就会大大伤害你父亲的心。”到了《檀弓》才确定：活着称父，死后称考。正如秦以前“朕”是君臣都可通称的，秦以后才确定为天子的自称。不必因为《檀弓》就把“考”一概解释为死者，何况家事本来就有父母年老而导致败坏的情况，也不一定要等父亲死后儿子才代替。这里兼说“父”“考”，与“我以吾仁”是同一种文法。家事导致败坏，是父亲的过失。有儿子能够治理，父亲就可以没有过失。然而初六如同年幼的儿子，刚明的兄长们还没有治理蛊坏，而他已经处在事情的开端，不免首先出力；力量小而责任重，必须以危惧自持。到了最后，蛊坏得以亨通，便能获得吉祥。“治理父亲的蛊坏”，意思是承继父亲。初六，德性柔弱而地位卑下。地位卑下，便不能治理蛊坏；德性柔弱，也不足以治理蛊坏。然而蛊事尚未亨通，怎敢因此就忘掉当世之事？只是怀着恳切求得亨通的心意，向上承继父亲。难道不是那些▯不防纬畎▯、爱护君主的人吗？九二：治理母亲的蛊坏，不可固执。五是阳的中位，二是阴的中位。所以九二说治理母亲的蛊坏，“贞”是固执的意思，本不应一概解释为正。坚守正道固然可以治理事情，但治理母亲的蛊坏，却难以直率地表达心情；说不可固执，并不是要用邪曲诡诈的方式行事，而是说应当变通、承顺，也就是所谓防止讽谏、委曲求全。郑庄公不能胜过母亲，因而得到害弟的名声；如果懂得不可固执的道理，就可以避免这种结果。“治理母亲的蛊坏”，是因为得到中道。圣人担心后世对“不可固执”这句话产生疑惑，所以用“得中”来解释。意思是九二不刚不柔，得到中正之道，可以委曲自己来完成治理母亲蛊坏的事情。九三：治理父亲的蛊坏，稍有悔恨，但没有大的过失。九二、九三都是刚爻，九三治理蛊坏的力量有余；初六、六四、六五都是柔爻，六四治理蛊坏的力量不足。刚爻重叠，才能力容易失于过分；而振兴停滞、挽救弊病，也不是人情所乐，所以稍有悔恨本来是应该的。然而蛊坏正由此得以亨通，哪里会有大的过失？“稍有悔恨”是用来警戒他；“没有大的过失”是用来勉励他。九三若能以敬慎戒惧来使用刚健之力，那么小的过失也都没有了。治理父亲的蛊坏，最终没有过失。刚爻重叠，正是巽顺、艮止的反面。圣人担心后世把悔与咎看成同时发生，从而削弱治理蛊坏的力量，所以用“最终没有过失”来解释。意思是：“▯虽然稍有悔恨，最终却没有过失，希望最终仍能运用我的力量。” 六四：宽缓地对待父亲的蛊坏，前往行事会显出吝。“裕”是舒缓自逸、对事情不敏捷，象征柔弱重叠。六四，德性和地位都是柔弱，又处在艮止之中，是安逸居处、受豢养的人。他的才能力量不足以治理蛊坏，若前往治理，只会显出吝而已。宽缓地对待父亲的蛊坏，前往也没有成效。用“前往有事”解释“利涉”的前往；用“前往没有成效”解释“宽缓地对待父亲的蛊坏”。意思是，柔弱重叠者前往，并没有实现其做事的志向，这正是治理蛊坏者的可惜之处。六五：治理父亲的蛊坏，因而获得声誉。五是父亲的位置，如今这一爻也称治理父亲的蛊坏。古人到了七十岁年老便传位，这一爻大概是继承家业、主持家政的儿子，或继承君体、守成守文的君主。六五，德性和地位恰好处于刚柔之中，用来治理蛊坏，应当获得美好的声誉。既然获得声誉，蛊坏得以亨通也就可以知道了。《诗经》赞美成王说：“温和恭敬而又高明刚正，如玉圭如玉璋；美好的声名，美好的声望；和乐平易的君子，成为四方的纲纪。”说的就是这个意思。“治理父亲的蛊坏而获得声誉”，是用德来承继。爻辞中称“治理父亲的蛊坏”的共有三处：初六以心意承继，九三以力量承继，六五以德行承继。六五以长子身份处于正位，率领各位弟弟共同谋划、共同渡过难关，所以不称说他的力量，而蛊坏自然得到亨通。这与九三有悔有吝相比，差别很大。然而如果没有九三刚爻重叠的力量，六五也不过是徒有善意，不足以处理政事。上九：不侍奉王侯，使自己所崇尚的事业更加高尚。“王”说的是王朝，“侯”说的是侯国，凡是侍奉其君主的事情都包括在内。“高尚”就是使自己所崇尚的事业高尚。如今上九位于六五之上，正有高尚其事的象。蛊坏到了上爻而得以亨通，治理蛊坏也到了上爻而停止；功业成就后退身，不再侍奉王侯。所崇尚的事业足以高出浮云。蛊坏尚未亨通时，把国事看作家事；蛊坏已经亨通后，便把国事交还，而使自身的事业高尚。这正如伊尹、周公复兴王室之后，归隐务农的时候。上爻多有凶险，唯独处在艮止之中可以免除。不侍奉王侯，志向可以成为法则。蛊卦初爻说：“志向在外。”大概是出仕而委身事君。蛊卦终爻说：“不侍奉王侯。”大概是完成为臣之事后归退。有进就必有退，有出仕就必有停止，有治理蛊坏就必有不侍奉王侯。这是做人臣、为人子所应有的界限，是不能逾越的。上九不再侍奉王侯，身体虽然退隐，志向却可以成为法则。这大概是在向万世的功臣显示进退的戒惧。若从未为国家辛劳，却仍然贪恋俸禄、保住职位，像夜行一样不肯休止，那就是这一爻所斥责的罪人。▯【兑下坤上】在卦变中为坤，重兑；在爻变中变为二阳。卦变开始时，以卦的两个阳爻建立意义。初爻有临御他人的德行，却还没有地位；二爻有临御他人的德行，又处在正位。统论六爻而从德性来说，刚阳增长，可以临御柔阴；分别六爻而从地位来说，柔阴尊贵，也可以临御刚阳。所以圣人随着四个阴爻的地位，分别辨明其吉凶。泽上有地。临御百姓，君子应以教化为先；思虑应当无穷，容纳、保全百姓应当没有疆界。

译兑为泽，坤为地。泽上的地向下临近泽水，所以成为临卦的象。上位者临御下位者，应先教养，后使用政刑。因此只说教养而略说政刑，这是君师之道。人的品类不齐，难以迅速改变；教化也有多种方法，经过长久才能成功。所以设置教化时，思虑应当无穷；容纳百姓如同泽容纳水，保全百姓如同保护堤防。容纳和保全，都是养育。天下不只有一个泽，天下土地上的人也不只有一种百姓。所以容纳、保全贵在没有疆界；如果教化像老鼠的伎俩，养育又有界限，那么临御下民的仁德就有限了。临：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶。两个阳爻渐渐增长，有向前临御众阴的势，所以卦名为临。一阳复生，虽然已经亨通，但阳气还很微弱。到了两个阳爻时，九二处在臣位的正位，犹如乾卦的见龙，是天下人都乐于见到的，可以出来临御众阴。它的亨通，比复卦更大。当时阴气仍然强盛，阳气临御它，利在得到正道。然而到了八月，两个阳爻渐渐消退，便有凶险。“有凶”是预先探察将有凶兆，并不是说一定已经凶险。如果能够思考祸患、预先防备，并以正道行事，凶险就可以避免。八月，是四个阴爻的月份，从观卦的卦画象来理解它。汉儒以十二卦配十二月的方法，大概就是仿照这里。临卦，刚阳渐渐增长，喜悦而顺从，刚健居中并得到呼应；以正道大为亨通，这是天道。到了八月会有凶险，因为阳气消退不会长久。“浸”是渐渐的意思，如同水逐渐浸润，增长也是逐渐的。通论六爻，一个阳爻渐渐增长而成为两个阳爻，这是有临御他人的象。合论上下两卦，若以喜悦来施行，别人就不疑惑；若以顺从来施行，别人就不拒绝，这是有临御他人的德。专指两个爻而言，九二刚健居中，呼应六五，明君与贤臣相遇，君臣彼此信任，这是有临御他人的权力。具备这三者，正是临卦大为亨通的原因。然而两个阳爻使用刚健之力，过分就会成为邪僻，所以必须以正道行事。只要有一处不正，小人就会乘机伤害我。天道就是阴阳；阴阳消长，都有渐进的过程。一阳初次复生时，气候正极其寒冷，但经过六七十天后才渐渐转暖，因此寒暑不会失常。否则冬天实行春天的政令，便不得正道，乖戾之气会乘机而入。圣人用天道解释“利贞”，大概就是这个意思。关于八月，有先儒认为从建子到建未共八个月为遯卦；有人认为从丑月的临卦到申月为否卦。说建未的，是因为遯六二消退临九二，取二阴与二阳相对；说申月的，是因为文王作《易》时在西伯时期，不应以建子为正月，于是从临卦经过八个月成为否卦。但临卦是两个阳爻，否卦是三个阴爻，意义并不相同。应当详细体会圣人“消不久”的意义，专以两个阳爻的消长为主，不必从某月某卦逐一推数。卦象有相反和相对两种，乾坤一类是相对，临观一类是相反。圣人论阴阳消长，各依其类别，从未错乱。姤卦说“不可与之共同增长”，夬卦说“刚阳增长才算终结”，是以姤与夬相反来论一个阴爻的消长。遯卦说“渐渐增长”，大壮卦说“大者壮盛”，是以遯与大壮相反来论两个阴爻的消长。否卦说“小人之道增长”，复卦说“小人之道消退”，是以否与复相反来论三个阴爻的消长。复卦说“刚阳增长”，剥卦说“柔阴变刚”，又说“君子重视消长盈虚”，是以复与剥相反来论一个阳爻的消长。复卦说“君子之道增长”，否卦说“君子之道消退”，是以复与否相反来论三个阳爻的消长。临卦说“刚阳渐渐增长”，又说“消退不会长久”，是与观卦相反而言。临是两个阳爻增长，观是两个阳爻消退；再前进一位就成为剥卦，阳气的消退很快就要到来。若是遯卦还有四个阳爻，难道还可以说阳气消退不会长久吗？临卦之时，人们都喜悦阳刚渐渐增长，圣人却在此时已经垂示阳气渐渐消退的戒惧。与剥复、复否分别在两卦中谈消长相比，这里的忧虑更深、思虑更远，也更加急切。唐代五王恢复正统还没有多久，转瞬之间就败在三思手中，应当知道圣人并不是过度计虑，临卦这样说是有深意的。“八月有凶”与姤卦所说“女壮”，都是预见其最终结果。初九：共同临御，守正则吉。“咸”是都、共同的意思，也有彼此相同的意思，正如“咸有一德”“咸和万民”中的“咸”。两个阳爻共同前进，所以初九与九二都称“咸”。初九以阳刚作为阳爻增长的开始，却处在最下的位置；它虽然有临御之德，地位却不能与德性相称，所以必须守正之后才吉。共同临御而守正则吉，是说志向实行正道。《易》中说“正”，有守正和行正两种意义。屯六二“女子守正而不出嫁”，说的是守正而不实行。临卦初九阳爻想要向上行动、临御他人，大概是以实行正道为吉。圣人担心后世把它误解为拘守不动的正，所以用“行正”来解释，与屯卦初爻“志行正”的意义相同。假如只是小心拘守自身，那就是守着不正确的正，仍然是拘执没有权变的中道，不能临御他人，哪里会有吉祥？九二：共同临御，吉祥，无所不利。九二地位正当，所以不再说“正”。卦名的意义就在这一爻，因为它刚健居中而处于正位。《彖》说“利贞”，利就在这里；《彖传》说“以正”，也是说这里；初爻说“行正”，也是行这里的正道。九二向下与初九同德，向上呼应大君，于是百姓都处在临御之下，吉祥而无所不利，这是理所当然的。共同临御，吉祥，无所不利，是说还没有顺从命令。九二、六五虽然是正应，但众阴分布在六五左右，难道不会厌恶两个阳爻渐渐增长吗？或者有人挟持天子来号令九二：顺从，就会失去自我；不顺从，君主身边的小人又会任意施展奸计。圣人不说“不要顺从”，而说“还没有顺从”，是担心权臣奸人把这句话抓去作为口实，仿佛在说：“我暂且还没有顺从，只等大君改变命令，使它合于中道。” 六三：用甜言蜜语临御，没有什么利益；既然为此忧虑，就没有过失。六三是形成兑卦的主爻，兑为喜悦，所以取“甘”的意义。大概是用甜言蜜语诱导别人；所谓忧，是忧虑这种方式不足以临御他人。六三处在阳位而且位置较高，于是产生临御他人的志向。然而德性柔弱而谄佞，便装出好脸色、说甜言蜜语，希望别人处在自己之下。失去自我来求取别人，别人就会轻视、欺凌我，所以当然没有什么利益。知道甜言谄佞不足以临御他人，并为此忧虑；忧虑之后审察自身、安定自己，不敢妄自居于人上，便可以免除过失。后世以妇人的仁慈行事，借求取声誉来笼络众人的人，应当以此为鉴。用甜言蜜语临御，是因为地位不当；既然为此忧虑，过失就不会长久。阳刚而且处在正当位置，才可以临御他人。如今六阴居于三阳位，既然位置不当，凭什么能够临御？圣人用“过失不会长久”来解释“没有过失”，说明在忧虑以前本来有过失；忧虑以后，过失才不会长久。六四：最接近地临御，没有过失。“至”是说到达这里。六爻属阴而柔弱，本来不足以临御他人；但它从下位向上进展，已经到达这个位置，那么它临御他人只是凭借地位而已，只能达到没有过失，最终没有临御下民的功业。

译最接近地临御而没有过失，是因为地位正当。六爻居三位便不当，居四位便正当；虽然不必忧虑，也能够免除过失。六五：明知临御之道，符合大君的宜，吉祥。“知”是聪明睿智，足以临御他人。“宜”是随时采取适宜的办法。六本来柔弱昏暗，如今却能洞察众阴的情状，不亲近自己的同类而向下呼应刚健居中的九二，这是明智之人的作为。大君临御、制理万国，本来就有随时采取适宜办法的道理；舍弃亲近自己的阴爻而呼应处在正位的阳爻，正是根据时势施行适宜之道，不得不如此，这正是所以得到吉祥的原因。在六五称“大君”，是因为四个阴爻在上面强盛，所以特别明白写出，以彰明君位。大君所采取的适宜之道，就是实行中道。“宜”是权宜，唯独适合时势，没有固定的势态，不可拘执一端。圣人担心后世借“宜”的名义行欺诈、文饰奸邪，所以用“行中”来解释。好比说：“适宜该怎样做？只须实行中道。”六五处在大中的位置，深知众阴不能共同参与政事，幸而两个阳爻渐渐增长，足以办理我的事情，所以守持中道来扶助它们，使它们安处其位，以成就临御下民的事业。所谓中，就是抑制阴、扶助阳，各自适合其应有的位置。上六：敦厚地临御，吉祥，没有过失。“敦”是厚，“敦之使厚”就是使它厚重。凡是说“吉”又说“无咎”的，是因为这种吉中仍有不完善之处。上六在卦外，没有与谁相应。六五临御之时已经呼应九二，上六又跟随其后加以助益，所以吉祥。然而九二并不是它的正应，本来似乎应当有过失。以九二为主，顺应时势的爻共同助其主，便可以没有过失。否则泛泛地厚待他人，过失就说不尽了。敦厚地临御之所以吉祥，是因为志向在内。圣人用“志向在内”解释厚重地临御为何吉祥。大概是在告诉人们玩味爻辞的方法，使人知道各卦六爻的情势都各有所系属。这里的“内”，就是内卦。▯【坤下巽上】在卦变中为巽，重坤；在爻变中成为两个阳爻的卦▯。九二与上六、初九与六五彼此交换而变：九五在上显示观【读去声】，四个阴爻在下仰观【读平声，下同】。九五如同大明悬于天上，初六仍处在蔀屋之下而什么也看不见；六二从门缝中观望，所见狭窄；六三走出门来观看，却还没有通达；六四登上九层之台观看，最为明察；上九在观卦之外，与四个阴爻没有关系。初六与六二观望上方，九五与上九观望下方，六三自我观望，六四是观之最盛。风行于地上。观卦象征先王巡省四方、观察民情而设置教化【卦名“观”读去声，“民”读平声】。巽为风，坤为地。蛊卦说山下有风，是回旋而不能通行的风；观卦与涣卦说风行，是舒散、发达的风。风运行在地面上，如同大观遍及天下，所以成为观卦的象。先王体会这一点，用来巡省四方、观察民情，设置多种教化。五方百姓语言不通、嗜好欲望不同，于是巡行省察各方国家，观察其风土，改变其国俗而设置教化。所设教化虽不同，最终都归于使人受到感化。《王制》说：天子五年巡守一次，命大师陈列诗歌以观察民风，命市场呈纳物价以观察百姓所好所恶，修明教化而不改变民俗，说的就是这个。观：祭祀时洗手而不进献祭品，却有诚信，仪容温和敬肃。九五尊贵地处在天子之位，四个阴爻虽然强盛，也不敢逼近，只能仰观而已。所以卦名为观。但不读作观看、瞻仰的“观”，而读作观阙的“观”，是取九五显示可观之象的意义。《尔雅》说阙叫作观，鲁国的两观就是这样。又如在象魏上显示教法，使万民观看。阴气在内强盛，阳气在外消退，圣人却特意以阳来命名卦，意义很深。有人说：以阳为主可以；但如果依照十二卦的意义，为何又不说阴气强盛？回答说：临卦已经以“八月有凶”预先告诫了。“盥”是洗手，设置在东阶之下。这是将要祭祀时、灌鬯之前的仪式。“荐”是进献祭俎，陈列在堂上，是享神的时候。助祭而观看礼仪的人站在庭下，只能看见沃盥的仪式；到了奉献祭品时，只能远望而不能观看。“盥而不荐”，含有众阴在下的意义。《卷阿》注说：“颙颙，是温和的样子。”又说：“颙颙然，是敬慎顺从的样子。”《广韵》说：“颙，是仰望。”九五在上，尊严如神；众阴仰望观瞻，对上方怀有诚信，所以容貌温和而敬顺。这大概是诚敬之心所感发的。大观在上，顺而且巽，以中正之德观察天下。观卦说洗手而不进献祭品，却有诚信、温和敬肃，是说下民仰观而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会失常；圣人用神妙之道设置教化，天下就会服从【“大观”读去声，其余均读平声，下同】。大观指九五，因为地位尊贵而德性属阳。天下各地远近不同，人的品类智愚不等，必须我所显示的观法能够光照天下，然后薄海内外的人都得到所观之道，这是顺、巽两卦的德性。顺是根本，巽是表达；顺，是顺应人心共同的地方；巽，是不强迫人做其不愿做的事，这就是显示观法的道路。中正也是指九五，处在中位而得正，以此观察天下，就不会苛细察看，也不会偏私照临，这是观察民情的道路。所谓下民观看而受到感化，是说不必用武力强制和强求。君子平时内心存有诚信敬慎，心与神相通；等到主持祭祀，佩玉铿锵，举止恭敬严肃，刚开始沃盥、还没有进献祭品时，下方观看的人已经相信神明降临，无不温和敬顺地受到感化。如果内心没有礼义忠信和诚笃之心，外表又跛倚不正地临祭，那么即使捆绑约束百姓，百姓也不会服从，何况只是眼睛刚接触到仪式，内心就已经受到感化而服从呢？《彖》以祭祀为例，所以圣人借此充分阐发神道的意义。孔子说：“鬼神的德行，真是盛大啊！看它却看不见，听它却听不到；它体现于万物之中而没有遗漏，使天下人斋戒明洁、穿着盛服来承奉祭祀。洋洋然啊，好像就在上方，好像就在左右。”这就是神道。

译上天用神妙之道运行阴阳，所以四时不会失常；圣人观察这一点，用神妙之道设置教化，因此不用言语而使人信服，不发怒而有威严，天下便服从。古代设置教化，寄寓在庠序学校之中，从小学到大学，品级节度十分详备，不越级，不超过节度，鲜明而完备。如今却说用神道设置教化。神没有形迹，那么取法于无形迹又有什么意义？回答说：风没有形迹，所以草木没有不倒伏的；教化没有形迹，所以百姓没有不顺从的。有形迹的教化可以使君子善良，无形迹的教化可以感化小人。人必须先有接受教化的资质，才能进入我的教化之术中。至于冥顽不灵、极其愚昧的人，诵读诗书反而轻侮圣人的言语，拿着干戚反而扰乱行列，更何况四个阴爻党羽强盛、两个阳爻势力危弱，就像君主虽然占据崇高地位，而股肱、耳目之官以及内外大小臣僚全是小人，有谁来主持我的教化？想要放任而听凭他们，事理不允许；想要起身整治他们，力量又做不到。只有使自己的德性如神明一样，使人可以敬畏却不能窥测，可以畏惧却不能揣度，那么轻慢亵渎就不会产生，怠慢轻易也不会出现；众小人自然会在形迹之外受到观感，无不肃然恭敬、悚然服从。有人说：“洗手时诚心专一，进献祭品时诚心已经分散，这就是洗手而不进献的意义。” 回答说：“圣人的诚心纯一而且永不停止，普通人的诚心只能在一件事情上达到极点。”季氏接连点燃蜡烛来祭祀，就能保持肃敬。恭敬之心难道会被疲倦懈怠夺走吗？子路早晨来朝见而退去，圣人还赞许他。由洗手到进献祭品，曾经相隔多久呢？诚敬难道会突然衰退吗？初六：像儿童一样观看；小人如此没有过失，君子如此则可惜【“观”读平声】。童子，是还没有加冠的人。小人，是不肖之人的称呼。不肖之人应当处在下位，所以处在下位的人也称小人。古语说：“小人的德行，就像草一样。”君子，是贤者的称呼。贤者应当处在职位上，所以处在职位上的人也称君子。《尚书》说：“凡是我们有职位的人，都是君子。” 这里说“小人”，大概是与童子相同，取下卦的象，并不是指不肖的人。童子还没有见识，小人也没有见识；初六距离大观最远，虽然有所观看却没有所得，这是童子式的观看。对小人来说这样没有过失；如果君子只求通达地观察，却像童子一样观看天子的光明，那就是可惜的道路。初六像儿童一样观看，是小人之道。小人怎么能没有过失？后世必然有人疑惑。圣人解释说：“这是小人之道，是说百姓日常使用而不知道其中的分量，如此而已。这种情形可以谅解，所以说没有过失，也就是没有什么值得责怪的。君子如果不能明察，不显明这一点，就可以责备，所以说可惜。”只举小人，是为了释疑。六二：从门缝中观看，利于女子守正。“窥观”是从门中观看，《说文》所说的“把头探入门中观看”就是这个意思。婚礼中女婿拜见主妇时，主妇关上左扉，站在门内拜见女婿。大概妇女不参与外事，从门中观看正合于其正道。六二处在内卦的中位，所以有这样的象。从门中观看事物，与坐在井里观看天空有什么不同？所见很狭窄。如果女子在闺房中守正，当然是有利的。从门缝中观看，即使对女子守正来说，也可以说是可羞的。观察水，必定要到海边；观察都邑，必定要到洛师；观察天下，必定要登上防山；观察道理，必定要进入圣人之门。只从门缝窥视、隔墙偷听，是观看中的可羞之处。六三：观察我的生意，决定前进还是后退。“我生”读作“天生烝民”的“生”。六三处在上下卦交界处，所以有进退之象。最初，天生万物，各种资质都已具备；六三能够观察、省察自身，是俊秀之士，可以进入王朝任职。只是还在下卦，大概尚未在乡里评议，也没有列入宾兴之列，那么就只能退居夫家而已。观察我的生意、决定进退，并没有失去正道。应当前进却不前进，应当退却却不退，都叫作失道。如今可以前进，却能够退让，所以圣人说没有失道。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客被王所用。在封建时代，即使天子也称为国。《

译尚书》说“长大我们的王国”，就是这样。“国光”犹如《诗经》所说的“邦家之光”；“利”是适宜的意思。大司徒把贤者、能者交给乡老和乡大夫，以礼相待为宾客，进献贤能之人的名册给王。六四已经离开下卦，紧密接近大观之主，不只是观看国家礼乐典章的文物，也确实能看到国家的光华，如同看到贤者、能者。大概贤者、能者正适宜作为宾客，被任用在君王的朝廷。观察国家的光辉，崇尚宾客之礼。虞朝以丹朱为宾，周朝以微子为宾，大概是不敢完全用臣下之礼对待他们；能够来观光的人，应当受到尊崇。让他们作为宾客，是尊敬贤者。九五：观察我的生意，君子没有过失。“生”是生意、生生不息之类的意思。《诗经》赞美成王说：“君子万年。”凡是称为贤德的人，君臣都可以使用这个称呼。上天赋予聪明，是为了治理百姓。凡是天地的生生之意，以及万民生生不息的情状，都是九五所应当观察的。《彖》用神明来比拟九五，《彖传》用大观来赞美九五。即使说大为亨通、元始吉祥也可以，但爻辞只说没有过失，是因为卦辞和爻辞取义各不相同：卦辞兼取诸爻的意义，爻辞只说本爻而已。九五所观察的就是这样，所以在观卦中可以说没有过失。即便如此，四个阴爻在下窥伺，两个阳爻能够免于过失，不就是吉祥亨通吗？“观察我的生意”，就是观察百姓。六三、九五都说“观察我的生意”。《彖传》在这里特意发明“观察百姓”的意义，是担心后世以为九五也只是在观察自身。那么为什么概括说“我生”？因为大君把别人看作自己，百姓的生存就是我的生存。上九：观察他人的生意，君子没有过失。“其”就像说“他”，与“我”相对。九五是君主，所以观察四个阴爻，就是观察作为“我的”百姓；上九在卦外，所以观察四个阴爻，如同观察他人的生存。君子在事情之外观察，不侵犯大观之主的权力，因此可以没有过失。观察他人的生意，志向还没有平定。上九刚健明察，与九五相同，都可以观察百姓；但地位在九五之后，没有百姓可供自己观察，只有作为君子才能没有过失。“未平”是探察小人的志向而说的。▯【震下离上】在卦变中为离，重震；在爻变中成为三个阴爻的卦▯。初六与九五互相交换而变：初爻和上爻两个刚爻，象征圆形的土墙，取监狱之义；中间三个阴爻，象征口腔中间的牙齿，取咀嚼之义。九四是各爻共同要咬的对象。所处位置有刚有柔，所以所咬的东西有难有易；其中情势都系于九四这个中爻。说到咀嚼，就知道初爻、上爻两个刚爻是牙龈；初爻、上爻说监狱，则说明各爻中间空虚，有狱城的象。监狱、咀嚼这两件事，在各爻中交互体现。雷电相合，先王因此明示刑罚，整饬法令。离象征电，震象征雷。离在其他卦中，有时取其光明之义，有时取其火的形象。这里称为电，是因为它与雷相配。雷震动而云气蒸腾，遮蔽了光明，所以称为电；电也有光明的意义，是火的形象。仲夏时节，天地间闷热蒸郁，一遇雷电，湿热之气便开始消散，这就是噬嗑卦亨通的道理。电光闪耀，雷还在下方，所以还不能猛烈轰击，不过是使人心生警惧罢了。先王体察这一点，也不过是明白显示刑罚，如悬示刑具之类；整饬法令，如修订禁戒之类。所以《彖辞》只说“用狱”，不说“用刑”。《大象传》多依据卦的上下而决定辞语的先后；相合取象的，如“云雷”，分别取象的，如“云上于天”，就是这样。有时先说下卦，如“地上有水”“天在山中”，必定是要用辞语说明上下的意义。这一卦的两个形象本应相合而言，应说“电雷”，却说“雷电”，应当另有深意。前代儒者有人说这是文辞倒置；考察石经，作“电雷”。噬嗑卦亨通，适宜施用于狱讼。卦象像张开的口颐，中间有东西阻隔；下方震动，一咬就能咬到，所以卦名叫“噬嗑”。有人说：此卦的反卦也是颐中有物，为什么却名为“贲”？凡是“噬”，都必须下卦发动；贲卦没有震，不能称为噬。不能咬合，哪里只是失去滋养，反而会成为咽塞颐养的祸害。只有

译咬合，才会亨通。立卦有张开口颐的形象，倒置的卦有圜土的形象。九四就是圜土中的人。大司防凡是危害他人的人，都把他关入圜土，用明确的刑罚使其知耻。郑氏注说：“圜土，是监狱的城。”《彖传》说“适宜用狱”，也是根据卦象引申意义。百姓触犯、抗拒刑法，在道理上是不相合；彼此交相争讼，在情理上也是不相合。圣人施用狱讼，大概是要使人情与道理相合。‘利’解释为‘宜’，意思是适宜用于狱讼罢了。颐中有物，所以叫噬嗑。能够咬合，于是亨通。刚柔分布，发动而光明。雷电相合而显明。柔爻居中并向上运行。虽然爻位不当，但适宜施用于狱讼。

译《易》依据象数成书，其中的卦象含有精妙道理，清楚易见。“颐中有物，所以叫噬嗑”，明显是在教人探求卦名的意义。“噬嗑而亨”，是说由于咬合，然后才亨通。噬嗑由▯卦变来，在尚未变动时，刚柔偏聚；变动之后，刚柔才分开而兼备，这就是本卦的卦画。震为动，离为明，这是本卦的卦德。雷电相合，光明显著而止息，这是本卦的卦象。一阴爻上行至五，虽说柔爻居于刚位，实际上刚柔都居中，所以适宜用狱。狱讼之事，是圣人慎重对待的。施用狱讼，体察卦画，就应宽严并济；体察卦德，就应明察清正、善于听讼；体察卦象，就不使狱讼久拖不决。噬是刚爻发动而能咬合，《彖传》说适宜用狱，恐怕是取刚爻能够决断制裁，而圣人又把这种意义归于六五的柔爻；这是否有怜悯而任用贤良的意思呢？大君在上，三番思虑之后才制定刑罚，虽然德性表现得柔和，但用于狱讼却是有利的。唐代朱南山、万国俊撰作《罗织经》，还把丽景狱作为范例，到这时才知道圣人的忧虑深远。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。‘屦’有在下方的形象；‘屦校’就是给脚套上刑具。荀卿说：“菲防屦。”《尚书大传》说：“上刑穿赭衣，中刑穿杂屦。”考察可知，防屦、杂屦都是用来装饰有罪之人脚部的刑具。所谓屦校，是因其所穿之屦而加以拘束。这是罪行较轻的情形。“灭”是没入、遮没；“灭趾”就是使脚趾被遮没。《彖辞》说噬嗑、用狱两件事，圣人因初爻和上爻属刚，取其狱讼之象。初爻是震动的开始，也是小人开始作恶的时候。遮没脚趾，是在作恶之初就消灭其恶行的迹象，这样就可以改正过错。所以虽然脚戴刑具，却能没有灾咎。脚戴刑具，遮没脚趾，就是不能行走。趾，是脚跟。《说文》说：“足跟叫歱。”这个字从“止”和“人”，含有不能行动的意义。下卦爻辞有时说“足”，有时说“趾”。“足”是通称；“趾”有停止的意义，遮没脚趾，就不能行走。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；见不到利益就不肯奋勉，没有威势就不会受到惩罚。小的惩罚能够造成大的警戒，是小人的福分。”屦校就是小的惩罚。所以不行走，才可以免除灾咎；如果继续行走作恶，恶行就会积累，罪过也会变大。大司防如果不能使人改过，便将其从圜土放出，反而造成继续作恶的灾咎，就是这样。六二：咬食皮肉，鼻子被遮没，没有灾咎。皮肉柔软而外皮坚韧；咬食皮肉，所咬的是柔软部分。“灭鼻”就是鼻子被没入、遮没，意思是咬食皮肉时，鼻子也被挤压没入其中。初九是刚爻发动的主爻，不是九四所能抵挡的。六二紧挨着它，所以咬九四如同咬柔软的皮肉。咬住对方而使自己的鼻子没入其中，它咬合的力量就可想而知了。鼻子被遮没，似乎本来应该有灾咎；然而志在取得咬合，有什么灾咎呢？咬食皮肉、遮没鼻子，是因为乘在刚爻之上。初爻和上爻是颐中之龈，二、三、五爻是颐中的牙齿。六二乘在初九之上，就像牙齿附着于牙龈，咬得最有力；颐中之物只有一个。咬食者是刚爻，则被咬之物为柔；咬食者是柔爻，则被咬之物为刚。它能够使鼻子没入，是因为乘在刚爻之上。屯卦因乘刚而屯难，这一卦因乘刚而没有灾咎，是时势和作用不同。六三：咬食腊肉，遇到毒物，虽有小吝，终究没有灾咎。《天官·腊人》郑氏注说：“腊，是小块而完整的干肉。完整干肉中有骨头，咬食者若不仔细，就会碰到毒物而伤到嘴唇。吝，是小的瑕疵。”小吝，就是很小的瑕疵。六三居刚位而德性柔弱，又远离初九，以此去咬九四，所以如同腊肉难以咬断，遇到其中的毒物。然而小块肉中的骨头所造成的毒害能有多大？虽因咬食而有一点小吝，最终仍能咬合，因此没有灾咎。遇到毒物，是因为爻位不当。六爻居于三位，所以说爻位不当。九四：咬食干硬带骨的肉，得到金属箭头；适宜在艰难中守正，吉祥。陆绩说：“肉中有骨叫作胏。孟子说抽出箭去掉金属箭头；金属箭头象征九四的阳刚。‘艰’是不敢轻易行事，‘贞’是不敢行邪道。” 卦名取自这一爻，因为各爻所咬食的就是它。干胏比腊肉大，咬食起来比六三更加困难。然而九四是颐中的阻隔物，需要上下合力来咬它。九四虽属阳刚强硬，我们仍然能够制服它，但还应当有所忧虑，以艰难谨慎的态度行事并守正，才可以得到吉祥。不这样做，干胏所造成的毒害就不只像六三那样有小吝了。由此看来，君子驾驭小人的方法，就应当如此。适宜在艰难中守正而获吉，说明尚未光明。必须艰难谨慎而守正，然后才能得到吉祥；同颐卦讲养育相比，守正则吉，这里还隔着一层。难道这就是所谓“未光”吗？六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有灾咎。腊人掌管干肉。注说：大块肉剖开摊平晒干，叫作干肉。与腊肉、干胏相比，干肉没有骨头。“黄”表示居中。《禹贡》说金有三品。注说：金、银、铜；古人凡称“金”的，大多只是指铜。所以楚子与郑国结盟时说：“不要用它来铸造兵器。”至于所说的“黄金”，才是现在所谓的金。陈平离间楚国时用了四万金，说的就是这种金。金取其刚硬，黄金又取其尊贵。六五是君位，象征君主治理臣下。这是说明适宜用狱的爻。干肉和黄金，都没有超过适度的刚硬。六五是大君以柔和来施用狱讼，所以能够恰好击中关键，不会有刀刃顿折、难以制服刚强之物的忧患；但仍说“守正而有危险，没有灾咎”，是因为圣人对刑狱极其慎重，忧虑周密到了这种程度。守正而有危险、没有灾咎，是因为处理得当。解释《彖传》时说“位不当”，这里却说“得当”：解释《彖传》是从爻位而言，这里是从事情而言。六五以柔爻施用狱讼，按守正而戒惧的方式实行，因此没有灾咎，是得到了施用狱讼的恰当方法。上九：肩负沉重的刑具，遮没耳朵，凶。“何”与“荷”相同。“何校”就是肩负枷锁。“灭耳”是把耳朵完全遮没。耳是上爻的象征；桎梏是罪行较轻的刑具，肩负重枷则是罪行重大。卦到了上爻，或许就是一再犯错、始终不改的人；刑具遮没了耳朵，凶险是可想而知的。孔子说：“善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人把小善看作没有益处，因而不去做；把小恶看作没有伤害，因而不去除。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。像初九那样脚戴刑具时，若还不知道改过，积累到上九，凶险怎么能够逃避？” 肩负重枷、遮没耳朵，是听觉不明。耳固然是上爻的象征，但圣人姑且借此比喻他听不进劝告，并不是像宋翔的弥尾、青来、俊臣的定百脉那样惨酷。初九已经脚戴刑具，上九难道没有听见吗？却仍不知道改过，最终陷入狱讼，这不是耳官失职又是什么？▯【离卦在下，艮卦在上】从卦变来说，它变为艮卦；从爻变来说，重离变成三阳爻的卦。▯卦的九二与上六互换而变。合看两卦，就是刚爻上升而文饰柔爻，柔爻下降而文饰刚爻。分看六爻，初九文饰九四，是正当的；九三文饰九四，却有所疑虑。九二在下方，没有可以文饰的对象，所以必须依靠九三共同兴起。六五和九二都是柔爻，所以六五反过来文饰上九。上九以君主身份文饰臣下，也是向下文饰。九四与上九则是接受文饰的一方。山下有火；君子因此明察各种政务，不敢轻率断狱。

译艮象征山，离象征火。山的下面，是岩谷幽暗的地方。有了火加以文饰，就明亮了。明察各种政务，是体察离的卦德。政事繁多而不明，就会混乱。断狱，就是判决狱讼、定人罪名。必须像太阳高悬天空，广泛照临，幽暗隐蔽之处都没有遗漏，然后才能得到实情。山下的火，照耀的范围有限，可能明于此处而暗于彼处。或者只是文饰、罗织罪名，哪里敢凭这样的光明来断狱呢？贲卦亨通，小有利于有所前往。事物相互错杂，所以称为文；刚柔相互交错而成文，所以卦名为贲。有文采来装饰事物，然后事物才能通行；用礼乐来装饰治理，然后政教才能广泛通达。贲，所以亨通。如果文饰与本质不相称，则小有利于有所前往。贲卦亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上升去文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；光明而有所止，这是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。爻变的学说在这一卦中最为明白；其他卦并非隐晦，只是各自的意义有其适当之处，大概不能全部这样解释，学习者应举一反三来观察。卦由▯卦而来，在尚未变动以前，纯粹是刚、纯粹是柔，只是本质而已。变动以后，上六的柔爻下来成为九二，用来文饰下卦的刚爻，所以亨通。九二原本处在纯刚之中，分出而成为上九，用来文饰上卦的柔爻，本来也可以说亨通，却进一步推说为小有利于有所前往的原因。柔爻下来文饰刚爻，是刚为本质、柔为文饰；好比君子内心蕴含刚正，外在表现谦和，即使到了蛮貊之地也能行得通。刚爻上升文饰柔爻，是柔为本质、刚为文饰；好比羊的本质却披着虎皮，外强中干，哪里能够在天下大有作为呢？上九有天的象征，五、四、二爻有日月星辰垂布的象征，所以可以观察天文，故说“这是天文”。郭京说“天文也”上面缺四字，于是取注文“刚柔交错”的话来补足，大概是不知道这里的意义。‘文明’说的是离，‘止’说的是艮；人文灿然，如果不止于礼义，就会流荡淫靡，没有止境，文饰的弊端说也说不尽。观察天文，日月往来，星辰经纬，四时因而变迁；圣人由此加以考察。若不考察，变化便昏暗不明，无从查考。观察人文，就是典章制度、秩序和文物都完备，但人的情性仍不免各不相同；圣人于是加以教化，若不教化，风俗便不能形成。推而言之，天人之贲，其意义就是这样广大。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车辆而徒步。趾有在下方的象征。《尚书》说车服是用来酬劳功勋的。车可以装饰我的出行；舍弃车而不乘车出行，是取脚趾之义。居于全卦最下方，是文饰脚趾的人。初九本想向上文饰九四，所以舍弃用来装饰自己的东西，转而文饰他人；宁愿用车去文饰九四，甘心徒步而行，可以说得到了贲卦的正道。舍弃车辆而徒步，意思是不乘车。乘坐轩车虽然荣耀，但审察道义更为重要；初九不肯乘车，是为了保全道义。六二：文饰自己的胡须。“须”是等待。从卦的整体来说，六二本来应当向下文饰刚爻；从爻位来说，它处在下方，没有可供文饰的对象，只能稍作等待，以等待九三。这大概是自己不能文饰，也没有别人接受它的文饰。文饰自己的胡须，是与上爻一同兴起。刚柔交相文饰，是爻的情状；刚爻必定向上文饰，柔爻必定向下文饰，这是卦的意义。六二虽然等待九三，但九三最终没有向下文饰六二，也只能姑且与上爻一同兴起。两者交往不合正道，所以不说“贲”，而说“兴”。九三：文饰得鲜明润泽，长久守正而吉祥。《诗经》说“六辔如濡”，是鲜明润泽的样子。庆封把车献给季武子，车饰美好光泽，可以照见人影。九三重重刚强，又处在离卦光明的极点，以此施行文饰，光泽盛大到这种程度是适宜的。然而九三与上九位置相应，德性又相敌对，两个刚爻不能互相文饰，所以舍弃上九而文饰九四。文饰若不合正道，就有近于邪僻的嫌疑，所以圣人用“长久守正”来告诫它，要它长久守住正道，这才开始得到吉祥。否则，暂时守正而又恢复邪僻，难道不会招致上九的愤怒，随之而来吗？初九不随从六二，所以必须守正然后才吉祥。这一卦中九三不文饰上九，所以也用守正来告诫；其他爻也是如此。长久守正所得的吉祥，是最终没有人能够凌辱它。九三舍弃上九而文饰九四，上九大概不能心平气和；九三若能长久守住正道，那么上九最终也不能侵害凌辱我。六四：文饰得鲜明，洁白如皓首；白马高举头颈、疾驰而来，不是仇敌，是婚媾。“皤”是白头。马用来驾车，是初九所舍弃的东西。“翰”，如董遇说：“马抬起头，高高昂起，就叫翰；应读作寒，是疾飞的意思。”婚，是阴阳双方相互求合。防，婚媾相遇，犹如所谓怨耦，称为仇，大概指九三。六四是贲卦文饰最盛的地方，却说“皤如”、说“白马”，都是以白为贵，因为文饰容易流于过度。圣人以此告诫说，不一定要文绣绚烂才叫作贲。初九以正当的应爻关系来文饰六四，六四在相应位置接受它，可以没有嫌疑。九三因位置相邻，也来文饰六四，就有公孙黑强行委禽的事情。九三前来，似乎是求婚；从六四看来，却是仇敌。六四不接受九三的文饰，就像不与仇敌结为婚媾。六四居位得当却有所疑虑；不是仇敌而是婚媾，最终没有过失。居位得当本来不该有疑虑，但到了这里不能没有疑虑。大概六四虽然居位得当，而初九、九三都以阳爻向上文饰；一方正当，一方不正，情势相近，所以有所疑虑。六四若能谨慎辨别善良的配偶与怨恨的配偶，拒绝九三而不接受它，那么开始虽有疑虑，最终不会有过失和悔恨。六五：文饰丘园，捆束的帛很少；虽有吝，最终吉祥。丘园是隐士居住的地方，《诗经》说“乐彼之园”。上九有卦外的象征，六五的柔爻本应向下文饰九二，而九二也是柔爻，于是舍弃九二而文饰上九，所以说“文饰于丘园”。束帛是礼仪上的文饰，《诗经》说用币帛来表达深厚心意；五匹帛为一束。不使用黑色和浅红色的礼帛，是因为贲卦以质朴为贵。“戋戋”是盛多的样子。二、五是君臣的正位，本应把优厚的爵禄给谁呢？如今不以文饰来表彰在位的贤者，却文饰丘园中的隐士，可以说是吝惜了。人文昌盛的时候，隐遁困穷而居的人容易被厌弃。六五能够转而文饰他们，或许可以使懦弱者树立起来，使贪婪者清廉，使华丽返归质朴，从而教化成就天下。开始虽有吝，最终却吉祥。六五所得的吉祥，是因为有喜庆。文饰、褒扬、显耀的恩宠，如果施加给受宠幸的人，国事难道不值得忧虑吗？如今文饰丘园中的隐士，应当有足以令人喜悦的地方。上九：以白色质朴来文饰，没有灾咎。五色之中，白色也是一种颜色。素丝、白华，取的是质朴，并不是没有颜色，只是不让文饰胜过本质。上九处在文饰盛行的时代，却能不争逐纷繁华丽，退居丘园之间，这确实是洁身自守、清正修养的士人。君主不把锦绣的光彩拿到山岩幽谷中去炫耀，而以质朴来文饰他们，有什么灾咎呢？白色质朴的文饰没有灾咎，是因为上九实现了自己的志向。上九大概是隐居以求实现志向的贤者；以质朴作为文饰，就可以实现自己的志向。光武帝不强留严光，是实现了严光的志向；德宗强迫李泌接受金紫之服，难道符合他的志向吗？

译否卦【反卦】同人卦、大有卦【反卦】谦卦、豫卦【反卦】随卦、蛊卦【反卦】临卦、观卦【反卦】噬嗑卦、贲卦【反卦】《周易辑闻》卷二 【经部，易类，《周易辑闻》】钦定《四库全书》《周易辑闻》卷三 宋代赵汝楳撰写。▯【坤卦在下，艮卦在上】从卦变来说变为艮卦，从重卦来说坤卦变成一阳爻的卦。▯卦的初爻与上爻互换而变。各爻都是一阳受到剥落；其意义在于阴爻有远近之别，所以剥落阳爻有轻重之分。五爻是君位，剥落到四爻便停止；到了上爻，则是小人自己承受剥落。山附着于地；君子因此增厚下位，使居处安稳。艮象征山，坤象征地。山也是地，只是名称不同而本体没有不同，所以说：清气上升成为天，浊气下降成为地。大地以厚重承载万物，山又附着在地上而使其更加厚重，居住其中的人自然安稳。凡是处在人上位的，能够厚待下属，就可以使自己的居处安稳。世上有些人剥削下属来厚待自己，却骄傲地居于人上，以为拥有泰山一样的安稳，不知道这样会积累怨恨、酿成祸患。君子看来，这种危险比泰山压顶还严重。这就是剥削别人其实只是自我剥削。剥卦：不利于有所前往【“剥”，反切音普卜，意思是反向攻击并夺取。】一个阳爻孤独地处在上方，众多阴爻从下方剥落它，所以卦名为剥。阳爻处于极上之位，向前进想要前进却没有可以前往的地方；向后退又受到群小逼迫，还能往哪里去而有利呢？“剥”就是剥落，柔爻改变刚爻；不利于有所前往，是因为小人势力增长。顺应形势而止步，是观察卦象所得的道理。君子重视消长、盈虚，这是天道运行的规律。【陆德明本作“顺而止”，没有“无”字；若如此，只是说明两卦的卦德，看不出君子观察卦象以止小人的意义。】用“剥”解释“剥”，就像用“巽”解释“巽”，因为它不能用别的意思解释。郭京却想说“剥，是剥落”，实在不对。《诗经》说“八月剥枣”，是自己剥取那枣；《诗经》说“桑之未落”，是说桑树自行衰落。剥有阴爻剥落阳爻的意义，“落”却不能解释“剥”。一个阳爻本来在初位，如今初爻和上爻互换，柔爻于是改变刚爻而居于初位，形成五个阴爻剥落一个阳爻的象。圣人在《否卦》中说小人之道增长，在《剥卦》中直说小人增长。《否卦》之时，君子与小人的势力大致相当，增长的只是小人之道；《剥卦》之时，君子与小人人数相差极远，小人的势力增长强盛到不可抵御，所以圣人直接说其势，不再说其道。不利于有所前往，本来就是如此。然而小人难道终究不可抵御吗？本卦艮、坤相遇，坤为顺，艮为止，为什么不观察卦象来寻求止住它的道理呢？治理滔天洪水，必须先防止水流；拴住脱缰的马，必须先稍稍避开它的锐势。善于驾驭小人的人，也只应顺着小人正在张大的势头，安静地置身事外，不轻率有所前往，以保存自己的力量，使小人迟疑观望、心存敬畏而不敢逼迫，然后才可以慢慢阻止它继续进逼。如果不能估量自己的力量、审察时势，贸然同它争斗，必然会遭到摧折而失败，哪里还能阻止它呢？有人说：治理小人而严厉斥责他们，尚且担心他们突然袭来；如今却委曲求全、柔弱退让到这种程度，难道不会使祸患像野草一样滋长，最终难以收拾吗？回答说：在小人刚刚到来时就违逆并排斥断绝他们，圣人在《姤卦》中已经说过了。消长、盈虚交替成为祸福，这就是天道运行。过去是阳气增长而阴气消退，如今是阳气消退而阴气增长；过去是阳气盈满而阴气空虚，如今是阴气盈满而阳气空虚。君子重视这种祸福相倚的道理，所以采取顺势而止的办法，并不是姑息，也不是养奸。一个阳爻没有受到伤害，后来复卦由此建立根基；否则连同这个阳爻一起被剥落，君子之道岂不几乎熄灭了吗？圣人的忧虑深远，能根据时势采取适宜的权变之道，凡俗浅陋的见解哪里足以谈论这些。初六：剥落床脚，毁损正道，凶。《诗经》记载睡在床上；卫瓘抚摸晋武帝的床说：“这个座位值得珍惜。”床是人安居的地方。下卦象征床，初爻处在床的最下方，象征床脚。“蔑”，《说文》说：“人劳累时，显出疲惫的样子。” 初六虽然处在最下方，却改变为刚爻，夺取阳爻的位置，造成剥落，正是这一爻。床之所以安稳，是因为床脚承托它；如今剥落床脚，床就不再安稳。虽然还没有直接伤害君子本人，但君子的正道已经显出衰微，难道能不凶吗？剥落床脚，是因为要灭去下方。“灭下”是解释“以足”的意义，不是解释“蔑贞”为灭尽。阴爻剥落阳爻，是把阳爻的下方完全剥去。马氏、虞氏把“蔑”解释为无，认为就是没有正道。在下方的阳爻可以暂时没有，但正道难道可以没有吗？把“灭”训为无还较近，把“蔑”训为无则不可。六二：剥落床的分隔部分，毁损正道，凶。考察《说文》，“庚”像肚脐，“辛”承接庚，所以辛像大腿；但辛实际上没有大腿的象征。“辡”反切读蒲苋，是罪人相互争讼，并不取两腿之义。“辨”反切读蒲苋，从辡从刀，因为刀可以分判事物，所以解释为分判。郑氏则说，足上称为辨，在膝盖以下；弯曲时相近，伸直时相远，所以称为辨，辨就是分隔，这与《说文》的意义不同。只有崔憬说：辨应当在床脚之间，是床的横档。黄氏说：是床箦。总之，九四说剥落皮肤，那么六三以下都应当是床的象，不必把二爻解释成人身。根据卦画寻找床的形状，应当是在床脚上方、床板下方；六二比床脚稍高，有分隔的象。若“辨”是床箦，则六三应当代表床箦；六二处在床脚与床板之间，床失去分隔，不但不安稳，还将有倾覆的忧虑。六二也说“蔑贞凶”，也是说自身虽未遭凶祸，正道却已遭凶祸。这是圣人教人预见先兆，担心君子在剥落床的分隔部分时疏忽大意，不能预先防备剥落皮肤的灾祸。剥落床的分隔部分，是因为还没有同心相助者。按爻位相应来说，六五是贯鱼之君；按爻位相邻来说，九三不与剥落阳爻的志向相同。剥落止于床的分隔部分，是因为还没有同心者与它一起剥落，所以还不能突然推进到剥落君子的皮肤。六三：剥落之时却没有灾咎。六三处在剥落之时，唯独不剥落阳爻，所以不说床。六三体为柔而居刚位，与上九相应，不同于剥落阳爻，因此得以免除剥落屋庐的灾咎。程氏认为吕强有此情形，确实如此。处于剥落之时而无灾咎，是因为失去了上下的交往。众阴爻都一心要剥落阳爻，阳爻九三处在其中，却独自违背众阴，于是失去了与上下的交往。六三因为失去上下交往反而没有灾咎，就像坤卦因为丧失朋类而有喜庆一样。六四：剥落床而达到皮肤，凶。六四是依靠床而卧的人，所以说“肤”，也取柔软之象。剥落逐渐升高而到了这里，就已经伤及人的皮肤，怎么会不凶呢？连皮肤都要被剥落，正道的情形也就可知了。剥落床而达到皮肤，是灾祸已经迫近。阴爻剥落阳爻所依的床，而六四正据处其上，可以说灾祸非常迫近，当然会有灾。圣人作《易》，大概是为了与百姓共同忧患。学习《易》，贵在知道先兆、避开灾咎。如今有灾祸已经伤及皮肤，是因为处在这个位置却不知道先兆，恰好身居其位，因灾祸迫近而招致灾难，后悔又哪里来得及？有人说：六四所谓迫近，是指六三。六三既然说剥落而无灾咎，六四怎么会有迫近的灾祸？回答说：六三的无灾咎专指这一爻；六四的迫近则是通指三个阴爻而言，意义各不相同。六五：像串联鱼一样统领众阴，以宫人为宠，无所不利。