筮宗先传考第三

译《筮宗先传考》第三。大衍之数为五十。《乾凿度》说：日十、辰十二、星二十八，共为五十。○ 汉代马氏说：《易》有大极，就是北辰；北辰生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气，共为五十。○ 汉代荀氏说：八卦各有六爻，六乘八为四十八，再加上乾、坤二卦的二用，共为五十。○ 沈氏说：土的生数是五，成数也是五，所以大衍之数为五十。○ 杨氏说：一加九，二加八，三加七，四加六，五加五，大衍之数就这样形成了。○ 张氏说：天数为二十五，把它们合起来就是五十。○ 汉上朱氏说：《黄帝书》也说：土的生数为五，成数为五，因此大衍之数为五十。以上诸说，都是把其他数合计为五十。汉代郑氏说：天地之数为五十有五，是因为五行之气通达万物，所以减去五。○魏代王氏说：推演天地之数，所凭借的是五十。○后魏关氏说：蓍法不只是取法天地，还必须取法五行。大偶数就是五十，小奇数就是五。天地之数取其大而舍其小，小奇数的五虚设而不用。○唐代孔氏说：万物之数为一万一千五百二十，推演天地之数时只用五十。○临川王氏说：五十所宗本的数是五。○三衢刘氏说：天地之数为五十有五，大衍之数为五十，是因为天五退藏于隐秘之处。又说：五十有五是天地的极数，大衍之数是天地的用数；天五不用，所以大衍之数比天地之数少五。○陈氏说：天地之数为五十有五，五行各自虚去其中一数，所以大衍之数为五十。○耿氏说：五在五十之中，五就像胃气播布于各条经脉。○郑氏说：数起于一，而一中必定包含函三之理；三引申为六。在天地五十五数之中，合六为一，于是成为五十。○谷水林氏说：十五是小衍，五十有五是大衍。又说：天地之数为五十有五，而大衍之数为五十，是因为从五十以下来看，每个数都以五为本体：一加四也是五，三加二也是五；从五十以上来看，六加一是五，七加二是五，八加三是五，九加四是五，十五加五也是五。天五无处不在，因此大衍之数止于五十。以上各说，都是把五十五减去五而成为五十。现在考察，《大传》所说的数有三种名称：天地之数、大衍之数、当万物之数。数的方法有两种：积和衍。应当先辨明名称以寻求数法，然后依据数法来求得各名称所指的数。所谓天地，是五十五这个数的名称；所谓万物，是一万一千五百二十这个数的名称；所谓大衍，是五十这个数的名称。名称辨明后，再依据名称来寻求其方法。天地之数，是从天一到地十累积而成；万物之数，是累积上下两篇的策数而成；大衍之数，是由五推衍而成。方法辨明后，再依据方法求数。天一到地十累积为五十五，这叫天地之数；上下两篇的策数累积为一万一千五百二十，这叫当万物之数；五次小衍为十，大衍为五十，这叫大衍之数。天地、万物都属于积数，大衍专属于衍数。积，是奇偶数成群累积，末尾都有奇数；衍，是以五均匀推演，末尾都没有余数。三种数法既然不同，三种名称所指的数也不同，不能用减损或增益的方法强行求通。希夷陈氏说：“万物之数有进有退。人的寿命以百岁为限，前五十年是进，后五十年是退。大衍，就是百年中前五十年的进数。” 以上说法只是从一百这个数中析出五十，只谈人的寿命。晁氏说：小衍就是参两。参，是一、三、五，也就是水、木、土；两，是二、四，也就是火、金。各自沿着十来推演，推到十二；再推演到一，一到三、三到二、四到三、五到四，这就是所谓彼此交替为首，是横向推演。纵向推演，则是一、十、百、千、万。以上只是讨论纵向、横向推演，并不是大衍之数，也不专指五十。《易数大略》大致说：“大衍，是八卦的衍数。八卦经卦的爻画共二十四，重叠起来就是四十八；又因为每卦各有八种爻变，也有四十八。这四十八是八卦的正数。推衍这个正数，就叫大衍。衍就是增益，在四十八上增加二，便成为五十这个成数。” 以上把衍解释为增益，虽然说是大衍，却没有说明衍为何称“大”；所增益的二，也很像牵强附会。司马氏说：“易有太极，就是一。分为阴阳，阴阳必定有中和。所以由一推衍为三，这是小成；推衍为十，就是大备。小衍为六，大衍为五十 ○” 兼山郭氏说：“河图纵横排列起来是十五，这是小衍之数。天五潜藏运行于中央，统摄而使用它，就是大衍之数。” 以上把奇偶之数当作衍，说什么纵横、潜运，都不是衍。汉代班氏说：“五乘十，就是大衍之数。” 以上论数本身是对的，但把它解释为相乘，就不同于“衍”。程氏说：数起于一，在五处完备。小衍它而成为十，大衍它则成为五十。○龟山杨氏说：天地之数在五处完备；十这个数，是由五形成的。○吕氏说：参天两地合起来成为五，小衍为十，就是两个五；大衍为五十，就是十个五。以上关于大衍五十的道理，是我的圣人阐发出来的，程子又加以说明，于是足以辨明万世的疑惑，开启万世的明悟。它的用数为四十有九。安定胡氏说：天数象征君，地数象征臣，臣不能盛大过君。圣人在地数中去掉六，再与天数合计，成为四十九。○吴姚氏。○魏代董氏说：天地之数为五十有五，六象征六画之数，所以减去六而使用四十九。○郑氏说：在天地五十五数之中去掉六，成为四十九。○盱江李氏说：天地之数为五十五，到了揲蓍的方法，只能使用四十九，取其整数罢了。以上是在五十五中去掉六而成为四十九；考察《大传》，则是在五十之数中使用四十九。汉代郑氏说：大衍又减去一，所以是四十九。○唐代孔氏说：在五十根策中去掉一根。○司马氏说：小衍去掉一就是五，大衍去掉一就是四十九。以上是在五十中去掉一而成为四十九。

译魏代顾氏说：“设立这五十之数来表示神。神虽然不是数，却因数而显现，所以虚置其中一个数，以说明不可言说的道理。” ○后魏关氏说：“大衍之数中有一数虚置而不用。” ○陈氏说：“大衍自行虚置其中一数。” ○开封郑氏说：“在五十之数中虚置一数而不用。” 以上是在五十中虚置一数，成为四十九。汉代京氏说：那一个不用的数，是上天生成万物的生气，要借虚来求实。○汉代马氏说：北辰居于自己的位置而不动，其余四十九数运行而使用。○汉代荀氏说：初九，潜龙勿用。○汉代班氏说：道据有其中的一数，其余四十九数是应当使用的。○魏代王氏说：其中一数不用，是在不用中发挥作用；借此贯通，并非数而称数，借此成就其数。○眉山苏氏说：一数不用，是太极的象征。○三衢刘氏说：天一居于尊位而不动。○张氏说：天数的运用极于七七，七七得到四十九；五十之中自然缺少一数。以上是在五十中有一数不用，所以成为四十九。至于麻衣派，则使用四十八。五十根策中只使用四十九根，其中一根是使用范围所达不到的，并不是有所取法象征，也不是有意把它去掉，而是虚置不用。这一根既然是使用所达不到的，握住蓍草进行揲算时，哪里知道这根策在五十根中是最初的一根，还是最后的第五十根呢？既然不知道它是最初的一根，就不能指称它为北辰、道、天一或太极。如果因为一不是数而把它去掉，那么从一数到二，难道可以舍弃一而从二开始吗？唐代孔氏说：其中一数不用，是因为它虚无，不属于所使用的范围。○沈氏说：把蓍草聚拢起来就是一，四十九就隐含在一之中；把它分散开就是四十九，而一又隐含在四十九之中。一就是道；说它是无，它却存在；说它是有，又不能把它取出来。○耿氏说：一在四十九之中；一就像肾气，主持其余脏腑。○龚氏说：一是虚数，四十九是实数，而四十九正由这一数产生。○新安程氏说：它的用数止于四十九，其中寄寓着一个不是数的数，不能一概用数来说明。又说：在四十九数之上缺少一数，没有蓍草。又说：《易》的蓍法和数都以两为极限，而两之上没有一。又说：太极统摄五十，却不把自己列入五十中的一数。又说：进入实际运用的数有蓍草，不进入实际运用的数没有蓍草；有蓍草而不用，这才可以谈虚。本来若不设立这一根蓍草，就只是没有它而已。○开封郑氏说：四十九根蓍草合起来成为一个圆圈，好比混沌未分的状态；这就是所虚置的那一数。○谷水林氏说：那一数不用，是因为一在四十九之中。○《易数大略》说：五十除去一，就是没有一。○汉上朱氏说：总合起来就是一，分散开就是四十九，并不是在四十九之外另有一个不用的一。以上诸说认为五十之中没有一，所以成为四十九。自从先儒提出“不是数”的说法后，后人便说四十九之外没有一。其实说去掉一、虚置一、一个不用，仍然是有这一数贯通在内，合起来成为五十。现在若说没有这一数，那么大衍之数就只是四十九了。程氏说：“五十是数的完成状态，既然完成，就不再变动。” 以上考察这句话，事理兼备，学习者应当详细思考。分为两部分，以象征两仪。唐代孔氏说：这是象征两仪。○朱氏说：左手象征天，右手象征地。○开封郑氏说：左手属阳，用来象征天；右手属阴，用来象征地。这里说象征“两”，不只是指两仪；诸儒特意说的是其中较大的意义。挂起一根，以象征三才。三衢刘氏说：“从左手取出一根，放在小指之间。” 以上考察，《大传》的“存”字应当是“挂”字。盱江李氏说：“扐十二加上所挂的一根就是十三，扐二十四加上所挂的一根就是二十五，扐二十加上所挂的一根就是二十一，扐十六加上所挂的一根就是十七【按：十三，是扐十加挂三而成十三；现在说扐十二加挂而为十三，那么三变中只有一变挂，后两变不挂】。” ○新安程氏说：“从左手握着的蓍草中取出一根，挂在左手小指之间；三，象征三才。第一次大揲有挂一，后两次大揲只分为两部分，不再挂一。” ○《易数大略》说：“用左手取出右手所握的一根策，挂在左手小指之间，后两次揲算不再挂。” ○白云郭氏说：“凡是揲蓍，第一次变必须挂一根；如果不挂一根，就没有变，所余的总是五。只有挂一根，所余才不是五就是九，所以能够发生变化。第二、第三变虽然不挂，也有四、八的变化，因为不一定非要挂不可。”又传述程子的做法说：“再把蓍草分成左右两手，不再重复挂奇数。” 以上考察，四营而成易，挂一是四营中的一营；第二、第三变不挂，就只有三营了。至于发生变化还是不变化，并不取决于挂或不挂。因为四十九根策的第一次变本来就会自然得到余五或余九，后两次变虽然有余四、余八，却不能不挂。麻衣说：“荚数为六、八，是八卦的定数。希夷陈氏的《消息》说：‘在四十九数中挂起其中一根而不用。’” 以上考察，《大传》说：“它的用数为四十有九”，即使挂起一根仍然属于使用之数。现在说“挂一不用”，便与《大传》的文字不合。此书朱氏认为是戴师愈主簿所作。唐代孔氏说：在两仪之间，从天数中分出并挂起一根，使之配合两仪，以象征三才。○唐代张氏说：第一次揲算先扐，把右手的一根蓍草放在左手小指之间；第二次揲算又放回左手，取一根蓍草扐在无名指之间。○朱氏说：“挂”就是垂挂；从右手中取出一根策，垂挂在左手小指之间。○开封郑氏说：这是象征圣人与天地并列，所说的就是三才。又说：把右手的蓍草挂在左手指间，以象征人处于天地之间；形体属于地，禀命属于天。“右挂”这一名称和含义，只有朱氏说得明白。“象三”并不只是指三才，各位儒者只是特意说明其中较大的意义。张氏把左右手所挂的蓍草混杂起来解释，在道理上是行不通的。把蓍草四根四根地数，以象征四时。唐代孔氏说：把蓍草分开来数，都是以四根四根为一个数。唐代刘氏说：第一指，余一就补三，余二就补二，余三就补一，余四就补四；第二指，余一就补二，余二就补一，余三就补四，余四就补三；第三指与第二指相同。朱氏说：先把右手的蓍草放在一处，用右手把左手的蓍草四根四根地数；然后再把左手的蓍草放好，用左手把右手的蓍草四根四根地数。所谓象征四时，都是按四来计数。

译右氏用两手交替分数，固然是可以的。但左手已经有了挂和扐，若又用它来数右手的蓍草，做起来就不方便。不如仍然只用右手来数。唐代刘氏所谓“补二、补四”的说法，似乎是因为不数右手的蓍草而采取的简便办法。假如不数右手的蓍草，那么一变之中就只有一个扐，这与“再扐”的方法不相合。把余下的奇数归到扐处，以象征闰月。唐代刘氏说：一变遇到少数，就和所归的奇数合为五；再变遇到少数，就和所归的奇数合为四。张氏说：奇，就是所挂的一根。白云郭氏注说：自唐代以来，把奇当作扐，所以揲蓍的方法多有错误；到横渠才开始把二者分开。新安程氏说：取小指所挂的那一根蓍草，混入左右两处的扐中，这就叫作“归奇于扐”。“奇”是没有成对相匹之物的称呼。这里所归的奇，就是先前所挂的那一根。右氏把所挂的一根称为奇。唐代孔氏说：奇，是四根四根地数之后剩下的数；把这些残余的奇数归入扐处，使数目形成一定的数，以此效法天道，就如同把零散的余数归拢起来形成闰月。朱氏说：奇，就是零数；扐，就是勒住、夹置的意思。也就是说，把两手的蓍草四根四根地数完后，四根之外必定会有零数，或一、或二、或三、或四：左手的零数归在第四指与第三指之间，右手的零数归在第三指与第二指之间，并夹置在那里。所谓象征闰月，就是积累余数而形成闰月。右氏把揲后剩下的数称为奇。考察起来，“奇”有两种含义：相对于成对而言，是奇偶之“奇”，即程氏所说的没有匹配的东西；相对于成数而言，是奇余之“奇”，即孔氏、朱氏所说的残奇、零奇。张氏说：扐，就是左右手剩下的余数。白云郭氏引用程氏的话说：左手蓍草四根四根地数后所剩的数，放在案子的东南角，这叫左手之扐；右手蓍草四根四根地数后所剩的数，也放在案子的东南角，这叫右手之扐。朱氏辨析这种说法，认为这不是程氏的话，一定是传抄记录有误。朱氏又说：两手的余数放在案角而不放在手指之间，就不符合“归奇于扐”的含义。白云郭氏说：扐，就是数的余数。如《礼》中说祭祀使用数的“仂”，就是这个意思。有人认为手指之间叫扐，这是不对的。扬子云写作“艻”，难道是因为草长在草间才叫艻吗？新安程氏说：扐，就是数的余数。凡是遇到扐，就另放在一处；左手余一，右手余三，这就是四扐。第二揲、第三揲没有挂，只取两处的扐合起来成为四。又说：古书中的“扐”也写作“阞”。《考工记》说，轮人按照车毂周长的阞，削去其薮。郑氏说：“阞”是三分之一。“扐”又写作“仂”。《王制》说祭祀使用一年费用的仂，郑氏说是计算这一年经常开支的数，取其中十分之一。“扐”又写作“泐”。《考工记》说石头有时会泐裂。郑司农把它读作“再扐而后挂”的扐。《太元》则直接写作“艻”。范望说：今天计算十，取出其中一数称为艻，大概是用来作标记的。现在综合考察古语，扐、阞、仂、泐、艻，都以“余数”为义。到了唐代，人们才把蓍草夹在手指之间称为扐，所以毕中和又制定了第一指、第二指、第三指的方法。张氏、程氏不认为这种说法妥当，而都依据《太元》的说法，把扐解释为余数。如今考察古语来探求经文旨意，处处都与此相合，可见张氏、程氏的说法是可信的，而毕氏错了。古人把余数叫作扐，是因为它的分合都与人的手有关，所以字形也从手；并不一定要挂在手指之间才叫扐。右氏把余数称为扐。朱氏说：扐这个字，是归置余数的地方，而不是所归余数的名称。《王制》所说祭祀使用数的仂，也就是说，正数握在手中，奇零之数放在手指之间。手指属于人体，所以从“人”、从“力”而写作“仂”。“艻”生于蓍草，是说这种草放在人手指之间。凡是从“力”的字，都有勒住之意的省写。他又辨析郭冲晦所记载的张氏蓍法说：“现在考察，这种说法大错，恐怕不是横渠的话。”挂、奇、扐，《大传》的文字本来各有主旨。奇，是残余零数的意思。刚把蓍草分成两部分时，只挂出其中一根，不能马上把它称为奇；从毕氏、董氏、刘氏开始就把它弄错了。扐固然是左右两次揲所剩的数，但扐的含义其实是手指之间夹置东西的地方，所以说‘归奇于扐’，意思是把这个余数归到手指之间。现在直接把扐说成余数，那么‘归奇于扐’就成了把余数归到余数中，文理便不通了。不察觉这个错误，反而把‘归奇’解释为挂一来回避它，又产生一个错误，离经义就更远了。郭氏承袭这种说法，指责唐人不应把奇当作扐。其实把奇当作扐，也只是把其中的扐当作余数罢了；名称虽然不准确，实际含义却还没有完全错。如果按照他的说法，把“归”解释为挂，把“奇”解释为一根，那么名称和实际含义就全都混乱了；而且《大传》在说完揲四之后，没有交代余下的蓍草在哪里，在说归奇之前，也没有说明扐是怎么来的，同样不成文理。《易数大略》说：“左手所剩的数夹置在左手第二指之间，右手所剩的数归到左手第二指的扐处。”【今按：两处余数应当分别夹置，不应都放在第二指处。】右氏把手指之间称为扐。唐代张氏说：第一次揲，先夹置一根蓍草，把右手的一根放在左手小指之间，以象征人。第二次揲，又在左手取一根蓍草夹在无名指之间，以象征闰月。右手小指上的蓍草是挂，不是扐，不必勉强说它象征人。无名指上的蓍草，是把左手所归的数放在那里，也不只是单独一根。详细考察各家的说法，只有程氏确实辨析周详而且博洽；但拿它与《大传》原文相核对，却讲不通。因为揲后有余蓍，就像一年有余日；归奇于扐，就像把余数归入闰月，所以可以取象。假如把奇解释为挂一，把扐解释为余数，那么就是把挂一归入余数，和闰月的象征有什么关系呢？有什么可取之处？因此不必深入争辩各家的是非异同。只要玩味“象闰”的含义，就会明白挂一不应称奇，扐也不应称余数。五年之中有两次闰月。唐代孔氏说：前一个闰月和后一个闰月相隔大约三十二个月，处在五年之中。朱氏说：一变之中，总共有一次挂、两次揲、两次扐，用来象征五年。其中两次扐用来象征闰月，也就是五年之中总共有两次闰月。所以要两次扐之后才挂。唐代孔氏说：把天数四根四根地揲，最后剩下的数归到与挂、扐合在一起的地方，这就是一次揲。再把地数四根四根地揲，最后剩下的数又与先前所归的扐合在一起，并把它总括为挂，这就是“再扐而后挂”。《易数大略》说：一变之后，就把挂出的一根保留在格上；后面两次揲不再挂，只用先前所挂的一根来补足四次营数，因此称为“再扐”。朱氏说：“再扐”，是指一变之中左右两次扐。

译“而后挂”，是把前一变所挂、所扐的蓍草放置起来，再用现存的蓍草分二、挂一，作为第二变。沙随程氏说：第一次揲的扐，不是五就是九；第二次、第三次揲的扐，不是四就是八。【今按：五、九、四、八都包括挂一在内，应当说第一次揲的挂扐，不应只说扐而遗漏挂；第二、第三次也一样。】康节邵氏说：归奇合扐的数，得到五以及四、四。朱氏说：这本来依据《正义》所谓“最后的余数，归到与挂、扐合在一处”，大概是沿袭了它的错误，还没有来得及订正。新安程氏辨析说：《正义》说“一揲”是错误的，因此另立说法：小揲，是左右交替揲数；大揲，是把六次小揲的结果总合起来，称为一次揲。又说：先用右手数左手的蓍草，数完之后，才称为六次小揲中的第一次小揲；六次小揲全部完成，才构成一次大揲。朱氏说：仔细玩味《正义》的文字，实际上并不是不懂揲法，只是操作得不熟，所以说起来容易出错，错误很多。这四个字又说：“揲”字恐怕应当是“扐”字。右氏考察古书，认为其中有传抄记录的错误，也有文义上的错误。《正义》原文上面说“这就是一揲”，下面又说“这就是再扐而后挂”；参照下文，揲应当是扐，这是传抄记录的错误。若说“天数归合于挂、扐的一处”，就是把挂一归到左手，并没有分别放在手指之间；又说“地数合于前面所归的扐”，就是把揲左、揲右所剩的数与挂一合在一处。它说“总挂起来”，是没有把后挂作为下一变的起点，这却是文义上的错误。现在应当说：“把天数四根四根地揲，最后剩下的数归到左手无名指之间，这就是一扐；又把地数四根四根地揲，最后剩下的数归到左手中指之间，这就是再扐。”然后才挂，应当按照朱氏的说法。不过程氏区分“大揲”“小揲”，也颇为支离，应当依据经文的名称和含义来确定。经文说“揲之以四”，也就是交替揲数，直接称为揲即可，不必叫小揲。经文说“十有八变而成卦”，就是挂、揲、归、扐全部完成后，应当称为变，不必称大揲。大概程氏仍沿用了前儒“第一揲、第二揲、第三揲”的名称，不知道应当称为变，所以另称为小揲。张氏说：“这里归奇一定要等到再扐之后，是象征闰月之间相隔两年。”朱氏说：“这决不是横渠的话。” 右氏考察：既然把挂称为奇，把扐称为余数，那么所谓“归奇于扐”，就是把挂一归到扐处。现在说归奇必须等到再扐之后才挂，同样成了把挂一归到扐处。况且再扐之后，一变已经完成，只应把已经挂、扐的蓍草放置起来，以剩余的蓍草作为下一变的开始。现在却又把挂一并归为一处，朱氏不赞同是合适的。有人说：“前儒都说挂扐，而您间或说挂归。扐就是所归的蓍草，所说挂扐、挂归，难道有两个不同的意思吗？” 右氏考察：所谓归，是蓍草还在手中揲数，处在尚未扐之前；所谓扐，是蓍草已经放在左手指间，处在归置之后。说归，是为了取象于闰月，说明归来之后才扐；说扐，是为了接着说挂，说明已经扐置而不是归置。假如前面不说归而只说扐，就没人知道扐是怎样来的；后面不说扐而又说归，就会让人误以为一变中有三次归奇。大体上，论说揲法时说挂归，记载蓍策时说挂扐。四次营运而成一变。唐代孔氏说：四次经营蓍策，才构成《易》的一变。朱氏说：营，是经营的意思；易，就是变。也就是说，分二、挂一、揲四、归奇，共四次经营蓍策，才构成一变。经过十八变而成卦。唐代孔氏说：每一爻有三变：第一次揲不是五就是九，这是第一变；第二次揲不是四就是八，这是第二变；第三次揲也不是四就是八，这是第三变。右氏考察：在刚进行第一变、第二变时，爻还没有形成，不应把爻说在前面；应当说三变形成一爻。圣人说“十八变而成卦”，是把变放在前、卦放在后，所以没有说“一卦有十八变”。况且一变之中本来有两次揲，若说“第一次揲”，就会与“揲之以四”的揲相混淆；应当说第一次变不是五就是九，第二变、第三变都不是四就是八，文字简略而意思明白。朱氏说：三变形成一爻之后，再把四十九根蓍草按照前面的方式经营一次作为一变；积累十八变，形成六爻，成为一卦。白云郭氏说：一次挂、两次扐，共经过三变而形成一爻；按照《正义》的说法，就是六次揲、六次扐形成一爻，三十六次揲、三十六次扐形成一卦，这与“十八变而成卦”的经文不同。右氏考察：《正义》认为三变都要挂一，所以六揲、六扐形成一爻。郭氏只相信后两变不挂的方法，因此排斥《正义》的说法。又说一次挂、两次扐合起来就是三变而成一爻，却没有详细说明。大概一次挂、两次扐才构成一变，还没有形成一爻；到三次挂、六次扐，才共同构成三变而形成一爻。形成八卦而略有小成。《易数大略》说：“八卦中的一卦称为小成；小成时，内卦作为贞的部分建立起来；成卦时，外卦作为悔的部分完备。” 由此推引而扩展，触类旁通而增长，天下能够做的事情就全部完成了。各家的揲法。第一次揲，挂一次，揲三次，之后揲而不挂。得到九、八的各有二十七种，得到六的有一种，得到七的有九种。右氏说：这是《白云郭氏蓍卦辨疑》《新安程氏易原易数》所载的大略方法；后两变不挂就停止，三次营运中又得到六的只有一种，那么十八变之中得到六的情况就太少了。第一次揲挂一次，后两次揲不挂。只揲左手，不揲右手，只用右手的蓍草补足左手的余数。第一次揲，余一、余二，就补足为五；余三、余四，就补足为九。后两次揲，余一、余二，就补足为四；余三、余四，就补足为八。得到九、六的各有八种，得到七、八的各有二十四种。右氏说：这是唐代张氏《周易启元》的方法。后两次揲不挂，所以不相合；四次营运中不揲右手，也不相合。再扐，而且第一次变左手余一时，右手必余三；左手余二时，右手必余二。与挂一合成五的数，正是左右两手揲四后所剩的数，这是道理自然、形势上不能改变的地方。现在既然不揲右手，只看左手的余数来补，那么多少完全可以任意决定，何必要补足五、补足九呢？【开封郑氏说：《启元》第二揲后，在左手取一根蓍草夹在无名指之间，以象征闰月；但杨忠辅氏所载张氏谱法却说后两次揲不挂，须考察。】

译三次揲都使用四十九这个数，挂一不计入奇偶数中。得到九、六的各有八种，得到七、八的各有二十四种。右氏说：这是庄氏新谱。考察古法，第二次揲使用第一次揲挂、扐后剩下的蓍草，第三次揲使用第二次揲剩下的蓍草。如今三次揲都使用四十九根，又不使用挂一，都与古法相违。第一次不使用挂一，只使用四十八根蓍草。在四十八根中另取一根挂在手指之间，进行三变。三次都挂：余一补二，余二补一，称为少；余三补四，余四补三，称为多。得到九、六的各有八种，得到七、八的各有二十四种。右氏说：杨氏说：“这是蔡季通传下来的方法，蔡季通自己也认为它不正确。”现在考察，这种方法用四十八策来揲，就会有四、八，而没有五、九。揲四的余数有一、二、三，而没有四；有四就已经成为一次揲了，怎么还能称为余数呢？四九、四八、四七、四六，称为策；四三、四四、四五、四六，称为奇。老阳的数是九四，其中九是三十六策；在四十九根蓍草中去掉三十六策，剩下十三根。挂一不使用，就剩下十二根。四根四根地揲，得到三，这叫作老阳的四三之奇。归奇于扐，就是归置这个奇数。左手余一、余二、余三，或者没有余数，都还没有完成一次揲，必须用右手的蓍草随着这个奇偶数归入，补足一次揲、两次揲的数目【奇数为一次揲，偶数为两次揲】，然后放在扐处【扐是正策旁边的位置，不一定在手指之间】。所谓归，本来是左手的蓍草，现在把它归置起来【右手的蓍草原本没有使用，所以说右手不揲】。因此余一就补三，余三就补一，都成为一次揲的奇数；余二就补六，没有余数就补八，都成为两次揲的偶数。奇是一，偶是二。三变都为奇三，就是四三老阳之奇；三变都为偶六，就是四六老阴之奇。三变中一奇二偶，成为五，这叫四五少阳之奇；三变中一偶二奇，成为四，这叫四四少阴之奇。得到九、六的各有八种，得到七、八的各有二十四种；策数总计一万一千五百二十。右氏说：杨忠辅氏的方法有四处新奇之处：揲四的余数没有四，这是第一处；古法除去挂、扐，把所余的数作为策数，如今却先除去策数，反而把挂、扐当作归，这是第二处；揲左手所得的余数就是归奇，如今却除去挂一，再把三变六揲所得的余数归入，这是第三处；扐本来在手指之间，如今却解释为正策旁边，这是第四处。至于把四三、四四、四五、四六称为奇，又把一次揲称为奇、两次揲称为偶，也都是圣人没有说过的。并且他说这种方法符合《易》二篇的策数，却不知道二篇的策数不是揲蓍所得的策数；《易经》中的各种数随着用途不同而不同，怎么可以牵强地拿别的数来强行相合？他因为九、六之变都各有八，七、八之变都各有二十四，就说这是阴阳均等；但以古代圣人的才智，难道会做不到吗？这只是自然形成的数目，不应凭个人意思任意增损。多少、阴阳、老少。唐代孔氏说：三次都是多数，叫老阴；三次都是少数，叫老阳；两少一多，叫少阴；两多一少，叫少阳。老阳之数为九，老阴之数为六。揲蓍之数得到九，揲法就成为老阳；得到六，揲法就成为老阴。少阳称七，少阴称八，道理依此类推。唐代刘氏说：一变遇到少数，和归奇合起来成为五；再变遇到少数，和归奇合起来成为四；第三变也是这样。因此，老阳之数分置在手指之间的共有十三策；其余三十六策，四根四根地计数得到九，就是老阳。其余三种情况也相同。盱江李氏说：左手余二，右手也余二，于是把这四根夹置起来，称为少数。这样扐数十二，加上挂一就是十三；剩下的三十六就是老阳。按四来计算是九次揲，所以称为九。其余三种情况也相同。【今按：从“其存者三十六”以下几句，若要订正名称和含义，应当说：剩下三十六根，按四计算共为九，所以称为九，属于老阳。】现在考察，揲蓍有挂、扐数【十三 二十五、十七 二十一】；有策数【三十六 二十八 二十四 三十二】。策数虽然要去掉挂、扐之后才显现，但不能马上把挂、扐当作策数。三少的挂、扐数是十三，老阳的策数是三十六。如果把三少当作老阳，那么老阳的策数就是十三，而不是三十六【六、七、八也同样如此】。况且如果只使用多少的名称，就不必使用四十九策，只用三十三策来揲：第一次变仍然得到五、九，第二、第三变仍然得到四、八，求挂、扐数已经足够，求策数却不完整。既然已经以挂、扐来确定阴阳、老少，即使舍弃策数也可以，何必又用策数来确定九、六、七、八？这不是多余吗？主张老少说的人认为，不这样就无法区别阴阳。并且▯▯称为两仪，□□□□称为四象，也就是把它们分别析出而称名。他们不知道这些卦画究竟是什么字、读什么音，无法用口说出，所以不得已把▯▯命名为阴阳，把□□□□命名为太少。至于九、六、七、八，都有可以指称的字，也有可以读出的音，为什么还要另外改名为阴阳？难道仍然是不得已吗？既然已有阴阳之名，就不能不再区分老少。回头看那些只称九、六、七、八的说法，难道不是多余而又多余吗？他们又说，不这样就无法记载变化。但如果只有九、六而没有七、八，用这种方式区别还可以；如今九、六用来记变，七、八用来记不变，何必还用多少来区别老少，再用老少来记变呢？他们又认为，使用多少、老少的名称，方法简约。但先辨认多少，再称为老少，接着列出策数，最后又列出策数的名称【九、六、七、八是策数的名称】，难道不是既繁琐又多余吗？唐代张氏《周易启元》说：老阳变成少阴，老阴变成少阳。沙随程氏说：有人说九变为六、六变为九，这是不对的。九应当变为八，六应当变为七。现在考察，▯▯是阴阳的卦画，九、六、七、八是记载卦画的名称。得到九、七，都应当画作▯；得到六、八，都应当画作▯。《易经》只说九、六，而蓍策有四个数，没有哪一个可以单独作为主名。蓍草的神妙在于变化，所以得到九时，本卦画作▯的卦，变为▯；得到六时，本卦画作▯的卦，变为▯。并不是▯、▯可以由七、八专门占有；九、六必须等到变为七、八之后，才能画出相应的卦画。

译新安程氏说：九是乾的数，是乾卦一爻的策数；六是坤的数，是坤卦一爻的策数。世人把两多一少称为少阳，在《易数》中是七，震、坎、艮以此为本而形成其卦。世人把两少一多称为少阴，在《易数》中是八，巽、离、兊由此而形成其卦。开封郑氏说：乾的老阳称九，坤的老阴称六；震、坎、艮的少阳称七，巽、离、兊的少阴称八。《易数大略》说：乾使用九，作为老阳；坤使用六，作为老阴；震、坎、艮使用七，作为少阳；巽、离、兊使用八，作为少阴。朱氏说：老少的区别，本来是用来生成爻的，不是用来命名卦的。现在考察《易经》各卦，凡阳爻都称九，凡阴爻都称六。必须各爻全是阳爻，才称为乾；各爻全是阴爻，才称为坤。只要有一爻不同，九、六就分散而成为其他卦。如今三家这样说，恐怕是因为《大传》把乾坤的九、六相加作为当期之数，所以有这种说法。他们不知道三百六十并不只是九、六相加所得，七、八也同样可以得到这个数。六乘九的三十六，得二百一十六；六乘六的二十四，得一百四十四，共三百六十。六乘七的二十八，得一百六十八；六乘八的三十二，得一百九十二，也共三百六十。《易经》使用九、六而不兼用七、八，所以《大传》举九、六，并不是九、六专属于乾坤。至于揲蓍的策数，凡得到二十八，虽然是乾，也称七；如果是三男，未必都称七。凡得到三十二，虽然是坤，也称八；如果是三女，未必都称八。蓍法兼用九、六、七、八，与《易经》不同，所以七、八并不专属于六子。前儒有把乾坤当作老阳、老阴，把六子当作少阳、少阴的，后人没有考察其中原因，便轻率地沿袭了它。大概三少、三多、两少一多、两多一少，才形成一爻，还没有形成一卦，所以多少不能用来命名卦。等到积成六爻，形成乾卦时，本卦是由老阳、少阳组成的卦，变卦则是少阳、老阴；形成坤卦时，本卦是由老阴、少阴组成的卦，变卦则是少阴、老阳。六子卦也是这样。这样看来，二老未必专属于乾坤，二少也未必专属于六子，所以老少也不能用来命名卦。必须详细玩味《易经》的蓍法才可以明白。又，二篇的策数中，阳爻一百九十二，以三十六乘之为六千九百一十二；阴爻一百九十二，以二十四乘之为四千六百零八，总计一万一千五百二十。若阳爻以二十八乘之，为五千三百七十六；阴爻以三十二乘之，为六千一百四十四，也总计一万一千五百二十。因此，四种策数虽然各不相同，等到总计为当期万物之数时，却没有不相合的。怎么能专门把九、六配给乾坤，把七、八配给六子呢？谷水林氏说：第一次揲得到五，余四十四，这是乾、兊、离、震的象；得到九，余四十，这是坤、巽、坎、艮的象。第二次用四十四策揲，得到四，余四十，这是乾、兊的象；得到八，余三十六，这是离、震的象。用四十策揲，得到四，余三十六，这是坎、巽的象；得到八，余三十二，这是坤、艮的象。第三次用四十策揲，得到四，余三十六，这是老阳乾的象；得到八，余三十二，这是少阴兊的象。用三十六策揲，得到四，余三十二，也是八，是少阴【第一次为四十四策时，是离的象；第一次为四十策时，是巽的象】；得到八，余二十八，是七，是少阳【第一次为四十四策时，是震的象；第一次为四十策时，是坎的象】。用三十二策揲，得到四，余二十八，也是七，是少阳艮的象；得到八，余二十四，是老阴坤的象。右氏考察：第一次变遇到多少，不等到三变完成，就预先确定为某卦之象。若按照蓍法考察，三变之后或多或少，才形成一爻。得到老阳、老阴的未必是乾坤，得到少阳、少阴的未必是六子。何况在第一次变、爻还没有形成时，怎么能突然把得到五的称为少，称为乾、兊、离、震之象；把得到九的称为多，称为坤、巽、坎、艮之象？他最后说三十六是老阳乾之象等，与沈氏相同。除这些错误外，还有名称含义上的错误：三十六策按四计数总数为九，因为九才得到老阳的名称；二十四策按四计数总数为六，因为六才得到老阴的名称。如今去掉九、六，直接把三十六、二十四称为老阳、老阴，就使名称和含义不正。七、八也是这样。策数。白云郭氏说：凡卦爻所得的数，单独称为策；除此之外，即使是天地大衍之数，也都只称为数。又说：数是策所依据的根本，策则是已经确定的数。朱氏说：数是自然形成的数，策就是蓍草茎的数；凡是说策，就是说卜筮所用的蓍草。《礼》说：“龟用于卜，蓍荚用于筮。”又说：“倒荚、侧龟，都是把荚与龟相对而言。”《仪礼》也说：“筮人执荚。”凡是说策数，虽然是指挂、扐之外，经揲后现存的蓍草数而言，但并不是说挂、扐之内所剩的蓍草就不称策。新安程氏把一策当作一根蓍草。《易数大略》把一策当作一个数。现在考察三代，有时说龟筮，有时说卜筮；《仪礼》《戴记》都说龟蓍，有时说龟筮；《大传》《中庸》都说蓍龟。大概蓍与龟相对时，蓍就是蓍荚；蓍单独与策相对时，蓍是物的名称，策是蓍的数量。蓍说成策，就像物说成枚，木说成章，竹说成个。如果蓍荚与数相对而言，那么从一、二直到亿、兆都称数，计算蓍草茎的数量则称策。这就是数与策的区别；到了揲法总的说法中，常说蓍，涉及数量时则说策。交、重、单、拆。唐代张氏说：两多一少，画单卦；两少一多，画拆卦；三少，画重卦；三多，画交卦。三衢刘氏说：三少是老阳，就是现在所说的重；三多是老阴，就是现在所说的交；两多一少是少阳，就是现在所说的单；两少一多是少阴，就是现在所说的拆。开封郑氏说：古人画地来标识爻，遇到九就把奇画重叠，遇到六就把偶画交叉。用掷钱的方法，以九称重，以六称交，就是由此而来。若说“交头下筹”，也只是民间俗语罢了。《易数大略》说：老阳的卦画作“口”，这就是所谓重；少阴的卦画作▯，这就是所谓拆；少阳的卦画作▯，这就是所谓单；老阴的卦画作□，这就是所谓交。

译谷水林氏说：九是老阳，它的爻画重；六是老阴，它的爻画交；八是少阴，它的爻画偶；一是少阳，它的爻画奇。杨氏说：四、六是老阴，画板用□表示；四、七是少阳，画板用一表示；四、八是少阴，画板用▯表示；四、九是老阳，画板用口表示。现在考察用蓍草占筮而产生之卦的情况，应当把两卦都画出来：一卦是本卦，一卦是之卦。比如陈侯占筮得到观卦变为否卦，史官说：“坤是土，巽是风，乾是天。风在天之下、土之上，便是山；山有山木，又以天光照耀它，于是便处在土的上面。”因此必须先画本卦▯，其中有巽、坤，才有风和土的卦象。其次画之卦▯，由巽、坤变为乾、坤，便有风变为天而处在土上的卦象，也有天光的卦象。用互体观察，二、三、四爻为艮，有山的卦象；三、四、五爻为巽，有山木的卦象。至于把爻画分为交、重、单、拆，三代以来没有听说过。有人说这是出自鬼谷子，如今《火珠林》等各家大多采用这种方法。然而《火珠林》用掷钱来代替蓍草，用一卦决定吉凶，画交、重来记录变化，以世应确定爻位，以纳甲、五行、六兽来推玩占筮。它改变了伏羲的爻画，舍弃了周公的爻辞，排除了《说卦》的卦象，废黜了四策之名，所以不必画两卦。如今用揲蓍法而采用交、重的爻画，却只画一卦作为□，那么外卦就没有巽、乾，互体也没有艮、巽，凭什么取象为风、天、山、木呢？圣人设立卦象来充分表达意旨，学习圣人的人应当谨慎选择所遵循的方法。《左传》《国语》的占筮方法 六爻不变 沙随程氏说：以卦的彖辞来占断。考察《左传·昭公七年》：孔成子占筮拥立元，得到屯卦且六爻不变，说：“元亨。”这是举用卦的彖辞来占断。然而《左传·威公十六年》晋、楚交战，晋国占筮得到复卦；《左传·僖公十五年》秦国讨伐晋国，占筮得到蛊卦，都是六爻不变，却都没有举用卦的彖辞。孔成子占筮拥立絷，得到屯卦变为比卦，只有一爻变。史朝举用卦的彖辞说：“元亨。”这样看来，六爻不变时并不专门用卦的彖辞占断；反而是一爻变时，还可以举用卦的彖辞。一爻变 沙随程氏说：以变化的爻来占断。考察《左传·庄公二十二年》：周史为陈敬仲占筮，得到观卦变为否卦；《左传·闵公元年》毕万占筮求仕，得到屯卦变为比卦；《左传·闵公二年》威公占筮成季，得到大有卦变为乾卦；《左传·僖公十五年》晋献公占筮嫁伯姬，得到归妹卦变为睽卦；《左传·僖公二十五年》晋文公占筮迎纳周王，得到大有卦变为睽卦；《左传·襄公十五年》崔武子占筮娶棠姜，得到困卦变为大过卦；《左传·昭公五年》庄叔占筮穆子，得到明夷卦变为谦卦，这些都依据两卦的变爻来占断。然而《左传·昭公十二年》南蒯占筮，得到坤卦变为比卦；《左传·哀公九年》赵鞅占筮救郑，得到泰卦变为需卦，却只采用本卦而不涉及之卦，那么所采用的变爻也并不固定。二爻变 《易》数大略说：“依据本卦的两个变爻占断，仍以上爻为主。”考察两部书，没有这样的例子。三爻变 《易》数大略说：“依据本卦和之卦的彖辞占断。” 考察《晋语》：晋公子占筮能否拥有晋国，得到贞屯、悔豫，司空季子举用两卦的彖辞，说明这是依据两卦彖辞占断的。然而《周语》记载，晋国占筮成公，得到乾卦变为否卦，也属于三爻变，却引用当时的占书，而没有举用《易》的彖辞。四爻变 《易》数大略说：“依据两卦中两个不变的爻占断，仍以下爻为主。”考察两部书，没有这样的例子。五爻变 沙随程氏说：以不变的爻来占断。考察《左传·襄公九年》：穆姜占筮前往东宫，得到艮卦之八；《晋语》董因占筮晋公子，得到泰卦之八，二者都没有采用不变爻，而是举用卦辞占断。六爻变 沙随程氏说：“以乾、坤二卦的二用为例。” 《易数大略》说：“乾卦占用九，坤卦占用六，其余各卦则占用之卦的彖辞。” 考察《左传·昭公二十九年》蔡墨回答魏献子说：“在乾卦变为坤卦的情况下，说‘见群龙无首，吉’。”其余各卦，两部书中没有这样的例子。贞悔 六爻不变 沙随程氏说：“内卦为贞，外卦为悔。” 考察《左传·僖公十五年》：秦伯占筮讨伐晋国，得到蛊卦，说：“贞是风，悔是山。”《左传·昭公七年》孔成子占筮拥立元，得到屯卦且六爻不变，史朝只举用卦辞，没有涉及贞、悔。一爻变 考察两部书，没有这样的例子。二爻变 沙随程氏说：“以本卦为贞，以之卦为悔。” 考察两部书，没有这样的例子。三爻变 沙随程氏说：“本卦为贞，之卦为悔。《易数大略》的说法相同。考察《晋语》：“晋公子占筮能否拥有晋国，得到贞屯、悔豫”，这是三爻变。然而《周语》说：“晋国占筮成公，得到乾卦变为否卦”，同样是三爻变，却没有说“贞乾、悔否”。四爻变 沙随程氏说：“本卦为贞，之卦为悔。” 考察两部书，没有这样的例子。五爻变 六爻变 考察两部书，没有这样的例子。得到八 穆姜占筮得到艮卦之八，董因占筮得到泰卦之八，二人都举用卦辞来占断。难道占筮得到八、用卦辞占断，是当时的占筮方法吗？至于晋公子占筮得到贞屯、悔豫，都是八，司空季子举用卦辞；而筮史都说“闭塞而不通”，难道司空季子是依据占筮法来总括占断，筮史反而没有采用这种方法吗？艮之八、泰之八，以及贞屯、悔豫，都是两卦。孔成子占筮拥立元，得到屯卦且六爻不变，只有一卦，史朝也举用卦辞；那么得到两卦之八和一卦六爻不变的情况，占法难道相同吗？姑且说六爻不变时应当举用卦辞，那么秦伯讨伐晋国，占筮得到蛊卦且六爻不变，卜徒父却停止行动，而是依据贞、悔的卦象占断；这样看来，六爻不变时又不一定专门举用卦辞。孔成子占筮拥立絷，得到屯卦变为比卦，史朝也举用卦辞；这就是说有变爻时不采用变爻，反而混入得到八和六爻不变的例子，难道筮史也没有固定的方法吗？都是八

译《左传》《国语》记载占筮得到八的共有三例，艮卦、泰卦得到八，可以凭意思推知；只有贞屯、悔豫都是八这一句，难以理解。朱氏说：根据原文的语势来看，似乎是连续得到两卦，而且都没有遇到老阳、老阴的爻，所以最后说“都是八”。然而两卦之中也有阳爻，却又不说“都是八阳”，因此这种说法似乎也不妥。沙随程氏说：初爻与四爻、五爻，共有三爻变化。初爻与五爻用九而变，四爻用六而变，它们的数并不纯。不变的是二爻、三爻、上爻；这些爻在屯卦中是八，在豫卦中也为八，所以举出其纯一的部分，说“都是八”。考察起来，朱氏自己认为他的说法不妥，而程氏的说法也有可以讨论之处。两部书所记载的三爻变而称为八的例子虽然只有这一例，但五爻变而称为八的例子也可以依此考察。穆姜遇到艮卦之八，共有五爻变化；三爻、上爻以九而变，初爻、四爻、五爻以六而变，第二爻不变。这个爻在艮卦中是八，在随卦中也为八，正与贞屯、悔豫的占例相同；可是并不说“贞艮、悔随都是八”，而说“艮之八”，这是为什么呢？大概凡是称作“八”的，都是指不变的爻而言。对此有两种说法：第一种是七、八都表示不变，现在只有八而没有七，是说不变的爻都是八而不是七；第二种是，艮之八只有一爻不变，位于下卦的第二爻；泰之八也只有一爻不变，位于上卦的第五爻，所以只称为“八”。这个占例中，二爻、三爻、上爻不变，涉及上下卦；下卦的不变爻是八，上卦的不变爻也为八，是说上下卦的不变爻都是八而不是七，以区别于上卦得到八而下卦不是八，或下卦得到八而上卦不是八的情况。假如其他占例得到八而又涉及上下卦，那么也会说“都是八”。“贞屯、悔豫”句应在此断句，“都是八”自成一句。万物的变化没有穷尽，而《易》的爻数却是有限的；用有限的数贯通无穷的变化，却拘泥到这种程度，我知道《易》的神妙已经先被穷尽了。详见《易雅占释》篇。筮宗氏族谱 汉 京氏　房　　马氏　融 郑氏　康成　荀氏　爽 班氏　固 晋 韩氏　康伯 魏 王氏　弼　　董氏　遇 顾氏　懽 吴 姚氏　信 后魏 关氏　子明 唐 孔氏　颖达　　刘氏　禹锡 张氏　辕 本朝 麻衣　　　　希夷陈氏　抟 安定胡氏　翼之　康节邵氏　雍 横渠张氏　载　　伊川程氏　颐 涑水司马氏　光　　眉山苏氏　轼 临川王氏　安石　三衢刘氏　牧 晁氏　公武　龟山杨氏　时 吕氏　大临　汉上朱氏　震 开封郑氏　克　　白云郭氏　雍 考亭朱氏　熹　　盱江李氏　泰伯 新安程氏　大昌　沙随程氏　迥 梦溪沈氏　括　　龚氏　深父 耿氏　南仲　　陈氏　可中 张氏　行成　金沙郑氏　东卿 杨氏　元素　谷水林氏　至 《易数大略》　　　　杨氏　忠辅 《筮宗》