周易辑闻卷三

译鱼是阴类，也象征众多；“贯鱼”象征下方四个阴爻被六五贯串统领。“宫人”属阴。不说女、妇，是因为阴爻居于五位，犹如嫔妃侍御在王宫中，所以称为宫人。一个阳爻在外，从六五以下全是阴爻，几乎到了没有阳爻的地步。所以爻辞特意说“宫人”，用来说明君位。它在君臣关系上的辨别，极其严格。天地之间不能没有阴，就像王宫之内不能没有嫔妃。成周时期，嫔妃按时序进到王所，由九嫔掌管；女御按次序侍奉于王的燕寝，由女御掌管。阴礼有教导，妇职有教导，妇学有教导，禁令、政法严肃而有秩序，因此险邪私谒不能实行，国家便安宁太平。如今群阴虽然盛大，君主若像贯鱼一样把它们贯串统领，便能使它们并列而不混乱；像宠爱宫人一样宠用它们，便不会让它们干预政事。这样它们不能危害君主，小人也能保全自身，所以君子和小人无不有利。后世妃嫔干预政事、宫中侍从擅权，往往给国家带来祸患，小人也受到诛杀，于是没有一方得到利益。唐代上官婉儿，就是其中最突出的人。以宫人为宠，最终没有过失。承受上天的宠爱，是用来对待君子的；宠爱宫人，是用来对待小人的。宠爱涉及小人，开始看来似乎不够妥善，但顺应其势而加以约束，最终便没有过失。凡是说到最终结果的爻辞，都是教人谨慎于开始，这才是爻辞的完整旨意。上九：硕大的果实不被食用。君子得到车舆，小人剥落自己的屋庐。硕，是大的意思；果实是树木的果实，象征阳爻。果实生在树梢，又象征上位。剥卦的剥落不能达到它，人们无法取得食用，所以说“不食”。阳爻从下方看群阴，群阴像车舆；阳爻乘着它前行。阴爻从下方仰视一个阳爻，阳爻像屋庐的覆盖；阴爻可以进入其中居处。这一爻是艮止的主爻，一个阳爻巍然处在上方，足以阻止群阴前进，不被群阴剥落。过去不能据床安居，如今却可以乘阴爻而把它当作车舆。上位本来是阴爻的位置，如今被阳爻占据。群阴到了这里，就像穷困的人无处归宿。小人排斥君子，究竟得到什么利益呢？君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥落屋庐，最终不能被任用。群阴象征百姓，君子暂时止居上位。如今将要反转而发动成为复卦，就像万民共同承载君子；君子有利于有所前往。小人起初想剥落君子的床，最后却剥落了自己的屋庐。由此可知，小人的奸邪最终不能任用。鱼离开水就会死亡，阴爻超过五位就会剥落屋庐。圣人设立卦象来充分表达意义，这种把隐微之理显现出来的情形就是如此。▯【震卦在下，坤卦在上】在卦变中成为坤卦，重叠的震卦在爻变中成为一个阳爻。这是卦变的开始。初爻是复卦的主爻；二爻下应初爻而复，四爻与初爻相应而复，三爻与初爻同体而复，五爻比初爻更厚重而复，只有上爻迷失而不能复。凡是卦虽然都依据反对关系相互承接，但这两个卦一定是先剥而后复，这样阳气回复的意义才显现出来。因为必先有剥，然后才有复；如果把复放在剥之前，这层意义就不明白。所以可知卦序必定有精妙的道理，怎么可以强行建立议论，摘取卦中的一两个字牵强附会来求得贯通呢？雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关门，商旅不出行，君王也不巡行四方。坤代表地，震代表雷。雷本来在地中，到仲春时节奋发而出；等到雷声收敛、潜伏隐藏时，又回到它的本位。至日，就是如今历法家所说的冬至日。关，是设在国门外的关门；成周时由司关掌管征收税赋、稽查行人的事务。商，是商贾；旅，是行人；省方，是巡行并守视四方。六个阴爻和六个阳爻在一年之间周流运行，消长、盈虚本来就是如此。然而扶助阳气、抑制阴气，尤其要因时而更加谨慎。冬至时阳气幼弱而未强，先王一定培植、防护并凝固它，以帮助它成长壮盛，不使它过早泄散而夭折、阻塞。因此仲夏时门户不关闭，放任阳气使它畅达；冬至时则关闭关门，商旅不行，君王不巡方，是为了蓄养阳气使它壮大。《月令》说：“君子要斋戒，居处一定遮掩自身，使身体安宁，远离声色，禁止嗜好和欲望，使形体与性情安定。”这是君子体察阴阳来养护自身。这里上文说商旅，下文说巡行四方，所以举出君王来加以区别。复卦，亨通。出入都没有疾病，朋友来临也没有灾咎。反复遵循正道，七日之后阳气来复，利于有所前往。阳气从下往上升就是剥，如今从上返回到下，复归于原来的位置，所以卦名为复。阳气处在剥卦时已经穷尽，如今复归，正道就亨通了。从剥中出来，进入复中，没有什么能使我受害的，并不只是一个阳爻如此。从此阳刚牵引同类，仿佛朋友纷纷到来，都会没有悔恨灾咎。圣人并不是像游子悲伤故乡、以回到旧巢为喜；一往一复，全都由正道决定。由此成为临卦、泰卦，天下便受到阳刚的福泽了。七日，是爻的数目。大地承载神气，阳气本来在下，逐步上进而成为师、谦、豫、比、剥，便是六爻六日。返回后初爻复归本位，共有七爻，所以说七日。乾坤之策，是按照一个周期的日数计算的，一策为一日；这里则以一爻为一日。焦赣分卦直日的方法，大概就是从这里暗中取法的。卦辞说亨通，说没有疾病，又说利于有所前往。圣人为阳刚复归而喜悦，所以特别郑重地反复书写。不只写一个“亨”字，是指刚来复归之初；“有所前往”，是指既已复归之后。复卦，亨通。刚爻返回并发动，而且依顺道而行，所以出入都没有疾病，朋友来临也没有灾咎。反复遵循正道，七日之后阳气来复，这是天道运行。利于有所前往，是因为阳刚正在增长。复卦，大概可以看见天地的本心了吧！阳气到了上位而达到极点，如果不返回，发动时就无处可去。如今从艮的止转为震的动，同时仍然体察坤的德性而顺势运行。初爻复归的刚气，精锐而勇往直前，何况众多刚爻像朋友一样到来，行动很容易发生决裂。剥卦中的小人，察觉自己的气势日渐消退，正暗中谋划阴谋，准备报复。如果君子违背道理而行，小人就会伺机而起，复卦的亨通便不能保证。圣人正是用这两个字来阐明旨趣，接着又以彖辞说明，给人的启示已经很明白了。圣人在蛊、剥、复三卦中都说天道运行，是说始终、消长、盈虚，来复都是天道的常理，不是人力所能达到的。从一个阳爻开始逐渐增长，道路很宽，步履没有阻碍，本来就将无往而不利。天地的大德叫作生，天地的本心只是生生不息而已。雨露滋润，雪霜肃杀，一年的功业因此完成，这是天地显现的形迹。那么到哪里去看见它的本心呢？五个阴爻成为剥，幸而还保存一个阳爻；如今阳气来复，生机于是仍然存在。从此生生不息，天地的本心，难道不可以在这里看见吗？各家关于七日的说法，大同小异。有人以《稽览图》为依据，认为卦气从中孚开始，冬至后七日复卦开始直日，所以说七日。

译有人以辟卦为依据，认为从剥卦经过坤卦六爻到复卦初爻，共七爻，所以说七日。有人说从五月到十一月，太阳运行七舍，是想显示阳气增长迅速，所以改说日而不说月。这三种说法其实都不对。卦气从中孚开始的错误，已经在“六日七分”一节中辩论过，这里不再叙述。辟卦虽然直当本月的中气，仍然与杂卦错杂分布在各个月之间。十月中气为坤卦，只直六日七分；此后由未济、蹇、颐、中孚相继承接，才到复卦，共有五卦经过三十日，不能说是七日。易书中凡是说往来，都只是就本卦六爻的上下而言，从未涉及其他卦。把月改说成日，这种说法尤其错误。有人问：剥卦中的一个阳爻，势必变化而成为坤卦，为什么一个阳爻还没有完全消尽，剥卦却能产生复卦呢？答：剥、复两个卦，圣人专门说的是一个阳爻的反复。一个阳爻到了上位，已经达到极点，返回而成为复，那么复卦的初爻就是剥卦的上爻。譬如树木的果实，生机潜藏在根本中，渐渐上升成为树干、树枝、树叶、花、果，生机于是藏在果实之中。等果实坠落到地上，便重新萌发生长；它所萌发的并不是别的东西，而就是那生机，也就是原来在上面的果实。难道这个果实已经耗尽了自己的生机，另附着别的东西才得以生长吗？有人问：剥、复说一个阳爻的反复，夬、姤难道不是一个阴爻的反复吗？为什么不说复而说别的呢？答：泰卦的三爻和上爻，已经说过阴气的复归了。姤卦以阴爻遇到阳爻为义，所着重的是阳爻。初九：不远就复归，没有大的悔恨，大吉。“祗”字，各家音义说法很多。只有韩氏认为读音为“祈”，意义训为“大”；九家《广雅》把字写作“祇”，意义训为“多”。剥卦上爻的阳气，刚一返回便成为复，可以说是不远了。天命所赋予的本性，具备一切善；违背它就有灾咎，复归它就可以免除灾咎。离道很远以后才复归，悔恨一定很大；不远便复归，即使有过失也很少。如果复归以后不再失误，不断奋进不停止，那么就是大吉，这正是由自己获得的。孔子说：“颜氏的孩子，恐怕差不多达到了吧？有不善的地方，没有不知道的；知道了以后，没有再去实行的，最终成为仅次于圣人的人，这就是大吉。” 不远便复归，是用来修养自身的。用《易》来占筮，吉凶早已确定，可以预先知道，因此恐惧、修养、省察等事便没有参与其中。圣人为此忧虑，所以《彖辞》以人事为根本，爻辞进一步畅明它的旨意。解释彖辞、爻辞时，则一概以道德、性命来判断，即使不占筮也可以。阳刚返回并发动，本来就是不远便复归。学者有了过错而不复归，就会日益远离正道。所以阴阳有反复，违背正道的人却没有自己复归的道理。圣人担心学者以为凶到了极点必然反转，灾祸太盛必然复归，于是放纵欲望，不知道反身修德，因此用修身的道理作出判断，是说应当体察“不远复”的意义，把它作为修身的方法。谁能没有过错？关键在于毫厘之间，稍有偏差，察觉就必须及时；念头或许邪僻，就要立即防止，不能迟缓。微小的过错迅速复归，间隔不容一发，这就叫修身。如果重复犯错，害怕改正，片刻之间也不复归，那么在天理与人欲之间就会产生明显的间隔，本性与习染也就远离了。等到已经远离之后才警醒觉悟，不仅悔恨和羞惭增多，用力也更困难。六二：美善地复归，吉。“休”，是美善的意思。初爻不远便复归，所以吉。六二靠近初爻而且美善，复归而有美善，理当吉祥。美善地复归而吉，是因为能够亲近仁人。初九是仁人，处在下位而尚未显达；六二居于臣位而得其正。它知道初九是仁人，便降低自身来亲近他，彼此共同观察并实行善道；对于复归来说这是美善，所以得到吉祥。六三：屡次复归，虽有危险而无灾咎。“频”是屡次的意思。三爻处在震动的极点，所以说“频”。“厉”是危险，也就是“人心惟危”的“危”。三爻本体柔弱，又喜欢妄动，得到一种善道不能牢牢记住并实行，随即又失去了它。身处复卦之时，失去善道后又知道复归。屡次复归之际，出入于善恶之间，难道不危险吗？如果能够自知危险，最终必定复归，也可以没有灾咎，这是善于补救过错。屡次复归虽有危险而无灾咎，是因为其道理如此。人只怕不知道复归罢了；如果能够知道复归，又有什么灾咎呢？圣人担心人因屡次复归而感到危险，于是停止在复归上，所以特别用“无咎”来打开改过的门路。也就是说：屡次失误又屡次复归，从表面看很危险，按照道理衡量却没有灾咎。虽然危险，难道不仍然胜过迷失而不能复归吗？六四：居中而独自复归。四爻处在五个阴爻的中间，所以说“中”。其他阴爻都不与初爻相应，只有四爻与初爻相应，所以说“独”。四爻渐渐远离初爻，本来应当不能复归；但它与初爻德性、爻位都相应，能够选择善道而行，独自复归于善。四爻能够独自复归，可见其他阴爻有的不能复归。居中而独自复归，是因为遵循正道。“遵循正道”，是说与初九相应。四爻不能自己复归，必须借助他人，大概就是因为遵循正道。自古以来人的品格，多数属于中等资质，因为这种人可以上也可以下。凡是爱好善道还是喜好暴虐的不同，只看他跟随上位者的表率。五个阴爻当令时，即使一个君子处在下位，仍然能够感化六四而使它遵循正道，何况大人居上的时候呢？六五：敦厚地复归，没有悔恨。“敦”是厚重的意思，与临卦上六的义理相同。六五距离初爻更加遥远，未必知道复归，本来应当有悔；但它能够借助六四与初爻相应，又跟随六四而增加这种作用，是厚重地复归，所以可以没有悔恨。敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。“考”是考察。六五对于初爻，既不是比邻，也不是相应；但它居中而有卓然的见识，能够自我察看立身处世的道理，所以能在内心厚待初爻。居中的可贵，就是如此啊。上六：迷失而不能复归，凶，有灾祸和过失。如果用来出兵作战，最终一定大败；并且使它的国君遭凶。到了十年，仍不能出征。“迷”是阴暗昏昧的象。天灾叫“灾”，人为的祸患叫“眚”。坤有众多之象，因而有用兵的象。十年，是数的终点。上六距离初爻最远，又是重阴，当然会迷失而不能复归，凶与灾祸过失也一并来到面前。自己昏昧，不能反省，竟然出兵攻打别人的国家，只有遭受大败、自身获凶罢了。句践退守会稽，卧薪尝胆，出入都把失败的消息相告，仍然经过十年生聚、十年教训，之后才足以灭吴雪耻。如果上六遭到大败仍不悔改，即使经过十年之久，也仍不能出征来报复自己的仇恨。复卦的意义多么重大啊！不远便复归，普通人也可以成为仅次于圣人的人；迷失不复，灾祸败亡从远处而来，十年还不能终止，过失太远而不能复归，所以岁月已久仍然凶险。天下所有君子，难道可以不以此为鉴吗？迷失而不能复归的凶险，是因为违背了君道。复道的贤德，潜藏而处在下位。六五居中，内心厚待贤者，这就是君道。上六正好相反，怎么会不凶呢？剥卦上九穷尽而返，所以大吉；复卦上六穷尽而返，却大凶。返回本来是一回事，吉凶却不同，是因为遵循正道与失去正道不同。所以说：“反复遵循正道。” 【震下乾上】

译在卦变中成为乾卦，重叠的震卦在爻变中成为两个阴爻，卦▯的初爻与三爻互相变易而成此卦。此卦以初爻的刚气发动为主；但下卦尚且可以发动，上卦则戒慎不可发动。因此初爻前往吉，二爻利于前往，三爻得到牛，四爻守正而固守不动则无咎，五爻相应则有疾病，上爻行动则有过失。天下雷声运行，万物都顺应而不妄作；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。乾代表天，震代表雷，所以说“天下雷行”。震的发动，有时取出入之义，有时取威势之义，有时取行动之义。这里取的是行动之义。雷从地中出而奋发，刚开始发出的雷运行时轰轰作响，向东向西都没有固定的处所。这时阳气完全通达，万物都随之而不妄作。先王体察这一点，顺应时令来养育万物，大概就是奉行天时的政令。“茂”是盛大的意思。《月令》中春季三个月的政令，可以大略看出这一点。无妄卦，元始亨通，利于守正。若不合正道，便有过失，不利于有所前往。震从乾取得一个阳爻而发动，于是与乾相合，所以卦名为无妄。行动与天道相合，就应当大为亨通。然而乾有自己的性情，尚且说利于守正，何况震卦的发动，吉凶悔吝都由此产生，怎么能不利于守正呢？否则，过失就会随之而来。至于前往，又有什么可获利的呢？无妄卦，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦的主爻，发动而强健，刚健居中而有应，大为亨通并且守正，这是天命。如果不合正道便有过失，不利于有所前往。无妄而前往，要到哪里去呢？天命不保佑你，还能行动吗？此卦由卦▯变化而来，九三的刚爻从下卦之外来到初爻，居于震卦之主位，在下卦之内。这是用爻变解释卦的发动，但还不能说强健；它的发动容易停顿。发动而强健，发动才会不停。刚爻既已发动，发动又不停。如果任意放纵、妄自行动，就一定失去正道。所以圣人借九五来显示训诫，说九五刚健而居中，能够与六二柔顺而居中相应，那么虽强健却不过于躁动，这就是大为亨通而以正道行事，确实是天命所规定的。否则，天也不会保佑，茫然无所适从，还能到哪里去呢？各卦具备“元亨利贞”的共有七个，除《乾》卦之外，都以“宜”解释“利”，以“正”解释“贞”。到了本卦，卦辞也反复说“不正”，向人告诫应当知晓这些道理。圣人作《易》取义，条理清楚而不紊乱，只是学者还没有认真思考罢了。初九：无妄而前往，吉。各卦爻辞所举出的卦名，有的是取卦名的意义，有的是记载卦所处的时势；本卦只是记载时势。因此说吉、说灾、说疾、说眚，都是借卦名来记载时势。若说无妄，就是诚实无妄，诚实便只有吉，哪里还会有其他卦辞呢？卦辞说不利于有所前往，而初爻却说前往吉，二爻又说利于有所前往，是因为卦辞和爻辞取义不同。卦辞之所以不利，是因为不合正道。震是长男，初爻是震卦主爻；有时不动，有时发动，与乾相合，像这样前往当然吉祥。无妄初九与升初六取义大略相同。无妄而前往，是能够实现志愿。阳爻在下，必然上升到上位，何况乾父在上呢？所以处于无妄之时，发动而向上前往，便可以实现再次上升的志愿，把实现志愿作为吉祥。升初六说“向上与志愿相合”，意义就是实现志愿；“得”与“合”相比，略有优劣之别。无妄是阳爻上升，升卦则是阴爻上升。六二：不耕种便有收获，不开垦新田便有熟田可用，则利于有所前往。二爻象征田地，耕是耕作开垦，获是收割稻谷。一年开垦的田叫菑，是新田；三年耕熟的田叫畬，是熟田。六二不耕而有收获，不开垦而有熟田，这大概是因为已经有人替它耕作、开垦了。樊世对王猛说：“我们这些人替你耕作，难道让你来享用吗？”这可以大略看出“不耕获”的意义。六二阴柔，本来不能发动，因为九五刚健居中而与它相应，所以也利于前往，可以跟随九五。就像农夫不必亲自辛苦耕作却能收获成果，不必亲自劳作开端却能完成结局。这样才可以有所前往；否则强行想要耕种、开垦，资质柔弱而智慧昏昧，行动都会错乱，怎么能得到熟田和收获呢？不耕不垦，类似坤卦先迷；得到熟田和收获，类似坤卦后得。主持这种做法，就是找到依托、借助他人成事的人。《迁史》写作“无望”，说是没有期待却有所获得，难道也是从这里有所见解吗？不耕种而有收获，说明尚未富足。努力耕作之后才会有秋收，既然不能耕作，当然尚未富足。“不耕不菑”，爻辞是针对阴柔者说的。若是君子，则恐怕会变成借助他人成事、不再自我勉强行善，所以用“未富”来警戒他。未富并不等于不会富，如果能够自强，就会富足。解释爻辞是针对君子说的。否则，必然招来“不种田却拿禾苗”的讥讽。六三：无妄所造成的灾祸；有人把牛拴起来，行人得到它，邑中居民却遭受灾祸。灾祸是从外部来的；“或”是不知道主人姓名，表示疑问。牛是柔顺之物，象征阴。六爻本来处在初位，如今发动而居于三位，便象征行人；邑是城邑之内，也就是本爻所代表的人。三本来是阳刚之位，如今由六爻居之，就是三失去刚性而被六爻所得。六爻不是有意求取却得到牛，牛的主人也没有预料到会有灾祸，只是恰好处在这种时势，于是如此。行人得到牛，邑中居民遭受灾祸。牛一定有主人，只是有人把它拴在那里。行人偶然经过便把牛抢走，牛主人一定会到邑中各家追查，于是邑中居民遭受盘问追索的灾祸。九四：可以守正固守，没有灾咎。“贞”是坚固的意思，象征不动。卦虽然以刚健发动为意义，但上卦纯阳，发动后无处可去，又与初爻相敌相应，发动必有灾咎；只有守正固守，自我持守，才能免除灾咎。可以守正而没有灾咎，是因为固有的刚性如此。初爻的刚气，是从外部而来；四爻的刚气，却是它本来固有的。依凭本来固有的刚性来坚守自身，这就是没有灾咎的道路吧？九五：无妄造成的疾病，不用药便有喜庆。阳爻与阴爻相应，阳气被阴气消耗，疾病便由此产生。“勿”是禁止之辞，表示不可以这样做。如果指乾卦来说，相应就是获得；如果指九五来说，相应就是疾病。但九五居于大中之位，怎么能伤害我呢？如果把它当作我的药，反而会造成疾病。这正是医家所说的把没有病当成病，反而因药而得病；所以不用药才有喜庆，用药反而有忧患。无妄之时所用的药，不可以轻易尝试。无妄之时，因为相应而产生疾病，若顺着这个方向去治疗，药就成了无妄之药。“试”是尝试的意思，康子送药，孔子说“我不敢尝”，就是这个意思。上九：无妄而行动，会有过失，没有任何利益。卦辞说“若不合正道便有过失”，上九就是这种情况。上爻处在强健的极点，所以不能停止而必然行动；行动就会有过失。卦辞只是说不利于前往，爻辞说“无所利”，则不仅没有过失，简直没有一件事是有利的。无妄而行动，是穷困极点所造成的灾祸。因为有所应而想要行动，却不知道自身所处的位置已经穷尽。这就是所谓“这是自己招来的灾祸”，与六三意料之外的灾祸不同。【乾下艮上】

译在卦变中成为艮卦，重叠的乾卦在爻变中成为两个阴爻的卦▯。初六与九四、六二与九五互相变易而成，这是两个阴爻畜止乾卦的阳刚。小畜卦只有六四起作用，以巽卦畜止强健，所以初爻、二爻最终复归，而三爻有反目之患。大畜卦君臣志同道合，以刚爻止住强健，所以初爻、二爻都受到畜止，而三爻有利于前往的喜悦。上爻则畜止之道完成而大为亨通。天在山中，就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。【“识”读作“志”。】艮代表山，乾代表天，艮在上而乾在下，所以说天在山中。神气是天的神气，由大地承载，因此有天在山中的象。【天地相交，也是以气来说象。】大地厚重而能承载，本来就足以蓄养阳气；再加上山，所蓄养的就更加深厚，这就是“大畜”。学者所学的，无非言语和行为；修养于自身，近则出于门户，远则可以行于蛮貊，微妙时可以感动天地，言语和行为所系联的枢机如此重大，不考察前人的言论、鉴戒往昔的行为，又从哪里施用呢？我只稍微有所认识，所蓄养的就少；广泛认识，所蓄养的就大。君子体察《易》的功用，怎么可以忽视呢？大畜卦，利于守正；不靠在家中吃饭而出仕，吉；利于渡过大河。乾卦的阳气想要上升，六五以大君的身份畜止它，所以卦名为大畜。只能自我蓄养的，作用小；自我蓄养而且能影响他人的，作用大。孔子说：“善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。蓄养如果不守正，就是积累恶行。所以专门用利于守正来加以告诫。”贤者没有遇合时，就耕作、筑墙来养活自己；如今得到供养，能够不在家中自食而出仕，所以吉祥。六五虽然柔弱，却能够得到刚健的臣子，这足以渡过险阻、救济困难。商高宗说：“如果要渡过大河，就任用你作为舟楫。”说的就是这个。大畜卦，刚健、笃实，光辉明盛，德性日新；刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中自食而出仕，吉祥，是因为能够养贤。利于渡过大河，是因为与天相应。金和石相互撞击才产生火，竹与竹相互摩擦才显现光明。凡是事物的光明，一定要有与它相互摩擦冲击的东西，然后才能发扬。刚健指乾，笃实指艮。乾的刚在下而且健，艮的刚在上而且止。健与止相互摩擦，然后德性的光辉才可以看见。下方不健，行动就会被止所阻而很快停止；停止便不能发光。上方不止，气势就会因刚健而振荡摇动；摇动也不能发光。如今上方的镇止越有力量，下方的刚动就越强健，所以它的光辉与太阳一同日日更新。世上有树立德行的人，专心于进德修业，自强不息，这种志向本来值得尊尚。然而如果不能止于至善，急躁决断超过适当程度，正好足以损害德性，使自身和名声暗淡而不能显著。偶尔有一天一月的进益，稍微遇到阻抑，便在中途废弃。一旦间断片刻，光明便昏暗片刻；这样一来，新的德性怎能日日运行而常新呢？“刚上”指上九；“尚贤”是说六五尊尚上九的贤德。上九的刚性屹然在上，是特立独行、富贵威武都不能使其改变屈服的人。大君尊崇并嘉许他，是因为他能够止住乾卦的强健。但强健并不容易止住，稍有不正，反而会被强健反攻。如今能够止住它，非有大正不可。大畜的意义，对自己来说就是蓄养德性，对他人来说就是养育贤才。《伐檀》中讽刺白吃俸禄的人，说明不在家中自食并不一定吉祥。必须上面有能够养贤的君主，然后颁授爵位、禄禀，使贤者能够扬名当时、把美善传给后世，这才是吉祥的原因。否则，上面所养的不是贤者，下面求取供养的人又不合道义，这样在公家供养下生活，一旦自身遭受刑戮侮辱，哪里还有什么吉祥？司马直尚且不能免除，何况其他人呢？天代表乾，意思是六五能够与乾卦所代表的众多贤者相应，可以借助他们渡过大河。初九：有危险，利于停止。“厉”是危险；“利”是适宜；“已”是停止。大畜六四与小畜六四不同。初九的刚爻如果像小畜初爻那样向上寻求复归，就一定会被六四畜止，有危险的道理。因此适宜停止而不前行，见到危险便能停止，靠自己蓄养自身，不等待他人来畜养自己。有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。六四凭借大君的势力，力量足以给人带来灾祸。初九如果贸然前进而不停下，就会触犯它的灾祸。“利于停止”就是不触犯灾祸。与需卦初爻的意义大略相同。九二：车轴上的缚带脱落。“輹”是车轴的缚带。车轴用来承持车轮，担心它毁坏，所以用缚带加以固定。车舆本来用来行驶，如今脱落了车轴缚带，就不适宜行动。九二是受到九五畜止的爻，只说脱落车轴缚带，此外没有其他辞意。大概像是自己脱落车轴缚带，而不是被九五所脱落；这不只是避免了以阴爻畜止阳爻的嫌疑。怀抱道义、蕴藏才德的人，守持中正，居于山涧岩谷，并不是因为受到上位者困厄才这样。时势正平治时，即使有币帛聘请、旌旗招引，只要以道义相交，他仍然要盘旋观察之后才停留。或者天地闭塞之时，便避开恶劣环境、避开乱世，远行高飞，哪里是弓弩和缴丝所能捕获的？不像后世那些从旁门小路、用诡诈手段钻营，无所不至，自我推销以求进用，最终反被世俗摧抑的人。学习《易》的人应当以此为戒。车轴缚带脱落，是因为居中而没有过失。九五以中道畜止，九二也以中道自我蓄养。既然脱落车轴缚带而不轻率求进，又有什么过失呢？九三：良马奔驰追逐，利于艰苦守正。说：“熟习车舆和仪卫，利于有所前往。” 马是阳性的兽。周官的校人掌管良马、驽马。天子有十二闲，良马用来驾五路；良，是善的意思。乾的象是马，逐是奔驰追逐。卫是排列、仪卫。“曰”是再次申说，以使意义更加明白。就像滕国父兄百官举行丧祭，依从先祖而说：“我们有所承受。” 畜止到了三爻便通达，所以良马可以奔驰追逐。然而长久停止后突然行动，很容易放纵奔驰，必须以艰难来警戒，以正道来运行，还要告诫说：“熟习车舆、仪卫的礼节，那么鸾车道路上铿锵有声，安稳地沿着轨道前进，这才是利于有所前往，而不只是贪恋饲料的供养。”大君养贤，难道只是优厚他们的俸禄等级，使身体富足吗？本来还要使他们穿着美盛的礼服、服饰，以奉天子之命出使。养贤达到这个程度，贤者都会竭尽忠诚而不懈怠，以奉事君主，这就是养贤的功效。初爻、二爻说的是乐于养育的意义；三爻说的是养贤的功效。〔原文数字、纪年保留：一人〕 利于有所前往，是因为与上爻的志向相合。其他卦中，阴阳相应就是有所获得；本卦中，阴阳相应则是受到畜止。其他卦中，阴阳相敌就是彼此不相合；本卦中，阴阳相敌反而是相合。上九是六五所尊尚的贤者，阳性本来致力于前进。上九也希望提拔下方的阳爻，所以说“与上爻志向相合”。六四：给小牛加上横木，至为吉祥。童牛，就是小牛。九在初位，刚性还很微弱，是初爻阳气的象。牿，是关牛马的栏圈，大概就是圈养牛马的围栏。《尚书》说“牿牛马”，指的就是这个。“元”是大的意思。

译牛角容易触撞，饲养它必须用栏圈。小牛的角刚长出来，像茧和栗子，本来还不需要栏圈，却已经给它加上栏圈，这是预先加以畜养。乾卦的刚性勇于前进，刚到达自己的位置时还在下位，力量尚未强大，趁这个时候加以畜止，就容易成功，犹如给小牛加上横木。如果等到牛角壮大、力量强悍之后，才施行畜止的方法，就会违背它的本性而使它不能顺遂；即使得到吉祥，吉祥也不大。不如趁它还是小牛时预先畜养，使习惯与本性一同养成，不必费力制服强悍之性，这才是大吉。六四大吉，是因为有喜庆。给它加横木既然及时，牛便顺从。可以驾驭而使它服从，可以驱赶而使它耕田。这样成为大吉，确实有值得喜庆的地方。六五：阉割公猪，使它的獠牙受到制约，吉。“豮”是去掉它的势力。猪的性情果断急躁，稍微长大便生出牙齿，长得很壮时牙齿便伸出嘴外，能够伤害人而且身体瘦弱。趁它初生时阉割它，牙齿就不会长出，便可以蓄养。二爻是下卦的正位，刚性逐渐强健，是壮盛阳气、猪牙的象。两个刚爻相遇一定都折损，畜止刚性一定要用柔，可以这样做。如今用两个柔爻畜止两个刚爻，怎么能同它们角力争胜呢？也只是要以正确方法畜养它罢了。正确方法是什么？牛的刚性在角上，就给它加横木，养成它的顺从；猪的刚性在牙上，就阉割它，借以养护身体，省力而收效完整。这就是大畜之道。制约天下的变化，贵在安静而不贵在躁动；挽回天下的势力，依靠关键而不依靠蛮力。天下广阔，人的情性不齐，使大君不能掌握关键、驾驭详审的时机，却想逐一事物去畜止、逐件事情去控制，难道不劳苦吗？即使劳苦，也未必有成效。然而六五的吉不如六四的大，是因为给牛加横木，是从开始就制约它以养成它的性情；阉割猪，则是借养护身体而损伤它的皮肤。就像小人作恶，不用威势不能制止，不施惩罚不能改变，五刑的运用要随宜施行。虽说是要满足共同生存的愿望，但这终究不是圣人愿意做而不得已的办法。六五的吉祥，是因为有庆贺。爻辞中，六五不如六四；解释爻辞时，六四又不如六五。六四是臣，是阴；六五是君，是阳。福禄、威权、爵位和赏赐，只有君主能够掌握。天下有冥顽不化的人，并不是纯粹柔顺的力量所能感化的，有时会发展到强者凌辱弱者、众人暴虐少数。六四所能畜养的对象，也可能无法得到养护。只有用刚强来辅助，使强暴之人都知道改过自新，那么养德、养身的仁恩遍及四海，这种吉祥难道不是庆贺吗？上九：多么宽广的天路啊，亨通。“何”是惊叹、赞叹之辞。“上”是天人所行的道路；“衢”是道路，乾卦的象。行动到了上位，又返回自己的位置，所以说是天路。畜的意义，一是停止，一是养育。停止便能得到安置，也就是养育。然而停止而不行动，只是臀部困顿；养育而没有作用，只是养在颈项之间。初爻的利于停止、二爻的脱落车轴缚带，是停止；养育；熟习车舆仪卫，是有所作用。利于有所前往，是行动。三爻是行动的根基，是作用的本体。到了上爻，行动和作用才开始通达；停止之后再行动，行动一定通达；养育之后再任用，任用一定成功。在天路之中驰骋驾车，其亨通可想而知。天路宽广，说明大道得以盛行。在地上行走，有疆域的限制，有山川的阻隔；在天上运行，没有边际，任意所向都可以。就像贤者显达而立于朝廷，君臣同心同德，所说的话都被听取，所出的谋略都被采纳，无论到哪里都没有不可行之处。大道盛行，还有什么能超过这个呢？各卦到了上爻，通常就是穷尽和终结，是在地上运行。如今是在天上运行，怎么会有终点和穷尽呢？【震下艮上】在卦变中成为艮卦，重叠的震卦在爻变中成为两个阳爻的卦▯，九二与上六互相变易而成。颐卦中间本来有东西，贵在活动之后才相合。如今颐卦本来空虚而下卦仍然发动，所以以动为本体则凶，以止为本体则吉。初爻的凶在于失察，二爻的凶在于行动，三爻正处在凶位，因为发动到了极点；四爻依附于止，五爻居正，上爻虽有危险，所以其余各爻都吉。山下有雷，就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。艮代表山，震代表雷，上为艮而下为震，所以说山下有雷。雷潜伏在地中，运行于天空；处在山下时，正是将要震动的时机，仿佛正在蓄养威势而不轻易发出。《诗经》说公刘“于时言，言于时语，语”。毛氏说：直截陈说叫言，反复论难叫语。谨慎是不敢轻率，节制是不超过也不达不到。言语和饮食，是人不可废弃的事；然而不谨慎，小则招来祸患，大则成为祸乱的阶梯。凡是统治人民的人的命令政教，都应当谨慎；不节制，小则导致疾病，大则败坏名声。凡是统治人民的人的赋税、俸禄和等级，也不可没有节制。雷的声音象征言语，山的蓄养象征饮食；言语和饮食，都是从颐中出入的东西。颐卦，守正则吉；观察颐养之道，要靠自己求取口中食物。颐，是下颔。上下两个阳爻像断开的外框，中间四个阴爻像牙齿。颐的形象，上面的艮止而下面的震动；颐的作用，也正是取这个象。因此卦名为颐。“贞”就是守正，得正然后才会吉利。这个“正”究竟是什么？观察颐卦的卦画，就知道凡是虚而妄动的做法都不可取。因此应当反求自身，寻求取得口中食物的正道。大体说来，虚空便是颐，有物便是噬嗑。所谓“自求”，就是不向外借取假物来充实自己。向外借取，便以动求养，而不是以静止求养。没有外在借取，怎么能够充实自己？观察颐卦的虚空，把它合起来，口中自然就充实了。没有可充实之物而能自实，这才是守正而吉。卦辞说“颐”而实际说的是“口”，因为口是嘴唇的形态；嘴唇闭合，颐便止住，气息充足而充实了。颐卦，守正则吉。能够以正道求养，就会吉利。观察颐卦，就是观察它所养的对象；自己求取口中食物，就是观察自己如何自养。天地养育万物，圣人养育贤才，并把这种养育推及万民。颐卦所代表的时义，真是广大啊！“颐”并不是训释为“养”，只是养身要通过口颐，所以颐具有养的意义。颐本来是用来养身的，以正道求养就吉利。《大学》所说的有所好乐、忿懥等，虽然是养心之学，对于颐也是如此。人没有不知道求养的，但若不以正道求养，反而会招致凶祸。拔苗助长是过分，不给苗除草是不足，二者都不是正道。观察它所养的，是观察颐的发动；以求养为目的，并不是被养的对象。观察自己如何自养，是观察我所采取的养法究竟是充实还是虚浮。只有懂得自养，才可以推广到养人。于是极力说明天地和圣人所以能够养育的道理：万物不能自养，实际是天地养育了它们。天地的养育，难道是逐一培土、灌溉万物吗？不过是把作用寄托在四时和六子上，使万物各自完成生生化化的养育。圣人对于万民，难道能家家给粮、人人给衣吗？他首先要做的，也只是养育贤才而已；贤才得到养育，仁恩自然会施及百姓。处在颐所代表的时势，难道不是极其重大吗？初九：舍弃你那有灵性的龟，反而去观察我柔弱的口颐，凶。

译龟能预先知晓吉凶，所以称为“灵”。闭息服气，不依赖食物。口中有食以自养，是刚实的象征。树木向下垂曲叫作“朶”；初九张开颐口等待哺食，像树枝下垂的朶，表示发动而求养，是震动的象征。“你”指各卦的初九，因为初九都是刚实的；“我”指颐卦初九发动而求养。爻辞以本卦为主来立言，所以这样说。万物生成，靠的是气；它的强壮、衰弱和死亡，无不取决于气。普通人早晨进食，到了下午又吃东西，是因为气已经不足。若睡一整夜不吃也不觉得饿，是因为气息充足。鼻子用来吸引气，口用来养气。口中充实、气息充足，是养生之道。初九阳明而刚实，本来足以自养，却正好是震动的主爻，又受到时位影响，所以舍弃了足以自养的东西，反而去观察求养的形象，于是失误了。如果失去养分，没有什么不会消耗，因而凶。观察我柔弱的口颐，也不足以称贵。观察之所以可贵，是因为能够由虚而求实。如今舍弃实而观察虚，所观察的既然如此，也就不足以称贵了。所以说：只知饮食、只图口腹的人，人们都会轻视他。六二：颠倒求养，违背常经；到丘颐处求养，前进则凶。“颠”就是颠倒。颐卦下部以初九为主，六二居于初九之上，所以说“颠颐”。“拂”是超过而冲击。“经”是经历。“丘”指颐卦六五。艮为山，六五居艮卦的一半，山势尚未达到极高，所以称为丘，就像泰山相对于小丘一样。“征”是前进。初九是下卦之主，六五是全卦之君。六二位居初九之上，已经是倒置；又自恃居上，不屑亲比初九，反而发动前进，越过常经而趋向六五；更远离六五而去依从上九，舍弃君位而亲近臣位，按这种方式前进，必然凶。六二前进则凶，是因为行动时失去了同类。六二好比牙齿在牙龈中，初九就是它的同类。如今舍弃初九而前行，就是失去了同类。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可有所作为，没有任何利益可得。“拂颐”，就是上承六二所说的“拂经于丘颐”；“贞”是守正。“贞凶”是说凶祸固定而不可改变。“十年”是一个数的终结。易卦爻辞所说的数，阳有一、三、七而没有五、九；阴有十而没有二、四、六、八。这里一定有不可改变的道理，只是我还没有详细弄清，不敢凭臆测说，只姑且以难易、久近来解释，等待明哲之人的判断。六三违背常经、趋向丘颐，与六二一样都是凶，但程度更重：六二与六五居相应之位，又处在柔位，前进则凶，停止行动还可以免祸。六三以柔弱之才居刚位，又处在震动的极点，自以为与上九正应，便忽视六五，难道这样做也能算正吗？所以凶。“十年”是天数的一个终结，圣人还告诫说不可任用；即使任用，也没有任何利益。六五柔弱，上九刚强而得到众人拥戴，所以对它的正应发出如此严峻的训诫。十年不可有所作为，是因为道路极其悖逆。六二违背常经，已经是悖逆道理；到了六三，凌犯之势尤其严重，大大违背君臣上下之道。所以六二只是凶，六三的凶延续到十年，而且还没有停止。六四：颠倒求养，吉。像老虎那样专注地直视，欲望接连不断，没有灾咎。六四与初九相应，所以也称“颠颐”。这就像谦卦六二亲比九三、上六与九三相应，都称为“鸣谦”。“虎视”是直视。狼能够回头顾盼，老虎则专注而直视。虎视是外貌；《说文》说它是目光近视而志向长远。“逐逐”是追逐得很急。老虎常常饥饿，所以它的欲望显得接连迫切。六四在下与初九相应。初九求养，目光专注，欲望迫切，像老虎一样贪求冒进。六四如果发动而回应它，就等于把肉送到虎口。幸而六四属于艮体，能够止而不动；虽然位置相应，内心却不相应，所以初九不能加害于我，因而没有灾咎。有人说：初九是老虎，为什么却在六四爻辞中说？回答说：大畜六四是畜止初九的爻，而《象》却取童牛为象。《易》中这种情况很多，学习者应当详细考察。颠倒求养之所以吉，是因为上九施予光明。六二和六四都属于颠倒求养，为什么六二凶而六四吉？六四与上九同属艮体，上九是养育之主，施给福禄而惠及下方，六四首先受到这种施予，因此获得光明，所以吉。六五：违背常经，安守正道则吉；不可涉越大川。“拂经”指六二、六三；“贞”是守正。“吉”和“不可涉”在文势上，类似《洪范》所说的“用静则吉，用作则凶”。六五处在正大而尊贵的君位，掌握养育天下的权力，海内众人环绕归附于它，没有别的目的，只是求得养育而已。六五属阴柔，才能不足以匹配其位；六二、六三躁动，只知道上九刚实，足以养育自己，所以争相趋附。想趋向上九，就必须越过六五才能达到。六五若能守正自持，任凭六二、六三行动而不被它们动摇，就会吉利。否则，因不平而与它们争夺，不但不能得到养育，凶祸也会随之而来。涉越河川、渡过险阻，是阳刚而且得到众多助力者才能做到的；六五正以阴虚之质，把养育人的责任委托给上九，哪里能够承担涉川之事呢？安守正道之所以吉，是因为顺应形势而依从上九。六五安守正道，并不是说居于天下最正的地位，就应当把群阴全部据为己有。大君的志向在于养育百姓。如果得到天下贤才，委托他们承担治理和养育百姓的责任，使我们的人民都得到养育，就足够了。何必所有事情都由自己亲自做，才算守正呢？爻辞所说的居正而吉，是说能够顺应时势而依从上九。洪水尚未平定时，大禹铺设治水之道；粮食艰难、鲜食不足时，由益、稷掌管其事。舜是大圣人，尚且只是恭敬地端坐南面而治。何况六五之君，怎能依恃自己的地位去争夺两个阴爻呢？所以舜是养育贤才并推及万民，六五则是顺从贤才来养育万民。上九：由此而得到颐养，虽有危险而终吉，利于涉越大川。“由颐”的意义，与“由豫”相同。“厉”是危险，“利”是适宜。颐卦以止为养，六四、六五都是柔爻，直到上九刚爻才能止住，因此群阴得到适当的养育，颐养之道是由于上九。上九处于高亢的极点，群阴依附于它；大君顺从它，如果上九内心稍有骄纵放肆，君主便会疑忌，众人便会怨恨，上下互相责备，所以必须以处境危险自警，才能得到吉利。这样一来，便能得到道义上的众多帮助，用来涉越大川，不是很适宜吗？由此而得到颐养，虽有危险而吉，是因为大有福庆。福庆并不容易得到，得到大福庆更不容易，而它实际上根源于“厉”这一句话。因此可知，敬慎与放纵在内心中的分界极其细微，但理与欲的区别、吉与凶的判定，所系却极其重大。周人由于姬公而得到养育，公孙硕肤能够保持警惕，所以有福；齐人由于陈氏而得到养育，最后发展到弑逆，是因为不知道警惕。如果懂得“厉”，君臣上下都能各自得到养育，难道不是大有福庆吗？【巽下兑上】按卦变说，这是兑卦；按爻变说，重巽卦由二阴爻变化而来，卦中六二与上九互换而成，卦名是“大过”。卦辞取“栋桡”立义；初二两爻和五上两爻依据卦名立义，三四两爻依据卦辞立义。比较六爻的优劣，初九、九二是刚超过柔，所以较优；九五、上六是柔超过刚，所以较差。九四刚柔相济，栋梁隆起；九三重刚，栋梁弯曲。

译泽水淹没树木，就是大过卦；君子因此能够独立而无所畏惧，退隐于世而没有忧闷。兑为泽，巽为木。巽多取风为象，但大过、升、井、▯、渐取木为象。大概在天上是风，在地上是木，各自配合卦象所适宜的事物，就像坎可以象征云、雨、水一样。“灭”是淹没。万物没有比泽更能使它们喜悦的。泽在树木下面，土脉肥润，枝叶无不茂盛。如今水泛滥到树木之上，是大过而淹没树木。众人相处便安定，独自站立便恐惧；得遇时机便喜悦，退隐于世便忧闷，这是人的常情。如今却能独立，必定是智慧和见识超出世人；即使朝廷不了解他，四方流传谣言，东征之师屡受挫折，他仍然隐约不显、含而不露，必定意志坚定而不改变。即使只能箪食瓢饮，别人不能忍受，舍弃仕进而退藏，自己的快乐也不改变。这两件事都是圣贤的卓越行为，只有才德大大超过常人的人才能做到。若是小过卦所说的三件事，则是中等才能而谨慎畏惧的人也能做到的。独立，如巽木；无闷，如兑之喜悦。大过卦，栋梁弯曲；利于有所前往，通达。阳为大，阴为小。阳超过阴，所以卦名为“大过”。四个阳爻在内相互亲比，有栋梁的象征；两个阴爻在外而柔弱，有栋梁弯曲的象征。“桡”就是弯曲。这是说卦的形象：刚实在内，足以有所行动，所以说有所前往是有利的。前往就一定能够通达，这是说卦的才性。大过，就是大的超过。栋梁弯曲，是因为根本和末梢柔弱。刚强有所超过而居中，能够巽顺而喜悦；行动则利于有所前往，于是可以亨通。大过所代表的时势，真是重大啊！四阳四阴的卦各有十五个，只有巽下兑上、艮下震上的卦说“大过”“小过”，是因为中间的爻相互连接亲比。圣人说“大者过”，是以主爻的阴阳为依据，而不是以全卦的阴阳为依据。这两个卦中的兑，正是巽的反卦，所以六爻都可以取木为象，就像房屋的栋梁。初爻是树根，上爻是树梢；初、上都是柔爻，柔便弱。初上皆柔的卦虽然有，但中间四爻未必都是阳爻。如今四阳居中相亲，才显出根本和末梢的柔弱。统观六爻，刚强就是“过”；只看二、五两爻，则是超过而居中。治理国家的道理，教化、礼乐是根本，刑政、文物是末梢。处在大过之时，众刚得志，朋党相互勾连，势力有难以控制之处。如果使国家根本和末梢都柔弱，治理的形势偏颇而不能振作，这正是强暴而不友善的时代和动乱的国家。圣人于是用重刑的刚德来克制它。常人看到这里，只认为是刚强过度，却不知道刚强过度的作用本来就是顺应时势、保持中道。况且巽是谦下不傲慢，兑是喜悦而不违忤；具备刚强过度的才能，却用巽顺和喜悦来推行，这正是刚强过度能够居中的原因。既然刚强超过而能居中，又以巽顺和喜悦来施行，就一定利于有所前往；这样后世才会安定，德业才会通达。这就是大过时势所以重大之处，不是见识浅薄、谋略狭小而又琐碎的人所能挽救的。初六：借用白茅垫着，没有灾咎。覆盖在上面叫作“袭”，承托在下面叫作“借”。茅草用于祭祀时滤酒，用于封国时包裹泥土。神禹曾向荆地征收贡物，齐桓公曾向楚国问罪。如今沅州有三脊茅，永州有香茅，都是楚地所产。白茅，是洁白的茅草。古人手持圭璧，都有丝带和垫物承托，以表示恭敬谨慎。二爻在三才中属于地，初六位于六二之下，有垫托的象征。以柔爻承托刚爻，使刚爻不直接接触土地，是以此敬重刚者并保持谨慎。恭敬谨慎到这种程度，所以没有灾咎。小人承事君子，也是如此。孔子说：“即使直接放在地上也可以，为什么还要用茅草垫着呢？因为谨慎到了极点。”茅草这种东西虽然微薄，但用途却可以很重大。按照这种谨慎的方法行事，就不会有所失误。借用白茅，是因为柔爻处在下方。这里合并说明相邻爻，以引出卦义；像《大传》那样，则专门指一爻。九二：枯杨树生出嫩芽，老夫得到年轻的妻子，没有什么不利。杨树适宜生长在水边，过于茂盛就会枯死。“稊”是芽和蘖。《书》中说：“就像倒下的树还能生出新蘖；其他树木倒断后必然死亡，只有杨树即使倒下并折断，或把它放在地上，不用培土栽植，也会生出芽蘖。”郑玄把“稊”解释为“荑”。《诗》中说：“手如柔荑。”意思是像草木初生时那样柔嫩。后汉赵炳能够使树木禁止生出嫩芽；唐长庆三年冬天，草木萌发嫩芽，也是这个“荑”字。考察《说文》说：“荑，音敌圭反。”徐锴说：“是初生的草。”另有“蕛”字，与“蕛苵”的音相同。徐锴引用《尔雅》注说：“像稗草，贴地生长的杂草，属于稊稗一类，却没有‘稊’字。”如果确实如此，那么《孟子》中的“不如荑稗”应当写作“蕛”，反而写成了“荑”。大概先秦文字简略，常常通假，没有固定的字义；解释经文时，只能根据本文来考察。自从《说文》之学兴起以后，字义才开始确定。王辅嗣认为是杨树的花，郑氏认为是山榆的果实。总之，应当像“柔荑”那样解释。九二在上，象征老夫；初六在下，象征年轻的妻子。嫩芽柔软，是初六阴柔的象征。九二亲比初六，本爻以九二为主来说，所以是老夫得到年轻妻子，象征夫妇相合。丈夫年长，能够主持义理；女子柔弱，能够顺从。这是家庭得以充实的原因，所以没有什么不利。老夫和年轻妻子结合，是以超过常情的方式彼此相合。老夫娶妻，女子年少，二者并不是阴阳相当的匹配；但与其阴超过阳，不如阳超过阴。以过分强壮遇到过分柔弱，双方都以各自的“过”彼此相合，所以反而合于中道。九三：栋梁弯曲，凶。“桡”是下垂。栋梁这种东西，强弱贵在均匀相称。若中部强而两端弱，末端就会下垂；卦象中的栋梁弯曲，是因为有四个阳爻。四个阳爻之中，二、四又处在阴位，所以爻象中的弯曲在九三表现出来。九三重刚而居中，越是刚强，两端就越显得柔弱，房屋便有倾覆摧毁的忧患，所以凶。栋梁弯曲的凶祸，是因为不可以再加以辅助。“辅助”就是增益。九三本来已经刚强，却又用九来临它，这就等于进一步助长刚强。魏明帝只知道凌风台的楼阁随风摇动，却不知道建楼之初，必须把各种材料称量平衡，使它们相互均匀，然后却用大木去扶助，结果楼阁立即坍塌，这正是辅助者造成的过失。九四：栋梁隆起，吉；若另有牵累，则有遗憾。六爻都取栋梁为象，只有九三、九四特别说到栋梁，是因为它们处在六爻的中部。“他”是指不是正应的一方。栋梁的刚柔适中，就会高隆在上，房屋也安稳。九四以刚爻居柔位，本来应当吉利。然而它与九三相邻，两爻相连；九三弯曲，可能会牵累九四，所以来自他方而有遗憾，并不是我自身造成的。栋梁隆起的吉利，是因为不向下弯曲。栋梁隆起，并不是说要超群出众、刻意求异；只要不弯曲，众工就能完成工程。如果妄求特殊奇异，就和九三一样了。圣人为后世考虑，精密周详到了这种程度。九五：枯杨树开花；老妇得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有声誉。

译凡是树木都开花结果，只有杨树开花却不结果，结果时反而不开花。初春生出的花，像桑椹一样，开成五瓣的小花，花蕊全都具备；花落到地上就枯萎，不能再生。暮春生出的花，也像桑椹一样，但花苞外壳的顶部很尖；经太阳曝晒便吐出绒絮，遇风就飘飞。绒絮下面有果实，像断发一样，落到土上还能重新生长。以前有人把杨花、柳絮比作雪，只是没有仔细考察罢了。花生在树梢，是处在上方的象征。上六象征老妇，九五象征年轻男子。九五、六四组成富足家庭而大吉，是因为阴阳顺当。如今阴在上而阳在下，所以比九二差。然而仍然没有失去阴阳相合、彼此相济的意义，因此可以没有灾咎。而且夫妇和合，可以延续后代。生出嫩芽，说明生机还在延续；开出花来，说明生机已经走到尽头。老妇生育的道路已经断绝，她有什么声誉可言？九五处在大君之位，所亲比的却不是适当的人，竟然还不如九二。统治天下的君主，应当以此为鉴。枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子，也实在可羞。枯杨本来就不是能够长久的状态，何况又开花，这是加速它衰败。男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，是婚姻的正常时节。老妇得到年轻男子为夫，是失去节度，难道不可羞吗？爻辞说“无咎无誉”，解释之辞却进一步说明了它可羞可鄙之处。这是周公没有明说而寄寓其中的意思，用来垂戒万世。上六：涉水过深以至水没头顶，凶；但没有灾咎。“过涉”就是涉水过度。“涉”有兑泽的意义，“顶”是处在最上方的象征。游泳渡水的人必定要依靠舟船和桨具；如今却徒步渡过深水，水没头顶，便有溺水之灾，怎么会不凶？然而他的志向在于渡过险阻，即使因为过度而溺水，也没有什么可以责怪的。凶而无咎，学习者常常因此疑惑，应当仔细体会孔子解释爻辞的话。涉水过度的凶祸，不可以责怪。处在大过的时势中，有人不顾危险和死亡，只求挽救时局的艰难，最终自身已经殒命。如果有人只求保全身体、保住妻子儿女，却不考察死者的内心，反而追究并责怪他，那么人们就会怀抱自利的打算，背叛君主、出卖国家的人也会接踵而来。比干劝谏纣王，志在保存商朝；他死后，圣人以仁来称许他。仇牧、孔父嘉，志在保存自己的君主，《春秋》特意记载他们，以此为有志之士舍生守节开辟道路。所谓不可责怪，也就是没有灾咎。【坎下坎上】按卦变说，这是坎卦；按爻变说，重坎由两个阳爻变化而来，卦中初爻与五爻互换而成。六个纯卦都以“重”来取义，称作“洊”“两”“随”“丽”“兼”等，都是如此，也不取爻的相应关系。这个卦的六爻都以出险为主旨；下卦处在重重险阻的下面，所以初爻和三爻凶而不可任用；上卦已经走出一层险阻，所以四爻、五爻能够没有灾咎。水不断到来，就是习坎卦；君子因此恒常实行德行，反复学习教化之事。坎为水，重坎之水不断流动，所以说“洊”；坎水流动，所以说“至”。“常”是恒常实行德行，也就是身处险境的处世之道；恒常如此，就不会因为平地或险地的不同而改变节操。“以善及人”是教化之事，也就是教人处险的方法；反复学习，就会经历更多而处置得合宜。水不断到来，就像源泉滚滚，昼夜不息，这就是常，也是习。若今天流到这里，明天却不继续，一个月流到这里，下一刻又断绝，那么已经到达的水就会中断，什么时候才能填满坑洼而继续前进呢？常，是学习已经形成的结果；习，是不断学习而达到常。对“习坎”的解释，若把“重险”理解成“习教事”的“习”，就是以“重习”的意义为体来发挥作用。两个“习”字的含义自有先后，不可混淆。〔原文数字、纪年保留：一日〕 习坎：有诚信，内心维系而通达；行动会受到赞许。坤卦说地势，只是概括地举出它的特点。乾卦的中爻交入坤卦，就有刚有柔、有高有下，于是险阻产生。所以经卦称为坎【经卦只有三画，圣人凡说八卦，指的就是经卦】，重卦称为习坎；“习”就是重，正如《书》说“卜不习吉”。给卦命名的意义到这里就够了。后人因为“习教事”的“习”，便说圣人在八卦中唯独对坎卦加上“习”字，是为了使人习惯于险境。然而普遍考察重卦的名称，有四字的，如“同人于野”；有三字的，如“比之匪人”；有两字的，如“履虎尾”“艮其背”，共有十六卦。其中有些可以省文而不妨碍意义，如比、履、坎；有些不能省略，仍旧保留原名，如同人、噬嗑、无妄。四字、三字、两字是它们的本名；如果省去部分文字，才会与其他一字卦名相同，并不是唯独在坎卦中加上了一个“习”字。郭氏、任氏说：“上面脱漏了一个坎字。”任正▯氏直接在“习坎”上加成“坎习坎”，却不知道《彖》《大象》的解释都说“习坎”，可见不是脱字，不能擅自增加。胡旦把“水洊至习”读成一句，把“坎”另作一句，难道也是拘泥于必须加“习”字的说法，才这样曲意回护吗？有人说：“八卦没有重复的名称；说八卦确实没有重复名称，但到了重卦就有重复。既然说八卦和重卦，名称为什么会不同？”回答说：“八卦重叠以后，意义也随之不同。《易》就是变化，怎么能胶着拘泥而不通达呢？”所谓有诚信，是说两个阳爻虽然分别陷在两个阴爻之间，但阴阳从来没有不相互信应的。所谓维系内心，是说水虽然流动，内心却自行止定，好像有所维系，不跟随水一起流逝，因此遇到险阻而能够通达。水的性质善于流行，只有流行，才会成为长江大河，曲折流淌而充盈通达，使利益遍及天下。水流行而受到赞许，就是如此。习坎，是重重险阻。水流动却不充盈，行走在险境中而不失去诚信。内心维系而通达，是因为刚爻居中。行动会受到赞许，是因为前往能够建立功绩。天的险阻，是不能攀升的高处；地的险阻，是山川丘陵。王公设置险阻，用来守护自己的国家。险阻在特定时势中的作用，真是重大啊！

译圣人用“重”来训释“习”，其意义已经非常明白，因此后来学习孔子的人应当谨慎选择解释。坎的三画之象是水，坎的两个阴爻之象是险；所谓险，就是水所经过的地方。坎象征流动的水，兑象征停止的水。说水流动，就如同说水不断到来，都是在说明重重险阻的意义。水停聚便会充盈，水流动便不会充盈，所以池泽有时会满，江河则昼夜不停。水向下流，所行经过的正是险地。到了平坦处，春夏便水势浩大，秋冬则收缩干涸，天下至为诚信的道理由此显现。常人的情形是，在康庄大道上按节奏舒缓缰绳，进退都有法度，不违背常态；等到驾车行驶在陡峭山坡和深谷之间，步伐和速度就会混乱，快慢失去章法。之所以可贵，在于维系内心以求通达，是因为九二、九五两个刚爻都居于中位。刚强，所以不被险阻吓倒；居中，所以没有投机取巧、诡诈欺骗的祸患，这样才可以行走于险境。如此之后，行动一定值得称许，前往一定能够建立功绩，足以走出险境。险阻本来使事情困难，但有时也可以利用它来防止困难。因此，险阻正是使险境变平的工具。天积聚空虚，因不可登升而成为险，所以能使天道神妙；地积聚形体，因山川丘陵而成为险，所以能蓄积它的财富。山川丘陵不能遍布于整个天地之间。王公因此开凿池沼，修筑城池，设置关隘、畿辅和屏障；人为设置险阻来守护国家，所以能够使中夏安定，使四方夷狄不能侵犯。这些都是善于利用险阻的人。天地利用险阻而成为天地，王公利用险阻而成为王公。险阻在时势中的作用，难道不重大吗？初六：习坎，进入坎险最深处，凶。处在重坎的最下方，所以说“习坎”。“窞”比坎更深，是坎的底部。所谓“习坎”，是指这一爻的位置，因为它正处在重重险阻的最下方。假如以刚爻处在这里，还知道拔身而出、设法脱险；如今初六以阴柔、昏昧、懦弱之质居此，陷溺得更加深重，不仅不能走出险境，反而进入坎窞之中，当然凶。习坎而进入坎底，是因为失去了正道，所以凶。事情无论险难还是平易，处理它都有相应的道理。假如得到正确的道理，虽然险也可以变得平易，虽然凶也可以转为吉。若本应出去却反而进入，就是失去了行险之道。圣人称为失道；说“凶”，仍然意味着如果得到正道便可避免，不可把一切都推给时势和位置。九二：处在坎险之中而有险难，求取小有所得。九二陷在两个险境之间，前后都是险，所以说“有险”。九二所处的险境，比初六并没有大多少，但它以刚爻居中，所以有所求还可以小有所得。虽然只是小有所得，与初六进入坎窞的凶祸相比，已经有很大区别。才能和资质强健，足以自我救济，本来就是如此。求取小有所得，是因为尚未走出坎险的中间。刚阳之爻有所求，已经有所得，却仍称为“小”，是因为还没有走出坎险之中。至于初六这样的柔爻，就连有所求也不再知道了。六三：来往进退，都是坎险；险难而且只能暂且安处，进入坎窞，不可有所作为。“来之”犹如来往。“坎坎”是说上下卦都是坎。“且”是姑且。“枕”是借以安处。六三处在两个坎卦之间，所以也说是坎窞。六三才能柔弱而居刚位，处在上下卦交界，知道要设法走出险境；但想进入上卦，前面就是坎险；想返回下卦，身体已经处在坎中。这就是所谓进退两难。坎险到了这种程度，只能姑且谋求眼前的安处，于是又进入坎窞。前进、后退和停留都不行，究竟还能做什么呢？来来往往都处在坎险中，最终不会有功效。六三居刚位，处在似乎可以有所作为的地方；但才能柔弱，没有可以作为的资质。它一会儿来、一会儿往，徘徊着寻求出路，可以说连安稳居处都顾不上。无奈自身处在两个险境之间，开始用力只是徒劳，最终也只能是计较功效却一无所得。六四：一樽酒、两簋粮食，用瓦缶盛装；从窗户送入简约的盟约，最终没有灾咎。樽用来盛酒，簋用来盛黍稷，“贰”是副、次的意思。天官酒正规定，小祭祀用一樽酒、两缶；缶是陶器，像陶工所制的器物，属于簋一类，说明质朴而简约。“约”是盟约，“自”是由、从。“牖”是凿穿墙壁以取得光明。《说文》说：“用木交错制成的窗。”这里是说六四从窗户之间，把盟约送入九五。六尊、六彝、笾、豆、丰、簠、簋等器具全都齐备，才算完备的礼仪。如今只有一樽酒，以簋作为副器，又用缶，其他器物都不具备，可见礼仪已经极其俭朴；这是因为正处险境，所以降低礼制。六四已经走出下卦的险阻，处在上方，又亲比六五，自以为可以攀援六五、把自己从险境中救出；但找不到正门出去，于是只薄薄陈列樽、簋，从窗户送入求见九五的盟约，可以说是识时知权。通过送入盟约来表达诚意，不经过门的出入，不在朝、寝、堂、序之间举行，而是在窗下进行，并不是不走正路。房屋有门有窗，门可以出入，窗只能容人面对相见，还不能由此走出房屋之外。象征六四只能送入盟约，还不能走出险境之外。既然不能走出险境，本来应当有灾咎；但因为能够看见日月的光辉，最终便可以没有灾咎。一樽酒、两簋粮食，是刚柔相交的象征。“际”是交际的意思。以柔爻求助刚爻，于是陈列这种礼物。虽然说是俭朴，但其中的诚敬仍然存在。九五：坎水没有充盈，只是大致与堤岸相平，没有灾咎。《彖》把坎解释为流动的水，所以说“行动会受到赞许”；圣人解释说“不盈”，是赞美它流行，如江河一样。爻辞把坎解释为险陷，所以说“不盈”；圣人解释说“尚未大”，是说它还没有充满坑洼和池泽。“祗”是大；“平”是水面与堤岸相平。阳爻陷在两个阴爻之间，就像水蓄积在池泽之中。坎中有水，水要填满坑洼之后才继续前进。如今被困在重重险境中，所以不能充盈。但坎是流动的水，昼夜流动而不停歇，最终就会水势大涨，达到与堤岸相平并且充盈。因此没有陷入险境的灾咎。坎水没有充盈，是因为居中而尚未达到广大。九五以刚爻居中却不能充盈，是因为坎卦虽居中而尚未广大。这样说来，九五为什么不如大有卦六五，反而能够称为“大中”呢？回答说：大有只有一个阴爻，五个阳爻都归宗于它，所以六五虽是阴爻，却成为大中。坎卦的两个阳爻，势力已经分散，又都受到陷困，所以九五虽是阳爻，却还没有广大。“未大”是说将来还有可能广大。因为尚未广大，所以不能充盈；将来有时广大，就会水面平齐而充盈。上六：用徽纆捆绑，置于丛生的荆棘中，三年不得出来，凶。“系”是捆绑。“徽”，《说文》说是三股绳；“纆”，《说文》作“纆”，是绳索。“棘”，《说文》说是小枣树丛生的植物，多刺。所谓丛棘，大概是把人捆上绳索，扔到野外丛生的荆棘中，用荆棘来毒害他。上六处在卦的最上方，所以不取坎窞为象，而取监狱为象。像三槐九棘那样，是外朝听讼的位置，大司寇在那里审理狱讼，并不是囚禁犯人的地方。《周官·司圜》说：上等罪犯三年后释放。

译上六处在重重险阻的上方，本来可以出去了。小人独处安闲时，内心尚且没有不险恶的，何况处在险阻的极点呢？执迷不改的小人，就是制造险恶的人。徽纆和丛棘，是居上位者设置来治理小人险恶行为的刑罚。三年还不能出去，是因为制造险恶而自陷险境；罪越大，所以凶祸也越重。翟义起兵诛讨王莽，王莽反而用荆棘毒害并埋葬他的三族，颠倒错乱到了这种程度。上六失去正道而凶，三年不得出。初六不知道出险，失去了行险之道；上六的心术险恶，失去了处身之道。因此居上者用险刑来治理它，所以初六和上六同样凶，但失道的原因不同。【离下离上】按卦变说，这是离卦；按爻变说，重离由两个阴爻变化而来，卦中初爻与五爻互换而成。上下两个离卦各自具有自己的意义：下卦是初始光明的主宰，初爻是践履职位的开始，二爻是日当正中，三爻是太阳西斜；上卦是继承光明的主宰，四爻处在艰难之际，五爻象征以孝治理，上爻象征运用光明。周公所作爻辞，实际上包含这些意义；为了防止隐微、区别嫌疑，所以寄托在其他辞句中，使后人详细玩味而自行领会。又在上九特别发出“王用出征”一句，稍微显露其中端绪。孔子只在《系辞》《象传》中略微泄露继明的旨意，又在六五爻中特别系以王公之称，大概是时运恰好如此，不能不立辞以显示训诫；但又不愿明白指说，所以委婉曲折地表达。光明接连兴起，便是离卦；大人因此继承光明，使光辉照耀四方。事物只有内部空虚，才能发出光明；离之所以为明，正是因为其中空虚。重离不说“二明”，而说“明两”；“二”是数目，可以进退变化，“两”是两个事物相对而立的名称。日月一同光明，所以说“明两”。太阳在白昼发光，月亮在夜晚发光，两个光明相互继承，于是照临的光辉永远不息。“作”如同贤圣之君相继兴起。大人领会“明两”的意义，前代圣人和后代圣人使明德不断绝，于是光被四方、上下相通，哪里会有穷尽呢？离在其他卦中，有时象征电，有时象征火，都是随所遇之事而取象。离卦利于守正而亨通；畜养母牛则吉。上下两个阴爻分布并附丽在四个阳爻之间，所以仍采用经卦的名称，称为“离”。阴柔不能独立，必须寻求所附丽的对象；如今附丽于阳，已经找到了适当的依附对象。但必须依附于正道，道路才会亨通。牛是顺从的动物，母牛则是更加顺从的动物。两个阴爻都居中，所以象征母牛；四个阳爻在外加以畜养，于是得到吉利。凡是阴爻守正而亨通、阳爻畜养而得吉，都由于居中。居中是可贵的。离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地，重重光明附丽于正道，于是天下得以教化成就。柔爻附丽于中正，所以亨通；因此畜养母牛便吉利。“离”在古代都作附丽之义。《诗》中说：“野鸡落入罗网，大雁也被网罗。”就是这个意思。不依靠形体而独立，不依附踪迹而行动的，只有道而已；除此之外，没有什么不需要有所附丽。向上说，日月附丽于天，所以能够长久照耀；向下说，百谷草木附丽于土地，所以能够广泛生长。大君在天地两间成就其地位，那么应当附丽于什么呢？也只能附丽于正道罢了。光明容易流于过度明察，也容易昏暗于所寄托的对象。流于过度明察，就不是真正的明；寄托于邪私，就是光明的祸害。人心没有常定，不能没有所附丽。重明相继兴起，所附丽的都归于正道，然后道化才能完成。道化容易推行，却难以成就。前代圣人既明且正，继承者有的正而不明，有的明而不正，那么前代所推行的事业后来或许废弃，怎么能有所成就呢？这里专门说明附丽于明的意义，以下才解释《彖辞》。六五以柔爻居中，但德性尚未纯正；六二以柔爻居中而履正，没有偏私寄托，是亨通吉利的根基。所以爻辞说：“大吉，附丽得当。”鱼丽，读音可反切为力驰反，也可以这样读。初九：脚步错杂，但能恭敬对待它，没有灾咎。初爻在下，所以说“履”；“错然”就像惊愕的样子。《履》卦说：“初爻就像刚刚进入门庭，还不知道庭院、廊庑和堂奥各处的路径，所以恭敬谨慎，自我约束，不敢轻率前进，希望借此避免迷路的过错。”《履》卦初爻“履错然”，正如乾卦九四所说的疑惧；接近它时要恭敬对待，这样就没有过错。孔子进入太庙，每件事都要问，也就是这种接近而恭敬的态度。《履》卦初爻以错然自持而恭敬，是为了避开过错。圣人说能够避开过错、解释“无咎”的道理，由此可知，弥补过失的方法也很多。吉凶并非固定不变，只是由人自己招来。过错可以设法避开并免除，因此知道我的命运掌握在自己手中，不在于上天。六二：黄色的光明，大吉。黄色是大地的颜色，六二是下卦的主爻，所以称为“黄离”。《彖辞》中的“离”解释为附丽；爻辞中的“离”解释为光明。“元”就是大。《离》卦的六二，是坤经卦的中爻。《离》卦凭借这一爻形成，德性居中，爻位得正，本来就应当获得大吉。乾坤把心传给坎离，坎离得到乾坤的中位，代替父母卦发挥作用。坎卦的六二、九五不能走出险境，离卦的六二、九五却吉利，这就是得势与失势的不同。有的人把坎离的二、五爻看作乾坤的二、五爻；但六十四卦都是由经卦的三个爻重叠而成为六爻的。坎离中爻的阴阳，本来就是从经乾、经坤的中爻而来。等到成为重离卦，才是两个经卦相重而成六爻，所以不应把坎离的二、五爻当作乾坤的二、五爻。黄色的光明而大吉，是因为得到中正之道。六二就像正午的太阳，所以说得到中正之道；它的吉利，比其他爻更大。九三：太阳已经西斜的光明，如果不击缶而歌，就会成为年老之人的叹息，凶。“日昃”是太阳过了正中而向西斜，象征九三超过六二。“离”就是光明。八音和谐、放声长歌，是广庭中的盛大音乐；击缶而歌，是敲击瓦缶来打节拍，于是逍遥于尘世之外，独自欢乐歌唱。“耋”是老，“大耋”就是极老的人。“嗟”是叹息，意思是天色将晚而道路还远，叹息死亡之期将要到来。上下两个卦各有自己的含义。九三是下卦的终点，所以用太阳西斜、年老将暮，默默寄寓其中难以明说的意思。九三的太阳西斜，就像人的老迈。如果还留恋广庭的演奏，耗尽精神而不知道在简淡从容的境界中休养衰老之年，那么最终只能徒然悲叹，凶祸也会随之而来。帝尧因厌倦政务而把帝位荐举给舜，这才成为大圣人。太阳西斜的光明，怎么能够长久呢？日影迫近崦嵫山，当然不会长久。九四：突然这样到来，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。“突如”是猛烈暴虐的样子；“其来如”是径直向前而来。“焚如”是说《周官·掌戮》中所说的，凡是杀害亲属的人就焚烧其尸体。“死如、弃如”是说死后也不被收殓安葬。九四处在前后交接的位置，德性与爻位不相称，于是认为时机可以乘势而入，推门直闯，不再顾及礼法名分。六五虽为阴柔，却是大君。九四刚强而冒犯君上，本来就是天下共同诛讨的对象，理应被焚烧而死，死后还被弃置。三百八十四爻的凶象，没有比这更严重的，圣人的用意很深。突然这样到来，是因为无处可以容身。得罪了大君，果真还能在天地之间容身吗？六五：眼泪流得很厉害，忧愁叹息的样子，吉。“涕沱”是说眼泪滂沱流下；“戚”是忧愁悲伤；“嗟”是叹息。面色显出忧戚，哭泣十分悲哀，前来吊唁的人反而非常喜悦，这就是这里所说的事情。

译六五之所以吉，是因为它是离卦的王公。“沱若、嗟若”表示凶忧极其深重。六五处在君位，却忧凶到这种程度，是圣人所极为厌恶的。因此圣人根据爻辞中的“吉”字揭示并解释说：“爻辞说吉，是因为六五居离卦的王公之位。以圣人继承圣人，以孝道治理天下，正是这样，所以吉利。”这里说王、君位以及王公，是因为这种道理从天子一直通达诸侯，后世的王、君、公都属于君位。上九：君王用兵出征，有嘉美之功，斩获首恶，不牵连其党众，没有过错。六五正处在三年不说话的时期，周公特意在上爻称“王”。所称的王，就是六五所代表的继承光明之主。说“出征”，是因为上爻在卦的外部，象征君王向外出兵征伐。“嘉”是美好；“折”是摧折；“首”是首恶，即俘获首恶；“丑”是众，意思是罪行不牵连众人。六五是守持成法、柔顺而明察的君主。天下若有强暴而不肯接受教化的人，或者阻碍我们的初政，君王就出兵征讨，只诛灭首恶而已，同时放过那些被胁迫而从的人。像这样用兵，才有嘉美之处。幸而能够取胜，也仅仅可以说没有过错，不敢说是吉。君王用兵出征，是为了端正邦国。兴师动武，并不是王者施行初政时最急迫的事情。不幸战败，往往会使干犯正道的人借机震动众人听闻，扰乱国家常法。如果不施加剿灭的威势，就会成为昏庸懦弱的君主，失去继承光明之道。圣人还担心有不善的君王借爻辞为理由而滥用武力，所以特别用“正邦”来解释。康王说：“张大整顿六军，不要败坏我高祖留下的微小天命。”说的就是这个意思。剥与复相反；无妄与大畜相反；颐与大过相对；坎与离相对。《周易辑闻》卷三。经部，易类，《周易辑闻》。钦定《四库全书》。《周易辑闻》卷四。宋代赵汝楳撰。咸卦：艮在下，兑在上。就卦变来说，这是兑卦；就爻变来说，是重艮卦变为三阴爻的卦，初爻与上爻互相交换而发生变化，所取的爻象都近取于人体。感应到了最真实的程度，没有比人体更好的了；心意想要什么，不必说就可以明白。咸卦以止为感应，六爻的吉凶都取决于能否止。它取人体作象，是分别根据各爻所处的位置而定的，并不是像其他卦那样讲爻位相应；因为拇指与心、腓与脢、股与辅，在人体上本来都不彼此相应。山上有泽，这是咸卦；君子由此领会，应当以虚心来接受他人。兑为泽，艮为山。山高峻极于天，而山上有泽，必定有空虚的坎地来承受它。君子应当怎样体会这一象呢？器物必须空虚，才能容纳万物；内心必须空虚，才能容纳他人的心。人的本心本来是虚的，是天理寄居之处，万种善行由此防守，百般德行由此发生。不幸被物欲堵塞，虚心变成充实，被声色货利填满，清心寡欲的说法便不能进入；被猜忌苛刻填满，诚信宽厚的道理便不能容纳。这就像粗劣的藜苋已经填饱肚子，即使肥甘厚味也不再想吃。“虚”并不是叩问两端、把一切掏空而空空荡荡，它实际应当是外表虚静而内在充实的盛德吧？《彖辞》《爻辞》和《象辞》各自有其主旨。《易》的变化无穷，三位圣人取义从不拘泥于一种说法。解释《彖》说咸是感，解释《象》说虚心受人，只有能够圆融灵活的人才可以学习《易》。咸：亨通，利于守正，娶妻吉。山泽之气相通，彼此交相感应，所以卦名为“咸”。彼此隔绝就会停滞，彼此感应就能贯通，这是事理。但是彼此感应必须有利于正道；依正道娶妻就吉利，不合正道就会成为翻墙钻洞，结果凶险。咸，就是感。柔爻上升而刚爻下降，阴阳二气相互感应而彼此亲和；内卦艮止，外卦兑悦，男子谦下于女子，所以亨通，利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察感应的情况，就可以看见天地万物的真实情状。“咸”也有“皆”的意思，《尚书》所说“建立五长，咸有一德”，就是这个意思。现在把咸解释为感，大概是因为两个卦都讲感应，而不是根据文字来区别，说咸是无心之感、感是有心之感。咸卦本由某卦变化而