周易辑闻卷四

译来，六三的柔爻上升，上九的刚爻下降，所以说“柔上而刚下”。阴阳二气，一方感而一方应，彼此相亲；阴阳都在感应，这就是咸的意义。艮、兑的两种德性，是止与悦；艮在下、兑在上，是男子谦下于女子。“取女”是婚姻的开始。古代婚礼，女婿执雁，亲自迎亲，驾车绕车门三周，这都是男子谦下于女子。女子居于内室，必须等待父母的命令和媒妁的话，女婿又亲自迎接，然后才随夫而去；这样才是亨通、正当，用来娶妻就吉利。人伦之道没有比夫妇更大的，咸卦的兑艮，象征婚姻的开始。如果开始就不正，以后又将怎么办？夫妇初成时，感应最为真实；男子之心能止而专一，女子之心便喜悦而响应。男子能够止，不向女子有所求，而内心自然喜悦，这正是咸卦感应微妙之处：自然而然，不能用其他方式求取。天地的感应在于气，气相感则万物化生，化生相续而不穷。圣人的感应在于心，心相感则天下和悦平顺。内心的感应，难道是说用绳索捆住、强迫它来吗？天下本来有人心相同之处，依据这种本来相同之处去感通天下，就没有人不喜悦响应。天地若不是通过气来感应，万物便无法生长，就像拔苗助长。圣人若不是通过内心感应，天下人的服从就会出于勉强而乖戾。观察感应的根本相同之处，就可以看见天地万物的情状；看见天地万物的情状，也就可以看见圣人的情怀。这里说二气相感相应，是用来阐发各卦中阴阳交感的例子，如天地交泰、天在山中，都是以气来说明，而不是以形体来说明。初六：感动了自己的拇指。“拇”，《说文解字》说：“就是将指。”人的手上四指并列生长，只有大拇指在外侧。初爻象征卦的外部，《大雅》所说“履帝武敏”，指的就是脚的大拇指。现在不能因为后文说腓、股，就断定这里的拇指是脚的大拇指。如果这样，那么又怎样象征卦的外部呢？所以说：“观察卦象、玩味卦辞，如果不能得到卦象，就会失去卦辞的意义。”《艮》卦初六说“艮其趾”，可以与咸卦初爻互相参看。此时还没有涉及吉凶，只感动到自己的拇指，没有越过它所处的位置。感动自己的拇指，说明心志在外。初爻并不象征脚而象征脚趾，却说是拇指，是因为初爻的心志所感在外，所以用拇指来象征。难道不是因为它对所感之物已经不能安处了吗？六二：感动自己的腓，凶；安居不动，吉。“腓”，《说文解字》说是小腿的末端；“居”就是止。六二在人身上象征小腿末端。感应之道贵在止，而腓是屈伸运动的部位，不能止住。行动起来寻求感应，感应必然导致凶险；如果能够止步不行，就可以得到吉利。感应之道本于自然。所谓自然，并不是泛泛地说无心无意。天下有共同的欲求，我所希望的人也有同样的希望，这就叫共同的欲求。顺着彼此共同的欲求，把自己应做的事做到尽头；我这里已经尽力，自然会有潜在的感通和默契，不必行动去强求感应。如果违背共同的欲求，却喧闹不休地希望别人感应我，那么越是行动，对方越疑惑；想求得表面上的顺从尚且不可能，更何况希望对方内心感应呢？虽然行动求感会凶，但安止不动就能转凶为吉，因为顺应人心中共同的部分，就不会损害自己的感应。难道这不是行动而又能够止住的感应吗？虽凶而安居则吉，是因为顺应共同的人心而没有妨害。九三：感动自己的大腿，执意跟随别人前进，会有悔吝。大腿位于腓的上方，是九三的象；它是在下体之上活动的部位。九三以阳爻居阳位，都是阳而主动，所以感动到自己的大腿，阴爻便跟随阳爻；跟随是柔顺之道。九三刚强，不知道以止作为感应，却固执地采取跟随别人的做法，前往求取感应，只会有悔吝。感动自己的大腿，也就是不能安处。心志在于跟随别人，所执守的是卑下之道。说“也”，是因为它与六二相同，都是把行动当作感应。“不处”是不能安居。九三是艮卦的主爻，本来应当能够止住，与六二不同；但在六二感应的时势下，竟然违背自己的本来志向，也跟随别人来作为感应。

译所执守的很卑下，行动而不能止，这难道不是导致悔吝的原因吗？九四：守正则吉，悔恨消失。往来不定，朋友都顺从你的思虑。“贞”是正；“悔”是追悔；“憧憧”是往来不定的样子。九四处在上下卦之间，所以象征往来；“朋”指众多，也就是众阳爻。“尔”指九四；“思”象征内心。吉与悔相对：守正就吉，悔恨可以消失；失去正道就会凶，哪里只是悔恨而已呢？这是圣人教人处置九四的办法。但九四处在往来交接之际，既想前往求取别人对自己的感应，又希望别人前来感应自己，不免心思摇摆、往来不定，完全没有确定的计策。上下两个阳爻作为朋友，又跟随九四寻求它所思虑的东西，思虑越多，感应之道就越偏离。守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应之害；往来不定，是因为感应之道还没有达到光明广大。

译感应以正道进行，这是感应的吉利；感应不合正道，这是感应的祸害。九四能够守正，就还没有受到感应之害，悔恨本来应当可以消失。为什么内心的思虑却往来不定、不得安宁呢？这样，咸卦感应的道理就被遮蔽而变得狭隘了，难道是用心思去求取感应吗？孔子说：“天下有什么可思、有什么可虑的呢？天下的道路虽然同归而途径不同，最终一致而思虑各异。天下有什么可思、有什么可虑的呢？太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来；日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来；寒暑相互推移，一年由此形成。前往的是屈，归来的是伸；屈伸相互感应，利益由此产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理而达到神妙，是为了实现应用；善于利用事物、安顿自身，是为了增崇德性。超过这些道理以后，就不是一般人所能知道的了。穷究神妙而知晓变化，是德性的盛大。”这些是圣人平时同门弟子讲论的话，这里只是借一爻曲折地充分阐明其中的意义，并不像解释爻辞那样，必须贯通各爻的情理。“天下何思何虑”四句，专门解释“思”字；“日往月来”以下，专门解释“往来”二字。孔子曾说君子有九种思虑，学习不可不思考，这是很重要的。现在说“有什么可思、有什么可虑”，并不是叫人不要思考、不要忧虑。天下的道路虽然不同，但到达归宿时从来没有不同；天下的事情在道理上本来一致，只是人自己产生各种各样的思虑，那么又何必专门思虑呢？人的思考产生于是非的分歧，人的忧虑受利害交战的惊惧。若能由不同途径而同归，领悟百般思虑其实归于一致，就只听从道理；所守持的简约，思考不是妄想，忧虑也不是徒然顾虑。自从太极分化以后，就像日月运行于天、寒暑变化于地，以及人与万物的情状，无不由往来屈伸所造成。推究到它的极致妙用，可以实现事功、增崇德性、穷究神妙而知晓变化，这些都属于同一事理。然而圣人解释爻辞时不满足于说往来不定，到这里却把它的妙用推究到了极致。难道这是自相矛盾吗？所以说，平时讲论只是就一爻曲折地充分说明其义，不必贯通各爻的情理。九五：感动自己的脢，没有悔恨。“脢”，《说文解字》说是背部的肉，现今俗称脊背。心在胸腔后面，心的上方象征九五。所谓“悔亡”，是有悔而后消失；若说“无悔”，就是根本没有什么可说的。艮卦说“艮其背”，背是一身最能止住的部位。感动到最能止的地方，还有什么悔恨呢？但如果只是无情地止住，也就不能构成感应，所以这里也不说吉。感动自己的脢，说明心志在末端。脢处在身体的末端位置，已经逐渐接近上部；心志只存留在末端，所以只能免除悔恨而已。上六：感动自己的面颊和舌头。“辅”，《说文解字》说是人的颊车；上爻象征头部。下五爻象征人的身体，吉凶悔吝取决于行动与止息，到了背部便达到止的极点。至于上六的行动，已经超出身体之上，如同头部的颊车和舌头；拿这个来感动别人，谁会相信呢？感动自己的颊、面颊和舌头，是夸夸其谈。发布命令、颁布诰令，是帝王也不敢轻率说出的事情，本来不能没有言辞。如果把言辞建立在诚信之上，就是伟大的王者之言，人人都会大为响应。如今上六只是口头说个不停，不过是摆弄簧片和鼓舌的人，不值得同他谈感应，也不值得论其吉凶。“滕”与“腾”相通。恒卦：巽在下，震在上。就卦变来说，这是震卦；就爻变来说，是重巽卦变为三阳爻的卦，初爻与四爻互换而发生变化。《彖辞》虽说刚柔都相应，但各爻都没有相应的象，只是分别根据爻位说明吉凶。所谓“都相应”，只是指某一爻的一方面；若从全卦来说，则应当以恒久为意义。相应应当有适当的时候，却不应当长久如此，所以六爻都没有相应的象。雷在风上，这是恒卦；君子由此领会，应当树立自己的立场而不改变方向。震为雷，巽为风。这两种事物本身都不能长久，但天地的变化之所以能够长久，正因为有雷风。方是处所。君子卓然自立，不改变自己的处所，这就可以体会恒卦的德性。恒：亨通，没有过错；利于守正；有所前往则有利。男子谦下于女子，是婚姻初始时的相亲和合；丈夫尊贵、妻子卑下，才是能够长久的道理，所以卦名为“恒”。纯一而不停止，就是长久。因为长久，所以能够通达；能够通达，就没有凝滞的过错。但通达长久有时也会产生弊病，所以必须有利于守正。只守正而自我限制，也不能长久；必须有所前往，这样以后道才不会停止。恒，就是长久。刚爻上升、柔爻下降，雷与风相互配合，巽顺而行动，刚柔六爻彼此相应。恒卦意味着长久，能够亨通，没有过错，利于守正，是长久坚持自己的道路。天地之道长久而不停息。有所前往则有利，是因为终结之后又会开始。日月得到天的运行之道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久完成生化。圣人长久坚持自己的道路，于是天下教化得以完成。观察其所恒守的事物，就可以看见天地万物的情状。解释《彖辞》的文字，只有恒卦最为详尽。圣人在乾卦中用“常”与“恒”相对来立论，因此“恒”和“常”本来是两个意义。在需卦说“未失常”，是取用“恒”的意义；“常”未必能够“恒”，而“恒”则包含“常”，并且还涉及变化。如果“常”可以解释为“恒”，圣人就应当说“恒常”。大概“恒”解释为“久”，是长久、久远的意义，并不是常规与变化的意义。现在有人因避讳而改说“常”，按意义应当说“久”。初九的刚爻上升为九四，六四的柔爻下降为初六，所以说“刚上而柔下”。刚上柔下，上下的位置就可以长久。震与巽彼此相遇，所以说“雷风相与”。“与”有相配、相合的意思；雷与风相配就有威势，风与雷相配就能使声势传播远方，这种相互配合的势态可以长久。“巽而动”是两个卦的德性：既不懦弱，也不自我限制；巽顺而又行动，所以能够长久。“刚柔皆应”是六爻的情状：彼此不拒绝、不猜疑，交往就能长久相合。因为这四点，所以称为“恒”。以上解释了成卦的原因、卦象、卦德和爻位，下面解释卦辞。事情有因革变化，道却没有变迁。时代有古今不同，道却长久存在。必须长久坚持正道才可以；如果不是正道，那么原本的亨通会变为闭塞，过错也会随之产生。天长久地覆盖万物，地长久地承载万物，天地之道哪里会有穷尽呢？所谓“有所前往”之所以可贵，是说事情虽然会终结，但我的行动不停息，终结之后又会有开始，这样才是体察天地之道。日月得到天的运行，运动不停，所以能够长久照耀；四时轮替变化不息，所以能够长久完成生化。圣人效法日月四时之所以长久的道理，长久坚持自己的道路，于是天下的教化得以完成。观察它为何能够长久，就可以看见天地化生万物以及万物流行不穷的真实情状。所以说：“穷则变，变则通，通则久。” 初六：过分深入地求取恒久，守正也凶，没有什么可以有利。初爻处在下位，是巽卦的主爻，有深入之义；“贞”是固守。

译六爻各自因所在位置而表示长久，初爻却一开始就深入，并不是真正的长久。事情应当逐步发展，如果有人固执地强行推进，就应该导致凶险。卦辞说“有所前往则有利”，是说依循正道而长久；爻辞说“无所利”，是说不依循正道而求长久。过分深入地求取恒久之所以凶，是因为一开始就求得太深。走远路要从近处开始，求深处要从浅处开始。只挖一铲，哪里能有挖到泉水的功效？事情刚开始就急于求深，只会因固执而导致凶险。九二：悔恨消失。阳爻居于阴位，所以有悔。所处位置不当，所以有悔；有悔而能消失，必定有其原因。九二之所以悔恨能够消失，是因为能够长久守持中道。开始时有悔，最终却能够消除，是因为九二的阳刚能够长久守持六二的中位。若是九四，就会受到居位不当的讥评。九三：不能长久保持自己的德行，有时会因此受到羞辱；即使守正也有悔吝。“或”是表示有时如此的语气；九三处在巽卦的极点，有进退之象。“承”是承受；“羞”是可耻；“贞”是固守；“吝”是悔恨中较轻的一种。重重刚强会勇于行善，巽顺柔弱却选择善道而不能坚定。就德行而言，必定不能长久。不能长久，就有时会因此承受羞耻。孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，就不能做巫医。’巫医凭技艺侍奉君上，离开乡里还不能同士人并列，何况不能做巫医的人，其羞耻可想而知。”如果固执不变，便是悔吝之道。不能长久保持自己的德行，就没有容身之处。今天行善，明天行恶，这就叫不能长久保持自己的德行。正在行善时，善人容纳他，不善之人拒绝他；等到行恶时，不善之人容纳他，善人拒绝他。像这样，自己还有什么地方可以容身呢？九四：田猎却没有捕获禽兽。“田”是田猎；“禽”是所捕获的鸟兽的总称。田猎的目的在于捕获禽兽。九四以阳爻居阴位，难道是在守株待兔吗？所以没有捕获禽兽。长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？处在适当的位置，即使时间短也可以捕获禽兽；如果不在适当的位置，即使长久又有什么益处呢？六五：长久保持自己的德行，守固则妇人吉、丈夫凶。“贞”是固守；六阴象征妇人，九五阳位象征丈夫。吉凶同时出现，是因为阴阳之义相反。能够长久保持自己的德行，又以固执的方式守持它，看起来似乎值得嘉许。但九五是阳刚之位，是君道、夫道的位置，却以阴柔之爻居之；如果是妇人居此则吉，若是丈夫这样便凶。厌恶的是让阴柔长久占据丈夫的位置，却不知道顺应并避让。妇人守贞而吉，是因为专一而终身不改；丈夫以义制定规范，如果反而顺从妇人，就会凶。“一”就是纯一而不二。妇人能够专一于柔顺，终身不改变，这就是她的吉利。至于丈夫，是整治家庭、制定规范的主人：约束妻子，进而推及兄弟，治理家国，一切都要由我树立正则。一定要以刚健的德性制定义理，端正自身来端正家庭。如果长久处在柔顺之中，只是一味听从妻子，就会出现母鸡报晓、家庭衰败，怎么会不凶呢？有人说：以乾坤为天地，是因为上篇各卦开头都各自具备一种象；以咸恒为夫妇，是因为下篇以夫妇开头。若仔细说男子谦下于女子就是夫妇，那么咸卦已经足以说明，为什么还要兼说恒卦呢？大概男子谦下于女子只适用于新婚之初，难道是可以长久实行的道吗？所以孔圣人借妇人、丈夫吉凶的爻辞，发明了制定义理的教训。开始时男子谦下于女子，是为了造成感应，否则感情就会乖离；最终丈夫刚强、妻子柔顺，是为了制定义理，否则道就会悖乱。咸卦的时势固然不得不显示谦下于女子的道理，但忧虑深、思考远，又急切地要端正夫妇之义。必须合看咸、恒二卦，夫妇之道才完整，不能只把咸卦看作夫妇之道。有人问：长男、少女既然象征夫妇，中男、中女为什么不这样？回答说：乾坤具备天地的形体，但作用还没有显现；坎离贯通天地的中道，作用才开始显著。阴阳之气精妙地交合，日月明亮地交替运行，安置在东南西北等方位，寄托于水火等事物的象征，哪一样不是坎离的作用？如果一定要用男女来说明，那就是夫妇之心的中道。心的中道统摄始终，包含止与悦、顺从与制定义理，这些都属于中道。《易》的道理变化无方，如果固执地寻求唯一固定的解释，就不是善于学习《易》的人。上六：震动不安地求取恒久，凶。“振”是震动到了极点的象，意义与抖动衣服相同，表示急剧行动而不得安宁。九四长久处于静止，所以有悔吝；上六长久处于行动，所以凶。震动不安地求取恒久而处在上位，最终必然大无功。从重卦来说，上六已经走到穷极；从经卦来说，它是行动达到极点而震动激厉。为了求取功效，偶尔这样做尚可，怎么能长久不停地行动呢？上六这样做，必然大大没有功效。遯卦：艮在下，乾在上。就卦变来说，这是乾卦；就爻变来说，是重艮卦变为二阴爻。作为变卦的开始，以四个阳爻退避于两个阴爻为意义。六二是导致退避的主爻，初六在六二之后，不能退避；九三紧邻六二，好像有所牵系而不能退避；九四已经处在外部，九五居于尊位，上九居在外卦之外，所以它们退避都吉利。至于上九，则是真正退避的人。天下有山，这是遯卦；君子由此领会，应当远离小人，却不憎恶他们而保持威严。乾为天，艮为山，乾在上而艮在下，所以说“天下有山”。山高峻险拔，形势仿佛要向上凌越，而天空更加高远，像是山自行退避的象。君子远离小人也是这样。疏远小人，小人就会怨恨；如今退避离去，却不与他们作恶，因此小人不会怨恨我。接近小人，小人就会不谦逊；如今严肃恭敬、自我持守，不同他们混杂亲近，因此小人不能轻慢。既不使其怨恨，也不让其狎近，不论亲近还是疏远都把握得当，这就是君子退避而亨通。孔子遇到阳货时，以天上孙山的高大来说明“不恶”，以山不可企及来说明“严”。遯：亨通；小事利于守正。两个阴爻逐渐增长，四个阳爻退避，所以卦名为“遯”。阴势必然强盛，阳已经出现将要衰弱的征兆；逆势同敌人争斗，只会自取其辱。退隐于世、远走高举，行迹虽然退避，道却能够亨通。在这种时候，只有小事利于守正；如果大规模正面抗争，反而会激起阴势而伤害阳道。遯卦所说的亨通，是退避而获得亨通。刚爻居于适当的位置并有所应和，是顺应时势而行动。“小利贞”是因为阴势逐渐增长。遯卦所处的时势和其中的道义，意义多么重大啊！

译在学业上不断进取，便能亨通；在行动上敏捷果断，便能如《旅》卦般亨通。《遯》就是退避。退避为什么能亨通？阴势正在增长，我若止步不退，阴就会逐渐剥蚀我，所以必须退避，然后才能亨通。九五以刚德居尊位，六二实际上促成群阳退避；挥手拒绝它、与它断绝，谁能说不合宜？但在应当退避的时候，六二挟着正在增长的势头，又因为与九五有位相应，知道仰承我，怎么可以拒绝而不接受？九五应接它，是顺应时势而行动，并不是通常的常道。陈太丘防备张让下葬一事，就是这样。人们都说处在《遯》卦之世时，阳气仍然旺盛而阴气还不强，却不知道阴气由一阴增至二阴，就像水逐渐浸润扩散，最终必会漫天而来，不能说它只会止步于此。君子如果稍稍抑制小人，小人仍会逐渐进逼；否则一旦决裂奔逸，对我们的祸害就不小。《临》卦说“大亨”，而正确退避只说“小利贞”，只是由于时势不同，所以守正有大小之别。因此，君子的退避，不是为了躲避灾祸，也不是因为害怕小人。阴阳二气不可能没有阴气，世上的人也不可能全是君子。小人之道，开始于《遇》，盛于《否》，极盛于《剥》。现在已有二阴，势头正要到来，气势非常锐利。趁此时退避，直到《否》卦之时而不致混乱；群臣共同观望，这就是以神道设教。顺应《剥》卦的趋势，在消息盈虚的关头加以遏止；处置得合乎正道，就可以转而成为《复》卦，于是六阳成群而来，出入都没有疾病。正因为如此，退避这一时势和道理才显得重大，不是小聪明的鄙陋之人所能做到的。初六：退避落在末尾，有危险；不可有所前往。把六爻倒过来看，初爻就是后面，也就是尾部；“厉”是危险。“勿用”就是不可有所行动。初六处在六二之后，有尾部之象。它德性属阴而所居之位属阳，难道不是不幸地与小人为伍吗？六二压在它上面，想退也退不了，难道不危险恐惧吗？它与六二同类而地位又不尊显，也只能安然处之罢了，怎么能够退避离去呢？退避落在末尾的危险，不前往就没有灾祸。退避而处在末尾，虽然说是危险，如果能安于时势、顺应形势，混迹在众人之中，使别人不了解我，那么别人也不会加害于我，哪会有什么灾祸？如果一向与小人疏远，能见微知著，在事情发生以前就避开，便可以免祸。如今处在六二之后，形势逼迫、情势显露，才开始求退避，他们将怀疑我背叛，又忌恨我洁身自守，灾祸很快就会到来。所以不前往，之后才能免除灾祸。六二：把它抓住，用黄牛皮制成的绳带捆缚它，没有什么力量能使它挣脱。【“说”读作“滕”，即口说，切音始、恱。】黄色是阴气居中的颜色，牛是阴性而柔顺的兽类；生皮叫“革”，熟皮叫“韦”。用皮革捆缚东西，牢固得没有什么能超过它。陈国曾用犀牛皮包裹宋万。六二居正位，又处于中位，深深明白以阴承阳的道理。看见阳爻退避，便想把它系住、维系住，好像用黄牛皮来牵挽群阳，恳切得不是言辞所能胜任。阳因六二而退避，所以六二独独不说“遯”。捆缚它而用黄牛皮，是为了坚定心志。黄牛皮取其坚固。阴爻牵挽阳爻，不是要固守它的身体，而是要坚定它的心志。心志被留住了，身体也就不退避了。九三：被系住而退避，有疾病和危险；畜养臣妾则吉。“系”是联结、系住。九三是艮卦止的主爻，所以被系住而不能退避。“疾”是阴阳不和所产生的病；“厉”是危险。“臣妾”指两个阴爻。

译《传》说：“男子作为人臣，女子作为人妾。” 九三被六二逼迫，在退避之中最为急迫，又与阴爻同体，好像连在一起的鸡，不能与六二断绝而离去；身体不能离开，心里却确实不愿留下，于是君子和小人彼此都不能相安，就像阴阳不和，产生疾病而且危险。幸好它还能俯视二阴，把它们看作自己的臣妾，因而加以畜养，不与它们结仇，也还可以得到吉祥。被系住而退避的危险，是有疾病而疲惫。畜养臣妾则吉；但不可参与大事。想留下便会失去自我，想离去又被他人系住，在进退之间徘徊，所以既有疾病又很疲惫。大事应当由贤者决断，哪里是臣妾所应当参与、听闻的？虽说可以吉祥，又怎能参与大事呢？九四：喜好退避。君子吉，小人不然。【“否”切音芳九。】“好”是喜好、崇尚的意思。君子是阳爻的称呼，小人是阴爻的称呼。“否”读作可否的“否”。九四还在内卦之中，尚未出于卦外；对于退避来说，本来就是它所喜好的。比如孔子顺从我所喜好的事，这就是所喜好；既然喜好退避，最终必定会退避。这只对君子是吉祥，对小人则不是这样。九四以阳居阴，已经不是纯粹刚健，又与阴爻相应，因此是君子而涉入小人之中的情况。圣人担心它受小人牵引诱惑，或许改变自己的喜好，所以兼说君子和小人，用来作为警戒。君子喜好退避，小人则不然。小人是喜好进取的。如果正处在这个时候，他一定会顾恋徘徊，谋划保住职位、苟且求存；即使驱逐他，他还不忍离去，更何况肯在事变之前察觉并顺从自己所喜好吗？九五：赞美退避，守正则吉。“嘉”是美好、赞美；“贞”是守正。九五是君位，不是可以退避的地位，只有赞美、嘉许君子能够退避。二阴出现的时候，上面有纯刚的君主，群阳似乎并不一定要退避。阴气逐渐浸润增长，作为大君，虽然要稍稍抑制小人以阻止其进逼，又要在下面应接它以缓和它的情势；然而它的势头最终将要剥尽群阳。与其等祸患临头以后才逃走，哪里比得上见到几微便先退避？九五之所以赞美退避，是赞美它能够远离祸害，保全君子的同类。小人柔弱邪佞而且谄媚，容易迷惑人。大君稍稍抑制小人，并不是说害怕它而以纯刚压制；在下面应接它，也不是说要与它同流，只是稍稍延缓它到来的势头，使君子能够从容引退罢了。一旦不守正，小人的计谋便能得逞，反而成为君子的祸害。守正之后才吉祥，这就是圣人的深远用意。赞美退避而守正得吉，是因为端正了心志。心志端正以后，事情才会端正。所谓端正心志，就是端正获得吉祥的根源。上九：宽裕地退避，没有不利。“肥”是充实丰厚、闲暇宽裕的样子，意义与《家人》卦中的“肥”相同，与疲惫相反。上九的身体处在卦外，距离阴气最远，哪里去不得而不能实现自己的志向？孟子说：“那么我的进退，难道不是宽裕有余吗？” 宽裕地退避而无所不利，是因为没有什么疑虑。四个阳爻之中，九三被阴爻系住，九四、九五与阴爻相应，都不能不产生自我疑虑。到了上九，疑虑全部消失，所以大概没有什么不利了。【下乾上震】在卦的变动中成为《震》卦，重叠乾卦；在爻的变动中，成为二阴爻的卦，初爻与五爻、二爻与上爻互相交换而变为阳爻。即使刚健，也必须行动以后才会壮盛。《大壮》卦之所以成为大壮，关键在九四。九四处在群阳之首，前面没有强敌；九三受九四阻隔，九二与初九还微弱而未壮，这是四个阳爻的情势。六五德性虽不刚健，地位却是大君，所以在下可以消损群羊的壮盛，在外可以牵制凶狠躁动的羊，这是两个阴爻的情势。雷在天上，就是《大壮》卦。君子因此做到不合礼的事不去践履。震为雷，乾为天，上为震、下为乾，所以有雷在天上的象。雷藏在泽中、地中，是潜伏的雷；雷出于地、在山下，或在泽上、山上，是刚开始出现的雷，还不能说是壮盛。天下之雷与风云雨电相合、运行于中天，才可以说是壮盛但还不算大。如今雷在天之上，才可以说是大壮。雷在天上，不是适宜践履之处；这就像壮盛之人的行动，容易越过礼法尺度，所以圣人告诫说“不合礼的不去践履”。《大壮》卦利于守正。阴阳都有少、壮、老三个阶段。经卦初爻为少，二爻为壮，三爻为老；重卦初、二爻为少，三、四爻为壮，五、上爻为老。壮就是盛、强。四个阳爻并列聚集，所以卦名为《大壮》。单独一个刚爻尚且担心它失去正道，何况有四个刚爻？所以应当有利于守正的告诫。“大壮”就是大的壮盛。刚健而能行动，所以壮盛而广大。“壮利贞”就是大的应当守正。正大之理彰显以后，天地的情实也就可以看见了。阳代表大，圣人说“大者壮”，是说三阳的卦中，大小相等；到了四阳，便是大胜过小，这里是通释六爻而说明卦名“大”的意义。乾为刚，震为动；刚如果不动，便止于三阳，怎么会强盛到胜过阴呢？所以刚而止就是《大畜》，刚而能动就是《大壮》，这是分别说明两卦，以阐明“大”为什么能够壮盛。以下才是在解释卦辞“大的应当守正”：就是说，壮盛虽大，也必须有利于守正。阳道舒展通达而宏伟，所以说“大”；阴道收敛安静而闭合，所以说“小”。既大又正，这就是天地的情实。雨露滋润，神气发育，都是天地生育万物的情实。没有偏党，没有界限，这种情实公平而广大。观察正大之理，天地的情实就可以看见。《易》在《咸》《恒》《萃》卦中，说天地万物的情实；这里不说万物，是因为万物的情实正的未必大，大的未必正，不能与天地相并论。不说“大正”而说“正大”，是为了区别于“大正”“小正”。又说《复》卦是天地之心，《大壮》卦是天地之情。心蕴藏在内部，情则显露于外。《复》卦是雷在地中，天地生育万物的功用潜伏而未显露，圣人由此看见了天地之心。《大壮》卦是雷在天上，天地生育万物的心已经显露在外，圣人由此看见了天地之情。初九：壮盛在脚趾；前往则凶，有诚信。初爻在下，象征脚趾。“趾”有止的意义。“征”是前往。“孚”是彼此交往而有信用。初九的刚健在下，壮盛只在脚趾，虽壮却还不强。前面有三个阳爻，想前往又能到哪里去？本来应当有凶。但它与九四位相应而德性相同，所以说“有孚”。壮盛在脚趾，它的诚信也会穷尽。初九想前往，本来是要向九四求取诚信，却不知道自己与九四是敌应；九四正一心向上进取，哪里顾得上初九？所以它的诚信也会穷尽。若依《随》卦，初九与九四同样是敌应，却能因彼此相从而得到吉祥，所以说：不可把它作为固定的准则，只能随着变化而适应。九二：守正则吉。九二是下卦的中爻，也是臣位的正位。《易》以居于当位为正。凡是不当位却说“正”的，有的是告诫它要守正，有的是说它能够守正，九二这一爻属于后者。九二处在群刚之间，很少有不被同类的气势改变的；如果过分使用刚健，就会失去《大壮》的正道。所以守正是吉祥的根源，不守正便是凶祸的媒介。九二守正得吉，是因为处在中位。

译九二能够守正，不只是因为以刚居柔，还因为它处在下卦的中位。圣人特意以“中”来解释，向后世显示得十分清楚。卦辞所说的“利贞”，只有九二足以当之。圣人对于阴阳消长的原因，在一阴时说“女壮”，预先考虑事情而告诫天下；二阴时阳气退避，三阴时正道消退，到了四阴、五阴，圣人的忧虑更深、用意更为恳切。现在反而成为四阳，理应是君子的幸运，但各爻多有告诫勉励之辞。只有九二因为中正而吉，这不是压抑它，而是爱护它。爱护它，是为了养成它的壮盛，使它不犯决躁的过失；这样阴气和小人就不能乘隙窥伺，刚健所成的壮盛也就无穷无尽。九三：小人使用壮力，君子却不用；守正仍有危险。公羊撞击藩篱，角被缠住。小人所居之位不中。壮，是重叠的刚健；罔，是无，即有如无、实如虚。羝羊是公羊，公羊尤其善于用角撞击并缠住藩篱。这是阳爻的象。九四在前面，就像九三的藩篱，使它的角被缠住。九三处在下卦之上，有角的象。壮力不是可以任意使用的；使用壮力便会失败，所以《乾》卦“用九”以“无首”说明不可任意使用。使用明察便会过分苛察，所以《明夷》以“用晦而明”为道。九三本来还没有达到壮盛，小人依仗重叠的刚健，自负而使用它。至于君子所使用的，却好像什么也不使用，像无所作为而守正，处在危险之中，仿佛片刻也不能安宁；小人哪里能这样做呢？九三处在健卦的极点，想向上六前进，但九四挡在前面，藩篱非常坚固。九三把它看作阻挡自己道路的东西，像性情凶狠暴怒的公羊一样用角去撞击，想通过自己的行动，却不知道反而被它缠住了，这就是使用壮力过分的过错。九四才是真正壮盛的爻，虽不必使用壮力，其壮盛也没有谁能超过它。圣人勉励九二的辞简略，告诫九三的辞详细，正可看出圣人怜悯小人、委曲教导他们的仁心。小人使用壮力，君子不用壮力。圣人担心后世疑惑爻辞中两个“用”字，以为君子、小人都有所使用，所以特意删去其中一个。大概君子正是以不使用壮力为壮盛。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱决裂而角不被缠住，壮盛如同大车的车轴。“贞”是正。“悔亡”是本来有悔而后消失。六五是阴画居中而断开，有藩篱决裂的象。震为行动，车是用来行进的。大车象征阳爻。“輹”是捆缚车轴的部分。《大壮》卦中，这一爻最为壮盛。九四是壮盛的开始，似乎应当有悔；然而它以刚健来行动，必须守住正道，然后才是正大之壮，所以悔可以消失。何况六五是它的藩篱，柔弱而容易冲破，不必用角去撞击，也不会被缠住。于是驾着我的大车，车轴坚固壮实；震动而通达，谁能抵御它？九二和九四都说“贞吉”：九二只在自身修养上得吉，是独善其身吗？九四壮盛如大车，带领群阳前进而成为乾，是兼善天下吗？藩篱决裂而角不被缠住，崇尚前进。角若被缠住，行动就会受阻；我前进时藩篱已经决裂，便可以继续前往。积累了四个阳爻的壮盛，到此才完全发挥刚健，难道可以妄动吗？六五：在平易处丧失羊群，没有悔恨。“丧”是失去；“易”是平易；“无悔”是本来就没有悔恨。六五是君位，如果以刚爻居之，一定可以在下面制伏群刚。如今以六居之，便是过于平易。大君用柔道治理，而群刚畏惧伏服，所以说“在平易处丧失羊群”；群刚不敢侵犯欺凌，哪里会有什么悔恨？在平易处丧失羊群，是因为所居之位不当。刚健克制的力量不足，才用柔顺之道，这难道是大君的常道吗？只是因为所居之位不当，不得已才这样罢了。如果六五也是刚爻，那么与群阳决战的就只有一个阴爻，哪里只是丧失壮盛而已？上六：公羊撞击藩篱，不能退后，也不能前进，没有什么利益；处境艰难而能谨慎则吉。上爻是震动的极点，也有公羊撞击的象；退，就是退到九三那里。俗语说：“事情已经完成，就不再进谏，而因势把它做到底。”这里说“遂”，就是艰难而恭敬谨慎。九三重刚，冒失地撞击藩篱，尚且有角被缠住的灾祸，何况上六重柔，怎么可以依仗自己处在震动的极点，仿效九三的行为呢？退后就会受六五阻碍，前进则地位已经到了极点。虽然没有说角被缠住，大概是被六五的柔弱所牵制束缚，陷入进退两难的困境，本来就没有什么利益。如果能够自我抑制而退却，想到艰难，恭敬谨慎而不敢放纵自己，也还可以转为吉祥。由此可见，圣人从来没有关闭让小人自我更新的门。不能退后，不能前进，是因为没有详细审察。处境艰难而谨慎则吉，灾咎不会长久。所谓“不详”，就是没有详细审察时势和地位是否可行。上六本来没有可以使用的壮力；如果能以九三为鉴，详细衡量时势是否适宜，安于时势的极限，不妄自撞击藩篱，就可以免除不能退、不能进的祸患。然而它才质柔弱，容易悔恨；如果能够知道艰难而有所畏惧，那么一时的灾咎又怎么会长久呢？【下坤上离】在卦的变动中成为《离》卦，重叠坤卦；在爻的变动中成为二阳爻的卦，二爻与上爻、初爻与四爻互相交换而改变卦象，因柔爻前进而得名。然而初爻处在最下，二爻还在地中，都想前进却还不能。到了三爻才出现在地上，率领众阴与自己一同前进，这就是《晋》卦成为“晋”的原因。六三处于这一位置，六五是接纳柔爻的主爻。九四以刚居下，像老鼠一样畏惧伏藏才是正道。上九以刚居外，不得不征伐来纠正它，这就是六爻的情势。光明从地上升起，就是《晋》卦。君子因此自我昭明自己的明德。离为光明，坤为地，上离下坤，有太阳刚从地面升起、不断向上运行的象。日月的光进入地下就显得昏暗，正当昏暗时，光明并没有消灭，等到它出地便又恢复明亮。这就像人的明德，本来是我固有的；没有把它彰明出来，光明也会昏暗。然而日月运行，哪里需要有人推挽？君子体会这个道理，自我昭明自己的明德，并不依靠他人。自我昭明，是否就是乾卦所说的自强？昭明明德，是否就是《大学》所说的明明德？《晋》卦：康侯用以进献的马很多，白天之内三次受到接见。离卦从坤卦中出来，有向上进取的象，所以卦名为《晋》。

译康侯是有安定功绩的诸侯，也就是《冬官·梓人》所说的宁侯、康侯。他在外朝觐见时，进入王畿，所以附上康侯的辞。赐予马匹很多，是诸侯享献于王的礼仪。“锡”与“师锡”“锡贡”的“锡”相同；马属于地类，“蕃”是繁衍，“庶”是丰富。觐礼说：“庭中陈设的贡品，只取本国所有，奉上束帛和一匹马，后面高高站立着九匹马随从。”这就是赐马繁多之类。白天三次接见，是王接待诸侯的礼仪。凡是说“日”，兼指昼夜，但这里说白天而不涉及夜晚，也是离卦的象。《觐礼》中诸侯向王献礼、陈币，王慰劳他们，都让他们升堂，属于三接之类。三次接见在一整天将结束时进行，可见情意亲厚而礼仪隆重。有康功的诸侯前来朝见王，所用来进献的马匹如此盛多，天子于是就在白天之内三次接见并慰劳他。这就是《晋》之所以为“晋”。其他卦的彖辞大多有“亨”“利”“贞”“吉”等字，这一卦独独没有，是因为卦以“晋”为名，而“晋”以柔爻前进为义，君主明、臣下顺，彼此交往各尽礼数，其他意义本来就不必再说。《晋》就是前进。光明出现在地上，顺从而依附于大明之上。柔爻向上前进，所以康侯用来进献的马匹繁多，白天之内三次受到接见。火在天上，是正当中天的太阳，像光明；在天之下，是天子的象征。光明出现在地上，是刚从地面升起，如同显现在西土，是诸侯的象征。“明出地上”合起来说上下两卦，是指康侯；“大明”分别说上卦，是指六五。离为依附，坤为顺从。大明在上，诸侯承受君主盛德的光辉，守持臣下之道的顺从，向上依附于大君。大君因此慰劳接纳他们，使他们能够日益亲近王室，所以卦辞这样说。《周礼》中的上公三问三劳，与《晋》卦的三接，都是隆盛的礼仪。柔爻向上运行，凡是四次出现，如《噬嗑》《睽》《鼎》，都说取得中位；只有《晋》不说，大概因为那三卦的六五本来在初、二爻，后来进到五爻而得中，所以知道“上行”是指六五。《晋》卦六五没有移动，也就无所谓取得中位。六五是俯身接待康侯的君主，三阴是向上前进、接近君主的诸侯，所以“上行”不能指六五。何况圣人在六三明明有“上行”的辞呢？初六：进退欲进而又受挫；守正则吉，没有人信任我，宽裕自处则没有灾咎。“晋”是前进；“摧”是退却；“如”表示想前进却尚未实现。“贞”是正。“罔孚”是与我相应的人不信任我。“裕”是宽舒从容的样子。“无咎”是善于弥补过失。卦取柔爻前进之义，初六的柔爻却处在最下，好像有人压制它，这是时势和地位造成的，怎么可以急躁冒进？一定要安守本分、坚持正道，才可以得到吉祥。抬头看九四，虽然是我的正应，但它正锐意进取，意气并不与我相合，哪里会俯身来提携我？我只应当使自己的心胸宽舒，在清静自乐之中自处，才能免除企求荣耀、求取俸禄的过失。世上的贤哲被小人摒弃，如果不能安于义理和命运，走旁门小道以求进取，小人一定会恼怒他平时没有依附自己而加以责罚，这本来就已经不可取。即使恰好有旧友近在君主身边，因为他与我的绨袍之交已经冷淡，我却悲愤叹息、频频皱眉，不能自我宽解，也只会落得羁困穷蹙罢了。想前进却受挫，仍能独自实行正道；宽裕自处则没有灾咎，是因为尚未接受任命。所谓“独”，是说即使没有人信任，也能实行正道，也就是“守正则吉”。初六虽然没有应援，却能不改变自己、不随世俗，坚定地实行正道，因此得吉。初六处在三阴之下，还没有接近君主，是尚未接受任命的臣子。古代不做臣子时，不受官职束缚，悠然宽裕、淡泊自守，仿佛与世俗无涉，大概就是没有官守和进言责任的人所做的事吧。六二：想前进却忧愁；守正则吉。接受这大福，来自王母。“愁”是忧愁、悲伤；“贞”是正；“介福”是大福；“王母”是六五的象。三爻合起来是大明，单独分析其中一爻就是王母的象。圣人谈到六五时，必定严格辨明君位。卦象有时不取君位来作象，那就罢了；如果取君为象，从来不会把臣的象强加给它。母而称王，就如同王后；不必根据“王父”的文字，把它指为祖母。王后接待下臣，就像《天官·内宰》所说安排王后接待宾客的位次，注释说是诸侯前来朝觐以及女宾的宾客。汉代有命妇朝见长秋宫的事情。六二象征在田野中，还没有出地面。在《晋》卦的时势中，它仍滞留在下卦。昏暗之人处在这种情势下，不能安守穷困，可能会骚动不安；只有君子能够守正而得吉。因为六二与初六相比，地位已经不同。六五是接纳晋进者的主爻，六二与它有位相应，自然可以从王母的尊位接受非常的大福，又有什么可忧愁的呢？接受这大福，是因为守正而居中。六二是下卦的中爻，以柔居之而得正，这就是爻辞所说的“贞吉”；否则便只有忧愁，福从哪里来呢？六三：众人信从，悔恨消失。“众”指三个阴爻。“允”是诚信、得到信从。“悔”是小的过失；“亡”是本来有悔而能够消失。六三与初六、六二同体，初、二想前进却还不能；六三的地位已经较高，是众阴之长。它们正依靠我向上前进，六三如果不顾念下面，冒然独自前进，那么咎责和怨恨就会归到自己身上。只有能够率领它们一起朝见君王，众阴才会信任并跟从它，悔恨于是可以消失。众阴的志向是向上前进。三阴相互信从的志向，不是苟且相合，而是因为能够成就顺从并依附大明之道，向上前进以亲近大君。六三的地位在下，不是在田野中守正；在光明出地之时，所谓柔爻向上前进，就是《晋》。只有这一爻足以当得上这种意义。九四：进取如同鼫鼠，守正也有危险。九爻的阳性象征大鼠，白天伏藏、夜间活动，是九四的象；“鼫鼠”就是大鼠。子夏传写作“硕鼠”，《尔雅》写作“田鼠”，许叔重、蔡邕写作“五技鼠”。但《荀子》的“五技鼠”本作“鼯鼠”，怀疑“吾石”是讹误。“贞”是正；“厉”是危险。六五是君位，九四则是王畿。诸侯朝觐已经到达王畿，正要入朝见王。六五虽柔，却是君主；九四虽刚，却是臣子。大君尊临在上，人臣应当小心翼翼，畏惧天子的明威，就像鼫鼠虽然大，却仍然畏惧人一样。圣人教诲它，必须守住臣下之道的正当性，否则便有威势震慑君主的嫌疑，难道不应当戒惧自持，以保全臣节吗？汉宣帝并不是柔弱的君主，大将军陪乘时，皇帝好像背负芒刺，使他知道功劳高、名声盛也会成为忧惧；如果他复归君位并退让，就一定不会有覆灭宗族的祸患。不学习而没有权术，当然就是这样了。鼫鼠守正而有危险，是因为所居之位不当。以九居四的情况很多，圣人唯独在《晋》卦中特别明说地位不当的告诫，是因为六五居尊位，九四又向上进取，已经有逼近君主的趋势；圣人厌恶这种逼迫，所以用守正而危险来告诫它。并且《晋》是昼卦，鼠是夜间活动之物，在进取之时以九居四，就是地位不当；至于其他卦，当然也有九四而得吉的情况。

译六五：悔恨消失，得失都不必忧虑；前往则吉，无所不利。“悔亡”是本来有悔而后消失。“失得勿恤”是说有失有得，都不必忧虑。“失”“得”本来是两件事，不是说已经失去又重新得到后再前往。这里与“进”不同，因为进退都可以说“往”。六五是君位，不能再向前进。六五处在两个阳爻之间，九四逼近而在上面抗拒，理应有悔。如今三阴向上前进来朝享，十分勤勉，所以它的悔可以消失。君臣的大分已经严明，期间的小得小失可以置之不问，务必要保全大体。从此以后，君臣亲近依附，上下交相欢悦，不仅日益趋向吉祥，而且大政小事，从王朝到侯国，旁行四达，将没有什么地方不利。六爻中只有六三、六五不动，所以不说“晋”。得失都不必忧虑，前往便有喜庆。吉祥而无所不利，不是喜庆又是什么呢？上九：进取到了角部；只可用于征伐自己的城邑，虽有危险而能得吉，没有灾咎；若固执守持则有吝。角在头部，可以用来抵触，是阳爻居上的象；“维”是拘执、牵制；“伐”是征讨。“厉”是危险；“无咎”是善于弥补过失；“贞”是固执；“吝”是小的过失。六五柔顺而居中，所能接纳的只是三个阴爻。如果遇到刚暴之人，哪里是六五所能制伏的？在王朝中，就有胁迫君主的嫌疑，九四就是这样；在外服诸侯中，则有以角相敌的忧患，上九就是这样。所以放纵不羁的骏马，并没有成为汉朝的祸患；王敦、桓温最终却给晋朝留下忧患。上九头角峥嵘，看待柔中之君，好像不屑于臣服，正如所谓“不宁侯”不归属于王所，因此抗拒而射击君主。六五牵制并征伐它，以讨伐不朝之邑，又必须危险警惕、恭敬谨慎，才可以得到吉祥，免除过分柔弱的过失。但事情一停止就应当罢休；如果固执而滥用武力，就会有吝。牵制它而用兵征伐城邑，说明道德之威还没有光明盛大。道德威势不足，却采取征伐，这就是所谓在国内谋划动用兵戈，在驾驭下属的道理上还不够光明。唐朝的强藩悍镇，天子优礼过度，最终发展到骄横跋扈，不得不调兵征伐；即使侥幸能够克服它，也仍不是盛世的事情，何况不能成功呢？【下离上坤】在卦的变动中成为《坤》卦，重叠离卦；在爻的变动中成为二阳爻的卦，二爻与三爻互相交换而成为《离》卦。三爻是光明的，坤的三爻是昏暗的；合起来说，就是使光明昏暗的坤卦。六五是时势的主爻，初六距离六五最远，所以可以飞腾而起、避开乱世；六二与六五正相应，虽不能离去而得到帮助，却幸而能够免祸；六三处在公侯之位，代替六五除去昏暗；六四接近六五，知道不能依附它而主动远离；上六则是昏暗的终极。那么六五为什么说是箕子呢？因为这里取的是君道，而不是君位。光明进入地中，就是《明夷》卦。君子因此治理众人时，运用晦暗来保全光明。离为光明，坤为地，下离上坤，所以有光明进入地中的象。“莅众”是临近众人、处在下位。君子根据《明夷》昏暗的体势来行事：我本来是光明的，却采用晦暗的方式；采用晦暗，正是为了保全我的光明。这里说治理众人，不只是昏暗时代如此，凡是临御下属的道理，都无不如此。众人的情形复杂，不能一下子处理；人忌讳过于明察，就像水忌讳过于清澈。如果处处苛察而自以为明，百姓便会手足无措。舜垂下冠冕前的旒和耳边的黈纩，却能明察事物、通达听闻，正说明运用晦暗是为了成就光明。《明夷》卦利于在艰难中守正。“夷”是平。太阳出现在地上便光明，下降到与地面相平就昏暗，何况进入地下呢？所以卦名为《明夷》。然而太阳落下，只是人在地面上看见了昏暗罢了。明，是朱明开始受伤；利，是适宜；艰，是恭敬谨慎。处境艰难，就会内心警戒、深思祸患；守正，就是正直。守正便会在困穷时不失度，也能退避而不忧闷。这是处在《明夷》之世所适宜的做法。文王亲身经历了这种情况，所以把自己的处置方式作为后世的训诫。光明进入地中，就是《明夷》卦。内在文明，外表柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的；利于在艰难中守正，是把自己的光明隐藏起来。内有忧患却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。内卦离是文明，外卦坤是柔顺，像有东西覆盖在它上面。大难，是君臣之间的祸难；内难，是亲属之间的祸难。端正心志，就是不因患难而改变。有人天性愚昧，不能从恶中自拔而趋向善，这本来就不必说；真正应当警惕的，是君子。那些天资刚强敏锐的人，难道不知道为善可尊、为恶可鄙吗？只是因为刚傲的积习，不肯突然改变计划，于是嫉妒光明、憎恨贤者的念头，日益在心中蓬勃增长。困穷时，善恶都会显露；通达时，名位又会彼此逼迫。何况当时正值昏乱，光明的人是祸患的目标，刚强的人是树敌的媒介。纣王昏暗而嫉忌，文王光明，于是文王被拘禁在羑里，这就是光明进入地中的大难之象。只有内在光明而外表顺从，所以能够免祸。文王处在《明夷》之世，就是这样；这是用来证明两卦之德，而“艰贞”的适宜，本来就是为了隐藏自己的光明。亲属是骨肉，箕子装作癫狂来隐藏自己，仍然免不了囚禁为奴的耻辱，这就是内难。不牺牲自身来保存道义，不委曲道义来成就臣节，这就是端正心志。箕子处在《明夷》之世，就是这样；这是用来证明卦辞的。周公在六五称箕子，不在六二称文王，是因为当时文王已经被追尊为王，不能在六二称作文王。所以圣人在解释彖辞时，把文王、箕子并列来说，以补足周公的用意。自古以来处在变故、遭遇患难的圣贤很多。文王以臣礼服事殷，箕子不向周称臣；志向能够实现而臣节不亏，这才可以作为万世的法则。初九：光明受伤而飞走，垂下翅膀。君子要离去，三日不进食；有所前往，主人便有责言。“飞”是引身而离去；“垂其翼”是不迅速高飞。“于行”是将要出行。初九丧失水浆，三日不能入口，是悲哀到了极点；三日不食，是忧愁到了极点。“有攸往”是决定出行。四爻在内卦，对初九来说是主人；初九在外卦，是客。主人就是六四，“有言”是六四责备初九。君子内心秉持明德，处在昏乱的时代，道不能实行，因此引退到草野之间，就像鸟飞翔而远离人群。不得已而离去，起初还迟迟不忍动身，像“在昼住了三宿”才出行；他不忍轻率离去，就像鸟飞翔时垂下翅膀，不愿突然产生远去之心。君子三个月见不到君主，便会惶惶不安，哪里还有闲心进食？他迟疑退去，忧愁蹙迫而眷恋不舍，直到不吃饭，这时君臣之义已经尽了，于是终于出行而不再留恋。六四与初九是正应，六四也有离去之意；初九处在下面却先离开，六四将责怪初九，认为本应相应却没有相应，反而先于我离去，就像挥鞭催促一样。这大概就是伯夷在海滨的事情吧。君子要离去，按义理便不应进食。不在家中进食，靠吉祥的俸禄供养，难道是我的志向吗？我所求的是天下受福。既然要离去而不进食，失去俸禄又有什么值得悲伤的？因为不被任用而离去，按照侍奉君主的义理，便不能安然享食。六二：明夷，伤害到了左大腿，凭借强壮的马来救助，吉利。

译左边是无所用的地方，也就是左次。大腿在下体的上部，是六二的象。人之所以能够行走，蹶张时用左腿，而以右腿为主。伤害到左大腿，说明主要部分还没有受损；虽然行走不够有力，但仍不妨碍行走。“拯”，《说文》作“抍”，是向上举起的意思。马属阳，指两个阳爻；二阳爻辅助六二，所以说马壮。离卦以六二为明。处在明夷之时，越是明亮，越应当收敛晦藏；六二正是应当避世的人。它居于臣位之正位，想要施行自己的志向却不可能，那么应当怎样避开灾祸呢？幸而它处在两个阳爻之间，能够用强壮的马来救助我，就可以蒙受大难而不受伤害。文王身为西伯，不能像太公、伯夷那样行动，所以免不了被拘禁在羑里。依赖四位贤辅，因此最终免于灾难。所谓吉，就是免除灾难的意思。六二之所以吉利，是因为顺从而合乎法则。君主以昏暗的德行居于上位，臣下的明德在下位受到遮蔽，这哪里是应当得吉的时势，而唯独六二能够吉利呢？因为它能够顺从地接受自己的正位，没有失去做臣子的法则。文王使天下三分而有其二，后来自己被拘禁在羑里，便推演《周易》来安顿自己，这大概就是顺受之义吧？不然，如果不能安处于患难之中，马即使强壮，又怎么能够挟持他脱身呢？九三：明夷，在南方出征，擒获敌人的大首领，不可急进，应当守正。向南，是光明的方向。九为阳明之象。狩，是田猎。搜、苗、狝、狩，都是借田猎来练习作战；向着光明，是为了铲除昏暗。大首，就是首领、渠魁。不可疾，是说应当从容缓慢。贞，就是正。九三是臣下的高位，大概相当于获得弓矢、鈇钺，可以专门征伐的人。君主的德行已经昏暗，或者有昏昧荒谬的诸侯、方伯，阳明之臣于是出征讨伐，消灭他们的渠魁，以除去百姓的祸患，这就是西伯戡黎的事情。然而群阴在外，昏昧的人很多，不可能在早晚之间使他们醒悟教化；假如倚仗自己的明察，急于把他们纠正过来，反而恰好会增加混乱，这就是以昏暗去讨伐昏暗，怎么可以呢？周公告诫康叔说：“不要轻易杀他们，姑且只教导他们。”周公不只是口头上这样说，也确实这样实行了。南方出征的志向终于大有收获。以最光明去讨伐最昏暗，志向当然能够大有收获。六四：进入左腹，获得明夷之心，从门庭中出来。“入”，是说进入内部。“左”，是无所用的地方。“腹”，是腹心。左腹，是说腹心之地却无所用。“▯”通“得”，是获得。明夷之心，是当时昏暗君主的心意。出门庭，是稍稍违离他。六四与六五同属一个卦体，它大概处在腹心之地，却没有接受腹心的托付吧？正因为处在腹心之地，所以知道昏暗君主的心意，必然会有残害忠良的事情；正因为没有接受腹心的托付，所以离开门庭来疏远自己。这不就是微子离去的情形吗？进入左腹，是获得了他的心意。所谓心意，是郁积在内而尚未显露于外的东西。一定要成为肺腑亲近之人，之后才能获得它。六五：箕子处在明夷之中，利于守正。箕子是王子。司马迁说：“是纣的亲戚。”马融、王肃认为他是纣的叔父。服虔、杜预认为他是纣的庶兄。“利贞”，是说适宜守正。六五是君位，处在天德之位。纣的昏暗，不足以配当天德之位。大概使光明受到伤害的人是纣。现在不说“纣的明夷”，而说“箕子的明夷”，就像说箕子处在明夷之中，利于守正。说王子还在，就是王室仍保存君位的原因。有人说：“三位仁人都是王子。”比干已经不在了，胥余是长子，为什么不称说他呢？回答说：“微子离去，是抛弃了他的先祖。箕子假装疯癫而不离去，甘愿成为囚徒和奴仆，不背叛宗国，这是正。微子接受封国，箕子不臣服，这也是正。”所以说：“利贞，就是指这件事。”如果有箕子的志向，就可以这样做。箕子的正道和光明，是不可熄灭的。爻辞舍弃纣而称说箕子，圣人担心后世把箕子当作君位，所以说“光明不可熄灭”；大概是说周公以明德来称说箕子，而不是把箕子当作君位。上六：没有光明，陷入昏暗；起初登上天，后来落入地。采用晦藏，是因为本来具有光明；如果本来就不明而陷入昏暗，那就是真正的昏暗罢了。起初登上天，就像飞龙在天，是说上六本来就是六五，起初曾经成为天下的王；后来落入地，就像城墙坍塌回到城壕，是说六五后来变成上六，昏暗到了极点而颠覆败亡。这一爻专门指纣的一生始终，周公亲眼看见这件事而忧虑，于是在上爻特意发明此义，假托升降沉浮的象，大概是有不忍明说的地方。起初登上天，是照临四方之国；后来落入地，是失去了法则。照临四国，是说初居正位而君临天下；所谓法则，就像说做人君应当止于仁，是说以明德作为君临天下的法则。失去法则，就是自取灭亡罢了。六二的顺从，是把做臣子的法则作为事情；上六的失去法则，是失去做人君的法则。▯【离下巽上】卦变为巽，重离在爻变中成为两个阴爻，卦▯的初爻与四爻互相交换而变成此卦。以九五、六二处于正位作为义理，全卦就像九五的家，六二是家中的人。如果旁通各爻，那么五、四又是父母，三、二又是儿子和媳妇，下、上两个阳爻又是兄弟；初爻是家庭的开始，上爻是端正家庭的终点。从开始防范家庭，到最后反省自身，家人的道理就完整了。风从火中产生，君子因此懂得说话要有实质，行为要有恒常。巽为风，离为火。火刚开始燃烧时，本来没有风；等到火势燎原，甚至把灰烬吹散，风就从火中产生了。君子观察风从火中产生的象，知道天下的风俗教化从一个家庭产生，一个家庭的风俗教化又从一个人的自身产生。自身所发出的，就是言语和行为。“物”可以理解为使事物彰明；“恒”是长久。说话有实质，就不会妄言；行为能够长久，就不会改变。所以《周南》的风化出自后妃，后妃的教化出自她的父母；言语行为从闺门深密之处发出，风俗教化却施行于四方万里。因此君子必须谨慎。家人卦，利于女子守正。阴在内居于正位，阳在外居于正位，有家人的象，所以卦名为家人。男子出生，就希望将来有妻室；女子出生，就希望将来有家庭。男子尚未娶妻，家政还没有建立；等到配偶成婚，就像喜鹊筑巢而斑鸠居住。主持家庭内政的是女子，所以说利于女子守正。女子守正，家道就正；女子不正，家道就乖乱。《诗》说：“妇人有长舌，是祸乱的阶梯。”又说：“祸乱不是从天降下，而是由妇人产生。”妇人难道全都造成祸害和混乱吗？只是因为不正罢了。家人卦，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各守正位，是天地间的大义。家人中有严正的君主，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，家道就端正了。家庭端正，天下也就安定了。

译九五在外居正位，六二在内居正位；上为丈夫，下为妻子，这正是天尊地卑的大义。以上专门解释两卦，下面则错综说明各爻。最初端正位置，不过是使自己的妻子受到规范罢了。等到有了后代，就有父母之道，还要把家法显示给全家。从父子关系来看，父母就是严正的君主，君就是主宰。父亲主持外部，母亲主持内部。有人问：父亲以义为主，母亲以慈为主，母亲为什么也称为严？回答说：母亲不严，是家庭的蛀虫；她会混淆上下尊卑，包庇子弟的过错，扰乱内外的区别，轻慢闺门帷帐之间的礼仪。父亲虽然严厉，也有不能完全察知的地方；必须父母都尊严，内外都整肃，然后父亲尊贵、子女卑下，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫制约、妻子听从。父子、兄弟、夫妇各自尽到自己的道，家道才会端正。家道端正，就会从一家开始，终于邦国、四海，这些都是家庭道德的推展。像卫国的辄、聩，郑国的庄、段，鲁国的文姜，就正好相反。又有人问：家人卦为什么不同于其他卦？回答说：明而能巽，称为家人，主张以整齐家庭来建立义理。巽并不是整齐家庭的方法；其他卦不举出卦德的，都可以依此类推。初九：防范家庭，悔恨消失。“闲”，是拦住马的意思。郑氏注说：“《廋人》说：马的蹄子会踢、牙齿会咬，就把它拦住。”现在马厩中每匹马的四周都用木栏拦住，使它不能踢咬，就是这个意思。初九在六二之外，就像用木栏把马拦在里面。震卦没有灾害，关键在于悔；“悔亡”是说起初有悔而后来消失。【“廋”读作所求反切；“騬”读作缯。】初九、六二，是“琴瑟友之”的开始。有句话说：“教妇初来”，就是说要在开始时加以防范。夫妻亲昵而容易流于放纵，只有在最初加以防范，义理才能确立，感情也不会背离。等到已经放纵之后才用刚强手段制约，就只会彼此反目。防范家庭就像拦马一样，放松缰绳，使马能够在马厩中回旋，却不越过栏杆之外；否则逼迫束缚它的蹄子和牙齿，它就会毁坏栏杆而无法控制。治理家庭，外在要有严格的规范，内里却应当从容；不能靠过分亲近而招致轻侮，也不能过分疏远而造成怨恨。这样以后才叫作防范。在开始时加以防范，看起来似乎不近人情，难免使人怀疑会有悔恨；等到人在礼法中从容熟习而不自觉时，悔恨就消失了。初九就是九三“齐家”的开始。防范家庭始于最初，是因为志向还没有改变。说在初爻时加以防范，是因为夫妻刚刚结合，还没有经历世故，纯一的志向还没有改变。像鲁桓、隋文那样，等到双方的志向已经改变之后才防范，最终导致丧身的祸患，哪里只是不能消除悔恨而已呢？六二：没有什么事情需要亲自完成，处在中位而主持饮食，守正则吉。“遂”是完成事情。春秋时大夫没有擅自完成的事情。“中”指六二，它位于下卦之中。招待宾客、供给饮食，是男子的事情；调和五饭、羃酒浆，以侍奉舅姑，是妇人的职责。“贞”就是正。六二居下卦，是妇人的位置。女子既然出嫁，就要跟随丈夫，哪里能够擅自完成事情呢？只能处在内闺，共同主持饮食罢了，因此吉利。卦辞说利于女子守正，这一爻完全可以与之相当。六二之所以吉利，是因为顺从而又柔顺。这里解释“没有什么事情需要亲自完成”的意义。六二之所以得到吉利，是因为阴的德性本来顺从，又能够对阳保持柔顺。大概就是不违背丈夫，以顺从作为正道。假如刚强凶悍而骄傲自大，把丈夫当作敌人，怎么能够安处闺中而主持饮食呢？它的凶祸就不必说了。九三：一家人声色严厉，虽有悔恨和危险却吉利；妻子儿女嬉笑叹息，最终会有吝。“家人”指九三。“嗃”“嘻”这两个字，《说文》没有收录，篇韵中的字义也彼此不合，前代儒者的音义解释更有许多不同。根据爻义推求，“嗃嗃”应当是严厉刚毅的声气；“厉”是危险。“妇子”就是妻子儿女。“《诗》说：妻子和顺相合”，指六二。“嘻嘻”是悲叹声。商汤说：“嘻，事情已经完了。”孔子说：“嘻，这太过分了。”所谓“终吝”，是说最终的结果。九三是六二的丈夫，也就是初九的阳爻。九三刚强，明知整治家庭崇尚严厉，所以严肃容色，声气强盛，是用声色来整顿家庭。家庭之间严厉到这种程度，难道能免于悔恨吗？然而从初爻到三爻，家庭已经维持很久，恩爱容易压过义理，感情足以胜过礼法。起初防范家庭的原则，到这里就容易亏损。因此“嗃嗃”虽然会有悔恨，但如果能够警惕戒慎，不敢过分施用刚强，子女严肃地接受父亲教诲，妻子顺从丈夫的指示，直到耕作的奴仆、纺织的婢女，也都不敢不恭敬地完成自己的事情，这就是家道的吉利。假如倚仗过分刚强而太严厉，家庭将承受不了这种忧苦，和睦变成悲叹，那么开始的吉利最终就会变成吝。与《蒙》初六“前往则有吝”的意义大致相同。一家人声气严厉，还没有失去家道；妻子儿女嬉笑叹息，是失去了家庭的节度。整治家庭固然崇尚严厉，也要戒备过分严厉。“嗃嗃”是整治家庭的节度；虽然会有悔恨，却还没有失去节度。若过分而到了“嘻嘻”，就是失去了节度。节度如同竹节，竹子在空虚之中以坚实为节；过于坚实，就会阻塞它的生机。家庭在恩爱之中以“嗃嗃”为节，过分严厉，就会违背和睦。九三的刚强与九五相同，但它失去节度而不同于相互亲爱，是因为九三不居中位。六四：使家庭富裕，大为吉利。六四居于上位，是母亲；从天下来说，有母仪天下的象。母鸡报晓，是索取并掌管家庭；夫妻和谐，家庭就会富足。六四、九五，是能够使家庭长久富裕的象。家庭的吉利，哪有比这更大的呢？唐中宗被安置在房陵时，与韦后订有彼此不相控制的约定；等到恢复帝位，便随意封官而毁坏国家纲纪，放纵游乐而扰乱家法，最终导致大逆。中宗不能防范家庭，而韦后在这两方面都失误了。使家庭富裕而大为吉利，是因为顺从并居于正位。柔顺而居于阴位，以顺从的德性居于正位，才能导致家庭富裕的吉利。所以要知道，所谓“富家”，并不是像寡妇清那样放纵逐利、谋求财货。自古以来，家庭富裕却招致祸患的很多，连吉利都尚且得不到，何况大吉呢？九五：王使家庭广大，不必忧虑，吉利。九五是大君，“假”是大的意思。《丰》卦说：“王假之”，是说崇尚广大。勿恤，就是没有忧虑。九五是君父的位置，是家政发出的地方；刚强而居中，整治家庭有道，所以能够使自己的家庭广大。凡是初九的悔恨、九三的悔恨，以及危险最终导致吝，都不必忧虑。因为以礼义整治家庭，所以得到吉利。文王为君，大姒为妃，王季为父，大任为母，武王为子，邑姜为妇，文王还有什么忧虑呢？王使家庭广大，是因为彼此相亲相爱。爻辞说“王使家庭广大”，却没有说明为什么吉利。圣人解释说，父子、兄弟、夫妇各自尽到自己的道，彼此亲近爱护，由此可以看出九五能够使家庭广大，所以无忧而吉。有人说：“九五为什么不说天下而只说家庭？”回答说：“尧使天下协和、时世和乐，也是从亲睦宗族开始的。因此一家彼此相爱，一个国家就彼此相爱；一个国家彼此相爱，天下四海就没有不彼此相爱的。这就是王家之所以广大。”

译上九：一家人都有诚信而且威严端正，最终吉利。“有孚”，是全家人都对家中的主人有诚信。“威如”，是有威严却不凶猛、不暴虐。“终吉”，是说最终吉利。卦到了上爻便结束，家道也到了上爻而终结。天下的事情固然有开始吉利而最终凶险的，治理家庭的人也容易开始严厉而最终失去防范。只有上九处在家政已经成就、彼此诚信的时期，道德上的威严始终没有改变，所以始终都是吉利。上九对应九五，是整治家庭的终点。威严而得吉利，说的是反省自身。爻辞在初九说防范，在九三说严厉，在上九说威严。圣人担心后世认为威严有余而亲睦不足，所以特别解释为反省自身。所谓“威如”，不是靠严厉来树立威势，而只是反过来从自身寻求原因罢了。因为自身必须实行正道，才能把正道施行于妻子儿女。假如子女、媳妇没有做到孝敬，应当先反省自己是否尽到了慈爱和义理；否则只是一味施加威严，就会父子互相伤害，兄弟反目成仇，夫妻彼此反目。所以要知道，“闲”不是拘束控制，“嗃嗃”不是怒骂呵责；到了上九，特别以反省自身来作结。▯【兑下离上】卦变为离，重兑；爻变为两个阴爻，卦▯的二爻与五爻、初爻与三爻互相交换而变成此卦。“睽”是乖离、背离。彼此背离，就没有情伪、爱憎，吉凶悔吝也都消失了。然而，形势相合的必然容易转为睽离，形势睽离的又必然努力求合，这是人情的常态。因此各爻都以相遇相见为象：初爻见四爻为恶人，四爻遇初爻为元夫，二爻遇五爻为主，五爻看二爻为宗，三爻见上爻而怀疑，上爻遇三爻则阴阳和合而获得吉利。这是六爻情势的大略，不以相邻之爻立义。上面是火，下面是泽，这就是睽；君子因此懂得在根本相同中保持差异。离为火，兑为泽。离、兑都取象于坤，但火向上炎，泽向下流，趋向不同。就像四时都同出于一个根源，但春天使万物生长、秋天使万物肃杀，作用不同。君子体察这一点，在行善上相同，而具体行为则有差别。所以伯夷、柳下惠与孔子相同之处，是都达到了圣；不同之处，是伯夷清高、柳下惠和顺而且合乎时宜。微子、箕子、比干相同之处，是都有仁德；不同之处，是有的求生、有的求死。同人卦说类聚族群，辨别事物的差异，正是为了形成共同。睽卦所说的同中有异，是因为既然考察相同之处，就不能不考察不同之处。同异的道理，圣人分散说在各卦中，学习者应当防备并观察它。其他卦的象辞多用一两个字贯通两卦的意义，只有这里直接说上下，而睽的意义已经显现。睽卦，小事吉利。两个卦的性质上下相互乖离，所以卦名为睽。大有卦则元亨，睽卦则小事吉利，本来就是它的性质。因此圣人重视相合而不重视差异：上至七政，希望它们协调；下至四海，希望它们统一；车轨、文字、法度、度量衡的制度，没有一样不加以用心。现在说睽，是因为人情和事势偶然处于这种状态，圣人自然有驾驭时势的方法。所谓小事，是说在彼此睽异之中，如果能够妥善处理，也仍然可以吉利。这大概就是《屯》的小贞、《洪范》的制作所针对的时势吧？睽卦：火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一室，但她们的志向不同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进而向上，居中并与刚爻相应，所以小事吉利。天地虽然睽离，所共同成就的事情却相同；男女虽然有别，志向却相通；万物虽然各不相同，所成就的事情却同类。睽的时势和作用，意义真是大啊！火产生于木，与泽一样都依附于地。火停留时还看不出向上炎烧，等到燃烧运动起来，向上炎烧的形态才显现。泽水积聚时还看不出向下流动，等到流动起来，向下的势态才显现。这是从两个象来说明睽。两个女子居住在室内，还看不出差异，但她们志向所趋不同，行动也不同。这是从两个卦来说明睽。火与泽的睽离，是由于运动；两个女子的睽离，是由于行动。不运动、不行动，就不曾睽离。因此父子有天性，兄弟同气，夫妻琴瑟和谐，这是天伦中最亲厚的关系；一旦有阻隔，睽离就会产生。然而火与泽不能不运动，两个女子不能不行动，所以君子要谨慎对待开始。兑是喜悦，离是光明。柔顺和悦，必须依附于光明，才能避免走入险途的祸患；否则失去所依附的光明，在喜悦上发生错误，就会流入邪道。此卦由卦▯变化而来，六二的柔顺向上前进，居于五位而得中得位，并且向下与九二的刚爻相应，这是柔顺居中的君主，处在睽离的时代。德性不刚健明达，就没有办法打开人心的疑惑，使天下归于大同；只能任用刚健而居中的臣子，与他共同谋划小事，慢慢治理，或许可以得到吉利。这就是治理睽离的方法。卦以柔中为主，所以不能办理大事。如果广泛观察天地、人物之间的睽离，天高地下却共同完成化育之事，男子在外、女子在内却共同实现治理家庭的志向；万物有大有小，有花有实，自然有颜色，参差不齐，而养生、利用的事情都按类别形成。大概一定要有睽离，然后它们的作用才能广泛遍及。假如天地不睽离，清浊就会混杂；男女不睽离，内外就没有区别；万物不睽离，生化就会混乱；火泽不睽离，就会彼此停滞而造成祸害。睽离是形体，合是作用。卦辞说小事，是因为六五运用睽离的才能不足以办理大事。假如圣人来运用它，它所成就的广大作用当然就是这样了。初九：悔恨消失。丢失了马，不要追赶，它会自行回来。见到恶人，没有灾害。“悔亡”是有悔而消失；“丧”是丢失。马属阳，是九的象，也是初九所乘的。恶人指九四；没有灾害，是因为善于弥补过错。初九与九四本来应当相应，却彼此为敌，这是悔恨；但这种悔恨有可以消除的道理。初九属阳，阳爻想要上进，乘马前行，而九四阻挡它。为什么阻挡？因为二爻的刚性相敌。初九不能前进，所以有丢失马的象。然而马并不是九四夺去的；既然双方位置相应而彼此取得信任，马自然会回来，初九何必追赶呢？这就是悔恨能够消失的原因。假如还没有取得信任就去追赶，九四就不会甘心被诬说成夺马；彼此便会怀疑，丢失的马也无法复得。初九居正位而前进，九四不居正位却与它为敌，所以是恶人。初九偶然遇到他，掉转车子避开他，本来是适宜的；可是因为道德性情恰好与他处于同位，和他相应，便有想避开却不能避开的地方，只好与他在路旁铺荆而坐交谈，这才是无咎的办法。所以说：处于逼迫之中，就可以相见。见到恶人，是为了避开灾祸。

译圣贤之所以可贵，是因为能够在事机尚未显现之前看出利害，并通达应对人的权宜之道。九四是恶人，而初九若昏昧地见他，处在这种情形下只想保全自身、远离祸害，就不知道对方刚暴，必然会因为见不到自己而怨恨，并把罪过归咎于自己。只有圣人知道这一点，所以姑且同他泛泛一见，以消除他的暴戾之气；这只是为了避免灾祸，不是为了求取福分。阳货是恶人，孔子不愿见他，所以趁他不在家时去拜谢他送来的蒸豚；不幸在路上遇见他，便从两方面发问，说话很不恭顺。孔子于是主动承认自己的不是，并用将要出仕来答应他，阳货最终不能对孔子施加无礼。后世本来有些事情见一面就可以免祸，却借圣人的话来文饰自己走便道的过错，我知道那只会招来祸患。九二：在小巷中遇见主人，没有灾害。“遇”是恰好彼此偶然相逢。杜预所谓草率仓促的约会，就是这个意思。“主”是九二称六五的说法，因为双方名分上有尊卑。《诗》说“隘巷”，是狭窄曲折的巷子；《礼记》说“委巷”，是弯曲的巷子。现在只说“巷”，就如《说文》所说的“城邑中的道路”，大概取九二、九五都居中的象，就像《比》卦的二、五爻，是说从内部而来。君主到臣下那里谋划事情，本应当到臣下的居室；臣下朝向君主，面见君主，本应当在朝廷觐见大王。现在却在巷中相遇，虽说是九二、九五共同经过的道路，但在睽离的时代，九五居中而向下响应，急于弥合睽离，来不及在朝廷等待九二，于是前往跟从九二，不计较在巷中相遇，因此没有灾害。在小巷中遇见主人，没有失去正道。九五向下响应九二，九二没有走出里巷而与它相遇。对九五来说，这是礼贤下士；对九二来说，并不是不合正道的相遇。虽然不是朝廷觐见的正式方式，却没有失去治理睽离的道路。不过说“没有失去”，也只是因为处在睽离的时代才可以这样。六三：看见车子被拖住，牛被牵制；车上的人额头受刑又被割鼻；开始没有好处，最终会有结果。车是用来行走的；“曳”是车轮坏了，只能徒然拖行；“掣”是牛纵逸而不受调御，不能驾驭它来拉车。“天且劓”，就像巫尫那样，额头受刑，又将鼻子割去；鼻孔向下，所以还可以引气。割鼻之后，引气没有力量。车能够前进，要靠车轮转动、牛来牵引、人乘坐在车上。现在这些条件都不具备，是不能前进的象。初是本爻，终是上爻。初九与九四相敌而不能相应，所以说恶人、说睽离、说孤独，都是适宜的。九五与九二正当相应，所以说无咎、说有什么灾害，也都适宜。六三与上九正当相应，为什么这一爻的象却如此严重？回答说：六三是兑的主爻，喜悦而求上，它的行动不依循正道，所以越发睽离而不能相合。凡此都是开始没有好处，但仍有最终相合的道理。看见车子被拖住，是因为所处位置不当。开始没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚爻。六三以阴爻居于三位，德性与位置不相称，这就是车子被拖住、开始没有好处的原因。等到遇到刚爻，获得正当的相应，睽离得以相合，所以说最终有结果。九四：处在睽离中而孤独，遇到元夫，彼此取得信任；虽有危险，却没有灾害。与初九德性相敌而不能相合，所以说孤独。“元”是初的意思。“夫”是对男子的美称，曾子称子游为“夫夫”，就是这个意思。元夫，就是初九。交孚，是初九与九四彼此取得信任。厉，是危险。初九与九四的德性相敌，所以导致孤独；初九与九四的位置相应，所以能够相遇。相遇之后，初九属阳、九四属阴，于是彼此取得信任。然而这种位置上的相应终究不是正当的相应，必须以危险来约束自己，才能免于灾害。睽离没有永远不能相合的道理，但求合有难有易。正当的相应就容易，德性和位置都相应，如九二、九五；不正当的相应就困难，位置相应而德性相敌，如初九、九四。学习的人如果恰逢这种时势，怎么能不审慎自己的处置呢？彼此取得信任而没有灾害，是因为求合的志向得以实行。九四想要响应初九，却受到时势限制，不能实现。现在既然彼此取得信任而没有灾害，那么响应初九的志向就可以实行了。六五：悔恨消失；把自己的同宗看作柔嫩的肉，前往相应，会有什么灾害呢？“悔亡”，是有悔而消失。九二、九五都居中，所以九五把九二看作同宗，就像《同人》卦所说的宗族，彼此感情亲近。“噬肤”是说肉柔嫩，容易咬断。“往”是前往响应九二。“何咎”，是说有什么可以责怪的呢？九五是大君，不能使天下人的情感相合，本来应当有灾害。然而九五以柔居中，九二以刚居中，刚柔德性相合，彼此亲近相助。就像咬柔嫩的肉一样容易，所以悔恨可以消失。于是九五前往响应九二，睽离已经协调；前往就一定会受到接纳，哪里会有灾害呢？把自己的同宗看作柔嫩的肉，前往相应，就会有喜庆。爻辞说到“有什么灾害”便停止了，解释却立即许诺会有喜庆，因为在睽异的时代，最担心的就是不能相合。九五固然能屈尊下交九二，九二也能承接九五；刚柔德性相合，君臣如鱼得水。在这种时候有所前往，人情就可以达到大同，喜庆和声誉也会大量到来，哪里只是没有灾害而已呢？上九：处在睽离中而孤独，看见猪背负着泥，车上装满鬼；先张弓要射，后来放下弓；不是盗寇，而是婚姻对象。前往相应，遇到雨就吉利。“睽孤”是没有同伴。猪属阴，负就像依靠险隅；涂，是六爻往来的道路。依靠险隅就是依凭险处，背负泥土则是占据道路。三爻是往来的道路，六三占据它，就像猪背负泥土。“▯”属阴，是阴物。古代每辆车由三人乘坐，说一车，是说人数众多。鬼就是六三的阴，车就是六三的车。张弧，是想射；说弧，是不再射。不是盗寇而是婚姻对象，是起初怀疑是盗寇，现在知道是婚姻对象。往，是前往响应六三。雨，是阴阳和合。六三与上九本来彼此相应，却说“孤独”，是因为上九处在卦外，又处在终极位置；孤独就更加疑惑。六三驾车的是牛，上九远看还以为是背负泥土的猪；车上乘坐的是人，上九远看还以为是一车的鬼。心中睽离，眼中就会疑惑。老虎依靠险隅，人会害怕；猪背负泥土挡在路上，人就会恼怒。君子乘车，人会尊敬；车上装着鬼，人就会感到奇怪。开始时怀疑，所以张弓；接近而看清，知道对方是在求取自己，所以放下弓。这是从事物方面来说的。推及人情，正在睽离时，会把婚姻对象误认为盗寇，不仅会发出贝丘之矢、施行竹堂之射；等到彼此相合，知道不是仇寇而是婚姻对象，不仅会解除怨偶之仇，还将享受鼓瑟弹琴的欢乐。之所以这样，是因为正当的相应者前往求取对方，相遇就必然相合；这就像阴浊充塞宇宙时，昏暗的狐狸为之号叫起舞；等到阴阳在太空之间融洽，云行雨施，宇宙便因此清明。各卦爻辞中，只有睽卦的三、上两爻，辞义如此支离诡怪，所以说：“内心疑惑的人，言辞就会支离。” 遇到雨而吉利，是因为群起的疑惑都消失了。猪背负泥土，已经够奇怪了；又有装满一车的鬼，这是种种疑惑。睽离和疑惑不止一种，所以奇怪的事情有许多端绪。一旦阴阳协调，睽离者就相合，疑惑的事情虽多，也都可以消失。齐桓公见到鬼而生病，是疑惑；管仲一句话便使他痊愈，大概就是疑惑消失的意思吧？关于怪异、勇力、悖乱、鬼神，圣人本来不谈，但这个卦却说得很详细。所以圣人断定它说：“疑。”大概心中有疑惑，外境就会显现为可疑；心中明白，疑惑就会消失。懂得这一点，记载怪异的书就可以焚烧，主张无鬼的议论也可以停止。▯【艮下坎上】

译卦变为坎，重艮；爻变为两个阳爻，卦▯的二爻与五爻、初爻与三爻互相交换而变成此卦。初三、四上各爻都因为前往而招致蹇难，回来则可以免除蹇难，这是本卦的意义：初爻的声誉在于知晓事机，三爻返回是因为不再逼近险境，四爻与三爻相连而得到刚爻的帮助，上爻回来依附五爻而成为大的助力。如果九五、六二处在君臣的正位，承担济助蹇难的责任，六二不因为一次蹇难就停止，九五能够联合各爻，使它们都回来，那么就不必向别处前往，蹇难也会有可以济助的时机。山上有水，就是蹇；君子因此反省自身、修养德行。水停留在山中，向上积聚成为泽，是咸卦；水从山下流出，流动成为泉，是蒙卦。现在水在山上，虽然与咸卦相同，但坎是流动的水，不是山能够阻止的；它只有曲折回旋之后才能通行，所以形成蹇的象。君子体察这一点，就像处在艰难险阻的时代：治理别人，别人未必接受治理；以礼待人，别人未必回应，为什么不也反过来从自己身上寻求原因，以此自我修养德行呢？《大学》的絜矩之道，孟子所说“我一定先反省自己是否不仁不义”之类，就是这个意思。大概只有懂得自我反省的人，才能自我修养；否则便会任性直行，只责备别人而不责备自己，这就是德行的祸害。有人问：“《彖传》说险在前面，主要从艮卦来说；现在说水在山上，主要从坎卦来说，为什么呢？”回答说：“圣人大象的辞专门指向两个卦，其他意义都不是卦本身所能完全包含的；它与卦辞、爻辞的意义各有主旨，本来有偶然相同的，也有偶然不同的。说山上有水，是从立卦来发动意义；说险在前面，是从倒卦来发动意义。能够止步，就懂得应对蹇难的方法；前往而得中，前往而有功，是济助蹇难的道路。前往与止步同时说明，彼此的道理并不冲突；不是通达圆融机变的人，难以谈到这里。” 蹇卦利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。阳爻想要前进，却被险阻挡住，难以顺利实现，所以卦名为蹇。西南是坤方，是平坦之地；东北是艮方，是险阻之地。在平地上行走，就可以四通八达，这是行走者的便利。东北是山，所以不利于前往。大人指九五，是运用蹇卦的主爻；处在蹇难之时，适宜去见它。大人运用蹇卦，必须守正然后才能吉利。蹇，是艰难；险阻在前。看见险阻而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位。不利于东北，是因为道路走到了尽头。利于见大人，是因为前往能够建立功业。处在正位而守正则吉，是因为能够以正道治理邦国。蹇的时势和作用，意义真是大啊！“蹇”这个字表示艰难【去声】；事情的难易说“难”【平声】，被事物所难说“难”【去声】。圣人已经用“难”解释卦名，又进一步说：蹇之所以成为难，是因为坎的险阻就在我的前面。险阻在我面前，看见它而能够停止；所谓能够停止，不是偶然如此，而是说阳本来致力于前进，却能够顺应时势而停止，这就是它所以明智的地方。“知”是知道险阻而能够使自己停止的意思。利于西南，指九五这个阳爻尚未变化时，上卦为坤；现在九二变化而前往五位，就得到上卦的中位，即所谓居于天下最宽广的居所，站在天下最正当的位置，可以济助蹇难。不利于东北，指九三这个阳爻，是说从初爻前进到三爻，到了下卦的终点，进入困厄闭塞之处，所以道路穷尽。利于见大人，指各爻，是说九五在上，应当去见它，以便济助蹇难。处在正位而守正则吉，指九五，是说德性与位置相称，所以吉利。吉利，蹇难就可以通达。说话口吃叫蹇，行走跛足叫蹇，并不是完全不能行动、不能说话。口舌受到阻滞就期期艾艾，急于前进就会跌倒；缓慢行走、从容说话，虽然艰难也仍然能够通达。君子处在蹇难之中，也是这样。开始时不审慎，冒着险阻向前，固然有陷溺的忧患。假如只因为知道停止便安于停止，不寻求济助险阻的方法，那么最终也不能走出险境，与陷溺没有什么区别。九五前往而得到中位，各爻前往而建立功业，君臣德性相合，同心协力谋求济助险阻，这就是所谓端正内心、端正朝廷、端正百官，于是天下没有不归于正道的。圣人运用蹇卦，作用之大就是这样。初六：前往会遇到蹇难，回来则有声誉。“往”就是前进。初、二、三都在艮体之上，处在险阻的极点，本来都没有前往。圣人特意说“往”，是要在尚未前进之前加以警戒。“来”与“往”相对。初爻本来没有“来”，因为不“往”，所以就称为“来”。前往就会遇到蹇难，因为险阻在前面；回来就有声誉，因为能够止步。九三逼近险阻，初六距离险阻最远。逼近险阻而止步，人们会说是迫不得已，只能免于毁誉；距离险阻很远却先行止步，就是懂得事机。先看见这一点，它的明智没有谁能超过，于是人们都会称誉它。前往会遇到蹇难，回来有声誉，应该等待时机。所谓适宜等待云气，是等待时机再前往，并不是最终停留而不行动。若最终只是停留，又有什么值得称誉的呢？六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。六二处在臣子的正位，所以说“王臣一往则一蹇蹇蹇”。“蹇蹇”是反复处于艰难之中。“匪躬之故”，是说并不是因为考虑自身才这样做。国家有险难，正是臣子谋求救济的时候，何况九五正处于险难之中呢？六二并非不知道前往必然艰难，只是君臣之义重大。众人都把险难看成困难，我却把险难看得如同平地，不因一次艰难而畏惧，不因一重险阻而沮丧。像这样的人，固然将鞠躬尽瘁，以救济天下的灾难，而不是为了保住自己的职位，也不是为了谋求权势利益。周公遭逢变故时，商奄叛乱，二叔散布流言，成王疑虑，邦君和御事都说事情艰难重大，蹇难也很多。周公辛劳了三年，始终没有回避屈挠，最终安定了周室。考察《鸱鸮》《破斧》等诗，就知道周公舍身为国的节操了。各卦的六二，只有这里称作“王臣”，是因为在蹇难之时，有人畏惧艰难而退避，有人开始锐意进取而最终懈怠。他前往，只造成自身的艰难；他回来，也不过免除自身的灾难而已。“王臣”二字，是正名以表示警戒，意思是应当彻底扫除趋利避害的念头，完全抛弃往来迁就的打算，在反复艰难之中周旋，这样才可以有所济助。王臣蹇蹇，终无尤也。在艰难中前行，不顾危险艰难。起初大概会有人责怪他，如同金縢尚未开启之时那样。但他只考虑国家，不考虑自身，所以到了最后，天意彰明，大夫赞美他，哪里还有责怪他的人呢？九三：往蹇，来反。“往”“来”的意义，与初六相同。本卦以九三来形成卦义，它处在险与止之间，前往就会陷入险中，停留就可以免险。这里的差别极其细微，往来尤其应当谨慎，没有哪一爻比此爻更应谨慎了。自身迫近险境，却冒险轻率前往，就会使自己陷溺其中，甚至有无法返回的情形。艮的性质本来就是止，知道前往会陷入艰难，所以立即转身回来，安守原来的位置，即使有百重险难也不能使它陷溺。“反”与“反身”的意义相同；反身，是返回善与不善的选择；来反，则是直接因此免除险难。

译往蹇来反，内喜之也。六二是内卦的主爻，正忙于在艰难中竭力救济时局，哪里是一人一手一足所能完成的呢？内卦三爻中，只有九三刚健而明达，虽然没有救济蹇难的职位，却有救济蹇难的才能。如今幸而知道返回，就可以凭借它共同办事，这就是六二为之喜悦的原因。《春秋》记载“季子来归”，是赞美他；这大概就是来反之喜吧？六四：往蹇，来连。“往”“来”的意义与初六相同；“连”是指连系于下卦。六四处在险中，所以前往就会更加艰难；不前往而回来，就能连系于九三，借助九三的刚健，从而免除险难。往蹇来连，当位实也。六居于四，属于当位。阴本来是虚的，因为连系于九三，所以借助九三而获得充实。合并初六、九三、六四来考察，九三知道返回内卦，使六二有了助其救济蹇难的希望。初六是不冒犯险难的君子，有知晓先机的声誉，但只能独善其身，不能达到九三的程度。六四则依靠九三来免除险难，已经比不上初六了。九五：大蹇，朋来。“大”是指九的阳刚。九五处在蹇难之时，所以说“大蹇”。《尚书》说：“把重大的艰难降临到我的身上”，就是这个意思。“朋”指各爻；“来”是说它们都来朝见归附九五。九五是君，各爻是臣，臣来朝见君，所以即使是向上进，也称为“来”。这与需卦“ 三人来”的意义相同。若从上爻来看，则是由外向内，所以称为来。各爻前往，都是为了求得脱离险境。九五得位，亲自处在至尊之位，以救济蹇难。各爻从前前往而陷入艰难，如今都像朋友一样前来，像云气一样汇合，依附大君来共同渡过时局的艰难。“朋来”之意，就是彖辞所谓“利见大人”。大蹇朋来，以中节也。各爻都在往来之间徘徊不定，到这里却都来归附九五，不再向别处前往，是因为九五居中而且充实，能够加以节制。“节”就是使往来合乎适宜的准则。各爻从下方进而归宗于九五，前进时不盲目行动，停止时也不退缩怯懦。上六：往蹇，来硕，吉；利见大人。“往”“来”与初六相同。上六本来没有可前往之处，把不来视为前往；“硕”是广大、充实的意思，犹如剥卦所说的硕果。大人就是九五。险难已经到了上方，本来可以脱离了。由于没有脱离险难的才能，所以前往仍然艰难。既然前往艰难，那么回来而跟随九五，就有广大充实的吉祥。上六的“硕”，犹如六四的“实”，都是因为来归附阳爻而获得的。上六处在九五之后，与下面四爻的位置不同，所以特别说“利见大人”来警戒它。意思是九五有救济蹇难的才能，上六不能因为自己位居九五之后，就不同于各爻而不去求见大人。前往则艰难，回来则广大充实；这是因为心志在内。利于求见大人，是为了跟从尊贵者。玩味“志在内”这句话，就知道“来硕”是指归附九五。在蹇难之时，六二亲自承担艰苦劳作，而九五却有众朋来归的盛况，这是为什么呢？九五尊贵，处于天子之位，足以临御众人；又有形势和力量可以有所作为。上六所说的“从贵”，是要借助九五来救济蹇难，并不是因为九三是它的正应，所以去求见九三。【坎下震上】卦变为震，重坎；爻变为二阳爻卦▯，初四互换而变成“时之悖”者，是六三。九二像狐一样捕获它，上六像隼一样捕获它。所以六五柔顺居中，可以安坐而享有小人诚信退避的吉祥。九四以刚爻居柔位，不能建立解除悖乱的功劳。初六则是刚柔交接的开始，与六三没有牵涉，因此能够获得无咎。雷雨兴作，君子因此赦免过错、宽宥罪行。震为雷，坎为雨，上震下坎，所以说“雷雨兴作”。宇宙之间，阴气郁结而湿闷，阳气偏盛而亢奋，雷雨一经震荡洗涤，闭塞的就会散开，蹇难的就会解除。凡人因过错而陷入罪责，进入圜土，身受桎梏，也是一种艰难。雷是上天的威严，雨是上天的恩泽；威严之中含有恩泽，就如同刑狱之中有赦免宽宥。赦免他所犯的过错，宽宥他所犯的罪，是为了体现解卦的意义；但既然犯了罪，原本就必须施刑。解：利西南；无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。阳气发动，走出险难之上，所以卦名为“解”。西南是坤方，这一意义与蹇卦相同。险难已经解除，没有什么可前往的，回来恢复原位就吉祥；不得已仍有事情要前往，能够早去而不迟留，也同样吉祥，意思是不要长久在外奔走。“夙”犹如夙驾的意义，指早晨；“暮”是夜晚的对称。解，是因险难而行动，通过行动来免除险难。“解，利西南”，是说前往可以得到众人。“其来复吉”，是说能够得中。“有攸往，夙吉”，是说前往能够建立功劳。天地解除闭塞，雷雨兴作；雷雨兴作，百果草木都破甲而出。解卦所代表的时势，真是广大啊！坎为险，震为动，所以说“险以动”，是说趋向险中。阳气停留在险难之下，就是困难；如今阳气发动于险难之上，险难就可以免除，所以说“动而免乎险”。“解”是说险难并非无缘无故就能免除。解卦由▯变来，上卦本为坤，坤代表众人。初九变为九四，成为震卦之主，以此主持两个阴爻，所以说“得众”。卦原本为兑时，两个阳爻偏聚在下方；等到六四返回而成为初六，两个阴爻环抱一个阳爻，阳爻才得其中，所以说“得中”。险难既已解除，众心归附拥戴，得到众人来守护国家，与众人共同安享无事，是适宜的。然而如果不知道返回到尚未前往之时，那么在无所事事之中，就会孕育新的险难，成为凶祸的征兆。因此，险难解除而仍然前往，是过度；无所前往却不知道返回，是不足。所以得中之后才吉祥。“有攸往”指九四。遗留的祸患和余下的嫌隙，怎能全部除尽？仍然免不了搜捕清剿，必须敏捷迅速、果断决绝，不等到一天结束，就像迅疾的雷霆突然击下，使人来不及捂耳，而威势已经震动四方；这样奸邪才不能生出谋划来牵制我。狐疑犹豫，正是窦武、何进遭遇祸害的原因。“夙吉”的告诫，像这样把警示悬挂在事情发生以前。雷属于阳，水属于阴，坎在上而震在下，阴阳交合，是屯卦，是酝酿雨水的形象。震在上而坎在下，阴阳分开，是解卦。雷声振作，雨水滋润，果实草木的甲壳都裂开；百姓中那些进入房屋居住的人，也都拆除居舍而开始春耕。天、地、人三才都依赖它，解卦所代表的时势难道不重大吗？离卦说百谷，这里说百果，是因为四阳之月，百谷还没有萌芽破甲。初六：无咎。所谓无咎，是因为善于弥补过错。圣人正要解除天下的险难，而初六、六三仍然如故地处在险中，这是阴爻的过失。然而圣人却许它无咎，难道是因为它知道弥补过错的方法吗？刚柔相交，其义为无咎。初六由六四变来，并非本来就是险难之爻。变为初六后，能够处于阳爻之下，与九二形成刚柔交接，从而成就得中的美德。就爻位而言似乎有过失，就义理而言却没有过错。九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。“田”指田野之上；兽以三只成群，是说数量众多。狐白天潜伏、晚上行动，属于阴类之兽；黄是中色；箭用来比喻直正，贞正就是正直。

译狐狸妖媚幻惑，设下计谋来害人，如同阴气造成险难而使阳气陷落。九二刚健属阳，厌恶它们造成祸害，于是到田野中捕获它们，这就是除去邪佞而获得中正刚直。但一个阳爻陷在两个阴爻之间，必须守正之后才会吉祥。九二守正而吉祥，是因为得到了中道。九二之所以守正而吉，是因为得到中道。假使不能得中，即使要守正也很困难。小人实在不容易除去啊。六三：负且乘，致寇至；贞吝。“负”是用背负载物；如今蜀人仍然这样。“乘”是乘坐车子。“致”是由自己招致。“寇”是兵戎。“贞”是正。“吝”是小的过失。六三本来是阴柔而卑下，按身份应当负载东西，却冒充乘坐轩车的尊贵者，这样不安于本分，必然招致盗寇兵戎前来。这里六居三，处在九二之上，形成招致被捕获的象征。倘若能够安守本分，舍弃车子徒步而行，既然知道改过，那么所犯的罪过就可以减小为小疵，也算幸运了。孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼吧？”《易》说：“负且乘，致寇至。”负载，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会考虑夺取它。上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就会考虑攻伐。怠慢收藏就是教导盗贼，妖冶的容貌就是教导淫乱。《易》说：“负且乘，致寇至。”这是招来盗贼。所谓知道盗贼，就是知道招致盗贼的原因。盗贼所考虑的，是负贩之家；盗贼本来不会在意它。若有人得到本不应得到的东西，盗贼才开始产生夺取劫掠的念头。上位者傲慢、下位者暴虐的念头，疏忽收藏和妖冶容貌的诱导，也都是比喻祸患由自身招来，几乎如同招呼盗贼进入屋内。解脱险难之时，君子固然想与天下共同安享无事；六三却仍不安守本分，越级进到高位，受到与它相应或相邻者的攻击，完全是自取其祸。负载东西却乘坐车子，也实在可耻。兵戎是由我自己招来的，又能责怪谁呢？车服是用来彰显有德之人的；本应负载东西的人却乘车，只会传播恶行，有什么值得尊贵的呢？兵戎是我自己招致于他人的，又能责怪被我招来的人吗？这里说“寇”而改称“戎”，是说自己招来了兵戎之灾，并不是以正当之名为六三开脱罪责。九四：解而拇，朋至，斯孚。“而”是“你”的意思；其义也可以理解为抑制而强行，指九四。“拇”是手的大拇指，是握取东西的主要部分。“朋”指众阴爻。“至”是到来。“斯”犹如归附、接受。“孚”是彼此交信。到来的，就能彼此信任；没有到来的，就不能如此。解卦由此爻形成卦义，下卦仍在险中，所以不说“解”；上卦已经脱离险境，才可以说“解”。下方的两个阴爻由九二主持，上方的两个阴爻由九四主持。所以九四以拇指作象，群阴中只有六三是当时的祸害。九二已经把它捕获，因此群阴如同朋友一样前来；来了就彼此信任而没有隔阂，大概是借助他人成事。解而拇，未当位也。九二得中，所以能够捕获害人的狐狸。九四既不得中又不当位，只是凭借刚健的德性，成为群阴归附的对象；对于解除悖乱的功业，却没有能力发挥作用。六五：君子维有解，吉；有孚于小人。六五处在尊位。“维”是维持；小人指六三。险难解除以后，小人逃散，君子于是加以维持，使事情不至于发展到过分严重，这就是把诚信施加于小人。小人不再作害，险难就不会发生，因此吉祥。柔顺而居中的君主，其经世济民的作用只能达到这种程度；假使六五是九五，应该不会只是这样。君子有所解脱，小人退避。两个阳爻正在夹攻小人，以解除险难，而君子却加以维持。圣人担心后世对小人姑息，所以告诫说：“一定要等小人退避听命以后，才可以这样做。” 上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。“公”是外诸侯的长官，犹如分陕的周公。隼属于鹰类，善于搏击，象征小人能够悖逆君子。狐和隼都指六三：九二把它比作田野中的狐狸，是穴居的；六三位置高显，隼则能高飞。三是墉，上六是高墉；上六与六三位置相应，本来不忍心张弓射它，但上六与九四、六五同属一体，所以也厌恶六三而攻击它。六三的位置已经很高，上六又在高处射它一箭，能够捕获它，当然无所不利。隼招致射击，就如同六三招致兵戎。孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器物，射它的是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，怎么会有不利呢？行动而不被阻塞，所以出动就能有所收获。”这是先制成器物、等待时机而行动。鹰善于高飞逃脱，必须上六比六三处得更高，然后射击才一定能命中。这就是等待时机的意义。公用射隼，是为了解除悖乱。小人悖逆当世，射击它就是为了解除悖乱。人人都知道解卦代表险难解除，却不知道阳爻虽然脱离险境，险难仍然存在。九二是打猎的人，刚健而居中，当然适宜。九四虽然刚健，却处在柔位，因而与六五同样诚信于阴爻，也有其适宜之处。哪里料到上六重重柔弱，却能够帮助九二的刚健呢？学习者应当懂得自我勉励。【兑下艮上】卦变为艮，重兑；爻变为三阳爻卦▯，三、上互换而变为损，是下卦损减而上卦受益的意义。上卦得到利益，所以九四有喜，六五大吉，上九守正而适宜。下卦应当受损，初九斟酌损减，九二不损，真正受损的只有六三。后世那些剥削下民来奉养上位者，应当以此为鉴。山下有泽，损；君子因此惩戒忿怒，窒塞欲望。艮为山，兑为泽；上艮下兑，所以说“山下有泽”。山泽可以相互通气。山上有泽，气机相通而相互感应；山下有泽，气息泄散而有所减损。忿怒和欲望，是爱憎的私情，会损害德性。惩戒它，使它不放纵；窒塞它，使它不流溢。损卦可以借此远离祸害、修养自己的德性，所以君子以此自我体察。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。下卦三个阳爻如今损去一个，所以卦名为“损”。损减下位而增益上位，如果没有彼此交相诚信，难道能免除危险吗？百姓如果彼此信任，就会有大吉祥；无咎、可以守正、前往有利，这四种善处都是损卦时势的作用。那它究竟要用在什么地方呢？礼器只用二簋，礼数虽然简薄，也可以用来祭享；只能这样说，是仅仅可以而已。损卦，是损减下方而增益上方，使其道向上运行。损减而有诚信，则大吉，无咎，可以守正；前往有利。它要用在什么地方呢？二簋也可以用来祭享。使用二簋应当有合适的时机，损减刚健、增益柔弱也应当有合适的时机。损益、盈虚，都要与时势一同运行。

译九三在下卦中变动而处在上方，用来增益纯阴的上卦，所以说它的道路能够向上运行。《易》说“上行”的有六处，只有谦卦和损卦说“道”。这是因为天尊地卑，向上运行必须合乎道才可以；损下益上，事情是反向施行的，也必须合乎道才可以。子夏说：“君子先取得信任，然后才役使百姓；没有取得信任，百姓就会认为是在伤害自己。”何况损己来增益他人，是人情所难，如果没有诚信，怎么能够实行呢？上卦阴虚，不能不取资于下卦；但艮知道止，不会妄取。下卦阳实而为兑，知道上方是出于不得已，并不是过度索取。因此下方喜悦顺从而奉养上方，上下交相诚信，就不会嫌弃这种损减，于是大吉，于是无咎，于是可以守持为正，于是有所作为而百姓愿意跟从。圣人引用彖辞，从“损”说到“利有攸往”，只在“有孚”上加了一个“而”字，几句话的脉络就清楚了，可知后面四件事都以诚信为基础。圣人已经说了损下的方法，又再次说明使用损减的方法：“曷之用？”是发语的开头。鼎、簋俱全、百牲齐备，是盛大的礼仪；二簋则是凶年荒年减省礼数的礼仪。上方正不足，需要从下方取资于民，不是使用大牲祭祀的时候，所以减省礼数也可以用来祭享，并不是像大貉、小貉那样。应当损减的时候，只有在特定时机才这样做，并不是荐献祭享的常规。阳气想要盛大，阴气想要衰弱，损减阴而增益阳是可以的。如今九三是乾刚过盛，六五是坤柔过盛，损减过刚来增益过柔，或许可以调和适中；但这也是有时才如此，并不是损益的常规。所谓“有时”，也就是说有时并不这样做。损减什么、增益什么、使什么充盈、使什么空虚，圣人起初并不存私心，只是与时势一同运行罢了。时势应当损减时就损减，损减反而可以成为增益；时势应当充盈时就充盈，充盈也不至于满溢。这一章三次强调时势，可以损减，可以不损减，可以增益，可以不增益，只有懂得时势的人才能做到。因此，能够懂得百世损益之道的，就是圣人。后世如果事变突然发生，上方经费不足，便在常法之外增加赋税，事情平定后又把它当作常法，这是把损减之法变成常态的罪过。初九：已事遄往，无咎；酌损之。“已事”是事情已经结束。犹如革卦的“已”。“遄往”是迅速停止，因此无咎；这是善于弥补过错。 “酌”是斟酌。初九代表下民。小司徒的职掌中，凡国家的事务，如制定秩序和次序、防备会同、田猎、徭役、宾客、丧纪等，都属于事务。古代把财富储藏在百姓那里，使他们在有需要时提供，因此民力足以供给徭役，财物足以奉养上位，就如同九二的富足充实。以徭役来办理事务，就是损耗百姓的力量，哪里能免于咎责呢？必须事情一结束就停止劳役，才可以免咎。不能不役使百姓，但又不敢过度劳役，这就是斟酌损减。否则，筑台时百姓所唱的歌不停，大概就是因为不能斟酌损减吧？事情结束便迅速停止，这是尚且合乎民心。人情没有不喜欢安逸、厌恶劳苦的，所以周代的力役，即使丰年也不过三日。迅速停止劳役的举措，所重视的就是合乎人的心愿。九二：利贞，征凶；弗损益之。“利”是适宜；“贞”是正；“征”是前往、进取。什取其一，是天下的正制。用它奉养宗庙，准备宾客之需，供给王后服饰器用，厚赐公卿大夫的俸禄等级。九二是替大君治理财赋的臣子，应当按照正制征取。若放纵满足奢侈的需求，就是征取进取没有节制，财富聚集而百姓离散，能不凶险吗？初九取用百姓的力量，说“酌损”，是有损耗但不过分。九二取用百姓的财物，十分取一，百姓并不知道受到损耗，而上位者自然得到增益，所以说“弗损益之”。哪里像后世那样榨取民脂、竭尽民力，结果上下都陷入困窘呢？九二利贞，中以为志也。所谓中，是向百姓取用时必须以中道节制，不损害百姓，而使上位者自然得到增益。心志在于中道，就合乎取民的正道。九二居中，所以如此。六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。“三人行”指乾卦三个阳爻向上进；“损一人”指九三变为六三；“一人行”指九三独行；“得其友”指六三与上九互换而向前推进。“三人行”说的是三阳的心志；“一人行”说的是九三的实际行动。从心志来看行动，仿佛损去其中一人；从行动来探求心志，则是一阴一阳，反而获得了朋友。一人独行；三人则会疑惑。阴阳为一就能相合，成为三就会相参而产生疑惑。孔子说：“天地之气氤氲交合，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物化生。”《易》说：“三人行则损一人，一人行则得其友。”说的就是使其归于专一。天地、人物的精妙化育，都由于归于一，何况人与人交往，难道可以二三其德吗？所以士人改变操守，诗人讥刺这种行为。六四：损其疾，使遄有喜，无咎。“疾”是阴气偏盛。六四重重属阴，所以说“遄”，即迅速。 “喜”是疾病痊愈，犹如所说的“不用药也有喜事”。损卦本来是上坤下乾，九三变动，坤变为艮；损减阴气，所以说“损其疾”。疾病减去一分，就有一分的喜悦。说“喜”又说“遄”，是希望它迅速痊愈；说“遄”又说“使”，是说它不能自行迅速痊愈。果断攻治疾病，疾病就会迅速痊愈；勇于改过，过错就会迅速改正。若等到来年才去改正偷鸡的过错，能免除咎责吗？损减它的疾病，也可以说是值得喜悦的。合两卦来看，是损己来增益他人；如果六四是损己而使自己受益，也可以这样说，是对它的认可和庆幸。六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。“或益”是说并非本来应当得到增益，却有人来增益他。《诗》说“菁菁者莪，锡我百朋”。王莽制作元龟、大贝十朋。郑氏说：“五贝为一朋。” “违”是推辞、躲避。“元吉”是大吉。六五是得到增益的君位，而损减六三，并不是为了增益六五。上九不敢承当，把所得推来增益六五，这就是“或益之”。古人珍视龟，把贝作为货币；十朋之龟，是以富盛的珍宝来增益它。以上九的充实来增益六五的空虚，有什么可嫌疑的呢？六五谦逊退让，并不向下方索取，而下方用丰厚的礼仪奉养上方，这是大吉。六五元吉，是由于来自上方的保佑。“上”是指上爻，不是指君上的“上”。这里指的是增益六五的主体。上九：弗损益之，无咎；贞吉；利有攸往；得臣无家。“弗损益之”与九二的文字相同，但意义不同；“无咎”是善于弥补过错。“贞”是正。“攸往”是增益六五。“无家”是不把自己的家私据为己有。九在三位时应当受损，到了上位便不必损减自己而可以增益他人。刚健充实有余却据为己有，就会有咎；推让出来增益他人，就可以免咎。倘若以正道增益他人，又可以得到吉祥，那么就适宜有所前往。九处在爻位最上，但按身份仍是臣子。六五得到上九这样的臣子，它所受到的增益就是如此。楚子文毁坏自己的家产来宽舒国事，接近这种情形。弗损益之，大得志也。

译这里只说“弗损益之”，因为这一爻的意义全在这里。九三来到上卦，难道是无缘无故的吗？它原来处在下位，想增益六五却做不到；如今处在上位，增益君上的心志就可以充分实现了。【震下巽上】卦变为巽，重震；爻变为三阴爻卦▯，初四互换而变。六五是增益下方的君主，九三、六四是增益下方的臣子，初九是得到增益的百姓，九二是得到增益的臣子。使用大作为，遇到凶事，迁徙国都，都是根据百姓的利益来使他们获利。因此损减上方而不竭尽百姓的力量，损减上方而不伤害国家的财物；上九则希望得到增益，也增益那些尚未得到增益者。风雷，益；君子因此见到善就迁从，有了过错就改正。巽为风，震为雷；上巽下震，所以说“风雷”。天地闭塞，正将发生变化而通达。孟春先由风疏散，仲春继而由雷震动，万物都受到发动生长的增益。君子以此自我体察：善是德性的增益，见到善而能够迁从，就是增益；过错是德性的损害，有了过错却不改正，就是损减。迁从善道的人并非能够没有过错，但改正损害德性的过错，增益就会日益增长。益：利有攸往，利涉大川。损减乾而增益坤，所以卦名为“益”。利于前往、利于涉越大川的意义，彖辞已经解释得很明白。损卦的彖辞告诫得详细而严厉，益卦的彖辞给予得简约而明确。圣人的情意，由此可以看见。益，是损减上方而增益下方，百姓喜悦无边。由上方向下施予，益道极其光明。利于有所前往，因为居中而正，必有庆贺。利于涉越大川，木制的道路于是可以通行。益卦是行动而又谦逊，日日增进而没有边际。上天施予，大地生长，它的增益没有固定范围。凡是增益之道，都要与时势一同运行。两卦都是损减刚健、增益柔弱，意义相同。为什么这里对下方说“损”，对上方说“益”？取用百姓，是圣人不得已的事情，所以命名为“损”，认识到自己的不得已，以此表示戒慎；厚待下方，是圣人的本心，所以命名为“益”，彰明自己的本心，以此垂示法则。取用百姓有制度，百姓固然会喜悦跟从，但不如增益下方所带来的喜悦无边。由下向上运行，固然因为合乎道，却不如向下施予的道路大为光明。九五和六二都居中而正，以此有所前往，应当有庆。巽为木，震为动而为行，刳削木材来涉越河川，木道于是可以显现。行动而躁急，如果不能适可而止就会退却；行动而谦逊，即使每日不停进步，也没有疆域限制。上天施降雨露，大地生长万物，这是乾坤二爻上下运行的意义。天地有什么私心呢？所以覆盖、旋转、承载万物，其增益没有方所限制。这一章说“大光”，说“无方”，两次说“无疆”，益卦的广大就是如此。最后又说：凡是增益之道，都要与时势一同运行。因为损益、盛衰不能始终平均，损有余、益不足，然后才能合于中道。增益如果不看时机，过度增益就必然变成过度损减；不足和有余反复变化，仍然不能调和。所以损卦、益卦都说要与时运行。〔原文数字、纪年保留：正两〕 初九：利用为大作，元吉，无咎。初九代表百姓；“大作”是营造都邑，也有震动在下的意义。营建洛邑而使四方百姓大为和协，大概就是这种情况。周官所说的廪人，凡国家有会同、防备、军队和徭役之事，就负责办理粮食供给。元吉是大吉，无咎是善于弥补过错。百姓在田野中，就靠自己的力量供养自己；役使百姓趋赴徭役，就由公家供给他们食物。上位者从公家取得食物，是上位者增益百姓的事情，因此元吉而无咎。范文正镇守杭州时，为防备灾年饥荒，命令各佛寺大兴土木，每天供养的百姓有数万人，百姓没有流徙，州境安定，这符合“大作”的意义。亢吉无咎，下不厚事也。损卦因为有诚信而得到元吉、无咎。此爻也与它相同。先王制定赋税，凡服用、俸禄等支出之外的余财，都积存起来等待颁发施予。但积存的财物本来就有限，怎么能够周济每一个人呢？也不过是施行不耗费财物的恩惠罢了。适宜用大作为，是用安逸的方式役使百姓，百姓跟从起来就比较轻易。正如文王的台和沼，百姓没有用多少时间就建成了；所谓不使事务厚重，就是工程虽然大，百姓却不觉得艰难。因此得到元吉、无咎，本来就是应当的。六二：或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。损减六四来增益初九，本来不是为了增益六二，所以说有人以十朋之龟来增益它而无法推辞。意义与损卦六五相同。百朋是赏赐的数目，因此十朋之龟不必拘泥于《尔雅》所说的十种龟。六二本来阴柔而空虚，初九来增益它，使它富足充实。它自身处在臣位，与六五不同；不是有意求取增益，必须长久守持正道才可以，这就是六二的吉祥。六二与六五是正应，所以九五任用居中而富实的贤臣，准备礼仪来祭享上帝，以荐献他的明德，这就是九五的吉祥。六二与九五彼此交相增益，就是这样。或者说，增益是从外部来的。《损卦》说“于五”，是说上九在六五之上；《益卦》说“于二”，是说初九在六二之外。圣人用卦象来阐明义理，其中所列的通例，像这样完整清楚。六三：在凶荒之事上施加增益，没有灾咎；心存诚信，依中道而行，告知公上，使用圭玉。“凶事”，就是凶荒之事。大司徒用十二项荒政聚集万民，遗人把县都的储积保存起来，以等待凶荒，因此说“无咎”，这是善于补救过失。心存诚信，是说上下彼此交相取信。古人用圭玉来完成事情，事毕便归还它，以此表示诚信；禹用玄圭告知治水成功，就是这个意思。古代没有苛细的征敛，百姓通常富足充实，只有遇到凶年才会使他们财物空虚。上位者随即给予增益，怎么会有灾咎呢？何况凶荒之事平时就有讲求，仁爱之心上下早已彼此信任。六三斟酌其中道，把物资给予百姓，就像乡师救济万民的艰难困厄，奉王命施行恩惠。事情完毕后，又用圭玉向他们告知。公上如汲黯持节矫制、发放仓廪，便与此相近。在凶荒之事上施行增益，本来就有这种道理。储存的积聚物资，都是往年从百姓那里取得的，如今只是把下民本来固有的东西还给他们罢了。后世的义仓，很有些得到这个意思；由此可知六三的意义，决不是耗损侵蚀物资去供其他用途。六四：依中道而行，告知公上并得到同意；适宜用来作为依靠，迁徙国都。“中行，告公”与六三相同；“依”是说靠近六五。六四从初爻向上进升，有迁徙国都的象。六三是在施行凶荒救济之后告知公上，是先施行而后报告；六四则是在迁都之前告知公上，是得到同意后再迁徙。六四是近君之臣，迁国是重大事务，与救济百姓的急难不同。必须先等待告知公上，得到同意后才能施行，就像周公营建洛邑，谋划后又献上占卜结果。益卦说到益下而又说迁国，就像盘庚迁都于亳，避开黄河水患而安定居处，这是最大的增益。告知公上并得到同意，是为了表明增益下民的志向。报告之后立即得到同意，是因为上位者施益于下，正合百姓的心意，也是他们所希望听到的。九五：心存诚信而怀有惠民之心，不必询问，大吉。心存诚信，惠及我的德行。“孚”是彼此交相取信；“勿问”是不必询问；“我”是自称之辞。

译上文说“有孚”，指君臣三、四两爻，都说告知公上；九五却说“不必询问”。这是因为惠及下民的心意彼此完全信任、没有间隔，臣下本来已经尽了告知公上的礼数，君上则不必询问就可以施行，所以大吉。下文说“有孚”，指君民之间彼此信任。大规模办理凶荒救济、迁徙国都，都是有利于百姓的善政，所以百姓信任它。若仅把施惠看作德行，像运送粮食救济他人的小恩惠，百姓未必把它看作德行。这一爻两次说“有孚”，正是益道盛大的表现。难道只有损卦以有孚为可贵吗？有诚信而怀有惠民之心，就不必询问了；惠及我的德行，是说增益下民的志向得到充分实现。“勿问”二字加在这里，是说如果还要询问，就说明彼此仍有未完全信任之处。由此可见，三、四两爻的告知，是尽事奉君上的礼数，并不是九五吝惜施舍，非要等到有人请问后才肯施行恩惠。九五的志向在于增益下民，而增益下民的事务条目很多，不外乎这三种。如今百姓这样信任它的德行，九五增益下民的志向就得以充分实现了。上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久，凶。“莫益”是说九五不增益上九；“或”是不指明具体对象的称谓；“击”是攻击，指上九；“恒”是长久。上九看待九五，也只是臣民，不能不仰赖九五的增益；但他地位已到极高之处，又处在外卦，就像四凶被黜退一样，是增益所不能达到的地方。上九却认为“没有人增益我”，可以说是不明白自己的处境。于是行路之人虽然与他没有仇怨，忽然也有攻击他的人，这正是因为他立定的心志不能长久，所以招致凶祸。“没有人增益他”是偏颇的说法；“有人攻击他”是从外部而来。九五增益下民的恩惠，广泛周遍而没有遗漏，上九却怀抱无人增益自己的怨恨，这正是不加揣度的偏颇之言。“自外”解释“或”字，是说从旁边忽然攻击他；这里的“外”与六二之外的“外”不同。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使自己的心意平和，然后才说话；先使彼此的交情确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。处在危险中而行动，百姓就不会同他合作；怀着恐惧而说话，百姓就不会响应；没有交情便有所求，百姓就不会同他合作。没有人同他合作，伤害他的人就来了。《易经》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久，凶。’”这是圣人只摘取这一爻，用旁通的方式阐明它的意义。咸与恒互为反卦，遯与大壮互为反卦，晋与明夷互为反卦，家人与睽互为反卦，蹇与解互为反卦，损与益互为反卦。《周易辑闻》卷四。《经部，易类，周易辑闻》。

译钦定《四库全书》。《周易辑闻》卷五。宋代赵汝楳撰。【下卦为乾，上卦为兑】。按卦变说，夬卦由兑变来；按爻变说，重乾卦变为一阴爻之卦，初爻与上爻互换而成。五个阳刚有决去一个阴柔的形势，五个君子都有决去小人的心意，只是所处位置不同，决去的方法也不同。初九因为地位不足而不能胜任，九四因为才能不足而狐疑，九二仅能自守，也难以响应九五。初九接近阴柔，却能依中道行决，不被阴柔之人的举动牵累；幸而上六处于阴柔穷极之地，最终自取灭亡。决去小人的最好结果，正可以达到如此。泽水在天之上，就是夬卦。君子由此领悟，应当施行禄赏直到下民；若把德行据为己有，就会遭人忌恨。兑为泽，乾为天。泽本来在下，水气蒸腾上升到天，势必决而重新下降，成为雨露的恩泽。禄本来在上而施及下民，正是体察天泽下沛的意义。“居”若解释为居有宠利、居有成功，就是所谓拥有善行便自我夸耀、拥有才能便自我矜恃；以德自居，就像以禄自富。自以为富有，别人会夺取他；自以为有德，别人会忌恨他。“忌”就是嫉妒。夬卦：在王庭上公开宣扬，诚信地发出号令并说明有危险；从自己的国邑发布告示；不利于立即用兵；利于有所前往。五个阳刚决去一个阴柔，所以卦名为“夬”。从九五以下，都是王庭的范围。在王庭公开宣扬，是使左右之人都知道小人应当被去除；诚信地发出号令，是使国人都知道小人应当被去除。“告自邑”，是说号令从国邑传达而至天下。“有厉”的危险、“告自邑”的告诫以及“即戎”的戒备，慎重到了这种程度。至于形势所应当前往之处，又要极力勉励、顺势而行，使人不因慎重而变得畏缩不前。夬，就是决断，是阳刚决去阴柔。刚健而喜悦，决断而平和。在王庭上公开宣扬，是因为阴柔乘凌五个阳刚。“诚信地发出号令并说明有危险”，是因为危险才显著。“从自己的国邑发布告示，不利于立即用兵”，是因为所崇尚的东西已经走到穷尽。“利于有所前往”，是因为阳刚增长最终会完成。“夬”的训义是决断，用来决去阴柔。以刚健为体，而以喜悦施行；虽然决去阴柔，却不至于过分暴烈。这是在去除君侧小人，所以要在和悦之时行动，使朝廷全是君子，只有一个小人居于王所，倚仗势力凌辱下民，而君子中又难免有人陷入小人的计谋。我想决去这个小人，必须声讨他乘凌阳刚的罪行，在公朝公开进行，使人明白小人的罪恶，从而断绝上下内外的联系，使众人共同弃绝他。若考虑不周、谋划迟缓而不及时发动，一旦失误，灾祸就会十分猛烈，危险是显而易见的。必须诚意相交、彼此信任，没有间隔和二心，发布号令，以警惕之心实行，务必把决去小人的事情办得光明正大，才能不再有隐晦不宣的忧患。卦有六位而五个阳爻，倘若只崇尚刚强而不知道节制，立即用兵就会有自焚的灾祸。行走百里，走了九十里才算一半；箕中土若不再加一筐，又怎么能完成最后的功业？从前自称举兵清除君侧之恶的人，国家也因此灭亡，这就是崇尚刚强而走到穷尽。阳刚增长始于一个阳爻；到临卦有八月的凶险，泰卦有城墙复毁的忧惧，大壮卦有羊角被困的忧患，积累到夬卦，实在不容易；但一个阴爻仍然存在，若不能把它彻底铲除，怎能保证它不会再次出现作恶？五个阳刚就像唐代的五王，一个阴柔就像在宫中的一武三思。不幸薛季昶的话被事实证明是对的，可惜啊！因此说，利于把事情做到底。初九：脚趾在前面显得强壮；前往不能取胜，就会造成灾咎。四个阳爻构成大壮卦，何况这里有五个阳爻呢？初爻处在下方，象征脚趾；人行走时，脚趾有前有后。大壮卦告诫不可任意使用刚壮之力，所以只说“脚趾壮”。夬卦贵在前往决去小人，初九想要前行，所以说“前趾壮”。行走是身体的动作，而前面的脚趾先动，是前往中最先行动的部分。一个阴爻处在极高的位置，初阳势力微弱又处在下位，却想以刚壮之力决去它。衡量双方强弱，比较彼此高下，初九必定不能取胜。这就是它的灾咎。如果时机和地位都合适，前往必然能够取胜，又有什么灾咎呢？不能取胜却仍然前往，这就是灾咎。有智慧的人，会在交战之前就防备胜败；明知自己未必能够取胜，却仍然前往，就是灾咎。杨震任太尉时，进攻阿母王圣等人，多次上疏却不被省察，已经不能取胜；后来又营救赵腾，最终被放归而死，棺材暴露在外一年多，祸患还牵连到诸子，灾咎没有比这更大的了，何况处在下位的人呢？九二：警惕地发出号令；夜深时发生兵乱，也不要忧虑。“惕号”是警戒恐惧并发布告诫。“莫夜”是阴暗的夜间。“戎”是上六的党羽，如九三就是这样。“夜深时有兵乱”，就像今天军队在夜间遭到劫营；“勿恤”是不要因它而动摇。九二处在内卦之内，有深沟高垒的象，军需与防守都安排得十分严密。上六借九三作为道路和凭借，发动夜间兵乱来进犯。九二只应当以安静等待它，不必忧虑。如今率领军队的将帅，有的骄傲，有的戒备；突然出现敌情，却不能持重坚忍，一旦被敌情动摇，就会扰乱溃败，无法支撑。周亚夫军中夜间惊乱，他安卧不动，最终战胜吴楚。亚夫在没有准备时受到惊扰，尚且能够靠安卧不动取胜，何况已有准备呢？有兵乱却不要忧虑，是因为得到了中道。夜间的兵乱，形势本来很可怕，却说不要忧虑，是因为九二的刚健能够预先安定，六二的柔顺能够恭敬谨慎，这就是中道。必须如此，之后才可以不忧虑；否则凭借什么不感到恐惧呢？九三：面颧骨显得强硬，有凶。君子决断又决断，独自行走而遇到雨，好像被沾湿，心中恼怒，没有灾咎。“頄”是面部的颧骨。九三处在下卦的上位，象征颧骨。“頄壮”是严厉显现在面色上，外表严厉而内心其实软弱。“君子”是相对于野人而言的称呼。九三处在高位。“夬夬”是重重刚决。独自行走，是不同众多阳刚者的志同道合，独自前去响应上六。遇到雨，是与上六阴阳相和。“若”是如同；“濡”如同相濡以沫，并没有完全融洽；“愠”是恼怒。遇雨的相反结果是没有灾咎，也就是善于补救过失。正当决去阴柔之时，九三恰好处在第三位，所以有凶。它的凶在哪里呢？已经处在高位，看待小人时本应决去，却又与之相决，反而受到地位的牵制，违背众人而独自与小人相遇，免不了沾染小人的污浊，怎么能不凶呢？如果能够悔恨自己遇雨的过失，反过来产生恼怒之心，那么与上六相应的过错就可以得到补救。《彖传》所说在王庭公开宣扬并说明有危险，大概就是担心这种情况。温太真对待王处仲，便与此相近。君子决断又决断，最终没有灾咎。九三开始因地位而与上六相应，仿佛被雨沾湿；最终凭借重重刚健而超过中位，所以没有灾咎。这样说，是庆幸它能够悔改过错。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵引羊群，悔恨消失；听到言语却不相信。九四处在上卦的后面，象征臀部没有皮肤，坐不安稳，行走迟疑而不能前进。羊栖息在棚中，善于登高，羊肉能够补气，属于阳类。牵动一只羊，羊群就会跟随。大壮卦和夬卦都是众多阳刚一起前进，既然都刚健决断，本来不应有悔恨消失的问题；这里是说有悔恨而后消失。所说的就是在王庭公开宣扬、诚信发出号令。