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字典 摘录
易藏周易述十二

周易述卷十二 元和惠栋撰

易藏 · 易经 · 已译 · 第 99–108 段

象下传山上有泽咸君子以虚受人。注。君子谓否乾。乾为人。坤为虚。艮为手。谓坤虚三受上。故以虚受人。艮山在地上为嗛。在泽下为虚。疏。此虞义也。乾三为君子。乾上之三故君子谓否乾。乾为人。坤为虚。亦谓否乾。反坤也。受以手。故艮为手。三本坤也。坤为虚上之三。是虚三受上。故以虚受人也。嗛咸二卦皆乾上之三嗛。指乾上亏盈之义。虚指坤三虚受之义。故艮山在地下为嗛。在泽下为虚也。咸其母志在外也。注。外谓四失位。远应之四得正。故志在外。虽凶居吉顺不害也。注。坤为顺。为害。二本坤也。故顺上之三坤体坏。故顺不害。咸其股亦不处也志在随人所执下也。注。巽为处女。男已下女。故不处也。凡士与女未用皆称处矣。志在于二。故所执下也。贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也。注。坤为害。初四易位。故未感害。初往弇三。故未光。四来居初。故未大。咸其脢志末也。注。末谓上。五比上故志末。咸其辅颊舌媵口说也。注。媵。送也。不得之三。故媵口说。疏。外谓至在外○此虞义也。四在外卦。故外谓四。六居初而应又远。故失位。远应之四得正谓与四易位则皆得其正。初利之四。故志在外也。○坤为至不害○坤顺。说卦文。坤为害。虞义也。坤柔顺承天。故顺。阴体贼害。故又为害也。二在否家体坤。故本坤也。顺于三。故顺。乾上之三坤体坏。故不害也。凡爻之情近而不相得。远而不相应者则言害。咸家取女吉二气感应以相与。故二曰顺不害。四曰未感害也。○巽为至下也○此虞义也。巽阳藏室故为处。为长女。故为处女。女未嫁称处。荀子曰。处女莫不愿得以为士。今男已下女。故不处也。士未见于君亦称处士。故士与女未用皆称处矣。二。随人者也。三志在二。故志在随人。二又在下。故所执下也。○坤为至未大○初四不当位而相应。乾凿度谓之失义。失义则有害。悔且吝是也。初四易位。爻皆得正。贞吉而悔亡。故未感害也。初往弇三。三为四弇。故未光。四来居初。初阳尚小。故未大也。○末谓至志末○爻例初为本。上为末。五比上。上为末。故志末。坎为志也。○媵送至口说○此虞义也。媵送。释言文。媵读为腾。燕礼曰。媵觚于宾。郑彼注云。媵。送也。今文媵皆作腾。是媵为古文腾也。淮南子曰。子产腾辞。上与五比而不应三。故云不得之三。郑氏谓徒送口语相感而已。故媵口说。本今作滕。释诂曰。滕虚也。言以虚辞相感。义亦得通。雷风恒君子以立不易方。注。君子谓乾二。坤为方。初四二五复位。三正不动。故立不易方。疏。三本乾也。故君子谓乾三。坤为方。谓益互坤也。方其义也。终变成益。则初四二五复位。三正不动。故立不易方。若然。九三言不恒其德易其方矣。而象言不易者。震巽特变。故三不恒。君子赞化育。故不易。不易则成既济定也。此兼虞义。虞以乾初之坤。四三不易方。义稍乖耳。浚恒之凶始求深也。注。初为始。深谓阳四之初。故始求深。九二悔亡能久中也。注。乾为久。变之正。故能久行中和。不恒其德无所容也。注。诸爻皆正。三独失位。故无所容。久非其位安得禽也。注。四五皆失位。故非其位。五已之正。故不得禽。妇人贞吉从一而终也。注。一谓初。终变成益。以巽应初震。故从一而终。夫子制义从妇凶也。注。巽为制。坤为义。震没从巽入坤。故从妇凶。震恒在上大无功也。注。终在益。上乘五远应。故大无功。疏。初为至求深○爻在初为始。深谓阳。虞义也。虞谓乾初为渊。故深。太玄曰。夫一。一所以摹始而测深。知深亦谓初矣。四阴之初非深而求深。故云始求深也。○乾为至中和○此荀虞义也。天行不息。故乾为久。二失位变之正。乃能久行中和之道。久。犹恒也。○诸爻至所容○虞云终变成益。则初四二五皆得正。故诸爻皆正。三变失位为匪人。故无所容。○四五至得禽○四五在恒家称久而皆失位。故久非其位。非谓常久失位也。五已之正。四当变承之。故云安得禽也。○一谓至而终○此虞义也。初九为元。元即一也。故一谓初。终变成益。巽四正应震初。故云以巽应初震。郊特牲曰。壹与之齐。终身不改。故夫死不嫁是从一而终之义。所谓恒也。○巽为至妇凶○巽德之制。故为制。管子曰。天仁地义。乾凿度曰。地静而理曰义。故坤为义。以乾制坤。是制义也。终变成益。震变为巽。故震没。从巽中互坤。故入坤。坤为死。故从妇凶。巽为妇也。○终在至无功○此虞义也。终变成益。故终在益。上五多功。五动上乘五。远应在三。故大无功也。

译象下传 山上有泽,这是咸卦;君子因此以虚心接受他人。注:君子,指否卦的乾。乾象征人,坤象征虚,艮象征手,指坤的虚位在三爻承受上爻,所以说以虚心接受他人。艮为山,在地下是谦,在泽下是虚。疏:这是虞氏的解释。九三为君子,乾卦上爻来到三爻,所以君子指否卦的乾。乾象征人,坤象征虚,也是指否卦反转后的坤。接受要用手,所以艮象征手。三爻本来是坤,坤象征虚;上爻来到三爻,就是虚位在三爻承受上爻,所以说以虚心接受他人。谦、咸两卦都由乾上爻来到三爻而成。“谦”指乾上爻减损有余的意义,“虚”指坤三爻虚心承受的意义,所以说艮山在地上是谦,在泽下是虚。咸其母,心志在外。注:外,指六四失位;远方相应的六四得到正位,所以心志在外。虽然有凶,处在吉位而顺从,也不会受害。注:坤象征顺,也象征害。六二本来是坤,所以说本为坤;它顺承九三,上爻来到三爻后坤体破坏,所以顺从而不受害。咸其股,也是不能安处,心志在于随从他人,所执守的处在下位。注:巽象征未婚女子。男子已经下就女子,所以不能安处。凡士人和女子尚未任用,都称为“处”。心志在于六二,所以所执守的在下位。守正则吉,悔恨消失,是尚未感受到灾害。心志往来不定,是光明尚未广大。注:坤象征害。初、四交换位置,所以尚未感受到灾害。初爻前往遮蔽三爻,所以尚未光明;四爻来到初位,所以尚未广大。咸其脢,心志在末位。注:末,指上爻。九五与上爻相比,所以心志在末位。咸其辅、颊、舌,只能以口舌言说相送。注:媵,就是送。不能得到九三,所以只是以口舌言说相送。疏:解释“外”直到“在外”。○这是虞氏的解释。九四在外卦,所以“外”指九四。六爻居初位而且相应对象又远,所以失位;远方相应的九四得正,是说与九四交换位置后,双方都得到正位。初爻亲近九四,所以心志在外。○解释“坤为”直到“不害”。○坤象征顺。这是《说卦》的文字。“坤为害”是虞氏的解释。坤的柔顺承接上天,所以象征顺;阴的本体有贼害之性,所以又象征害。六二在否卦中,其卦体属坤,所以本来是坤;它顺承九三,所以说顺。乾上爻来到三爻,坤体被破坏,所以说不害。凡是爻之间距离近却不能相得,距离远却不能相应,就说有害。咸卦取女则吉,是因为二气感应而相互结合,所以六二说顺而不害,九四说尚未感受到害。○解释“巽为”直到“下也”。○这是虞氏的解释。巽阳藏于室内,所以象征居处;又象征长女,所以象征未婚女子。女子未出嫁,称为处女。《荀子》说,处女没有不希望得到士人作为丈夫的。如今男子已经下就女子,所以不能称为处女。士人没有被君主召见,也称为处士,所以士人和女子尚未任用,都称为“处”。六二是随从他人的;九三心志在于六二,所以说心志在于随人。六二又处在下位,所以说所执守的在下位。○解释“坤为”直到“未大”。○初九与九四不居应有之位,却彼此相应。《乾凿度》称之为失义。失义就会有害,悔恨和吝惜就是这种情况。初九与九四交换位置,诸爻都得到正位,所以守正则吉而悔恨消失,故说尚未感受到害。初九前往遮蔽九三,九三被九四遮蔽,所以尚未光明。九四来到初位,初位的阳气还小,所以尚未广大。○解释“末”直到“志末”。○按爻例,初爻为根本。上爻为末位。九五与上爻相近,上爻是末位,所以说心志在末位。坎象征心志。○解释“媵送”直到“口说”。○这是虞氏的解释。媵,是送;这是《释言》的文字。“媵”读作“腾”。《燕礼》说“媵觚于宾”,郑玄注释说:“媵,就是送。”今文中的“媵”都写作“腾”,这说明媵是“腾”的古文。 《淮南子》说:“子产腾辞。”上爻与九五相比,却不与九三相应,所以说不能得到九三。郑氏认为这只是送出言语而相互感应罢了,所以说“媵口说”。今本作“滕”。《释诂》说“滕”是虚,意思是用空虚的言辞相互感应,这一解释也说得通。雷在风上,是恒卦;君子因此立定志向而不改变方向。注:君子指乾卦九二。坤象征方位。初、四、二、五复归正位,三爻正位不动,所以说立定而不改变方向。疏:三爻本来属乾,所以君子指乾卦九三。坤象征方位,指益卦的互体坤。方,就是其义。最终变成益卦时,初、四、二、五复归正位,三爻正位不动,所以说立定而不改变方向。若这样说,九三爻辞说“不恒其德,或承之羞”,又说改变方向,而象传却说不改变,这是因为震、巽各自发生变化,所以三爻不能恒守;君子辅助天地化育万物,所以不改变。不改变就能形成既济而趋于安定。这一说兼有虞氏的意思;虞氏认为乾初爻变为坤,四、三不改变方向,但意义稍有不合。“浚恒”的凶,是开始就求得太深。注:初爻象征开始;深,指阳爻九四来到初位,所以说开始就求深。九二悔恨消失,是能够长久处于中位。注:乾象征长久,变为正位,所以能够长久实行中和之道。“不恒其德”,是无处容身。注:各爻都得正位,只有九三失位,所以无处容身。“久非其位,安得禽也”,是说不在应有的位置,怎么能得到禽兽呢?注:九四、六五都失位,所以不在其位。六五已经变为正位,九四应当变动承接它,所以说怎么能得到禽兽。妇人守正则吉,是因为跟从一个人而终身不变。注:一指初爻。最终变成益卦,以巽卦应初爻震卦,所以跟从一人而终身不变。丈夫制定道义,若反过来从妇人则凶。注:巽象征制,坤象征义;震隐没而从巽进入坤,所以从妇人而凶。震卦恒居上位,声势虽大却没有功效。注:最终处在益卦,上爻乘在九五之上,远方相应在九三,所以声势虽大而无功。疏:解释“初”直到“求深”。○爻处在初位,就是开始。深,指阳爻,这是虞氏的解释。虞氏认为乾卦初爻是渊,所以象征深。《太玄》说:“一,是用来摹拟开始、测度深处的。”知道深也就是指初位。四爻阴居初位,却求取深处,所以说开始就求深。○解释“乾为”直到“中和”。○这是荀氏和虞氏的解释。天道运行不止,所以乾象征长久。九二失位,变为正位,才能长久实行中和之道。“久”与“恒”相近。○解释“诸爻”直到“所容”。○虞氏说,最终变成益卦。这样初、四、二、五都得到正位,所以各爻都得正。三爻变动而失位,成为匪人,所以无处容身。○解释“四五”直到“得禽”。○四、五两爻在恒卦中都称为久,但都失去正位。所以说长久却不在应有的位置,并不是说永远处于失位。六五已经变为正位,九四应当变动来承接它,所以说怎么能得到禽兽。○解释“一”直到“而终”。○这是虞氏的解释。初九象征元,元就是一,所以“一”指初爻。最终变成益卦,巽卦九四正好与震卦初爻相应,所以说以巽应初震。《郊特牲》说:“一旦与他结为夫妻,终身不改变。”所以丈夫死后不再嫁人,就是从一而终的意义。这就是所谓恒。○解释“巽为”直到“妇凶”。○巽的德性在于制约。所以巽象征制约。《管子》说,天有仁,地有义。《乾凿度》说,地静而治理万物叫作义,所以坤象征义。用乾来制约坤,就是制义。最终变成益卦,震变为巽,所以说震隐没;巽的中间互体为坤,所以说进入坤。坤象征死亡,所以跟从妇人则凶。巽象征妇人。○解释“终在”直到“无功”。○这是虞氏的解释。最终变成益卦,所以说“终在益”。上爻与九五相比而多有功效;九五发动来到上位,远方相应在九三,所以声势虽大而无功。

天下有山君子以远小人不恶而严。注。乾三为君子。为远。为严。坤为恶。消阳及三为小人。故以远小人不恶而严也。疏。三为君子。卦本乾也。故曰乾三。乾为远。为严。虞义也。否三为小人。阴消阳及三。君子道消。小人道长。天地闭。贤人隐。故以远小人不恶而严也。尾之厉不往何灾也。注。坎为灾。艮体宜静。若不往于四则无灾也。执用黄牛固志也。注。固者贞固。坎为志。故曰固志。系之厉有疾备也。注。备读为惫。畜臣妾吉不可大事也。注。三动入坤阳。称大坤为事。故不可大事也。君子好小人否也嘉贞吉以正志也。注。三已变。上来之三成坎。故曰以正志。飞无不利无所疑也。注。坎心为疑。疏。坎为至灾也○此虞义也。艮止故静。者。退也。故不往于四则无灾也。

○固者至固志○释诂曰。巩固也。彖辞小利贞正指二。文言曰。贞固足以乾事。故固者贞固。坎心为志。二志固故不为否也。○备读为惫○读从公羊嘻甚矣惫之惫。郑注云。备困也。故读从之。○三动至事也○此虞义也阳称大。坤阴小。故不可大事。荀氏谓但可畜养臣妾。不可任国家之大事也。

○三已至正志○四之初。三已变上。又之三则五体坎。坎心为志。五正应二。故以正志也。○坎心为疑○上之三体坎。故坎心为疑。雷在天上大壮君子以非礼弗履。注。夬履两象易。体夬。故非礼。初为履。四之正应初。故非礼弗履。疏。夬履两象易。虞义也。泽天为夬。天泽为履。故两象易。初至五体夬。柔乘刚。故非礼。履者礼也。初足为履。四之正应初得所履矣。故非礼弗履。壮于止其孚穷也。注。应在乾终。故其孚穷。九二贞吉以中也。注。中而不正。之正则吉。小人用壮君子罔也藩决不羸尚往也。注。尚往者。谓上之五。丧羊于易位不当也。注。四五失位故不当。不能退不能遂不详也。注。乾善为详。不得三应。故不详也。艰则吉咎不长也。注。巽为长。动失位为咎。不变之巽。故咎不长。疏。应在至孚穷○此虞义也。卦有两乾。故应乾。四为乾之终。故其孚穷也。○中而至则吉○谓九二中而不正。其言贞吉者。以其变之正故吉也。乾凿度曰。九二阳不正是也。○尚往至之五○此虞义也。尚与上通。○四五至不当○四五皆失位。故不当。四之五动各得正。故无悔也。○乾善至详也○此虞义也。详。古文祥。释诂云。详。善也。乾元善之长。一乾以至三乾成为积善。故云乾善为详。上隔于四。不得三应。故不详。三体乾也。○巽为至不长○此虞义也。巽为长。说卦文。上动失位。故为咎。藩决难解。守正应三。不变之巽。故咎不长也。明出地上君子以自照明德。

译天下有山,是遁卦;君子因此远离小人,不以恶意相待,却保持严正。注:乾卦九三象征君子,也象征远、严。坤象征恶。阴爻消减阳爻直到九三,形成小人,所以说远离小人,不以恶意相待而保持严正。疏:三爻象征君子,卦本属乾,所以说乾三。乾象征远,也象征严,这是虞氏的解释。否卦九三象征小人,阴爻消减阳爻直到三爻,君子之道消退,小人之道增长,天地闭塞,贤人隐退,所以说远离小人,不以恶意相待而保持严正。尾部处境危险,不前往又有什么灾祸呢?注:坎象征灾,艮的卦体宜于安静;如果不前往九四,就没有灾祸。抓住黄牛,意在坚定志向。注:固,就是守正而坚定;坎象征志,所以说坚定志向。系住它,处境危险,是因为有疾病和疲惫。注:“备”读作“惫”。畜养臣妾则吉,却不可担当大事。注:三爻发动而进入坤,阳称大,坤象征事,所以不可担当大事。君子喜欢小人,否卦;嘉美而守正则吉,是因为使志向归于正。注:三爻已经变动,上爻来到三爻而形成坎,所以说使志向归正。飞行而无所不利,是因为没有疑虑。注:坎的中心象征疑虑。疏:解释“坎”直到“灾也”。○这是虞氏的解释。艮象征停止,所以宜于安静。“者”就是退。因此不前往九四,就没有灾祸。○解释“固者”直到“固志”。○《释诂》说。巩,就是坚固。《遁》卦彖辞中的“小利贞”,正是指六二。《文言》说,守正而坚定足以成就乾道之事,所以说“固”就是守正而坚定。坎的中心象征志,六二志向坚定,所以不会成为否卦。○“备”读作“惫”。○读法依据《公羊传》“嘻甚矣,惫之”的“惫”。郑玄注说,“备”是困乏,所以依从这一读法。○解释“三动”直到“事也”。○这是虞氏的解释。阳爻称为大。坤为阴,象征小,所以不可担当大事。荀氏认为,只能畜养臣妾,不能任国家的大事。○解释“三已”直到“正志”。○九四来到初位。三爻已经变动,上爻又来到三爻,于是五爻的卦体成为坎。坎的中心象征志,九五正好与六二相应,所以说使志向归正。○坎的中心象征疑虑。○上爻来到三爻,卦体成为坎。所以坎的中心象征疑虑。雷在天上,是大壮卦;君子因此不履行不合礼的事情。注:夬卦与履卦的两个卦象互换,卦体为夬,所以说不合礼。初爻象征足和履行,九四来到正位而与初九相应,初九得到所履行的对象,所以说不合礼的事不去履行。疏:夬、履两个卦象互换,这是虞氏的解释。泽在天下为夬,天在泽上为履,所以两个卦象互换。初至五爻构成夬,柔爻乘刚爻,所以说不合礼。履就是礼,初爻象征足和履行;九四变为正位而与初九相应,初九得到所履之处,所以说不合礼的事不去履行。壮盛却止步不前,是因为诚信走到了穷尽。注:相应之处在乾卦终位,所以诚信穷尽。九二守正则吉,是因为居中。注:九二居中但不正,变为正位就吉。小人使用强壮,君子却无所作为;藩篱决裂而不受困,是因为还应当前进。注:所谓还应前进,是指上爻来到五爻。羊在交换位置时丧失,是因为位置不当。注:九四、六五都失位,所以不当。不能退,也不能进,是因为不明察。注:乾善于明察;九三得不到相应,所以不明察。处境艰难就会吉利,是因为灾咎不会长久。注:巽象征长久。上爻发动而失位,成为灾咎;若不变成巽,灾咎就不会长久。疏:解释“应在”直到“孚穷”。○这是虞氏的解释。卦中有两个乾,所以说相应在乾。九四是乾卦的终位,所以诚信走到了穷尽。○解释“中而”直到“则吉”。○指九二居中但不正。爻辞说“守正则吉”,是因为它变动而得到正位,所以吉。《乾凿度》说,九二阳爻不正,就是这个意思。○解释“尚往”直到“之五”。○这是虞氏的解释。“尚”与“上”相通。○解释“四五”直到“不当”。○九四、六五都失位。所以说不当。九四来到九五、六五发动而各自得到正位,所以没有悔恨。○解释“乾善”直到“详也”。○这是虞氏的解释。“详”是古文“祥”。《释诂》说:“详,善。”乾元是善之长;一个乾卦直到三个乾卦,成为积累的善,所以说乾善就是详。上爻被九四隔开,不能与九三相应,所以不详。九三的卦体属乾。○解释“巽为”直到“不长”。○这是虞氏的解释。巽象征长久,这是《说卦》的文字。上爻发动而失位,

注。君子谓观乾。乾为德。坤为自。离为明。乾五动以离日自照。故以自照明德也。疏。此虞义也。观九五观我生君子无咎。故君子谓观乾。乾为照。五动体离。以离日自照。故以自照明德。如摧如独行正也。注。初一称独动。体震为行。故独行正。裕无咎未受命也。注。五未之巽。故未受命。受兹介福以中正也。注。五动得正中。故二受大福矣。众允之志上行也。注。坎为志。三之上成震。故曰上行。硕鼠贞厉位不当也矢得勿恤往有庆也。注。二往应五阳称庆。维用伐邑道未光也。注。乾为道。离为光。动入冥豫。故道未光。疏。初一至行正○此虞义也。初即一也。故曰初一。一即独也。方言曰。一蜀也。南楚谓之独。郭注云。蜀犹独也。初为微。为隐。隐微独也。故初一称独。四之初体震。震为行。故独行。正。言变之正也。○五未至受命○此虞义也。四之五。五体巽。巽为命。五未之巽。故初未受命。卦辞言锡。初言未受命者。命锡自上。五未之正。故初未受命也。○五动至福矣○此九家义也。二受介福于五。故中正谓五。○坎为至上行○此虞义也。○二往至称庆○二往应五。故云往。五正阳位。故往有庆。○乾为至未光○上体乾为道。离日为光。豫上曰冥豫。动入冥豫。乾离象毁。故道未光。此兼荀义。明入地中明夷君子以莅众用晦而明。注。君子谓三。莅。临也。坤为众。为晦。离为明。三上莅坤。故以莅众用晦而明。疏。君子谓三。虞义也。莅。俗字。说文作。临也。临者。以上临下。临卦取象于二升五以临众阴。坤为众。三升五是莅众也。坤为晦。离为明。三体离而上临坤。其子之贞明不可息。是用晦而明也。言而明者。宣八年公羊传曰。而者。何难也。明夷之世不可疾贞。故言用晦而明也。君子于行义不食也。注。暗昧在上。有明德者义不食禄。六二之吉顺以则也。注。坤为顺。二得位应五。故顺以则。南守之志乃大得也。注。三居五据有羣阴。故大得。入于左腹获心意也。注。坎为亟心。其子之贞明不可息也。注。明谓乾。阳道不絶。故不可息。初登于天照四国也后入于地失则也。注。离日为照。坤为四国。坤五失位。不可疾贞。故失则。疏。暗昧至食禄○此荀义也。暗昧谓坤。明德谓离。坤二之乾。乾为德。离为明。初得位。故有明德也。○坤为至以则○应在坤。故坤为顺。三上居五。二得位应五而行中和。故顺以则。凡爻得位皆称则也。○三居至大得○阳称大。三阳居五。据有羣阴。故云乃大得也。言乃者。宣八年公羊传曰。乃难乎而亦不可疾贞之义也。○坎为亟心○坎为亟心。说卦文。荀氏云。亟。中也。

译所以成为灾咎。藩篱决裂,难以解除;守正而与九三相应,不变成巽,所以灾咎不会长久。光明出现在大地之上,是明夷卦;君子因此亲自照察自己的明德。注:君子指观卦的乾。乾象征德,坤象征自,离象征明。乾卦九五发动,以离卦的太阳自我照察,所以说亲自照察自己的明德。疏:这是虞氏的解释。观卦九五说“观我生,君子无咎”,所以君子指观卦的乾。乾象征照,九五发动而卦体为离,以离卦的太阳自我照察,所以说亲自照察自己的明德。初爻摧折而独自行走,是因为变为正位。注:初爻一数称为独,卦体为震,震象征行,所以独自行走而守正。宽裕而没有灾咎,是因为尚未接受命令。注:九五尚未变为巽,所以尚未受命。接受这大福,是因为居中而得正。注:九五发动后得到正中,所以六二接受了大福。众人都信服,是志向向上行进。注:坎象征志,九三来到上位而形成震,所以说向上行进。硕鼠守正而有危险,是因为所处位置不当。箭已射出,不必忧虑,前往就有喜庆。注:六二前往与九五相应,阳爻称为庆。用来攻伐邑国,正道尚未光明。注:乾象征道路,离象征光明;发动而进入幽暗的豫卦,所以道路尚未光明。疏:解释“初一”直到“行正”。○这是虞氏的解释。初就是一,所以说初一。一就是独。《方言》说,一在蜀地称为独;郭璞注说,蜀与独相同。初象征微、隐,隐微就是独,所以初一称为独。九四来到初位,卦体为震;震象征行,所以说独自行走。“正”,是说变动而得到正位。○解释“五未”直到“受命”。○这是虞氏的解释。九四来到九五,九五的卦体为巽;巽象征命令。九五尚未变为巽,所以初爻尚未接受命令。卦辞说赐予,初爻却说尚未受命,因为命令和赏赐都来自上位;九五尚未变为正位,所以初爻尚未受命。○解释“五动”直到“福矣”。○这是《九家易》的解释。六二从九五处接受大福,所以所谓中正指九五。○解释“坎为”直到“上行”。○这是虞氏的解释。○解释“二往”直到“称庆”。○六二前往与九五相应。所以说“前往”。九五处在阳爻的正位,因此前往就有喜庆。乾表示道尚未完全显明。上卦为乾,象征道。离象征太阳和光明。《豫卦》上六说“昏冥于豫乐”,发动而进入昏冥之乐。乾、离的象征都遭到损毁,所以说“道未光”。这里兼取荀氏的义理。“光明进入地下,就是明夷;君子因此治理众人时,外表采用晦暗的方式,内里保持光明。”注说:君子指九三。莅,是临的意思。坤象征众人,也象征晦暗;离象征光明。九三上临坤体,所以说治理众人时采用晦暗而保持光明。疏说:君子指九三,这是虞氏的义理。莅是俗字,《说文》作“临”。临,就是居上而临下。《临卦》取二上升五而临众阴为象。坤象征众人,九三上升至五,就是治理众人。坤象征晦暗,离象征光明。九三体为离而上临坤,其阳刚守正的光明不可熄灭,所以说是“用晦而明”。经文说“而明”,《春秋公羊传》宣公八年说:“而,是何难也。”明夷时代不可急于守正,所以说“用晦而明”。君子在行动上,即使合乎义,也不接受俸禄。注说:上位处于昏暗之中,有明德的人依义理不食禄。“六二之吉,是因为顺从而合乎法则。”注说:坤象征顺。六二得位而应九五,所以顺从而合乎法则。“南守之志于是大为获得。”注说:九三居五而拥有众阴,所以说“大得”。“进入左腹而获得心意。”注说:坎象征急切之心。“其阳刚守正的光明不可熄灭。”注说:明指乾。阳道不会断绝,所以不可熄灭。“起初登上天空,照耀四方;后来进入地下,便失去法则。”注说:离日象征照耀,坤象征四方之国。坤五失位,不可急于守正,所以说失去法则。疏说:关于“昏暗至食禄”。这是荀氏的义理。昏暗指坤,明德指离。坤二变为乾,乾象征德;离象征光明。初爻得位,所以具有明德。坤表示顺从而合乎法则。应爻在坤。所以坤象征顺从。九三上居九五,六二得位而应九五,行中和之道,所以说顺从而合乎法则。凡是爻得位,都称为合乎法则。九三居五,所以大有所得。阳爻称为“大”。九三这个阳爻居于五位,下面拥有众阴,所以说“于是大得”。说“乃”,《春秋公羊传》宣公八年说:“乃,是何难啊。”这也有不可急于守正的意思。坎象征急切之心。

三升五居中。坎为中心。故获心意也。○明谓至可息○乾为大明。故明谓乾。不言离而言乾者。其子之贞谓乾也。阳道不絶。白虎通文。杂卦曰。明夷诛也。马融注云。诛灭也。郑注。中庸云。息犹灭也。阳道不灭。息而复明。故云明不可息也。○离日至失则○离日为照。虞义也。离象传曰。大人以继明照于四方。故为照也。坤为国。乾凿度曰。阳三阴四。故坤为四国。离日在上。故照四国。明夷反晋。坤五失位。九三升五。不可卒正。故失则。谓爻失正也。

译坎象征急切之心。这是《说卦传》的文字。荀氏说:“亟,是中的意思。”九三上升到九五而居中,坎象征内心,所以说获得心意。明指乾,所以不可熄灭。乾象征大明。所以明指乾。不说离而说乾,是因为“其阳刚守正的光明”指乾。阳道不会断绝,这是《白虎通》的文字。《杂卦传》说:“明夷,是诛。”马融注说:“诛,是灭。”郑玄注《中庸》说:“息,犹如灭。”阳道不会灭,熄灭之后还会重新显明,所以说光明不可熄灭。离日表示照耀四方而失去法则。离日象征照耀。这是虞氏的义理。《离卦·象传》说“大人以继明照于四方”,所以离象征照耀。《坤卦》象征国,《乾凿度》说“阳三阴四”,所以坤象征四方之国。离日居上,所以照耀四方。明夷反转为晋,坤五失位,九三上升至五,不可仓促端正,所以说失去法则;这是说爻失去正位。

风自火出家人君子以言有物而行有恒。注。君子谓乾三。三动震为言。为行。乾为物。恒。常也。三动上反身。故以言有物而行有恒。疏。三本乾。故君子谓乾三。三动体震。震为言。为行。乾纯粹精。故为物。恒常也。释诂文。三动上反身。身修而后家齐。故言有物而行有恒也。闲有家志未变也。注。坎为志。刚来闲初。故志未变。六二之吉顺以巽也。注。巽顺于五。家人熇熇未失也妇子喜喜失家节也。注。得位故未失。动失正。故失家节。富家大吉顺在位也。注。顺于五。王假有家交相也。注。震为交。乾为爱。三动受上。六爻和会。故交相爱。威如之吉反身之谓也。注。谓三动坤为身。上之三成既济定。故反身之谓。此家道正。正家而天下定矣。疏。坎为至未变○应在四。四体坎为志。四刚闲初。初志未变。故悔亡。易传所谓正其本是也。○巽顺于五○此九家义也。九家谓二居贞。巽顺于五。故吉矣。○得位至家节○三虽严而得位。故未失。动失正。家人体坏。故失家节。上来之三则终吉矣。○顺于五○此虞义也。四得位而顺于五。故云顺在位也。○震为至相爱○震为交。乾为爱。皆虞义也。三动受上。六爻和会而父子兄弟夫妇各得其正。人人亲其亲。长其长而天下平。是交相爱之义也。○谓三至定矣○此虞义也。三动体坤为身。上之三言物行恒成既济定。故反身之谓。寋观上反三亦云反身也。上反三。身正而正人。故云此家道正。正家而天下定矣。皆是既济之事也。上火下泽睽君子以同而异。注。君子谓初。巽为同。二五易位。故以同而异。疏。初得位。故君子谓初。巽为同。谓无妄巽也。二五易位。无妄为睽。故以同而异也。见恶人以辟咎也。注。四复正。故见恶人以辟咎。遇主于巷未失道也。注。动得正故未失道。见舆曳位不当也。注。三失位。故不当。无初有终遇刚也。注。动正成乾故遇刚。交孚无咎志行也。注。坎动成震故志行。厥宗噬肤往有庆也。注。乾为庆。五变成乾。故二往有庆。遇雨之吉羣疑亡也。注。物三称羣。坎为疑。三变坎败。故羣疑亡。疏。四复至辟咎○此虞义也。初应在四。四复正初得无咎。无咎者。善补过亦得兼四言也。○动得至失道○此虞义也。二失位动得正。故未失道。广雅曰。巷道也。故经言巷。传言道。○三失至不当○曰曳曰。皆不正之象。三失位故云位不当也。○动正至遇刚○此以下皆虞义也。动正成乾。乾为刚。故遇刚。谓与上易位。上遇三也。○坎动至志行○坎为志。震为行。坎动成震。故志行也。○乾为至有庆○虞以五变为往。其义未备。故足成之。○物三至疑亡○物。事也。物三称羣。谓见豕载鬼张弧。三事也。坎心为疑。三变之正。坎象败坏。故羣疑。亡言睽终则合也。山上有水寋君子以反身修德。注。君子谓三。坤为身。五乾为德。三往寋来反。故反身修德。阳在三进德修业。故以反身修德。虞氏谓观上反三。故反身。陆氏谓水在山上。终应反下。故反身也。疏。三得位。故君子谓三。升坤为身。坎五本乾。故乾为德。三往应上则歴坎险。故往寋。反上据二。故反身。乾三进德修业。故以反身修德。三在寋家修德以待时也。虞氏以卦自观来。观上反三。故反身。陆绩以水在山上。失流通之性。水无不下。终应反下。故反身。虞说与彖传不合。陆说近之。亦未得也。往寋来誉宜待时也。注。艮为时。谓变之正以待四也。王臣寋寋终无尤也。注。尤。过也。二自五降。退思补过。故终无尤。往寋来反内喜之也。注。内谓二。阳称喜。往寋来连当位实也。注。阳称实。应在初。初之正。故当位实。大寋朋来以中节也。注。五中和故中节。往寋来硕志在内也利见大人以从贵也。注。坎为志。内谓三五。乾为贵。疏。艮为至四也○此虞义也。艮动静不失其时。故为时。初往寋变之正以待四之应。故宜待时也。俗本脱时。○尤过至无尤○尤过。释言文。彼文作邮。古文通。退思补过。孝经文。升五降二。故云退降。二得位。系上曰无咎者。善补过也。故终无尤。○内谓至称善○内谓二。虞义也。二在内卦。三阳称喜。三反据二。近而相得。故内喜之也。○阳称至位实○易积算曰。阳实阴虚。故阳称实。四应在初而三间之。初变之正终得其应。故当位实。○五中至中节○郑氏曰。中。和也。中庸曰。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。五居中行和。故中节。五中节。故可以正邦也。○坎为至为贵○上体坎。坎为志。三内卦。故志在内。虞注系上曰。乾高贵五。故乾五为贵。三利见五。故以从贵。

译风从火中出来,就是家人卦;君子因此说话有实质,行动有恒常。注说:君子指乾三。九三发动,震象征言语,也象征行动;乾象征事物。恒,是常的意思。九三发动后上爻反归自身,所以说话有实质,行动有恒常。疏说:九三本为乾,所以君子指乾三。九三发动后卦体为震,震象征言语和行动。乾纯粹精微,所以象征事物。恒是常,《释诂》的文字。九三发动后上爻反归自身,修身之后才能齐家,所以说话有实质,行动有恒常。“防闲家室,志向尚未改变。”注说:坎象征志向,刚爻来到初位加以防闲,所以志向尚未改变。“六二的吉祥,是因为顺从而合乎巽道。”注说:巽顺从九五。“家人熇熇”,说明尚未失去家道;“妇子喜喜”,说明失去了家中的节度。注说:六三得位,所以尚未失去节度;发动后失去正位,所以失去家中的节度。“富有之家大吉”,是因为顺从而居于正位。注说:顺从九五。“王来到家中”,是彼此相交。注说:震象征交往,乾象征爱。九三发动而承受上爻,六爻和合会聚,所以彼此相交相爱。“威严如常而吉”,说的是反归自身。注说:指九三发动,坤象征身体。上爻来到九三,形成既济而安定,所以说反归自身。这说明家道端正;家道端正,天下就安定了。疏说:关于坎表示志向尚未改变。应爻在九四。九四的卦体为坎,象征志向。九四这个刚爻防闲初爻,所以初爻的志向尚未改变,因此悔恨消亡。这就是《易传》所说的端正根本。巽顺从九五。这是九家易的义理。九家说,六二居于正位,巽顺从九五,所以吉祥。得位,所以尚未失去家中的节度。九三虽然严厉,却处在正位。所以尚未失去节度。发动后失去正位,家人卦的卦体也随之改变,所以失去家中的节度。上爻来到九三,最终就吉祥了。顺从九五。这是虞氏的义理。九四得位而顺从九五,所以说“顺从而居于正位”。震象征交往,所以彼此相爱。震象征交往。乾象征爱,这都是虞氏的义理。九三发动而承受上爻,六爻和合会聚,父子、兄弟、夫妇各得其正;人人亲爱自己的亲人,尊敬年长者,于是天下太平,这就是彼此相爱的意思。指九三发动而反归自身,最终安定。这是虞氏的义理。九三发动,卦体为坤,坤象征身体。上爻来到九三,言语、行为有恒,形成既济而安定,所以说“反归自身”。《寋观》上爻反归九三,也说“反身”。上爻反归九三,身体端正而能端正他人,所以说家道端正;家道端正,天下就安定了。这些都是既济之事。上面是火、下面是泽,就是睽卦;君子因此能够求同而存异。注说:君子指初爻。巽象征同,二爻与五爻交换位置,所以说求同而存异。疏说:初爻得位,所以君子指初爻。巽象征同,指无妄卦的巽体。二爻与五爻交换位置,无妄变为睽,所以说求同而存异。“遇见恶人,是为了避开灾咎。”注说:九四恢复正位,所以见恶人是为了避开灾咎。“在小巷中遇到主人”,说明尚未失去正道。注说:发动后得正位,所以尚未失去正道。“车被拖曳”,说明所处位置不当。注说:九三失位,所以位置不当。“起初没有结果,最终会有结果”,是因为遇到了刚爻。注说:发动后端正而形成乾,所以遇到刚爻。“交往而诚信相孚”,说明志向得以施行。注说:坎发动后形成震,所以志向得以施行。“同宗之人咬食肤肉”,前往会有喜庆。注说:乾象征喜庆。九五变为乾,所以六二前往会有喜庆。“遇到雨而吉祥”,说明众多疑虑消失。注说:事物有三,就称为群;坎象征疑虑。九三变动后坎象败坏,所以众多疑虑消失。疏说:关于九四恢复正位而避开灾咎。这是虞氏的义理。初爻应在九四。九四恢复正位,初爻便获得无咎。“无咎”是说善于补救过失,也可以兼指九四爻辞。发动后得正位,所以尚未失去正道。这是虞氏的义理。六二失位,发动后得正位,所以尚未失去正道。《广雅》说,“巷”就是道路,所以经文说“巷”,《彖传》说“道”。九三失位,所以所处位置不当。说“拖曳”,说“……” 这些都是不正的象。九三失位,所以说位置不当。发动后端正而形成乾,所以遇到刚爻。以下都是虞氏的义理。发动后端正而形成乾,乾象征刚,所以说遇到刚爻。这是指九三与上爻交换位置,上爻遇到九三。坎发动后形成震,所以志向得以施行。坎象征志向。震象征行动。坎发动后形成震,所以说志向得以施行。乾象征光明,所以有喜庆。虞氏把九五变动解释为“前往”。这个解释的意义还不完备,所以补充说明。事物有三,所以说疑虑消失。“物”,就是事情。“物”指事情。事情有三件,就称为“群”,即看见猪驮着鬼、张弓这三件事。坎的中心象征疑虑。九三变为正位后,坎象败坏,所以说“群疑亡”,意思是睽卦最终会相合。山上有水,就是寋卦;君子因此反省自身、修养德行。注说:君子指九三。坤象征身体,五爻的乾象征德。九三前往而寋卦到来,所以说反省自身、修养德行。阳爻处在九三,正是增进德行、修治事业,所以说反身修德。虞氏说,观卦上爻反归九三,所以说反身。陆氏说,水在山上,最终应当反流向下,所以说反身。疏说:九三得位,所以君子指九三。九三上升后坤象征身体,九五本为乾,所以乾象征德。九三前往应上爻,就会经历坎险,所以说前往遇寋。九三反归上爻而据有六二,所以说反身。乾三增进德行、修治事业,所以说反身修德。九三在寋卦中修德以等待时机。虞氏认为此卦由观卦而来,观卦上爻反归九三,所以说反身。陆绩认为水在山上,失去流通向下的本性,水没有不向下流的,最终应当反流向下,所以说反身。虞氏的说法与《彖传》不合,陆氏的说法较为接近,但也还没有完全说通。前往遇寋,回来有声誉,说明应当等待时机。注说:艮象征时机,指变为正位以等待九四的应援。“王臣遇寋”,最终没有过失。注说:尤,是过失。六二从九五下降,退而思考补救过失,所以最终没有过失。“前往遇寋,回来反归”,内卦为此而欣喜。注说:内指六二,阳爻称为喜。“前往遇寋,回来相连”,说明当位而充实。注说:阳爻称为实。应爻在初爻,初爻恢复正位,所以当位而充实。“大寋,朋友来”,因为居中而合乎节度。注说:九五居中而和,所以合乎节度。“前往遇寋,回来硕大”,志向在内;利于见大人,是为了跟从尊贵者。注说:坎象征志向,内指九三、九五,乾象征尊贵。疏说:艮表示等待九四。这是虞氏的义理。艮在动静之间都不失其时,所以象征时机。初爻前往而遇寋,变为正位以等待九四的应援,所以应当等待时机。俗本脱漏了“时”字。尤是过失,所以最终没有过失。尤,是过失。这是《释言》的文字。该书作“邮”,古文字可以通用。退而思考补救过失,是《孝经》的文字。九五下降到六二,所以说退降。六二得位,《系辞上》说“无咎,是善于补过”,所以最终没有过失。内指六二,阳爻称为喜。内指六二。这是虞氏的义理。六二在内卦,三阳称为喜。九三反归而据有六二,彼此亲近而相得,所以内卦因此欣喜。阳爻称为充实,所以当位而充实。《易积算》说:阳实而阴虚,所以阳爻称为实。九四应在初爻,而九三处在其中;初爻变为正位,最终得到应援,所以当位而充实。九五居中而和,所以合乎中节。郑氏说:中,就是和。《中庸》说,喜怒哀乐尚未发出,叫作中;发出后都合乎节度,叫作和。九五居中而行和,所以合乎中节。九五合乎中节,所以能够端正邦国。坎象征志向,也象征尊贵。上卦为坎。坎象征志向。九三属于内卦,所以志向在内。虞氏注《系辞上》说,乾高而尊贵,九五属于乾,所以乾五象征尊贵。九三利于见九五,所以说跟从尊贵者。

雷雨作解君子以赦过宥罪。注。君子谓三。伏阳出成大过。坎为罪。入则大过象坏。故以赦过。二四失位。皆在坎狱中。三出体乾。两坎不见。震喜兑说。罪人皆出。故以宥罪。谓三入则赦过。出则宥罪。公用射隼以解悖是其义也。疏。此虞义也。据三伏阳当出。故称君子。三出体乾成大过。卦有两坎。坎为罪。坎有入义。入则大过象坏。故以赦过。二四失位。皆在坎狱中。三出成乾。两坎象坏。外体本震。故震喜。互体为兑。故兑说。罪人出狱之象。故以宥罪。六爻之义。出乾入坤。三入而大过毁。故赦过。三出而坎象毁。故宥罪。卦有赦过而无宥罪之象。故引上六爻辞以证三出坎毁之象。故云是其义也。又案卦本名解。解者缓也。月令。挺重囚。挺有缓义。故以赦过宥罪也。刚柔之际义无咎也。注。体屯初。震刚柔始交。故无咎也。九二贞吉得中道也。注。动得正。故得中道。负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也。注。临坤为丑。小人而乘君子之器。故可丑。坤为自我。以离兵伐三。转寇为戎。艮手招盗。故谁咎也。解而母未当位也。注。初四失位。君子有解小人退也。注。阴爻皆正。故小人退。公用射隼以解悖也。注。坎为悖。三出成乾而坎象坏。故解悖。疏。体屯至咎也○此虞义也。复初体屯。屯彖传曰。刚柔始交谓乾始交坤。故无咎也。○动得至中道○此虞义也。五乾为道。二上之五。动得正而居中。故云得中道也。○临坤至咎也○此虞义也。坤为丑。义见上。乾为君子。坤为车。乾在坤上。称君子德车。三阴乘坤。是小人而乘君子之器。故可丑也。坤为自我。义亦见上。说卦曰。离为甲胄。为戈兵。故为戎。坎寇离戎。经云寇。传言戎。五以离兵伐三。故转寇为戎。变体艮。艮为手。以艮手招盗。故谁咎。言无所归咎也。○初四失位○初四失正。故未当位。四解初母则当位矣。○阴爻至人退○五三初皆阴爻。五初之正。三出解悖。阴爻皆正。故小人退言。小人化为君子也。○坎为至解悖○此虞义也。坎为狱。为罪。有罪入狱。以其悖也。故坎为悖。三出射隼而去之。两坎象毁。故云以解悖。象传赦过宥罪之类是也。山下有泽损君子以征忿懫欲。注。君子谓泰乾。乾阳刚武为忿。坤阴吝啬为欲。损乾之初成兑说。故征忿。懫。止也。初上据坤艮为止。故懫欲。疏。此虞义。郑刘义也。乾为君子。故君子谓泰乾。楚语曰。天事武。韦昭云。乾称刚健。故武。刚武之象有似于忿。故云乾阳刚武为忿。说卦曰。坤为吝啬。说文曰。欲。贪欲也。吝啬之义近于贪欲。故云坤阴吝啬为欲。征读为惩。古文也。震为惩。损乾之初。下体成兑。兑。说也。故征忿。郑刘皆云懫。止也。乾初据坤体艮。艮。止也。故懫欲。系下曰。曰损德之修也。故以征忿懫欲也。祀事遄往上合志也。注。终成既济。谓二上合志于五也。九二利贞中以为志也。注。动体离中。故中以为志。一人行三则疑也。注。坎为疑。疑则不一。故云三则疑。损其疾亦可喜也。注。疾不为害故可喜。六五元吉自上右也。注。兑为右。上右五益三。故自上右。弗损益之大得志也。注。离坎体正。故大得志。疏。终成至五也○此虞义也。益上之三故终成既济。坎为志。二上合志于五。初亦得其应矣。

○动体至为志○此虞义也。二本坎爻。动体离而居中。故中以为志。○坎为至则疑○坎心为疑。三人旅行则不一。故三则疑。○疾不至可喜○系下曰。损以远害。三上复为疾。六爻得位正。阳在上。疾不为害。故可喜也。○兑为至上右○兑为右。右。助也。五以二簋享上。上右五益三成既济。太平之化行。故自上右也。

译雷雨兴起,就是解卦;君子因此赦免过错,宽宥罪人。注说:君子指九三。潜伏的阳爻出来,形成大过;坎象征罪。阳爻进入坎中,大过的象就毁坏,所以说赦免过错。六二、九四失位,都在坎所象征的狱中。九三出来,卦体成为乾,两个坎象都不再显现;震象征喜悦,兑象征欢悦,罪人都出狱,所以说宽宥罪人。意思是九三进入时赦免过错,出来时宽宥罪人。“公用射隼,以解悖”,就是这个意思。疏说:这是虞氏的义理。依据九三潜伏的阳爻应当出来,所以称为君子。九三出来,卦体为乾而形成大过。卦中有两个坎,坎象征罪,也有进入的意思;进入后大过之象毁坏,所以说赦免过错。六二、九四失位,都在坎狱之中。九三出来而形成乾,两个坎象毁坏。外卦本为震,所以象征喜;互卦为兑,所以象征悦,这是罪人出狱的象。六爻的义理是出乾入坤:九三进入,大过之象毁坏,所以赦免过错;九三出来,坎象毁坏,所以宽宥罪人。卦中虽有赦过之象,却没有明确的宥罪之象,所以引用上六爻辞,来证明九三出来而坎象毁坏的意义,因此说“就是这个意思”。又考察此卦本名为解,解就是缓解。《月令》说释放重囚,“挺”有缓解之义,所以说赦免过错、宽宥罪人。刚柔交会,义理上没有过失。注说:卦体取屯卦初爻,震象征刚柔开始交会,所以没有过失。“九二守正而吉”,因为得到中道。注说:发动后得到正位,所以得到中道。“背负东西却又乘车”,实在可耻;“这是我自己招来的兵戎,又能怪谁呢?”注说:临卦的坤象征可耻。小人却乘坐君子的车,实在可耻。坤象征自己;用离所象征的兵器攻伐九三,把“寇”转称为“戎”;艮象征手,以手招来盗寇,所以说能怪谁呢?“解开了母亲”,说明尚未处在正位。注说:初爻、四爻失位。“君子有解”,说明小人退去。注说:阴爻都恢复正位,所以小人退去。“公用射隼,以解悖”,注说:坎象征悖逆。九三出来而形成乾,坎象毁坏,所以能够解除悖逆。疏说:关于卦体取屯而至无过失。这是虞氏的义理。初爻恢复正位,卦体取屯。屯卦《彖传》说“刚柔开始交会”,是说乾开始与坤交会,所以没有过失。发动后得到正位,所以得到中道。这是虞氏的义理。五爻属于乾,象征道。六二上升到九五,发动后得到正位而居中,所以说得到中道。临卦的坤象征可耻,所以说能怪谁呢。这是虞氏的义理。坤象征可耻,义理见上文。乾象征君子,坤象征车。乾在坤上,称为君子的德车。三阴乘在坤上,就是小人乘坐君子的器物,所以可耻。坤象征自己,义理也见上文。《说卦传》说离象征甲胄,也象征戈兵,所以象征兵戎。坎象征寇,离象征戎,经文说“寇”,《彖传》说“戎”。九五用离所象征的兵器攻伐九三,所以把寇转称为戎。变体为艮,艮象征手;用艮之手招来盗寇,所以说能怪谁,意思是没有可以归罪的人。初爻、九四失去正位。初爻、九四失去正位。所以尚未处在正位。九四解救初爻的“母”,就处在正位了。阴爻都恢复正位,所以小人退去。九五、初六、六三都是阴爻。九五和初六恢复正位,九三出来而解除悖逆。阴爻都恢复正位,所以说小人退去,意思是小人转化为君子。坎象征悖逆,所以能够解除悖逆。这是虞氏的义理。坎象征狱,也象征罪。有罪的人进入狱中,因为这是悖逆,所以坎象征悖逆。九三出来射去隼,两坎之象毁坏,所以说解除悖逆。《象传》所说赦免过错、宽宥罪人,就是这一类意思。山下有泽,就是损卦;君子因此克制愤怒、止息欲望。注说:君子指泰卦的乾。乾的阳刚威武象征愤怒,坤的阴柔吝啬象征欲望。损去乾的初爻,下面形成兑,兑象征喜悦,所以能克制愤怒。“懫”是止的意思。初爻、上爻据有坤,艮象征止,所以能止息欲望。疏说:这是虞氏、郑玄和刘氏的义理。乾象征君子,所以君子指泰卦的乾。《楚语》说天的职事在于武,韦昭说乾称为刚健,所以称为武。刚武的象与愤怒相似,所以说乾的阳刚威武象征愤怒。《说卦传》说坤象征吝啬,《说文》说欲是贪欲。吝啬的意义接近贪欲,所以说坤的阴柔吝啬象征欲望。“征”读作“惩”,是古文写法。震象征惩罚。损去乾的初爻,下面形成兑;兑就是喜悦,所以能克制愤怒。郑氏、刘氏都说“懫”是止。乾的初爻据有坤体和艮体,艮就是止,所以能止息欲望。《系辞下》说损是修养德行,所以用来克制愤怒、止息欲望。“祭祀之事迅速前往”,说明上爻与九五的志向相合。注说:最终形成既济,指六二上升而与九五志向相合。“九二利于守正”,因为以中道作为志向。注说:发动后卦体为离而居中,所以以中道作为志向。“一个人独自行走”,三个人同行就会产生疑虑。注说:坎象征疑虑;有疑虑就不能专一,所以说三个人同行就会有疑虑。“减损他的疾病”,也是可以欣喜的。注说:疾病不造成伤害,所以可以欣喜。“六五大吉”,是因为来自上爻的辅助。注说:兑象征右,也象征辅助。上爻辅助九五,使九五增益九三,所以说来自上爻的辅助。“不减损反而得到增益”,志向大为实现。注说:离、坎的卦体恢复正位,所以志向大为实现。疏说:关于最终形成既济而与九五相合。这是虞氏的义理。上爻来到九三,所以最终形成既济。坎象征志向,六二上升而与九五志向相合,初爻也得到自己的应爻。发动后卦体为离,所以以中道作为志向。这是虞氏的义理。六二本是坎爻,发动后卦体为离而居中,所以以中道作为志向。坎象征内心,所以会有疑虑。坎的中心象征疑虑。三个人一起出行就不能专一,所以说三个人同行便会产生疑虑。疾病不造成伤害,所以可以欣喜。《系辞下》说:损卦用来远离祸害。九三、上爻又成为疾病。六爻都得位而端正,阳爻在上,疾病不会造成伤害,所以可以欣喜。兑象征右,也就是辅助上爻。兑象征右。“右”就是辅助。九五用两个簋供奉上爻,上爻辅助九五,使九五增益九三,形成既济,太平的教化得以施行,所以说来自上爻的辅助。

○离坎至得志○此虞义也。离上三爻不正。坎下三爻不正。既济坎上离下。离坎体正。坎为志。故大得志也。风雷益君子以见善则迁有过则改。注。君子谓乾也。上之三。离为见。乾为善。坤为过。三进之乾四。故见善则迁。乾上之坤初。改坤之过。体复象。复以自知。故有过则改也。疏。此虞义也。乾谓否。乾阳为君子。故君子谓乾也。相见乎离。上失位之三得正体离。故离为见。乾元善之长。故乾为善。坤积不善。故为过。四本坤。三上之初则三进之乾四。故见善则迁。初本坤也。乾上之初坤体坏。故改坤之过。初至四体复。复初有不善。未尝不知。知之未尝复行。故有过则改也。元吉无咎下不厚事也。注。坤为厚事。下谓初。上之初。损上益下。故下不厚事。或益之自外来也。注。乾上称外来。益初也。益用凶事固有之矣。注。三上失正当变。是固有之。告公从以益志也。注。坎为志。三之正有两坎象。故以益志。有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也。注。上之三成既济定。故大得志。与损上九同义。莫益之徧辞也。注。徧。周帀也。民所不与。故云徧辞。或击之自外来也。注。剥艮在上。故自外来。疏。坤为至厚事○坤厚德载物。故为厚。阳在下。故下谓初。上之初。损上之惠以益下。故下不厚事也。○乾上至初也○此虞义也。系下云。爻象动乎内。吉凶见乎外。虞彼注云。外谓上。故云乾上称外。谓否乾也。自外曰来。故云来益初也。○三上至有之○此虞义也。三本阳位。以柔居之则危而凶。上之三。其刚胜。故云是固有之。

○坎为至益志○此虞义也。坎心为志。三之正成既济。故有两坎象。同心共济。故以益志也。

译离、坎的卦体恢复正位,所以大为实现志向。这是虞氏的义理。离的上三爻不正,坎的下三爻不正。既济是坎在上、离在下,离、坎的卦体都恢复正位。坎象征志向,所以说志向大为实现。《象传》说:君子见到善行就迁善,有了过错就改正。注:君子指乾。上爻到了三爻,离为见,乾为善,坤为过。三爻进到乾卦的四爻,所以说“见善则迁”。乾上爻到了坤初爻,就是改正坤所代表的过错。卦体成为复卦。复卦初爻有“自知”的象,所以有了过错就改正。疏:这是虞氏的解释。乾指否卦,乾阳为君子,所以说“君子谓乾”。在离卦相见,上爻失位而到三爻得正,形成离体,所以离为见。乾元是善之首,所以乾为善。坤积聚不善,所以为过。四爻本属坤,三爻上行到初爻,就成为乾卦的四爻,所以见到善行就迁善。初爻本属坤,乾上爻到了初爻,坤体被破坏,所以改正坤所代表的过错。初至四爻构成复卦。复卦初爻有不善之处,却没有不知道的;知道之后就没有再去做,所以有过错就改正。“大吉而无咎”,是说下位者不再承担厚重的事务。注:坤为厚重的事务。下指初爻。上爻到了初爻,减损上位而增益下位,所以说下位者不再承担厚重事务。“或者有人从外部来增益他。”注:乾上爻称为外来,增益初爻。“益卦用于凶事,本来就有这种情况。”注:三爻、上爻失正,应当变动,所以说本来就有这种情况。“告知公,使他依从,以增益其志。”注:坎为志。三爻变正,形成两个坎象,所以说用来增益其志。“有诚信而施惠之心,不必询问;惠及我的德行,就大得其志。”注:上爻到了三爻,形成既济,阴阳定位确定,所以大得其志。这与损卦上九的义理相同。“没有人来增益他”,是周遍的断语。注:徧,就是周遍。民众不赞同他,所以说是周遍的断语。“或者有人从外部来攻击他。”注:剥卦的艮在上,所以说从外部而来。疏:坤为厚重的事务。坤具有厚重的德性,能够承载万物。所以坤代表厚重。阳在下,所以“下”指初爻。上爻到了初爻,减损上位的惠泽来增益下位,因此下位者不再承担厚重事务。乾上爻到了初爻。这是虞氏的解释。《系辞下传》说:“爻象在内发动,吉凶在外显现。”虞氏在这句的注中说:“外”指上爻,所以说乾上爻称为外。这里指否卦的乾。由外而来称为“来”,所以说来增益初爻。三爻、上爻到了本来就有这种情况。这是虞氏的解释。三爻本来是阳位,用阴爻居之就危险而凶。上爻到了三爻,刚阳胜过阴柔,所以说这种情况本来就有。坎为志,所以增益其志。这是虞氏的解释。坎中心代表志。三爻变正而成既济,所以有两个坎象。同心共济,所以说用来增益其志。

○上之至得志○卦成于五。上有惠心。下惠我德。孚信着于上下。既济之功成。故大得志也。○徧周至徧辞○徧周帀也者。孟氏义也。虞氏传五世孟氏之易。义与之同。上不之初。坤民否闭。同辞不与。故云徧辞。○剥艮至外来○阴消至五为剥。剥体艮。艮在上故自外来。泽上于天夬。注。水气上天决降成雨。故曰夬。君子以施禄及下居德则忌。注。君子谓乾。乾为施禄。下谓剥坤。坤为众臣。以乾应坤。故施禄及下。乾为德剥。艮为居。故居德则忌。阳极阴生。谓阳忌阴。疏。水气至曰夬○此陆绩义也。兑为泽。兑体坎象半见。坎为水。故水气上天。兑泽在上。故决降成雨。以阳决阴。故曰夬也。○君子至忌阴○此虞义也。乾阳为君子。天施地生。故乾为施。乾为福。故为禄。旁通剥。剥伏夬下。故谓剥坤。坤为众。为臣。以乾应坤谓应剥。坤禄所以逮众臣者。是施禄及下也。乾为龙德。故为德。艮为居。故居德。刚长乃终。阳极于上则遘阴生于下。故阳极阴生。德不久居。阳当忌阴。故居德则忌也。不胜而往咎也。注。往失位应阳。故咎也。有戎勿恤得中道也。注。动得正应五。故得中道。君子夬夬终无咎也。注。上为终。能愠不说。故终无咎。其行次且位不当也闻言不信聪不明也。注。以阳居阴。故位不当。四变坎为聪。离为明。不变应初。故聪不明也。中行无咎中未光也。注。为上所弇。故未光。与屯五萃五同义。无号之凶终不可长也。注。遘时巽为长。至此阴道消灭。倒长为亡。故终不可长。疏。往失至咎也○此虞义也。初四敌刚。初往应四。是失位应阳。故有咎也。○动得至中道○此虞义也。四失位。动得正应五。二五为中。故得中道。乾为道也。○上为至无咎○应在上。故上为终。三能愠不说。不与上应。故终无咎也。○以阳至明也○四变有坎离象。故坎为聪。离为明。不变无坎象。故聪不明。言听不聪则视亦不明也。○为上至同义○五弇于上。阳为阴弇。故未光。五所以未光者。三五同决上。三有愠。故有凶而终无咎。五苋陆虽无咎而中未光。三体乾。五体兑故也。屯五萃五亦皆为阴所弇。故同义也。○遘时至可长○彖传曰。勿用取女。不可与长也。但遘时巽始用事。消丙灭坤。至复出震巽始无号息。至夬阴道消灭。终不可长。与遘不可与长相应。说文长从●。●。倒亡也。遘时巽为长。夬反遘也。至此消亡。故云倒长为亡也。天下有风遘后以施命诰四方。注。后。继体之君。遘阴在下。故称后。乾为施。巽为命。为诰。复震二月东方。遘五月南方。巽八月西方。复十一月北方。皆总在初。故以诰四方。疏。此虞义也。后继体之君。谓夏后氏也。阳称先王。称君子。阴称后。泰坤女主。故称后。此遘阴在下。故亦称后也。乾阳为施。巽中命为命。为诰。震方伯卦在二月。故东方消息。遘五月卦。故南方。巽八月卦。故西方。复十一月。故北方。震谓复震。巽谓遘巽。故总在初。虞氏谓孔子行夏之时。经用周家之月。夫子传彖象以下皆用夏家月。是故复为十一月。遘为五月矣。诰。郑作诘。云止也。汉司徒鲁恭释此传云。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微阴也。此言助微阴与易例有违。今不用也。寻复象传曰。先王以至日闭关商旅不行后不省方。遘传云。后以施命诰四方。但复阳息之卦。遘阴消之卦。复闭关不省方所以助微阳之息也。遘施命诰四方。所以布盛阳之德也。其诸易之例与。系于金鑈柔道牵也。注。阴道柔巽为绳牵于二也。苞有鱼义不及宾也。注。义读曰宜。初系于二。宜不及宾也。其行次且行未牵也。注。在夬失位。故牵羊。在遘得正。故未牵也。无鱼之凶远民也。注。复坤为民。乾为远。遘时坤伏乾下故远民。九五含章中正也有陨自天志不舍命也。注。中谓五。正谓四。巽为命。欲初之四承己。故不舍命。遘其角上穷吝也。注。位极于上。无应于下。故上穷吝也。疏。阴道至二也○此虞义也。初阴为柔。为二所牵。故云柔道牵也。○义读至宾也○中庸曰。义者。宜也。义宜同物同音。故义读曰宜。初系于二。阴不消阳。故云义不及宾也。○在夬至牵也○此虞义也。三在夬为四。故失位。为初所牵。故牵羊。在遘得正。故行未牵也。○复坤至远民○旁通复。复坤为民。坤伏乾下。失位无应。民众不与。故远民也。○中谓至舍命○九五得中。故中谓五。初之四得正。故正谓四。五欲初之四承己。故不舍命。初体巽为命也。此兼虞义。○位极至吝也○九居上故位极于上。三上敌刚。无应于下。故上穷吝也。

译上爻到了三爻,所以大得其志。卦在五爻处成形。上位有施惠之心,下位承受我的德惠,诚信显著于上下之间,既济之功告成,所以大得其志。“徧”是周遍,所以说是周遍的断语。“徧周帀”,就是说周遍。这是孟氏的义理。虞氏传承了五世孟氏的《易》,义理与孟氏相同。上爻不到初爻,坤为民而闭塞,民众都不赞同,所以说是周遍的断语。剥卦的艮在上,所以说从外部而来。阴气消退至五爻,成为剥卦。剥卦的卦体是艮,艮在上,所以说从外部而来。泽在天上,是夬卦。注:水气上升到天而决然下降形成雨,所以称为夬。君子由此领悟,应施行禄赏及于下位,居守德性却要有所戒忌。注:君子指乾。乾为施行禄赏。“下”指剥卦的坤,坤为众臣。以乾应坤,所以施行禄赏及于下位。乾为德,剥卦的艮为居,所以居守德性就要戒忌。阳气达到极盛,阴气随之产生,这里是说阳应戒忌阴。疏:水气上升到天,所以称为夬。这是陆绩的解释。兑为泽,兑卦的卦体显出坎象的一半,坎为水,所以说水气上升到天。兑泽在上,所以决然下降形成雨。以阳决断阴,所以称为夬。君子……戒忌阴。这是虞氏的解释。乾阳为君子。天施予而地生长,所以乾为施。乾为福,所以为禄。夬旁通剥,剥卦伏藏着夬卦的下体,所以说剥卦的坤。坤为众,又为臣。以乾应坤,就是以乾应剥。坤的禄赏用来施及众臣,这就是施禄及下。乾为龙德,所以为德。艮为居,所以居守德性。刚阳增长到终极,阳气在上达到极盛,阴气便在下产生,所以阳极阴生。德性不能长久居守,阳应当戒忌阴,所以居德则忌。不能胜任却前往,就会有咎。注:前往则失去自己的正位而与阳相应,所以有咎。“有兵戎,不必忧虑”,是因为得到中正之道。注:发动而得到正位,并与五爻相应,所以得到中正之道。君子决而又决,最终没有咎。注:上爻代表终结,能够含怒而不喜悦,所以最终无咎。他的行动迟疑不进,是因为位置不当;听到言语却不相信,是因为听觉不聪敏、视力不明。注:以阳爻居阴位,所以位置不当。四爻变为坎,坎为聪;离为明。不变而与初爻相应,所以听觉虽聪而视力不明。居中而行则无咎,是因为中道尚未光大。注:被上爻遮蔽,所以尚未光明。这与屯卦九五、萃卦九五义理相同。“没有号哭”的凶,最终不可长久。注:遘卦时巽为长,到这里阴道消灭,倒转“长”成为“亡”。所以说终究不能长久。疏:前往而失位,所以有咎。这是虞氏的解释。初爻与四爻都是敌对的刚爻,初爻前往而与四爻相应,就是失去正位而与阳相应,所以有咎。发动而得到正位,所以得到中道。这是虞氏的解释。四爻失位,发动后得到正位并与五爻相应。二爻、五爻都居中,所以得到中道。乾为道。上爻代表终结,所以最终没有咎。相应关系在上爻。所以“上”代表终结。三爻能够含怒而不喜悦,不与上爻相应,所以最终没有咎。以阳爻居阴位,所以位置不当。四爻变动后有坎、离之象。所以坎为聪,离为明。不变就没有坎象,所以听觉不聪。意思是听不聪敏,视力也就不明。被上爻遮蔽,所以尚未光明,与屯卦九五、夬卦九五义理相同。五爻被上爻遮蔽。阳被阴遮蔽,所以尚未光明。五爻之所以尚未光明,是因为三爻、五爻都决断上爻;三爻有含怒之意,所以有凶而最终没有咎。五爻如苋陆,虽然无咎,但其中道尚未光明,这是因为三爻的卦体为乾,五爻的卦体为兑。屯卦九五、萃卦九五也都被阴所遮蔽,所以义理相同。遘卦时巽为长,到这里阴气消亡,所以不可长久。《彖传》说。“不可娶女,不可与她长久相处。”但在遘卦时期,巽卦开始主事,消除丙而灭去坤;到了复卦,震、巽开始没有号哭的声息;到了夬卦,阴道消灭,终究不可长久。这与遘卦“不可与长久”相应。《说文》说“长”从“●”,“●”是倒置的“亡”。遘卦时巽为长,夬卦是遘卦的反卦,到这里消亡,所以说倒转“长”就是“亡”。天下有风,是遘卦。后王由此领悟,应施行命令,告诫四方。注:“后”是继承王位的君主。遘卦阴气在下,所以称为后。乾为施,巽为命、为诰。复卦的震在二月,代表东方;遘卦在五月,代表南方;巽卦在八月,代表西方;复卦在十一月,代表北方;它们都总摄于初爻,所以用诰令告示四方。疏:这是虞氏的解释。“后”是继承王位的君主,指夏后氏。阳称先王,称君子;阴称后。泰卦坤为女主,所以称后。这里遘卦阴气在下,所以也称后。乾阳为施,巽的中爻为命,所以为命、为诰。震是方伯卦,在二月,所以代表东方;遘卦在五月,所以代表南方;巽卦在八月,所以代表西方;复卦在十一月,所以代表北方。震指复卦的震,巽指遘卦的巽,所以都总摄于初爻。虞氏说,孔子推行夏代的时令;经文使用周代的月份,而孔子所传的《彖传》《象传》以下都使用夏代月份,因此复卦为十一月,遘卦为五月。“诰”,郑氏作“诘”,说是停止。汉代司徒鲁恭解释这句说,君主在夏至这天发布命令,使四方行人停止行动,是为了助长微弱的阴气。这种说法与《易》的惯例相违,现不采用。考察复卦《象传》说:“先王在日至时关闭关隘,使商旅不得通行,后王不巡视四方。” 遘卦《象传》说:“后王施行命令,告诫四方。”但复卦是阳气息长的卦,遘卦是阴气消长的卦。复卦关闭关隘、不巡视四方,是为了助长微弱阳气的生息;遘卦施行命令、告诫四方,是为了布施盛阳的德性。这大概就是《易》的惯例吧。系缚在金车上,是柔道受到牵制。注:阴道柔弱,巽为绳,牵系于二爻。“包中有鱼”,义理上不应涉及宾客。注:“义”应读作“宜”。初爻系于二爻,宜不涉及宾客。“他的行动迟疑不进”,是说还没有被牵引。注:在夬卦中失位,所以说牵羊;在遘卦中得正,所以说尚未被牵引。“没有鱼”的凶,是远离民众。注:复卦的坤为民,乾为远。遘卦时坤伏藏在乾下,所以说远离民众。九五含藏文采而守中正。“有物从天而降”,是说其志不舍弃命令。注:“中”指五爻,“正”指四爻。巽为命。九五希望初爻到四爻来承奉自己,所以不舍弃命令。遘卦到了上爻,处在上位穷极而有吝。注:位置达到上极,下方又没有相应,所以处在上位穷困而有吝。疏:阴道柔弱,受到二爻牵制。这是虞氏的解释。初爻为阴,代表柔弱;被二爻牵引,所以说柔道受到牵制。“义”读作“宜”,所以说不应涉及宾客。《中庸》说。义,就是适宜。“义”和“宜”同物同音,所以“义”读作“宜”。初爻系于二爻,阴气没有消灭阳气,所以说义理上不涉及宾客。在夬卦中失位,所以说被牵引;在遘卦中得正,所以说行动尚未被牵引。这是虞氏的解释。三爻在夬卦中成为四爻,所以失位;被初爻牵引,所以说牵羊。在遘卦中得正,所以行动尚未被牵引。复卦的坤为民,坤伏藏在乾下,所以说远离民众。与复卦旁通。复卦的坤为民。坤伏藏在乾下,失位而无所应,民众不赞同,所以说远离民众。“中”指五爻,所以不舍弃命令。九五得到中位。所以“中”指五爻。初爻到了四爻而得正,所以“正”指四爻。五爻希望初爻到四爻来承奉自己,所以不舍弃命令。初爻的卦体为巽,巽为命。这一解释兼取虞氏的义理。九爻居上,所以位置达到上极。九爻居于上爻,所以位置达到上极。三爻与上爻都是敌对的刚爻,下面没有相应,所以处在上位穷困而有吝。

泽上于地萃君子以除戎器戒不虞。注。君子谓五。除。修。戎。兵也。诗曰。修尔车马。弓矢戎兵。阳在三。四为修。坤为器。三四之正。离为戎兵甲胄飞矢。坎为弓弧。巽为绳。艮为石。谓敹甲胄。锻厉矛矢。故除戎器戒备也。坎为寇初。坤为乱。故戒不虞也。疏。此虞义也。卦唯五阳得正。故君子谓五。案。虞注卦辞云。乾五为王。谓观乾也。又虞注坎象传云。在乾为大人。在坎为君子。今以乾五为君子者。但三四易位。五在坎中。故以君子谓五也。姚信陆绩王肃皆云除犹修治。故云除修戎兵也。诗曰修尔车马弓矢戎兵者。大雅抑篇文。证治军实亦云修也。乾之九三九四皆云进德修业。故云阳在三四为修。乾三不中。四不正。故云修。萃之三四当之正。故亦云修也。坤形为器。三四之正体离。离为甲胄。为戎兵。又为飞。为矢。故为戎兵甲胄飞矢。坎为弓。故为弓弧。巽为绳直。故为绳。艮为小石。故为石。尚书枈誓曰。善敹乃甲胄。又曰。锻乃戈矛。厉乃锋刃。故为敹甲锻厉矛矢也。郑氏彼注云。糓谓穿彻之谓。甲绳有断絶当使糓理穿治之。谓离之甲胄以巽绳穿治之。故巽为绳。矛矢以离火锻之。以艮石厉之。故艮为石。皆是修治之义。故除戎器也。戒备。方言文。坎为盗。故为寇。初乃乱乃萃。坤反君道为乱。故以戒不虞。虞。度也。乃乱乃萃其志乱也。注。坎为志。初不之四。故其志乱也。引吉无咎中未变也。注。二得正故不变也。往无咎上巽也。注。动之四故上巽。大吉无咎位不当也。注。以阳居阴。故位不当。萃有位志未光也。注。为上所弇。故未光。赍咨涕洟未安上也。注。乘刚远应。故未安上。疏。坎为至乱也○此虞义也。初应在四。三之四体坎为志。初失位不变。故不之四。相聚为乱。故其志乱也。○二得至变也○此虞义也。初三失位。二独得正。居中应五。故不变也。○动之至上巽○此虞义也。四在巽体。三动之四。故上巽也。○以阳至不当○此虞义也。凡言无咎者。皆宜有咎也。四以阳居阴。故位不当。动之正。故大吉而无咎也。○为上至未光○四以下皆承五。上独乘刚。三之四体离为光。五为上弇。故未光。与屯五夬五同义也。○乘刚至安上○此虞义也。以阴乘阳。故乘刚。三上敌应。故远应。乘应皆失。故未安上也。地中生木升。注。地谓坤。木谓巽。地中生木。以微至着。升之象。君子以慎德积小以成高大。注。君子谓三。小谓阳息复时。复小为德之本。至二成临。临者。大也。临初之三巽为高。二之五艮为慎。坤为积。故慎德积小以成高大。疏。地谓至象也○此荀义也。枚乘曰。十围之木。始生如蘖。又曰。种树畜养。不见其益。有时而大。乾凿度曰。天道三微而成着。故云地中生木以微至着升之象也。○君子至高大○此虞义也。三在巽体。三阳为君子。故君子谓三。升自临来。临息于复。故云小谓阳息复时。系下曰。复小而辨于物。又云。复。德之本也。故云复小为德之本。阳息初。至二成临。临者大也。序卦文。临初之三成升体巽。故巽为高。二之五下体艮。艮为慎。上体坤。故坤为积。地中生木。以微至着。故慎德积小以成高大也。中庸言至诚无息始于积。云天地之道可壹言而尽也。其为物不贰则其生物不测。不贰者一也。故荀子曰。并一而不贰。所以为积也。其下叙积义云。今夫天斯昭昭之多。及其无穷也。日月星辰系焉。万物覆焉。今夫地一撮土之多。及其广厚。载华岳而不重。振河海而不息。今夫山一卷石之多。及其广大。草木生之。禽兽居之。宝藏兴焉。今夫水一勺之多。及其不测。鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉。货财殖焉。郑氏彼注云。此言天之高明。本生昭昭。地之博厚。本由撮土。山之广大。本起卷石。水之不测。本从一勺。皆合少成多。积小至大。为至诚者亦如此乎。又曰。诗云。惟天之命。于穆不已。盖曰天之所以为天也。于乎不显。文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。郑彼注云。天所以为天。文王所以为文。皆由行之无已为之。不止如天地山川之云也。易曰。君子以慎德积小。以成高大是与。盖天道与圣人始于一。所谓不贰也。渐于积。所谓昭昭撮土卷石一勺也。成于不息。所谓于穆不已。纯亦不已也。上六云利于不息之贞。二升五。积小以成高大。故云不息之贞。此皆圣人微言。七十子之大义也。

译泽在地上,是萃卦。君子由此领悟,应修治兵器,戒备意外之事。注:君子指五爻。除,是修治;戎,是兵器。《诗经》说:“修治你的车马、弓矢和兵器。”阳爻在三爻,四爻为修治;坤为器物。三爻、四爻变正,形成离卦,离为兵器、铠甲、飞矢;坎为弓弧;巽为绳;艮为石。这表示缝治铠甲,锻造磨砺矛矢,所以说修治兵器、加以戒备。坎为寇盗,初爻又有坤乱之象,所以戒备意外之事。疏:这是虞氏的解释。全卦只有五爻阳爻得正,所以君子指五爻。考察虞氏《卦辞注》说,乾五为王,指观卦的乾;又考察虞氏《坎卦象传注》说,在乾卦为大人,在坎卦为君子。现在以乾五为君子,是因为三爻、四爻互换位置,五爻处于坎中,所以君子指五爻。姚信、陆绩、王肃都说“除”仍是修治,所以说是修治兵器。《诗经》说“修治你的车马、弓矢和兵器”,出自《大雅·抑》篇,用以证明整治军备也称为修。乾卦九三、九四都说进德修业,所以说阳爻在三、四爻为修。乾三不中,乾四不正,所以说修;萃卦三、四爻变得正位,所以也称为修。坤的形体为器物,三、四爻变正而形成离体,离为铠甲、为兵器。离又为飞、为矢,所以代表兵器、铠甲和飞矢。坎为弓,所以为弓弧。巽为绳直,所以为绳。《艮》为小石,所以为石。《尚书·费誓》说:“好好缝治你的铠甲。”又说:“锻造你的戈矛,磨砺你的锋刃。”所以说缝治铠甲、锻造磨砺矛矢。郑氏在该处注说,“糓”是穿连贯通的意思;铠甲上的绳子有断绝,应当使其穿连修治。也就是用巽所代表的绳子穿治离所代表的铠甲。矛矢用离火锻造,用艮石磨砺,所以艮为石。这些都是修治的含义,所以说修治兵器。“戒备”是方言中的说法。坎为盗,所以为寇。初爻是“乃乱乃萃”,坤反转君道而为乱,所以用来戒备意外之事。“虞”是预料、估量。“于是混乱,于是聚集”,是说他的志意混乱。注:坎为志。初爻不到四爻,所以他的志意混乱。“牵引而来则吉,无咎”,是因为中道尚未改变。注:二爻得正,所以没有改变。“前往则无咎”,是因为上方为巽。注:发动而到四爻,所以上方成为巽。“大吉,无咎”,是因为位置不当。注:以阳爻居阴位,所以位置不当。“萃卦有位”,是因为志意尚未光明。注:被上爻遮蔽,所以尚未光明。“叹息流泪”,是因为还不能安居上位。注:乘在刚爻之上而又远离相应之爻,所以尚未安居上位。疏:坎为志,所以志意混乱。这是虞氏的解释。初爻与四爻相应。三爻到四爻而形成坎体,坎为志。初爻失位而不变,所以不到四爻。相互聚集就形成混乱,所以说志意混乱。二爻得正,所以没有改变。这是虞氏的解释。初爻、三爻失位,只有二爻得正;二爻居中而与五爻相应,所以没有改变。发动而到四爻,所以上方为巽。这是虞氏的解释。四爻处在巽体中,三爻发动而到四爻,所以说上方为巽。以阳爻居阴位,所以位置不当。这是虞氏的解释。凡是说“无咎”,都是本来应当有咎。四爻以阳爻居阴位,所以位置不当;发动而到正位,所以大吉而无咎。被上爻遮蔽,所以尚未光明。四爻以下都承奉五爻。只有上爻乘在刚爻之上。三爻到四爻而形成离体,离为光明;五爻被上爻遮蔽,所以尚未光明。这与屯卦九五、夬卦九五义理相同。乘在刚爻之上而又远离相应之爻,所以尚未安居上位。这是虞氏的解释。以阴爻乘在阳爻之上,所以说乘刚。三爻与上爻敌对而无相应,所以说远应。乘刚和相应都失当,所以尚未安居上位。地中生出树木,是升卦。注:地指坤,木指巽。树木从地中生长,由微小达到显著,这是升卦的象。君子由此领悟,应谨慎修养德性,从小处积累,以成就高大。注:君子指三爻。小指复卦阳气生息之时。复卦的“小”是德性的根本;到二爻形成临卦,临就是大。临卦初爻到了三爻,巽为高;二爻到了五爻,艮为慎;坤为积,所以说谨慎修养德性,从小处积累以成就高大。疏:地中生木,是由微小达到显著的升卦之象。这是荀氏的解释。枚乘说:“十围粗的树木,开始生长时像树芽。”又说:“种树和蓄养时,看不见它有所增益,但有时会长大。”《乾凿度》说:“天道经过三次微小的变化而成为显著。”所以说地中生木,是由微小达到显著的升卦之象。君子从小处积累,以成就高大。这是虞氏的解释。三爻处在巽体中,三爻为阳,是君子,所以君子指三爻。升卦由临卦而来,临卦由复卦阳气生息而来,所以说“小”指阳气在复卦生息的时候。《系辞下传》说:“复卦虽小,却能辨别于万物之间。”又说:“复,是德性的根本。”所以说复卦之小是德性的根本。阳气从初爻生息,到二爻形成临卦。序卦说“临就是大”。临卦初爻到了三爻,形成升卦的巽体,所以巽为高。二爻到了五爻,下体成为艮,艮为慎;上体为坤,所以坤为积。树木从地中生长,由微小达到显著,所以说谨慎修养德性,从小处积累以成就高大。《中庸》说至诚不息,开始于积累,并说天地之道可以用一个“壹”字概括。它作为万物没有二心,所以生育万物不可测度。“不贰”就是一,所以荀子说合并为一而不二,这就是积累。其下文叙述积累的义理说:天不过是许多昭昭之光积累起来的,等到它无穷无尽,日月星辰都系属于其中,万物都由它覆盖;地不过是许多撮土积累起来的,等到广大厚重,承载华山而不觉得重,振动河海而不止息;山不过是一卷石积累起来的,等到广大,草木在其中生长,禽兽在其中居住,宝藏由此兴起;水不过是一勺积累起来的,等到深不可测,鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖在其中生长,财货由此繁殖。郑氏在该处注说:这就是说,天的高明,本来由昭昭之光开始;地的广大厚重,本来由一撮土开始;山的广大,本来由一卷石开始;水的深不可测,本来由一勺水开始。都是由少积成多,由小积到大。至诚之道大概也是这样吧?又说:《诗经》说:“只有上天的命令,深远美好而不止息。”这是说上天之所以成为天。又说:“啊,多么显明,文王的德性纯正。”这是说文王之所以成为文王;纯正的德性也不止息。郑氏在该处注说:上天之所以成为天,文王之所以成为文王,都是因为施行不停止、作为不止息,并不像天地山川只是由积累而成。《易》说“君子应谨慎修德,从小处积累,以成就高大”,说的就是这个吧?天道和圣人的德性都从一开始,这就是所谓不二;逐渐积累,就是所谓昭昭、撮土、卷石、一勺;成于不止息,就是所谓深远美好而不止息、纯正而不止息。升卦上六说“利于不息之贞”。二爻升到五爻,从小处积累而成就高大,所以说“不息之贞”。这些都是圣人的微言,是七十子的大义。

▯升大吉上合志也。注。上谓五。二升五坎为志。初变应四。同心承五。故上合志也。九二之孚有喜也。注。升五得位。故有喜。升虚邑无所疑也。注。坎为疑。二上得中。故无所疑。王用亨于岐山顺事也。注。坤为顺事。五受命告祭。四以阴承阳。故曰顺事也。贞吉升阶大得志也。注。阳称大。坎为志。五下降二与阳相应。故大得志。冥升在上消不富也。注。阴升失实。故消不富。疏。上谓至志也○五居尊位。故上谓五。二升五体坎为志。初变之正。进与四应。同心承五。故上合志也。○升五至有喜○此虞义也。阳称喜。二升五得位。故有喜也。○坎为至疑也○此虞义也。坎心为疑。二上得中。位乎天位。故无所疑也。○坤为至事也○坤顺也。又为事。故为顺事。五享于岐山。受命告祭。四体坤为臣道。承事五阳。故顺事也。

○阳称至得志○阳大阴小。故阳称大。五下降二。二上居五。二正应五。故与阳相应。二五得正。故大得志也。此兼荀义。○阴升至不富○此荀义也。荀云。阳用事为息。阴用事为消。阳实阴虚。阴升失实。故消不富也。周易述卷十三 元和惠栋撰

象下传二泽无水困。注。水在泽下。故无水。君子以致命遂志。注。君子谓三伏阳也。否坤为致。巽为命。坎为志。三入阴中。故致命遂志也。疏。水在至无水○此王弼义也。○君子至志也○此虞义也。三阳为君子。故君子谓三伏阳。三阳入阴中。故致命遂志。六三既辱且危。此君子小人之别也。故曰困德之辨也。入于幽谷幽不明也。注。为阴所弇。故不明。困于酒食中有庆也。注。阳称庆。中谓五。二变应五。故中有庆。据于蒺藜乘刚也。注。经言据。传言乘。正名之义。入于其宫不见其妻不详也。注。乾为详。应在上。二之上乾体坏。故不详。来徐徐志在下也。注。下谓初。坎为志。虽不当位有与也。注。初四失位故不当。易而得位故有与。劓刖志未得也。注。坎为志。无据无应。故志未得。乃徐有说以中直也。注。中谓二五。乾为直。书曰平康正直。利用祭祀受福也。注。乾为福。二受五福。故受福。传曰祭则受福。困于葛藟未当也。注。谓三未当位应上。动悔有悔吉行也。注。谓三变乃得当位之应。故吉行者也。疏。为阴至不明○此荀义也。○阳称至有庆○阳称庆。庆谓五也。二在下中。故中谓二。二变受五福。故中有庆也。○经言至之义○易例阴在下。为阳所据。称据。阳在下。为阴所乘。称乘。今三阴乘二阳称据。非所据也。故传曰乘刚。扶阳抑阴。故曰正名之义也。○乾为至不详○乾善为详。三应上上本乾也。二之上乾体坏。故不详。

译升卦大吉,是因为上位与志意相合。注:上指五爻。二爻升到五爻,形成坎,坎为志;初爻变为正位而与四爻相应,同心承奉五爻,所以说上位与志意相合。九二的诚信带来喜庆。注:升到五爻而得位,所以有喜。升入空虚的城邑,没有什么可疑虑。注:坎为疑。二爻、上爻都得中,所以无所疑虑。君王用于岐山祭祀,是顺从事务。注:坤为顺、为事。五爻接受天命并告祭,四爻以阴承阳,所以说顺从事务。守正则吉,升登台阶,大大得志。注:阳称大,坎为志。五爻下降到二爻,二爻上居五位并与阳相应,所以大得志。昏暗地上升到上爻,阴气消退而不富。注:阴气上升而失去实体,所以消退而不富。疏:上指五爻,所以说与志意相合。五爻居于尊位。所以“上”指五爻。二爻升到五爻,卦体为坎,坎为志。初爻变为正位,前进而与四爻相应,同心承奉五爻,所以说上位与志意相合。升到五爻,所以有喜。这是虞氏的解释。阳称为喜。二爻升到五爻并得其正位,所以有喜。坎为疑,所以没有疑虑。这是虞氏的解释。坎心代表疑虑。二爻、上爻都得中,居于天位,所以没有疑虑。坤为顺,所以说是顺从事务。坤代表顺。坤又代表事务,所以为顺从事务。五爻在岐山祭祀,接受天命并告祭。四爻的卦体为坤,代表臣道,承奉五爻的阳气,所以是顺从事务。阳为大,所以大得其志。阳大而阴小。所以阳称为大。五爻下降到二爻,二爻上居五位;二爻得正而与五爻相应,所以与阳相应。二爻、五爻都得正,因此大得其志。这一解释兼取荀氏的义理。阴气上升而失去实体,所以消退而不富。这是荀氏的解释。荀氏说:阳气主事叫作息,阴气主事叫作消。阳实而阴虚,阴气上升就失去实体,所以消退而不富。《周易述》卷十三 元和惠栋撰 《象传下》第二 泽中没有水,是困卦。注:水在泽下,所以说泽中没有水。君子由此领悟,应献出生命以完成志愿。注:君子指三爻所伏藏的阳爻。否卦的坤为致,巽为命,坎为志。三爻进入阴气之中,所以说献出生命以完成志愿。疏:水在泽下,所以说泽中没有水。这是王弼的解释。君子献出生命以完成志愿。这是虞氏的解释。三爻的阳气代表君子,所以君子指三爻所伏藏的阳爻。三爻的阳气进入阴气之中,所以献出生命以完成志愿。六三既受辱又危险,这就是君子和小人的区别。因此说困卦是辨别德性的卦。进入幽暗的山谷,是因为幽暗而不明。注:被阴气遮蔽,所以不明。困于酒食之事,中位有庆。注:阳称庆;中指五爻。二爻变动而与五爻相应,所以中位有庆。依靠蒺藜,是因为乘在刚爻之上。注:经文说“据”,《象传》说“乘”,是为了正名。进入他的宫室,却看不见他的妻子,是因为不祥。注:乾为详。相应关系在上爻,二爻到了上爻而乾体被破坏,所以不祥。迟迟而来,是因为志在下方。注:下指初爻,坎为志。虽然位置不当,但有相与者。注:初爻、四爻失位,所以位置不当;变易而得到正位,所以有相与者。被割鼻断足,是因为志愿尚未实现。注:坎为志,没有依靠也没有相应,所以志愿尚未实现。于是慢慢地有喜悦,是因为居中而正直。注:中指二爻、五爻,乾为直。《尚书》说:“平安康乐而且正直。”适宜祭祀而接受福佑。注:乾为福。二爻接受五爻的福佑,所以接受福佑。《象传》说,祭祀就能接受福佑。困于葛藟,是因为位置不当。注:指三爻位置不当而与上爻相应。发动后悔而有悔,吉利在于行动。注:指三爻变动后才得到适当位置的相应,所以行动是吉利的。疏:被阴气遮蔽,所以不明。这是荀氏的解释。○阳称为“至有庆”。○阳称为“庆”。“庆”指五。二在下卦的中位,所以“中”指二。二变而承受五所给予的福,所以说“中有庆”。○经文说“至”的含义。○《易》的通例是,阴在下。被阳所据,称为“据”;阳在下而被阴所乘,称为“乘”。现在三阴乘在二阳之上,称为“据”,其实并非它所据。因此《彖传》说“乘刚”。这是扶助阳、抑制阴,所以说是正名的意义。○乾称为“至不详”。○乾善于表示“详”。三应上,上本来是乾;二爻到了上位,乾体被破坏,所以称为“不详”。