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字典 摘录
易藏周易述六

卷五 元和惠栋撰

易藏 · 易经 · 已译 · 第 42–49 段

周易下经▯兑宫三世卦消息五月咸至遘六日七分咸亨利贞取女吉。注。咸。感也。坤三之上成女。乾上之三成男。乾坤气交以相与。止而说。男下女。故通利贞取女吉。疏。此虞义也。咸。感也。彖传文。卦自否来。否三之上。三本坤也。故云坤三之上成女。成兑女也。上本乾也。故云乾上之三成男。成艮男也。否三之上。乾坤气交以相与止艮说兑。艮男下兑女。故通利贞。取女吉谓五取上。三取二。初四易位。初取四也。初六咸其母。注。母读为拇。足大指也。初足为母。坤亦为母。四感初故咸其母。六二咸其腓凶居吉。注。腓。膊肠也。二为腓。三感二故咸其腓。失五正应故凶。艮为居。得位居中。故居吉。九三咸其股执其随往吝。注。三为股。巽亦为股。二感三。故咸其股。巽为随。艮手称执。故执其随。初四变三歴险。故往吝。九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思。注。失位悔也。应初动得正。故贞吉而悔亡矣。憧憧。往来貌。四之初为来。初之四为往。故憧憧往来矣。兑为朋。四于位为心。故云思。初之四体坎亦为思。故朋从尔思也。九五咸其脢无悔。注。脢。心之上。口之下也。五为脢。上感五。故咸其脢。五弇于上。宜有悔矣。得正故无悔。上六咸其辅颊舌。注。辅颊舌谓上也。兑为辅颊。为口舌。五与上比。上不之三。故咸其辅颊舌。象曰。媵口说也。疏。母读至其母○母。古文拇。子夏作。与拇同。马。郑。虞皆云足大指也。伏羲作易。近取诸身。下经人事首咸。故一卦六爻皆取象于人身。初为足。二为腓。三为股。四为心。五为脢。上为辅颊舌是也。虞云坤为拇。说卦坤为母。母拇同物。故云坤亦为母。初与四应。四感初。初为足。故咸其母也。○腓膊至居吉○腓。膊肠。郑义也。脚膊次于母上。二之象。故二为腓。三据二。故咸其腓。二正应五而比于三。失五正应。故凶。以阴居二得位居中。故居吉也。○三为至往吝○股而次于腓。上三之象。故三为股。巽为股。说卦文。三体巽。故巽亦为股。二感三。故咸其股。二感三而三亦感二。彖传所云二气感应以相与也。足行而股随。故巽为随。女随男亦为随也。艮为手。以手执物。故为执。初四易位。四体坎三。歴险应上。故往吝。又三已据二。不兼与上也。此兼虞义。○失位至思也○四失位。宜有悔。与初易位。故应初动得正。贞吉而悔亡矣。广雅曰。憧憧。往来也。之内曰来。故四之初为来。之外曰往。故初之四为往。憧憧往来之象也。咸至姤六日七分。阴消之卦。与时消息。故取义于往来耳。兑二口相对为朋。四于爻位为心。故云思初之四体坎。坎亦为思。故朋从尔思也。此兼虞义。○脢心至无悔○脢。心之上。口之下。王弼义也。四为心。上为口。五在其中。故云心之上口之下。五与上比。上感五。故咸其脢。五阳上阴。故五弇于上。宜有悔矣。得正得中。故无悔也。○辅颊至说也○虞云耳目之间称辅颊。又说文曰。辅。颊也。寻辅近口在颊前。故淮南子曰。靥辅在颊前则好是也。耳目之间为权。权在辅上。故曹植洛神赋云。靥辅承权。夬九三壮于頄。頄即权也。颊所以含物。辅所以持口。辅颊舌三者并言。明各为一物。是辅近颊而非颊。虞以权为辅。说文以辅为颊。皆非也。上为首。故辅颊舌谓上也。兑为辅颊。九家说卦文。五与上比。上不之三。故咸其辅颊舌。徒以言语相感而已。传曰。媵口说也。言徒送口说。▯震宫三世卦消息内卦六月外卦七月恒亨无咎利贞利有攸往。注。泰初之四。与益旁通。恒震世也。巽来承之。长男在上。长女在下。阴阳会合。故通无咎。初四二五失位。利变之正。故利贞。之外曰往。疏。泰初之四。与益旁通。虞义也。恒震宫三世卦。故云震世一世豫。二世解。三世而下体巽。故云巽来承之。内巽外震。震长男。巽长女。故云长男在上。长女在下。男女会合。天地交而万物通。故通无咎。此上荀义也。初四二五四爻失位。利变之正。故利贞。初利往之四。二利往之五。四五皆在外卦。故云之外曰往。彖传曰。恒。久也。寻恒体震巽。八卦诸爻唯震巽变。故虞注六五及彖传曰终变成益是也。六爻皆变。不可为恒而名恒者。其义有三焉。夫妇之道不可以不久恒。震夫巽妇。阴阳会合。杂而不厌。一也。卦唯三上得正。上震恒凶则守正者唯九三一爻耳。故象传曰。君子以立不易方。二也。终变成益。则初四二五皆得位。繋下曰。易穷则变。变则通。通则久。恒者。久也。故都其义于五曰恒其德。三也。有此三义。故名恒也。

译《周易》下经 ▯兑宫三世卦,消息在五月,咸至遘为六日七分。咸卦亨通,利于守正,娶女吉。注说:“咸”是感应,是《彖传》的文字。卦从否卦而来,否卦三爻移到上爻;三爻本属坤,所以说坤三之上成为女,形成兑女;上爻本属乾,所以说乾上之三成为男,形成艮男。否卦三爻移到上爻,乾坤之气交合而相互给予;艮为止,兑为悦,艮男居兑女之下,所以亨通、利于守正。娶女吉,是说五爻娶上爻,三爻娶二爻,初、四两爻互换位置,初爻娶四爻。初六:咸其拇。注说:“母”应读作“拇”,是脚的大拇指。初爻为足,也为拇;坤也为母。四爻感应初爻,所以说咸其拇。六二:咸其腓,凶;居吉。注说:“腓”是小腿肚。二爻为腓,三爻感应二爻,所以咸其腓。失去与五爻的正应,所以凶;艮为居,得位而居中,所以居守则吉。九三:咸其股,执其随,往吝。注说:三爻为股,巽也为股。二爻感应三爻,所以咸其股。巽为随,艮为手,手能执持,所以说执其随。初、四变动而三爻经过坎险,所以前往有困难。九四:贞吉,悔亡;憧憧往来,朋从尔思。注说:失位本应有悔;与初爻相应,发动后得正,所以守正则吉而悔亡。“憧憧”是往来的样子。四爻到初爻为来,初爻到四爻为往,所以有憧憧往来之象。兑为朋,四爻在爻位上为心,所以说思;初爻移到四爻后卦体为坎,坎也为思,所以朋友都顺从你的心意。九五:咸其脢,无悔。注说:“脢”在心之上、口之下;五爻为脢。上爻感应五爻,所以咸其脢。五爻被上爻覆盖,本来应有悔,但得正,所以无悔。上六:咸其辅颊舌。注说:“辅颊舌”指上爻。兑为辅、为颊,也为口、为舌。五爻与上爻相邻,上爻不移到三爻,所以只是在辅、颊、舌上发生感应。《象传》说:“只是用言语取悦。”疏:从“母读”到“其母”。○“母”。“母”是古文的“拇”字,子夏这样写,与“拇”相同。马融、郑玄、虞翻都说是脚的大拇指。伏羲制作《易》,近取诸身;下经论述人事,以咸卦为开端,所以一卦六爻都取人体为象:初爻为足,二爻为腓,三爻为股,四爻为心,五爻为脢,上爻为辅、颊、舌。虞翻说坤为拇,《说卦传》说坤为母;母、拇意义相通,所以说坤也为母。初爻与四爻相应,四爻感应初爻;初爻为足,所以咸其拇。○腓是小腿肚……所以居守吉。○“腓”。“腓”是小腿肚,是郑玄的解释。脚的小腿位于拇指之上,对应二爻之象,所以二爻为腓。三爻据有二爻,所以咸其腓。二爻本来正应五爻,却与三爻相邻,失去与五爻的正应,所以凶。以阴居二而得位、居中,所以居守吉。○三爻为……所以前往有困难。○股位于腓之上。这是三爻之象,所以三爻为股。巽为股,是《说卦传》的文字。三爻的卦体为巽,所以巽也为股。二爻感应三爻,所以咸其股;二爻感应三爻,三爻也感应二爻,这就是《彖传》所说的二气感应而相互给予。足行走而股随之,所以巽为随;女子跟随男子,也叫随。艮为手,手可以执持物体,所以为执。初、四两爻互换位置,四爻的卦体为坎,三爻经过险难而应上爻,所以前往有困难。又三爻已经据有二爻,不能同时兼与上爻相应。这是兼取虞翻的解释。○失位……所以说思。○四爻失位。本来应有悔。它与初爻互换位置,所以与初爻相应,发动后得正,守正则吉而悔亡。《广雅》说:“憧憧”就是往来。进入内部称来,所以四爻到初爻为来;到外部称往,所以初爻到四爻为往,这就是憧憧往来的象。咸至姤为六日七分,是阴消之卦,与时令一同消长,所以取往来为义。兑卦二爻的口相对而为朋。四爻在爻位上为心,所以说思。初爻到四爻后卦体为坎,坎也为思,所以朋友都顺从你的心意。这是兼取虞翻的解释。○脢在心之上……所以无悔。○“脢”。脢在心之上、口之下,这是王弼的解释。四爻为心,上爻为口,五爻处在二者之间,所以说心之上、口之下。五爻与上爻相邻,上爻感应五爻,所以咸其脢。五爻为阳,上爻为阴,五爻被上爻覆盖,本来应有悔;但五爻得正、得中,所以无悔。○辅、颊……只是言语取悦。○虞翻说,耳目之间称为辅颊。《说文》又说:“辅”就是颊。考察辅靠近口,在颊的前面,所以《淮南子》说,颊前有靥辅才美。耳目之间是权,权在辅之上,所以曹植《洛神赋》说“靥辅承权”。夬卦九三的“壮于頄”,頄就是权。颊用来容纳食物,辅用来扶持口。辅、颊、舌三者并列说,说明各自是不同的部位,因此辅靠近颊而不是颊本身。虞翻把权当作辅,许慎《说文》把辅当作颊,都不正确。上爻为首,所以辅、颊、舌指上爻。兑为辅、为颊,是九家《说卦》的文字。五爻与上爻相邻,上爻不移到三爻,所以咸其辅颊舌,只是用言语互相感应而已。《象传》说“只是用言语取悦”,意思是徒然以口舌相送。▯震宫三世卦,消息卦内卦在六月,外卦在七月。恒卦亨通,无咎,利于守正,利于有所前往。注说:泰卦初爻移到四爻,与益卦旁通。恒是震宫三世卦,震为世卦;巽卦来承接它,长男在上,长女在下,阴阳会合,所以亨通而无咎。初、四、二、五四爻失位,利于变到正位,所以利于守正。到外部称往。疏:泰卦初爻移到四爻,与益卦旁通,这是虞翻的解释。恒为震宫三世卦,第一世为豫,第二世为解,第三世以下体成为巽,所以说巽来承接。内巽外震,震为长男,巽为长女,所以说长男在上、长女在下。男女会合,天地交合而万物通达,所以亨通无咎。这是荀爽的解释。初、四、二、五四爻失位,利于变到正位,所以利于守正。初爻利于前往四爻,二爻利于前往五爻;四、五都在外卦,所以说在外称往。《彖传》说恒就是久。考察恒卦的卦体为震、巽,八卦各爻中只有震、巽发生变化,所以虞翻注六五及《彖传》说最终变成益。六爻都变,本来不能称为恒而仍名为恒,其义有三点:夫妇之道不能不长久,震为夫、巽为妇,阴阳会合,交杂而不相厌,这是第一点。卦中只有三爻、上爻得正;“上震恒凶”说明守正的只有九三一爻。所以《象传》说:“君子以立不易方。”这是第二点。最终变成益卦后,初、四、二、五都得位。《系辞下传》说:“易穷则变,变则通,通则久。”恒就是久,所以把这些含义总括在五爻“恒其德”之中,这是第三点。具有这三层含义,所以命名为恒。

初六浚恒贞凶无攸利。注。阴在初称浚。浚。深也。四之初。故浚恒贞凶无攸利。九二悔亡。注。失位悔也。动而得正。处中多誉。故悔亡。九三不恒其德或承之羞贞吝。注。三体乾为德。变失位。故不恒其德。坤耻为羞。变至四体坤。故或承之羞。三多凶。变失位。与上敌应。故贞吝。九四田无禽。注。田。猎也。五坤为田。四欲猎五。五已之正。故田无禽。六五恒其德贞妇人吉夫子凶。注。动正成乾。故恒其德。妇人谓巽初终变成益。震四复初。妇得归阳。从一而终。故贞妇人吉也。震乾之子而为巽夫。故曰夫子。震四从巽死于坤中。故夫子凶也。上六震恒凶。注。在震上。故震恒。五动乘阳。故凶。疏。阴在至攸利○阳在初为潜为渊。皆深也。故虞注上繋曰。深。阳也。浚与浚通。庄九年公羊传曰。浚之者何。深之也。故云阴在初称浚。浚。深也。释言文。深为阳。本体四阴之初浚而后深。故浚恒贞凶无攸利也。○失位至悔亡○此虞义也。二多誉。故处中多誉。○三体至贞吝○三本乾也。又互乾。乾为德。为久。变失位。故不恒其德。爻例无有得位而变者。以巽于诸爻特变。故云变失位耳。羞者。耻辱。坤为耻。故云坤耻为羞。终变成益。变之四则三体坤。故或承之羞。三多凶。下繋文。变至三。与上敌应。立心勿恒。为上所击。故贞吝也。○田猎至无禽○田者。田猎。故曰田。猎也。坤土为田。五本坤也。故五坤为田。阴阳相比相应。阴为阳得。称获。称得。称禽。四与五比而欲猎五。二五易位。五已之正。故田无禽。言无所得也。○动正至凶也○此虞义也。益自否来。五本否乾。故云动正成乾。又凡五之正皆为乾也。乾为德。为久。故恒其德。初体巽。巽为妇。故妇人谓巽。初终变成益。初四得正。震四复初。初为一。巽四从阳。故从一而终。谷梁传曰。妇人以贞为行者。故贞妇人吉也。震为长子。又为夫。故云震乾之子为巽夫曰夫子也。终变成益。则震为巽。互乾为坤。坤为死。震四从巽妇而死于坤中。故夫子凶也。○在震至故凶○此虞义也。虞注说卦曰。震内体为专。外体为躁。震。动也。在震上处动极。故震恒。五之正则上乘阳。故五动乘阳。乘阳不敬。故凶也。震亦作振。古文震振祇三字同物同音。祇有耆音。故说文引易作榰恒也。▯乾宫二世卦消息六月亨。注。阴消遘二也。艮为山。巽为入。乾为远。远山入藏。故。五阳当位。正应在二。故亨。小利贞。注。阴称小。利正居二。与五相应。疏。阴消至故亨○。阴消之卦。消遘及二。故云阴消遘二也。艮为山。巽为入。乾为远。远山入藏。故。皆虞义也。阳长为进。阴消为退。有退义。故序卦曰。者。退也。以阳居五。故五阳当位。与二正应。乾坤交通。故亨。消至三则天地否隔。不能通矣。故二利居正。与五相应。此荀义也。初六尾厉勿用有攸往。注。初为尾。尾微也。故尾。初失位。故危之。应成坎为灾。故勿用有攸往。六二执之用黄牛之革莫之胜说。注。艮手称执。坤为黄牛。艮为皮。故执之用黄牛之革。莫无胜能说解也。二得中应五。固志守正。故莫之胜说。九三系有疾厉畜臣妾吉。注。二系三。故系。三多凶。四变三体坎为疾。故有疾厉。阴剥阳。三消成坤。与上易位。坤为臣。兑为妾。上来之三。据坤应兑。故畜臣妾吉。九四好君子吉小人否。注。乾为好。阴得位为君子。失位为小人。动之初。故君子吉。消成否。故小人否。九五嘉贞吉。注。阴阳相应为嘉。刚当位应二故嘉贞吉。上九飞无不利。注。应在三。四变三体离为飞。上失位变之正。故飞。九师道训曰。而能飞。吉孰大焉。故无不利。乾为利也。疏。初为至攸往○爻例初为尾。上为角。说文曰。尾。微也。古文通尚书鸟兽孳尾。史记作字微。论语有微生高。庄子作尾生。微犹隐也。阳伏初。故云尾。六居初为失位。故危。应在四。初之四体坎。坎为灾。故勿用有攸往也。○艮手至胜说○二体艮。艮为手。故艮手称执。坤为黄。九家说卦文。又为子母牛。故为黄牛。艮为皮。虞义也。九家说卦曰。艮为肤。皮肤同义。故执之用黄牛之革。考工记。攻皮之工五。函鲍韗韦裘。始拆谓之皮。已乾谓之革。既熟谓之韦。其实一物也。莫无胜能说解。皆虞义也。二得位得中。正应在五。固志守正。无能解说。故莫之胜说。彖辞小利贞正此义也。○二系至妾吉○成于二。

译初六:浚恒,贞凶,无攸利。注说:阴在初位称为浚;浚是深。四爻移到初爻,所以浚恒,守正也凶,没有什么利益。九二:悔亡。注说:失位本有悔,发动后得正,又处中而多有声誉,所以悔亡。九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。注说:三爻的卦体为乾,乾为德;变动而失位,所以不能恒守其德。坤为耻,称为羞;变到四爻时三爻的卦体为坤,所以有时会承受羞辱。三爻多凶,变动后失位,又与上爻敌应,所以守正也有困难。九四:田无禽。注说:田是打猎。五爻为坤,坤为田;四爻想猎取五爻,但五爻已经变得正位,所以田中无禽。六五:恒其德,贞,妇人吉,夫子凶。注说:发动得正而成为乾,所以恒守其德。妇人指巽卦初爻;最终变成益卦,震卦四爻返回初爻,妇人归于阳爻,从一而终,所以守正的妇人吉。震为乾之子而成为巽之夫,所以称夫子。震卦四爻跟随巽妇而死在坤中,所以夫子凶。上六:震恒,凶。注说:处在震卦之上,所以是震恒;五爻发动而乘阳,所以凶。疏:从“阴在”到“攸利”。○阳在初位称为潜、为渊。二者都表示深,所以虞翻《系辞上传》注说:“深,就是阳。”浚与浚相通。《庄公九年公羊传》说:“所谓浚它是什么意思?就是使它变深。”所以说阴在初位称浚,浚就是深,这是《释言》的文字。深属于阳;本体四阴在初位先浚而后深,所以浚恒,守正也凶,没有利益。○失位……所以悔亡。○这是虞翻的解释。二爻多有声誉,所以说处中而多誉。○三爻的卦体……所以守正有困难。○三爻本来属于乾。又互体为乾,乾为德,也为久。变动而失位,所以不能恒守其德。爻例中没有得位后再变的情形;因为巽在各爻中特别发生变化,所以说变动而失位。羞就是耻辱,坤为耻,所以说坤耻为羞。最终变成益卦,变到四爻时三爻的卦体为坤,所以有时会承受羞辱。三爻多凶,这是《系辞下传》的文字。变到三爻时与上爻敌应;不能恒守其心,被上爻所击,所以守正也有困难。○田猎……所以没有禽。○“田”是…… 田就是打猎,所以说田是猎。坤为土、为田,五爻本属坤,所以五爻为田。阴阳相邻、相应,阴为阳所得,称为获、称为得,也称为禽。四爻与五爻相邻而想猎取五爻;二、五互换位置后,五爻已经得正,所以田中无禽,是说一无所获。○发动得正……所以凶。○这是虞翻的解释。益卦出自否卦。五爻本属否卦的乾,所以说发动得正而成乾。又凡是五爻变得正位,都成为乾。乾为德,也为久,所以恒其德。初爻的卦体为巽,巽为妇,所以妇人指巽。初、四最终变成益卦,初、四得正;震卦四爻返回初爻。初为一,巽四跟随阳爻,所以从一而终。《谷梁传》说,妇人以贞正作为行为准则,所以守正的妇人吉。震为长子,又为夫,所以说震是乾之子、成为巽之夫,称为夫子。最终变成益卦时,震成为巽,互体乾成为坤;坤为死。震卦四爻跟随巽妇而死在坤中,所以夫子凶。○处在震上……所以凶。○这是虞翻的解释。虞翻《说卦》注说,震的内体为专,外体为躁;震就是动。处在震卦之上,位于运动的极点,所以说震恒。五爻得正时,上爻乘在阳爻之上,所以说五爻发动而乘阳。乘阳而不敬,所以凶。“震”也写作“振”。古文中震、振、祇三个字意义相同、读音相同。“祇”有耆的读音,所以《说文》引用《易》作“榰恒”。▯乾宫二世卦,消息在六月。亨通。注说:这是阴消卦,遘卦已经消到二爻。艮为山,巽为入,乾为远;远山进入隐藏之处,所以……五爻阳刚而当位,正应在二爻,所以亨通。有小的利于守正。注说:阴称为小。利于守正而居二位,与五爻相应。疏:从阴消……所以亨通。○。这是阴消之卦,遘卦的阴爻已经消到二爻,所以说阴消遘二。艮为山,巽为入,乾为远;远山进入隐藏之处,所以……这些都是虞翻的解释。阳长表示前进,阴消表示退却,具有退的含义,所以《序卦传》说:“……就是退。”阳爻居五位,所以五阳当位,与二爻正应,乾坤交通,所以亨通。阴消到三爻就成为天地否隔,不能相通。因此二爻利于居正,与五爻相应,这是荀爽的解释。初六:尾厉,勿用有攸往。注说:初爻为尾;尾有微、隐之义,所以称尾。初爻失位,所以有危险;应爻变成坎,坎为灾,所以不可有所前往。六二:执之,用黄牛之革,莫之胜说。注说:艮为手,称为执;坤为黄牛;艮为皮,所以说用黄牛的皮革捆缚它。“莫”是没有,“胜”是能够,“说”是解脱。二爻得中而应五爻,意志坚定、守持正道,所以没有力量能够解开。九三:系有疾厉,畜臣妾吉。注说:二爻系住三爻,所以说系。三爻多凶;四爻变动后,三爻的卦体为坎,坎为疾病,所以有疾病和危险。阴剥阳,三爻消去而成为坤,与上爻交换位置。坤为臣,兑为妾;上爻来到三爻,据有坤而应兑,所以畜养臣妾吉。九四:好君子,吉;小人,否。注说:乾为好。阴爻得位称君子,失位称小人。四爻发动到初爻,所以君子吉;阴消形成否卦,所以小人否。九五:嘉,贞吉。注说:阴阳相应为嘉;刚爻当位而应二爻,所以嘉,守正吉。上九:飞,无不利。注说:应在三爻,四爻变动后,三爻的卦体为离,离为飞。上爻失位,变到正位,所以飞。九家《师道训》说:“能够飞翔,还有什么吉利能超过它?”所以无不利,乾为利。疏:从“初为”到“攸往”。○按照爻例,初爻为尾。上爻为角。《说文》说:“尾”就是微。古文《尚书》写作鸟兽孳尾,《史记》作字微。《论语》有微生高,《庄子》作尾生。微就是隐。阳伏藏在初位,所以说尾。六爻居初位而失位,所以有危险。应在四爻,初爻到四爻后卦体为坎,坎为灾,所以不可有所前往。○艮为手……所以不能解脱。○二爻的卦体为艮。艮为手,所以艮手称为执。坤为黄,是九家《说卦》的文字;又为子母牛,所以为黄牛。艮为皮,这是虞翻的解释。九家《说卦》说艮为肤,皮肤意义相同,所以说用黄牛之革捆缚。考察《考工记》,治理皮革的工匠有五类:函、鲍、韗、韦、裘。刚剥下时叫皮,晒干后叫革,制熟后叫韦,实际上是一种东西。“莫”是没有,“胜”是能够,“说”是解脱,这些都是虞翻的解释。二爻得位、得中,正应在五爻,意志坚定而守正,没有力量能够使它解脱。《彖辞》所说“小利贞”正是这个意思。○二爻系住……所以畜养妾吉。○在二爻形成。

二阴三阳。二系于三。故系。遘初繋二。亦是阴系于阳也。三多凶。故危。四变三体坎以下。虞义也。坎多眚为疾。故有疾厉。。阴消之卦。故阴剥阳。三消成坤。与上易位者。三互巽特变。故从家人渐之例。三动上反三。故三消成坤。与上易位也。三消成坤。坤为臣。与上易位。上体兑。兑为妾。上来之三。据下之坤。应上之兑。故畜臣妾吉。荀氏谓潜之世。但可居家畜养臣妾也。○乾为至人否○乾为好。虞义也。贾逵左传注曰。好生于阳。故乾为好。乾凿度观四为君子。否三为小人。故知阴得位为君子。失位为小人。四失正。动之四得位。承五故君子吉。消阴及否。三失位为小人。故小人否。郑氏读否为否卦之否也。○阴阳至贞吉○文言曰。亨者。嘉之会也。昏礼为嘉。阴阳相应。义同昏冓。故为嘉。五刚当位。正应在二。故嘉贞吉也。○应在至利也○三已变上之三。故应在三。四之初。故四变三体离。离有飞鸟之象。故为飞。六居上为失位。变之正故飞。谓去而迁也。九师道训。淮南王聘明易者九人所作。微则厉。系则疾。飞则吉。荀注。乾九五曰。飞者。喻无所拘也。上体乾。故乾为利也。▯坤宫四世卦消息二月大壮利贞。注。阳息泰也。壮。伤也。大谓四。失位为阴所乘。兑为毁折。故伤。与五易位乃得正。故利贞也。疏。此虞义也。阳息泰成大壮。马氏亦云。壮。伤也。方言曰。凡草木刺人。北燕朝鲜之间谓之策。或谓之壮。郭璞注云。今淮南亦呼壮为伤是也。阳大阴小。故大谓四。以九居四为失位。五阴乘之。阴气贼害。又体兑。兑为毁折。故名大壮。太玄准之以夷。夷亦伤也。四当升五。与五易位。则各得其正。故利贞也。初九壮于止征凶有孚。注。初为止。应在四。震足亦为止为征。初四敌应。故壮于止征凶。四上之五成坎。已得应四。故有孚。九二贞吉。注。变得位故贞吉。九三小人用壮君子用罔贞厉。注。应在上也。三阳君子。小人谓上。二变三体离。离为罔。上乘五。故用壮。三据二。故用罔。体乾夕惕。故贞厉。羝羊触藩羸其角。注。兑为羊。阳息之卦。故云羝藩谓四也。羸读为累。三欲触四而应上。故羸其角。角谓上也。九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大轝之腹。注。失位悔也。之五得中。故贞吉而悔亡矣。体夬象。故藩决。震四上处五则藩毁坏。故藩决不羸。腹读为輹。坤为大轝为腹。四之五折坤。故壮于大轝之腹。六五丧羊于易无悔。注。四动成泰。坤为丧也。乾为易。四上之五。兑还属乾。故丧羊于易。动各得正而处中和。故无悔。上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉。注。应在三。故羝羊触藩。遂。进也。变之巽。巽为进退。故不能退不能遂。五动上乘刚。故无攸利。坎为艰。藩决难解。得位应三。故艰则吉。疏。初为至有孚○爻例初为止。应在四。四体震。震为足为行。故震足为止为征。初四皆阳。敌应无与。故壮于止征凶。四之五成坎。坎为孚。初正应四。故有孚也。此兼虞义。○变得至贞吉○此虞义也。○三阳至贞厉○此虞义也。三正应上。三阳君子谓乾三也。小人谓上者。上得位。不得为小人。以大壮阳息之卦。息至五体夬。夬上为小人。故杂卦曰。夬。决也。刚决柔也。君子道长。小人道消也。是上为小人也。二变三体离。包牺作结绳以为罔罟。盖取诸离。故离为罔。五已正。上逆乘阳。故用壮。三得位据二。故用罔。三多凶体乾。三夕惕有危象。故贞厉也。○兑为至上也○三体兑。息至五上亦体兑。兑为羊。故三五上皆有羊象。说文曰。羝。牡羊也。阳息之卦。故曰羝。马氏云。藩。篱落也。四体震。震为萑韦。为竹木。故为藩也。羸读为累。读从郑虞。故马氏云大索也。四之五上变体巽。巽为绳。故为羸。四为藩。三欲触四而应上。故羸其角。爻例上为角也。此兼荀义。荀唯以角谓五为异也。○失位至之腹○此虞义也。四失位。宜有悔。之五得正得中。故贞吉而悔亡矣。初至五体夬。夬者。决也。故藩决四体震之五则震体坏。故藩决不羸。古腹。輹。复字止作复。而此经輹字或又作腹。故云腹读为輹。五本坤也。坤为大轝。为輹。四之五体坎。坎折坤体。故壮于大轝之腹也。○四动至无悔○此虞义也。四失位动成泰。外体坤。坤丧于乙。故为丧也。乾以易知。故乾为易。郑氏谓易。佼易也。四上之五体坎。坎五乾也。故兑还属乾。丧羊于易也。四五易位。动各得正。五处中应和。故无悔矣。○应在至则吉○此虞义也。

译二爻为阴,三爻为阳,二爻系附于三爻,所以说系。遘卦初爻系住二爻,也是阴系于阳。三爻多凶,所以危险。四爻变动后,三爻的卦体为坎,以下都是虞翻的解释。坎多灾咎,为疾病,所以有疾病和危险。此为阴消之卦,所以阴剥阳。三爻消去成为坤,与上爻互换位置;这是因为三爻的互体巽特别发生变化,所以依照家人、渐卦的例子。三爻发动,上爻返回三爻,所以三爻消去而成为坤,并与上爻交换位置。三爻消成坤,坤为臣;与上爻交换位置后,上体为兑,兑为妾。上爻来到三爻,据有下体坤而应上体兑,所以畜养臣妾吉。荀爽认为这是潜藏的世卦,只能居家畜养臣妾。○乾为好……小人否。○乾为好。这是虞翻的解释。贾逵注《左传》说:“好产生于阳。”所以乾为好。《乾凿度》说观卦四爻为君子,否卦三爻为小人,所以知道阴爻得位为君子,失位为小人。四爻失正,发动后四爻得位,又承接五爻,所以君子吉。阴消到否卦,三爻失位而为小人,所以小人否。郑玄把“否”读作否卦的否。○阴阳相应……所以守正吉。○《文言传》说:“亨”,是嘉美相会的意思。婚礼属于嘉礼,阴阳彼此相应,其义与婚姻相同,所以称为“嘉”。九五阳刚居正位,正应在六二,所以说“嘉贞吉”。○应在六四,是最为有利的意思。○六三已经变为上六,六四之上而居六三。所以应在六三。六四之初,因而六四变成六三,卦体为离。离有飞鸟的象,所以称“飞”。上六居上而失位,变而归正,所以称“飞”,是说离去而迁移。九家《易》注说:微小则有危险,系留则有疾病,飞行则吉利。荀氏注说:《乾》九五爻辞说,飞,是比喻没有拘束。上体为乾,所以乾表示有利。〔原文数字、纪年保留:九人〕 ▯坤宫四世卦,消息卦在二月。《大壮》卦:利于守正。注说:阳气增长而成《泰》,再成《大壮》。“壮”是伤害的意思。“大”指六四。六四失位,被阴爻乘凌;兑为毁折,所以称为伤害。六四与九五交换位置后才各得其正,所以说“利贞”。疏说:这是虞氏的解释。阳气增长,《泰》卦形成《大壮》。马氏也说,“壮”就是伤。方言说,凡是草木刺人,北燕、朝鲜之间称为“策”,有的地方称为“壮”。郭璞注说,如今淮南也把“壮”叫作“伤”,就是这个意思。阳大阴小,所以“大”指六四。九居六四是失位,六五阴爻乘凌它;阴气有贼害之性,又卦体为兑,兑为毁折,所以名为《大壮》。《太玄》以“夷”相准,夷也是伤害。六四应当升居九五,与九五交换位置后,各自得正,所以说“利贞”。初九:壮盛而止,出征凶,有诚信。注说:初爻表示止,应在六四。震为足,也表示止和出征。初九与六四同为阳爻,形成敌应,所以说“壮于止,征凶”。六四上升至九五形成坎,已经与六四相应,所以说“有孚”。九二:守正吉。注说:变动后得到正位,所以守正而吉。九三:小人使用强壮,君子使用网,守正有危险。注说:应在上六。三阳爻表示君子,“小人”指上六。九二变为九三,卦体为离;离表示网。上六乘在九五之上,所以使用强壮。九三据有九二,所以使用网。卦体为乾,有夕惕之象,所以守正有危险。“羝羊触藩,羸其角”。注说:兑为羊。这是阳气增长的卦,所以说羝羊。“藩”指六四。“羸”读作“累”。九三想触碰六四而应上六,所以角被缠住;“角”指上六。九四:守正吉,悔恨消失;藩篱破裂,角不被缠住;强壮地撞在大车的车轴上。注说:六四失位,所以有悔;变到九五而得中,所以守正吉而悔亡。卦体有《夬》的象,所以说藩篱决裂。震居六四,上升到九五,震体毁坏,所以藩篱破裂而不再被缠住。“腹”读作“輹”。坤为大车,也为车輹。六四之五使坤体折损,所以说撞在大车的车輹上。六五:在交易之地丧失羊,没有悔恨。注说:六四动而成《泰》,坤表示丧失。乾表示平易;六四上升到九五,兑重新归属于乾,所以说在交易之地丧失羊。变动后各得其正,又居中和之位。所以没有悔恨。上六:羝羊触藩,不能退,不能进,没有任何利益;处境艰难则吉。注说:应在九三,所以说羝羊触藩。“遂”是前进。变为巽,巽表示进退,所以不能退也不能进。六五动而上六乘在阳刚之上,所以没有利益。坎表示艰难。藩篱既已破裂而难以解脱,但上六得位又应九三,所以处于艰难之中反而吉。疏说:初爻表示直到有诚信。○爻例说,初爻表示止。应在六四。六四卦体为震,震表示足和行走,所以震既表示止,也表示出征。初九与六四都是阳爻,形成敌应而无所亲与,所以说“壮于止,征凶”。六四之五形成坎,坎表示诚信。初九正应六四,所以说“有孚”。这是兼取虞氏之义。○变动后得到正位,所以守正而吉。○这是虞氏的解释。○三阳表示君子,所以守正有危险。○这是虞氏的解释。九三正应上六。三阳爻表示君子,即乾卦的九三。把上六称为小人,是因为上六得位,本来不能直接称为小人;但《大壮》是阳气增长之卦,阳气增长到九五时卦体为《夬》,《夬》的上六表示小人。所以《杂卦传》说:“夬,是决断;刚爻决断柔爻。君子之道增长,小人之道消退。”因此上六是小人。九二变为九三,卦体为离。包牺氏结绳制作网罟,大概就是取法于离,所以离表示网。九五已经得正,上六逆乘阳爻,所以使用强壮。九三得位而据有九二,所以使用网。九三多凶,又卦体为乾;九三有夕惕、危险之象,所以说守正有危险。○兑表示羊,指上六。○九三的卦体为兑。阳气增长到九五,上六也具有兑体。兑为羊,所以九三、六五、上六都有羊的象。《说文解字》说:“羝,是公羊。”这是阳气增长的卦,所以称羝羊。马氏说,藩是篱笆。六四卦体为震,震表示萑苇,也表示竹木,所以表示藩篱。“羸”读作“累”,这是依据郑氏、虞氏的读法。马氏说它是大绳。六四之五,上爻变动后卦体为巽,巽表示绳,所以表示缠累。六四是藩篱,九三想触碰六四而应上六,所以角被缠住。爻例中上爻表示角。这是兼取荀氏之义;荀氏只是把角指为九五,这一点不同。○失位而变,直到车輹。○这是虞氏的解释。六四失位,本来应当有悔。变到九五后得正、得中,所以守正吉而悔亡。初爻至五爻的卦体为《夬》;夬就是决断,所以说藩篱决裂。六四的震体变至九五,震体毁坏,所以藩篱破裂而不再缠住。古书中“腹”就是“輹”;“复”字有时只写作“复”,而本经“輹”字又有写作“腹”的,所以说“腹”读作“輹”。九五本来属于坤,坤表示大车,也表示车輹。六四之五形成坎,坎使坤体折损,所以说撞在大车的车輹上。○六四发动而成泰,所以没有悔恨。○这是虞氏的解释。六四失位,发动后形成《泰》,外卦为坤。坤在乙处表示丧失,所以表示丧失。乾以平易而明,所以乾表示平易。郑氏说,“易”是平易。六四上升到九五,卦体为坎;坎的九五属于乾,所以兑重新归属于乾,于是说“在交易之地丧失羊”。六四、九五交换位置,变动后各自得正;六五居中而应和,所以没有悔恨。○应在九三,所以处于艰难则吉。○这是虞氏的解释。

上应在三而隔于四。四为藩。故羝羊触藩。遂有进往之义。故云进也。五已正。上变体巽。震巽特变。故云变也。巽为进退。说卦文。应三隔四。故不能退进。穷于上。故不能遂。羸其角之象也。乾为利。五动正位。上乘五刚。故无攸利。五正上体坎为艰。藩决难解。乾凿度文。四之五故藩决难解。不变之巽。得位应三。故艰则吉也。▯乾宫游魂卦消息二月康侯用锡马蕃庶昼日三接。注。观四之五。。进也。康读如康周公之康。广也。坤为广。四为诸侯。观四宾王。四五失位。五之正。以四锡初。初动体屯。震为诸侯。故康侯。坎为马。坤为用。故用锡马。艮为多。坤为众。故蕃庶。离日在上。故昼日。三阴在下。故三接矣。疏。卦自观来。从四阴二阳之例。观六四进居五。故曰进也。康读如祭统康周公之康。郑氏注礼引此为证。故读从之。又郑注康侯云。康。广也。谓襃广其车服之赐也。坤广生。故曰广。爻例四为诸侯。观之六四利用宾于王。故观四宾王。四之五而皆失位。五之正。以四锡初。谓初四易位也。初动体屯。谓初至五体屯也。屯下体震。震为侯。卦辞曰。利建侯。四为诸侯。以四锡初。初震亦为侯。康侯之象也。坎为马美脊。坤为用。故用锡马。锡读纳锡。锡贡之锡。侯享王之礼觐礼匹马卓上九马随之是其事也。蕃。多也。庶。众也。艮为多。坤为众。故蕃庶。杂卦曰。。昼也。离日在地上。故昼日。坤三阴在下。故三接。周礼大行人曰。上公之礼。庙中将币三享出入三问三劳。诸侯三享。再问再劳。诸子三享。壹问壹劳。是天子三接诸侯之礼也。此兼虞郑义。一说三接。王接诸侯之礼。觐礼延升。一也。觐毕致享升致命。二也。享毕王劳之升成拜。三也。初六如摧如贞吉罔孚裕无咎。注。进摧退也。初进居四。故如。四退居初。故摧如。动得位故贞吉。罔。无也。四坎称孚。坤弱为裕。五之正成巽。初受其命。故无咎也。六二如愁如贞吉。注。坎忧为愁。应在坎上。故愁如。五变应之。故贞吉。受兹介福于其王母。注。乾为介福。艮为手。坤为虚。故称受。谓五已正中。乾为王。坤为母。故受兹介福于其王母。六三众允悔亡。注。坤为众。土性信。故众允。三失正。与上易位。故悔亡。九四如硕鼠贞厉。注。四体坎艮。艮为硕鼠。在坎穴中。故如。硕鼠失位。故贞厉。六五悔亡矢得勿恤往吉无不利。注。失位悔也。动之正。故悔亡。矢。古誓字。信也。勿。无。恤。忧也。五变得正。坎象不见。故誓得勿恤。五正二受介福。故往吉无不利。上九其角维用伐邑厉吉无咎贞吝。注。上为角。坤为邑。动体豫。利行师。故维用伐邑。失位。故危。变之正。故厉吉无咎。动入冥豫。故贞吝。疏。进至咎也○进。彖传文。何妥曰。摧。退也。初四失位。初之四为进。故如。四之初为退。故摧如。二爻得位。故贞吉。罔。无。马义也。四体坎为孚。四之初。故罔孚。中互两坤。坤弱为裕。五之正成巽。巽为命。初受其命。故无咎。此兼虞义。○坎忧至贞吉○二正应五。故如。坎为加忧。说文曰。愁。忧也。五在坎上。二五敌应。故愁如。五失位。变之正。与二相应。故贞吉。此兼虞义。○乾为至王母○此虞九家义也。马氏云。介。大也。乾为大。为福。故为介福。艮为手。坤阴为虚。手虚能受。故称受。五已正。体乾为王。坤为母。二受五福。故受兹介福于其王母矣。○坤为至悔亡○此虞义也。释诂曰。允。信也。坤为众。为土。土性信。故众允以六居三为失正。与上易位。各得其正。故悔亡也。○四体至贞厉○四体坎互艮。艮为硕为鼠。故为硕鼠。诗硕鼠序曰。贪而畏人若大鼠。四本三公之位。以阳居阴而据坤田。有似硕鼠。坎窞为坎。四体坎。虞注说卦曰。鼠似狗而小。在坎穴中。晋九四是也。四失位不正而危。故贞厉也。○失位至不利○六居五为失位。宜有悔也。五之正。故悔亡。论语。夫子矢之。孔安国注云。矢。誓也。矢誓同物同音。故知矢为古誓字。誓以着信。故云信。五体坎为忧。变得正。坎象不见。故誓得勿恤。五已之正。二往应五受介福。故往吉无不利。乾为利也。此兼虞义。○上为至贞吝○爻例上为角。虞氏谓五已变之乾为首。位在首上。故称角。义亦通也。坤土为邑。上动体豫。豫彖曰。利建侯行师。行师侵伐。故维用伐邑也。动入冥豫。荀义也。豫上六曰。冥豫。故云。动入冥豫。两阴无应。故贞吝也。▯坎宫游魂卦消息九月明夷。注。临二之三而反晋也。夷。伤也。明入地中。故伤。利艰贞。注。谓三也。三得正体坎为艰。故利艰贞。疏。临二至故伤○此虞义也。

译上六应在九三,却被六四隔开;六四就是藩篱,所以说羝羊触藩。“遂”有前进、前往的意义,所以解释为进。九五已经得正,上六变为巽;震、巽是特别的变体,所以说“变”。巽表示进退,这是《说卦传》的文辞。上六应九三而被六四阻隔,所以不能退进;困穷在上,所以不能前进,这就是角被缠住的象。乾表示有利。六五发动而处于正位,上六乘在九五阳刚之上,所以没有利益。九五得正,上体为坎,坎表示艰难。藩篱破裂却难以解脱,这是《乾凿度》的文辞。六四之五,所以藩篱破裂而难以解脱;不变而成巽,上六得位又应九三,所以处于艰难之中则吉。▯乾宫游魂卦,消息卦在二月。《康侯》卦:康侯用来赏赐马匹,众多而繁盛,白天一日三次接见。注说:六四由《观》升到九五,是前进。康读音如“康周公”的“康”,是广大。坤表示广大。六四是诸侯。《观》六四有以宾客礼见王的意思,所以观之六四宾事于王。六四、九五都失位,九五变得正,以六四所代表的力量赏赐初九。初九发动后卦体为《屯》,震表示诸侯,所以称康侯。坎表示马,坤表示使用,所以说用来赏赐马。艮表示多,坤表示众,所以说繁多众盛。离表示在上的太阳,所以说白天。下有三个阴爻,所以说三次接见。疏说:此卦由《观》而来,依四阴二阳的例法。《观》六四前进而居九五,所以说前进。“康”读音如《祭统》“康周公”的“康”,郑氏注《礼》时引用此句为证,因此依此读法。郑氏又注“康侯”说,“康”是广大,指扩大车服赏赐。坤广大而生养,所以说广大。爻例以六四为诸侯。《观》六四说“利用宾于王”,所以说观之六四宾事于王。六四升至九五时二者都失位,九五变得正,以六四所代表的力量赏赐初九,就是初九与六四交换位置。初九至九五的卦体为《屯》,下体为震,震表示侯;卦辞说“利建侯”,六四为诸侯,以六四所代表的力量赏赐初九,初九属震也表示侯,所以有康侯之象。坎表示美脊之马,坤表示使用,所以说用来赏赐马。“锡”读作纳锡。“锡”是锡贡之锡,是诸侯向王进献的礼仪。《觐礼》所说一匹马在前、九匹马随后,就是这种事。“蕃”是多,“庶”是众。艮表示多,坤表示众,所以说繁多众盛。《杂卦传》说……白天。离表示太阳在地上,所以说白天。坤有三个阴爻在下,所以说三次接见。《周礼·大行人》说,上公之礼,在宗庙中将币三享,出入三问三劳;诸侯三享、再问再劳;诸子三享、一问一劳。这就是天子三次接见诸侯的礼仪。这一说兼取虞氏、郑氏之义。另一说认为“三接”是王接见诸侯的礼仪:《觐礼》中延请登堂,是第一次;觐见完毕进献享礼,登堂致命,是第二次;享礼完毕,王慰劳诸侯,登堂行成拜礼,是第三次。初六:前进又被摧退,守正吉;没有诚信而宽裕,没有灾祸。注说:前进就是摧退,初六前进而居六四,所以说“如”;六四退居初位,所以说“摧如”。发动后得到正位,所以守正吉。“罔”是无。六四属坎,表示诚信;坤柔弱,所以表示宽裕。九五变得正而成巽,初六接受它的命令,所以没有灾祸。六二:前进而忧愁,守正吉。注说:坎表示忧愁,应在坎之上,所以忧愁。九五变动后与之相应,所以守正吉。“在王母那里接受这大福”。注说:乾表示大福,艮表示手,坤表示空虚,所以称为接受,即手空虚才能接受。九五已经得正、得中;乾表示王,坤表示母,所以是在王母那里接受这大福。六三:众人信服,悔恨消失。注说:坤表示众,土的性质是诚信,所以说众人信服。六三失正,与上九交换位置,所以悔亡。九四:像大老鼠一样,守正有危险。注说:九四卦体为坎、艮;艮表示大老鼠。它在坎穴中,所以说像大老鼠。大老鼠失位,所以守正有危险。六五:悔恨消失;发誓取得,不必忧虑;前往吉,无所不利。注说:“矢”是古代“誓”字,表示信。“勿”是无,“恤”是忧。六五变得正,坎的象不再显现,所以说发誓取得而不必忧虑。六五得正,六二接受大福,所以前往吉而无所不利。上九:它的角,只可用来讨伐邑国,虽有危险而终吉、无灾祸,但守正可惜。注说:上爻表示角。坤表示邑国。发动后卦体为豫,《豫》有利于出兵,所以只可用来讨伐邑国。上九失位,所以有危险;变得正,所以虽有危险而吉、无灾祸。发动后进入昏暗的《豫》,所以守正可惜。疏说:前进直到灾祸。○前进。这是《彖传》的文辞。何妥说:“摧”是退。初六、六四都失位,初六到六四是前进,所以说“如”;六四到初六是退,所以说“摧如”。二爻得到正位,所以守正吉。“罔”是无,这是马氏的解释。四爻卦体为坎,坎表示诚信;六四退到初位,所以没有诚信。中间互体为两个坤,坤柔弱,所以表示宽裕。九五变得正而成巽,巽表示命令;初六接受其命令,所以无灾。这是兼取虞氏之义。○坎表示忧愁,所以守正吉。○六二正应九五。所以说前进。坎表示加重的忧愁。《说文解字》说,愁就是忧。九五在坎之上,六二、九五形成敌应,所以忧愁。九五失位,变得正而与六二相应,所以守正吉。这是兼取虞氏之义。○乾表示大福,所以在王母那里接受。○这是虞氏及《九家易》的解释。马氏说,“介”是大。乾表示大,也表示福,所以表示大福。艮表示手,坤阴表示空虚。手空虚就能接受,所以称为接受。九五已经得正,卦体为乾,乾表示王;坤表示母。六二接受九五的大福,所以是在王母那里接受这大福。○坤表示众和土,所以众人信服,悔恨消失。○这是虞氏的解释。《释诂》说,“允”是信。坤表示众,也表示土;土的性质是信,所以说众人信服。六三以阴居三而失正,与上九交换位置后各得其正,所以悔亡。○四爻卦体为坎而互体为艮,所以守正有危险。○四爻卦体为坎,互体为艮。艮表示大,也表示鼠,所以是大老鼠。《诗经·硕鼠序》说,贪婪而又怕人,像大老鼠。四爻本是三公之位,却以阳爻居阴位而据有坤土,类似大老鼠。坎窞是坎穴;四爻卦体为坎。虞氏注《说卦传》说,鼠像狗而小,处在坎穴中,《晋》九四就是这种象。四爻失位而不正,所以有危险。○六五失位,所以悔恨;变得正后无所忧虑,前往无所不利。○六爻居五,是失位。本来应当有悔。六五变得正,所以悔亡。《论语》说“夫子矢之”,孔安国注说,“矢”是发誓。矢、誓是同一个字、同一个音,所以知道“矢”是古代的“誓”字。发誓是为了表明诚信,所以解释为信。五爻卦体为坎,坎表示忧;变得正后,坎象不再显现,所以说发誓取得而不必忧虑。六五已经得正,六二前往应六五并接受大福,所以前往吉而无所不利。乾表示有利。这是兼取虞氏之义。○上爻表示角,所以守正可惜。○爻例中上爻表示角。虞氏说,六五已经变成乾,乾表示头;上爻位于头之上,所以称为角,这个解释也通。坤土表示邑国。上爻发动后卦体为豫,《豫》卦《彖传》说利于建侯、行师;行师就是侵伐,所以说只可用来讨伐邑国。发动后进入昏暗的《豫》,这是荀氏的解释。《豫》上六说“冥豫”,所以这样说。两个阴爻没有应,所以守正可惜。▯坎宫游魂卦,消息卦在九月。《明夷》卦。注说:六二由《临》变到九三,又反转为《晋》。《夷》是伤害。光明进入地下,所以表示受伤。“利艰贞”说的是九三。九三得正,卦体为坎,坎表示艰难,所以利于在艰难中守正。疏说:六二由《临》变到九三,所以说伤害。○这是虞氏的解释。

卦自临来。亦从四阴二阳之例。临九二之三而反晋者。易例有卦之反。爻之反。卦之反。反卦也。艮反震。兑反巽。明夷反晋之类是也。爻之反。旁通也。比大有之类是也。否泰则旁通而兼反卦者也。此不用旁通而用反卦者。以上六初登于天为晋时。后入于地为明夷时。故用反卦。与否泰反其类为一例也。夷。伤也。序卦文。离灭坤下。六五失则九三升。五不可疾正。故明伤也。○谓三至艰贞○彖传谓文王箕子以正人蒙难。故利。艰贞谓三。三阳得正为君子而在坎狱中。坎为艰。文王蒙难而得身全。箕子内难而正其志。利艰贞之义也。此兼虞义。虞唯指五为异也。初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食。注。离为飞鸟。故曰于飞。为坤所抑。故垂其翼。阳为君子。三者。阳德成也。震为行。离为日。晋初动体噬嗑食明夷反晋。故曰君子于行三日不食。有攸往主人有言。注。应在四。故有攸往。四体震为主人为言。故主人有言。六二明夷睇于左股用抍马壮吉。注。旁视为睇。离为目。阳称左。谓九三也。三在辰得巽气为股。二承三故睇于左股。震为马。二正应五。三与五同功。二以中和应天合众。欲升三以壮于五。故曰用抍马壮吉。九三明夷于南守得其大首不可疾贞。注。守。猎也。离南方卦。故曰南守。三上猎五。乾为大首。故得其大首。自暗复明。当以渐次。不可卒正。故曰不可疾贞。六四入于左腹获明夷之心于出门庭。注。左谓三。坤为腹。四欲上三居五。故入于左腹。三获五体坎为心。故获明夷之心。震为出晋。艮为门庭。故于出门庭。言三当出门庭升五君位。六五其子之明夷利贞。注。其读为亥。坤终于亥。乾出于子。故其子之明夷。三升五得正。故利贞。马君俗儒读为箕子。涉彖传而讹耳。上六不明晦初登于天后入于地。注。应在三。离灭坤下。故不明晦。晋时在上丽乾。故登于天。今反在下。故后入于地。疏。离为至不食○此荀虞义也。说卦曰。离为雉。郭璞洞林曰。离为朱雀。故为飞鸟。明入地中。为坤所抑。故垂其翼。昭五年春秋传曰。日之谦当鸟。飞不翔。垂不峻。翼不广。初体离而在坤下。故有是象也。泰彖传曰。君子道长。君子谓三阳。春秋传曰。象日之动。故曰君子于行。是知阳为君子。阳成于三。故云三者阳德成也。晋初动体噬嗑。杂卦曰。噬嗑。食也。明夷反晋。故不食。荀氏谓。不食者。不得食君禄也。阳未居五。阴暗在上。初有明德。耻食其禄。故曰君子于行。三日不食。是其义也。○应在至有言○初正应四。自内曰往。故有攸往。震主器。故为主人。四互震而在坤体。躁人之辞多。故主人有言也。○旁视至壮吉○此郑九家义也。夏小正曰。来降燕乃睇。传曰。睇者。眄也。说文曰。眄。衺视也。秦语。故郑注内则亦曰。睇。倾视也。离为目。故为睇。管子宙合曰。君立于左。臣立于右。此君臣之分。是左阳右阴。故阳称左。周书武顺曰。天道尚左。九三阳爻。故为左也。爻辰三在辰。孝经援神契曰。清明后十五日斗指辰为谷雨。后十五日斗指巽为立夏。是辰近巽。巽为股。故云得巽气为股。三为左股。二承三。故睇于左股。三体震为马。三升五。二正应之。故云二正应五。三与五同功。下繋文。三五同功。故得升五。若然临泰诸卦二升五以其应也。大壮四升五以阳息之卦也。义各有取。皆以五虚无君而得升也。二执中含和。上应九五以合众爻。故云二以中和应天合众。拯之言升。三升五则二得其应。故欲升三以壮于五而曰用抍马壮。五变之正。故吉也。坎折坤体。故曰壮。○守猎至疾贞○九家曰。岁终田猎名曰守。故曰守猎也。离。南方卦。说卦文。三体离。离。南方之卦。故曰南守。三阳五阴。五虚无君。阴为阳得。故三上猎五。九五为乾。乾阳为大为首。三上猎五。故得其大首。明夷之世用晦而明当以渐次。不可卒正。言不可卒正五位。故曰不可疾贞。此兼九家义也。○左谓至君位○二爻辞左股谓三。

译此卦由《临》而来,也依四阴二阳的例法。临之九二变为九三而反成《晋》,是因为《易》的例法有卦的反转和爻的反转。卦的反转,是反卦;如艮反为震、兑反为巽,《明夷》反为《晋》等。爻的反转,就是旁通;如《比》与《大有》等。《否》《泰》既旁通,又兼有反卦。这一卦不用旁通而用反卦,是因为上六在《晋》时初次登上天空,后来进入地下,正是《明夷》之时,所以采用反卦,与《否》《泰》反其类别相同。夷是伤害,这是《序卦传》的文辞。离火熄灭而在坤下,六五失位,于是九三上升;六五不能骤然变正,所以光明受到伤害。○所说的是九三,所以利于在艰难中守正。○《彖传》说,文王、箕子以守正之人而遭受灾难。所以说有利。“艰贞”指九三。九三阳爻得正,是君子,却处在坎险之中;坎表示艰难。文王遭难而保全自身,箕子遭受内难而守正其志,这就是“利艰贞”的意义。这是兼取虞氏之义;虞氏只是把九五作为不同解释。初九:光明受伤而飞行,垂下翅膀;君子出行,三日不进食。有所前往,主人有话说。注说:离表示飞鸟,所以说飞行。被坤所压抑,所以垂下翅膀。阳表示君子。“三”表示阳德形成。震表示行走,离表示太阳。《晋》初爻发动后卦体为《噬嗑》,噬嗑表示进食;《明夷》反为《晋》,所以说君子出行,三日不进食。有所前往,是因为应在六四。六四卦体为震,震表示主人,也表示言语,所以说主人有话。六二:光明受伤,斜视左股;用来拯救马匹,强健而吉。注说:旁视叫作睇。离表示眼睛,阳称左,所指是九三。九三在辰,得到巽气而表示股;六二承接九三,所以说斜视左股。震表示马。六二正应六五,九三与六五同功;六二以中和应天而会合众爻,想使九三上升以强助六五,所以说用来拯救马匹,强健而吉。九三:光明受伤,在南方狩猎而守持,捕获大首,不可急于守正。注说:“守”是狩猎。离是南方之卦,所以说南方狩猎。九三向上猎取六五,乾表示大首,所以捕获大首。从黑暗恢复光明,应当逐渐进行,不可仓促恢复正位,所以说不可急于守正。六四:进入左腹,获得《明夷》的心,在出门庭时。注说:“左”指九三。坤表示腹。六四想使九三上居六五,所以说进入左腹。九三获得六五,卦体为坎,坎表示心,所以说获得《明夷》的心。震表示出,《晋》卦由此而出;艮表示门庭,所以说在出门庭。意思是九三应当走出门庭,升居六五的君位。六五:它的子时的《明夷》,利于守正。注说:“其”读作“亥”。坤在亥终结,乾在子开始,所以说“其子之明夷”。九三升至九五而得正,所以利于守正。马融这位世俗儒者把它读作“箕子”,是由于涉猎《彖传》而产生的讹误。上六:不明而昏暗,起初登上天空,后来进入地下。注说:应在九三。离火熄灭而在坤下,所以不明而昏暗。《晋》之时上爻附丽于乾,所以登上天空;如今反在下,所以后来进入地下。疏说:离表示飞鸟,直到不进食。○这是荀氏、虞氏的解释。《说卦传》说,离表示雉。郭璞《洞林》说,离表示朱雀,所以表示飞鸟。光明进入地下,被坤所压抑,所以垂下翅膀。《春秋左氏传》昭公五年说,太阳谦抑时像鸟,飞而不翔,垂而不高,翅膀不张广。初爻卦体为离而在坤下,所以有这种象。《泰》卦《彖传》说君子之道增长;君子指三阳。《春秋左氏传》说,这是太阳运行的象,所以说君子出行。由此可知阳表示君子。阳德在三爻形成,所以说“三表示阳德形成”。《晋》初爻发动后卦体为《噬嗑》。《杂卦传》说噬嗑就是进食;《明夷》反为《晋》,所以说不进食。荀氏说,不进食,是不能享用君禄。阳爻尚未居五,阴暗在上;初爻有光明之德,以食君禄为耻,所以说君子出行,三日不进食,这就是它的意义。○应在六四,所以主人有话。○初九正应六四。从内部向外称为往,所以说有所前往。震主管器物,所以表示主人。六四互体为震而处在坤体中,性情躁急之人的言辞很多,所以说主人有话。○旁视就是斜视,所以强健而吉。○这是郑氏《九家易》的解释。《夏小正》说,燕子来到并降落时就斜视。传文说,睇就是眄。《说文解字》说,眄是斜着看,这是秦地的说法。所以郑氏注《内则》也说,睇是侧斜着看。离表示眼睛,所以表示睇。《管子·宙合》说,君立于左,臣立于右,这是君臣的区分;因此左属阳、右属阴,所以阳称左。《周书·武顺》说,天道崇尚左。九三是阳爻,所以表示左。按爻辰,九三在辰。《孝经援神契》说,清明后十五日斗指辰,为谷雨;再过十五日斗指巽,为立夏。辰接近巽,巽表示股,所以说得到巽气而表示股。九三是左股,六二承接九三,所以斜视左股。九三卦体为震,表示马。九三上升至九五,六二正应它,所以说六二正应九五。九三与九五同功,这是《系辞下传》的文辞,所以能够升居九五。若如此,《临》《泰》等卦九二升五,是因为有应;《大壮》六四升五,是因为阳气增长之卦。各卦取义不同,但都是因为五位空虚、没有君主而得以上升。六二执守中和,上应九五以会合众爻,所以说六二以中和应天、会合众爻。“拯”是上升的意思。九三升五,六二就得到应爻,所以想使九三上升来增强九五,因而说用来拯救马匹,强健而吉。九五变得正。所以吉。坎使坤体折损,所以说强健。○守是狩猎,所以不可急于守正。○《九家易》说。年终的田猎称为守,所以说守就是狩猎。离是南方之卦,这是《说卦传》的文辞。九三卦体为离,离是南方之卦,所以说南方狩猎。三阳五阴,五位空虚而无君,阴爻被阳爻所得,所以九三向上猎取九五。九五属于乾,乾阳表示大,也表示首。九三向上猎取九五,所以获得大首。《明夷》之世应当在昏暗中保存光明,必须逐渐进行,不可仓促复正,是说不可仓促使九五恢复正位,所以说不可急于守正。这是兼取《九家易》的解释。○左指九三,所以升至君位。○六二爻辞中的左股,指九三。

故知此左亦谓三。坤为腹。说卦文。荀氏谓四得位。比三处于顺首欲上。三居五。五体坤。为腹。故入于左腹。三南守获五体坎。坎为心。故获明夷之心。说卦曰。帝出乎震。故震为出。又曰。艮为门阙。庄二十五年春秋传曰。庭实旅百。杜预注云。艮为门庭是也。三居五出在应门之内。立于门内之中庭南面。故云于出门庭。升五君位也。此兼荀氏及九家义。其读至讹耳。蜀才从古文作其子。今从之。其。古音亥。故读为亥。亦作箕。刘向曰。今易萁子作荄兹。荀爽据以为说。盖读萁子为荄兹。古文作萁子。其与亥。子与兹。字异而音义同。淮南子曰。爨萁燧火。高诱注云。箕音该备之该。该荄同物。故三统历曰。该阂于亥。孳萌于子是也。五本坤也。坤终于亥。乾出于子。用晦而明。明不可息。故曰其子之明夷。明夷反晋。晋。昼也。明夷。晦也。以十二辰言之。七日来复则当子。以十日言之。自暗复明则当旦。故昭五年春秋传卜楚丘论此卦以为明夷当旦。亦此义也。五失位。三之五得正。故利贞。马融俗儒不识七十子传易之大义。以彖传有箕子之文。遂以箕子当五。寻五为天位。箕子臣也。而当君位。乖于易例。逆孰大焉。谬说流传。兆于西汉。西汉博士施雠读其为箕。时有孟喜之高弟蜀人赵宾述孟氏之学。斥言其谬。以为箕子明夷阴阳气无箕子。其子者。万物方荄兹也。宾据古义以难诸儒。诸儒皆屈。于是施雠梁丘贺咸共嫉之。雠贺与喜同事田王孙而贺先贵。又传子临。从雠问荐。雠为博士。喜未贵而学独高。施梁丘皆不及喜。所传卦气及易家候阴阳灾异书皆传自王孙。以授梁人焦延寿者。而梁丘恶之。谓无此事。引雠为证。且以此语闻于上。于是宣帝以喜为改师法。不用为博士。中梁丘之谮也。雠贺嫉喜而并及宾。班固不通易。其作喜传亦用雠贺之单词。皆非实録。刘向别録犹循孟学。故马融俗说。荀爽独知其非。复宾古义。读其子为荄兹。而晋人邹湛以为漫衍无经。致讥荀氏。但魏晋已后。经师道丧。王肃诋郑氏而禘郊之义乖。袁准毁蔡服而明堂之制亡。邹湛讥荀谞而周易之学晦。郢书燕说。一倡百和。何尤乎后世之纷纭矣。○应在至于地○此虞义也。三体离。上正应三。故云应在三。坤灭藏于癸。坤上离下。故离灭坤下。坤冥为晦。故不明而晦也。日月丽乎天。晋时在上丽乾。故登于天。明夷反晋。故反在下。后入于地也。▯巽宫二世卦消息五月家人利女贞。注。四之初。女谓离巽。二四得正。故利女贞。疏。此虞义也。卦自来。九四之初。二称家。离二正。内应在乾。乾为人。故名家人。马氏谓木生火。火以木为家。故曰家人。义亦通也。离中女。巽长女。故女谓离。巽二体离。四体巽。二四得正。故利女贞。马氏云。家人以女为奥主。长女中女各得其正。故特曰利女贞矣。初九闲有家悔亡。注。闲。阑也。防也。阴消至二。艮子弑父。四来闲初。故闲有家悔亡。六二无攸遂在中馈贞吉。注。遂读如大夫无遂事之遂。妇道无成。故无攸遂。馈。馈祭也。二在下中。故在中馈。正应五。故贞吉。九三家人熇熇悔厉吉妇子喜喜终吝。注。熇熇。盛烈也。乾盛故熇熇。三多凶。故悔。厉得位。故吉。喜喜。喜笑也。巽为妇。动体艮子。家人毁坏。故妇子喜喜终吝。六四富家大吉。注。三动坤为富。四得位应初。顺五乘三。比据三阳。故富家大吉。九五王假有家勿恤吉。注。乾为王。假。大也。三变受上。五体坎。坎为恤。五得尊位。据四应二。以天下为家。故王假有家。天下正之。故勿恤吉。上九有孚威如终吉。注。坎为孚。故有孚。乾为威。自上之坤。故威如。易而得位。故终吉。疏。闲阑至悔亡○闲。阑也。防也。此马义也。卦自来。阴消二体艮。故艮子弑父。四来闲初。弑逆不行。故闲有家悔亡也。案。虞注讼彖曰。三之二。将成否。则子弑父。臣弑君。三来之二得中。弑不得行。故中吉。义与此同也。○遂读至贞吉○大夫无遂事读从桓八年公羊传文。彼文云。遂者何。生事也。何休注云。生犹造也。专事之辞。夫子制义。妇道无成。故无攸遂。古文论语曰。咏而馈。旧注云。咏。歌。馈。祭也。周礼笾人有馈食。仪礼有特牲少牢馈食之礼。皆谓荐孰。故云馈。馈祭也。二居下中而有妇道。昏礼云。昏者。将合二姓之好。上以事宗庙。是馈祭为妇职。二居下体之中。故在中馈。执中含和。正应九五。故贞吉也。○熇熇至终吝○犍为舍人注尔雅曰。

译所以知道这里的“左”也指九三。坤表示腹,这是《说卦传》的文辞。荀氏说,六四得位,与处在顺位之首的九三相邻,想使九三上升;九三居五,五体为坤,坤表示腹,所以说进入左腹。九三在南方狩猎,获得六五,六五卦体为坎,坎表示心,所以获得《明夷》的心。《说卦传》说,帝从震而出,所以震表示出。又说艮表示门阙。《春秋左氏传》庄公二十五年说,庭中陈列百种贡物;杜预注说,艮表示门庭。九三居五,出而位于应门之内,站在门内中庭,面向南方,所以说出门庭,即升居五位的君位。这是兼取荀氏和《九家易》的解释。“其”读作“亥”,直到讹误。蜀才依古文作“其子”,如今从此。其,古音为亥,所以读作亥,也有作“箕”的。刘向说,今本《易》作“萁子”,读作“荄兹”。荀爽据此解释,大概是把“萁子”读作“荄兹”。古文作“萁子”;其与亥、子与兹,字形不同而音义相同。《淮南子》说“爨萁燧火”,高诱注说,箕音同“该备”的“该”;该与荄是同一个字。所以《三统历》说,万物在亥闭塞,在子滋生萌发。九五本来属于坤,坤在亥终结;乾在子开始。以昏暗保存光明,光明不可熄灭,所以说“其子之明夷”。《明夷》反为《晋》。《晋》是白昼,《明夷》是昏暗。按十二辰说,七日来复应当在子;按十日说,从黑暗恢复光明应当在旦,所以昭公五年《春秋左氏传》中卜楚丘解释此卦,认为《明夷》应当在旦,也就是这个意思。五爻失位,九三升到九五而得正,所以利于守正。马融这位世俗儒者不了解七十子传《易》的大义,因为《彖传》中有“箕子”的文字,便把箕子当作六五。但六五是天位,箕子是臣,却占据君位,这违背《易》的例法,没有比这更大的错误了。谬说流传,始于西汉。西汉博士施雠把“其”读作“箕”。当时孟喜的高弟、蜀人赵宾阐述孟氏之学,指出这种读法错误,认为《明夷》是阴阳气的运行,并没有箕子;“其子”是万物正在萌芽。赵宾根据古义责难诸儒,诸儒都屈服了。于是施雠、梁丘贺都共同嫉恨赵宾。施雠、梁丘贺与孟喜共同师事田王孙,而梁丘贺先显贵,又传授给儿子梁丘临。赵宾从施雠求问并被推荐,施雠成为博士,孟喜尚未显贵但学问独高。施雠、梁丘贺都比不上孟喜。所传卦气以及易家关于阴阳灾异的书,都由田王孙传授给梁人焦延寿,而梁丘贺厌恶这些学说,说没有此事,并引施雠作为证据,还把这话上报给皇帝。于是宣帝认为孟喜改变了师法,不任用他为博士,这是中了梁丘贺的谗言。施雠、梁丘贺嫉妒孟喜,也连带嫉妒赵宾。班固不通《易》,他写《孟喜传》也只采用施雠、梁丘贺的一面之词,都不是实际记录。刘向《别录》仍沿用孟氏之学。所以马融的世俗说法,只有荀爽知道它错误,重新恢复赵宾的古义,把“其子”读作“荄兹”。晋人邹湛却认为这是漫无经据的说法,讥讽荀氏。然而魏晋以后,经学师道丧失:王肃诋毁郑氏,使禘祭、郊祭的义理乖乱;袁准毁谤蔡氏、服氏,使明堂制度亡失;邹湛讥讽荀氏,使《周易》之学昏暗。郢书燕说,一人倡导,百人附和,后世的纷纭又有什么值得奇怪的呢?○应在九三,所以后来进入地下。○这是虞氏的解释。九三卦体为离,上六正应九三,所以说应在九三。坤在癸处灭藏,坤在上而离在下,所以说离灭坤下。坤的昏冥表示晦暗,所以不明而昏暗。日月附丽于天;《晋》之时上爻附丽于乾,所以登上天空。《明夷》反为《晋》,因此反而在下,后来进入地下。▯巽宫二世卦,消息卦在五月。《家人》卦:利于女子守正。注说:九四之初。女子指离和巽。六二、六四都得正,所以利于女子守正。疏说:这是虞氏的解释。卦由……而来,九四来到初位。二爻称家,离之六二得正,内应在乾;乾表示人,所以称为《家人》。马氏说,木生火,火以木为家,所以称《家人》,这个解释也通。离为中女,巽为长女,所以女子指离、巽。二爻卦体为离,四爻卦体为巽;六二、六四都得正,所以利于女子守正。马氏说,《家人》以女子为家中的主事者,长女、中女各自得正,所以特别说“利女贞”。初九:防范家中之事,悔恨消失。注说:“闲”是门栏,也是防备。阴气消退至六二,艮表示儿子弑父;六四来到初位加以防范,所以防范家中之事而悔亡。六二:没有什么可以成就,处在中位办理馈祭,守正吉。注说:“遂”读作“大夫无遂事”的“遂”。妇女之道不自行成事,所以没有什么可成就。“馈”是馈祭。六二处在下卦中央,所以说处在中位办理馈祭。正应九五,所以守正吉。九三:家中炽盛,悔恨而有危险,但吉;妇女和孩子嬉笑,最终可惜。注说:“熇熇”是盛大猛烈。乾盛大,所以熇熇。九三多凶,所以有悔;得位,所以吉。“喜喜”是喜笑。巽表示妇女,发动后卦体为艮,艮表示儿子。家人之道被毁坏,所以妇女和孩子嬉笑,最终可惜。六四:使家富裕,大吉。注说:九三发动,坤表示富。六四得位而应初九,顺承九五、乘在九三之上,亲近并据有三个阳爻,所以家富而大吉。九五:王来到家中,治理家国,不必忧虑,吉。注说:乾表示王。“假”是大。九三变动而承受上九,九五卦体为坎,坎表示忧虑。九五得尊位,据有六四而应六二,把天下作为自己的家,所以王大治其家。天下归于正,所以不必忧虑而吉。上九:有诚信,威严如常,最终吉。注说:坎表示诚信,所以有诚信。乾表示威严。上九从上位进入坤,所以威严如常。变动而得位,所以最终吉。疏说:闲是门栏,直到悔亡。○闲。是门栏,也是防备。这是马氏的解释。卦由……而来,阴气消退至二,卦体为艮,所以艮表示儿子弑父。六四来到初位加以防范,弑逆之事不能实行,所以说防范家中之事而悔亡。考察虞氏注《讼》卦《彖传》说,九三变至六二,将形成《否》,于是有子弑父、臣弑君;九三来到六二而得中,弑逆不能实行,所以中正而吉。其义与此相同。○“遂”读作“大夫无遂事”的“遂”,所以守正吉。○“大夫无遂事”依《春秋公羊传》桓公八年的文字来读。那段文字说:“遂是什么意思?是擅自创制、专断办事。”何休注说,“生”仍是造作,是专擅办事的说法。孔子制定礼义,妇道不自行成事,所以说没有什么可以成就。古文《论语》说“咏而馈”,旧注说,咏是歌唱,馈是祭祀。《周礼》有笾人负责馈食,《仪礼》有特牲、少牢馈食之礼,都是指进献熟食,所以说馈是祭祀。六二居下卦中央而具有妇道。婚礼说,婚姻是将合二姓之好,上以奉事宗庙;因此馈祭是妇女的职责。六二处于下体之中,所以说处在中位办理馈祭。守中含和,正应九五,所以守正吉。○“熇熇”是盛大猛烈,所以最终可惜。○犍为舍人注《尔雅》说。

熇熇。盛烈也。乾道威严。故熇熇。三处多凶之地而过于严。故悔厉。以其得位。故吉。喜喜。喜笑。郑义也。喜读为嬉。巽为妇。动体艮为子。故妇子喜喜。此虞义也。动失位。家人毁坏。故终吝。上之三则终吉也。易例爻得位者不言变。今三动受上者。彖传曰。正家而天下定。谓既济也。此卦五爻得位。所较上爻耳。三动受上成既济。则六爻皆正。所谓正家而天下定也。故虞注渐上九曰。三变受成既济。与家人彖同义。又云三已得位。又变受上权也。桓十一年公羊传曰。权者。反于经然后有善者也。三得位而动反于经也。动受上而成既济。所谓反于经然后有善者也。是易之变例矣。○三动至大吉○三动体坤。坤为富者。礼运曰。天生时而地生财。诰志曰。地作富。坤为地。故富也。六以阴居四。故得位。应在初。上承五而在三上。故云应初。顺五乘三。初三五皆阳。故比据三阳。阳称大称吉。故大吉也。此兼虞义。○乾为至恤吉○此虞陆义也。乾为王。谓乾也。假大也。释诂文。诗商颂那曰。汤孙奏假。毛传云。假。大是也。三变受上则五体坎。坎为加忧。马氏云。恤。忧也。故坎忧为恤。五为天子。故得尊位。据四应二。羣阴顺从。王者以天下为家。故王大有家。正家而天下定。故无所忧而吉也。○坎为至终吉○此虞义也。虞氏谓三已变。与上易位成坎。坎信为孚。故有孚。乾为君。君德威严。故威如。自上之坤。三上易位而皆得正。故终吉也。▯艮宫四世卦消息十二月睽小事吉。注。大壮上之三。在繋盖取无妄二之五也。小谓五。阴称小。得中应刚。故小事吉。疏。此虞义也。卦自大壮来。上六之三。此从四阳二阴之例也。云在繋盖取者。繋。繋词也。盖取谓十三盖取也。繋下曰。弦木为弧。剡木为矢。弧矢之利以威天下。盖取诸睽。虞彼注云。无妄五之二也。彖传谓柔进上行。故据繋辞盖取以明之。六五阴爻。故小谓五。阳大阴小。故阴称小。五得中而应乾五之伏。阳得中应刚。故小事吉。初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎。注。无应悔也。四动得位。故悔亡。应在坎。坎为马。四失位之正入坤。坤为丧。坎象不见。故丧马。震为逐。艮为止。故勿逐。坤为自。二至五体复象二动震马来。故勿逐自复也。离为见。恶人谓四。动入坤。初四复正。故见恶人无咎也。九二遇主于巷无咎。注。二动体震。震为主。艮为宫。为径路。宫中有径路。故称巷。二动五变应之。故遇主于巷。变得正。故无咎。六三见舆曳其牛。注。离为见。坎为与。为曳。故见舆曳。四动坤为牛。牛角一俯一卬曰。离上而坎下。故其牛也。其人天且劓无初有终。注。其人谓四恶人也。黔额为天。割鼻为劓。无妄乾为天。震二之乾五。以阴墨其天。乾五之震二毁艮。割其鼻也。兑为刑人。故其人天且劓。失位动得正。故无初有终。九四睽孤遇元夫交孚厉无咎。注。孤。顾也。在两阴间。睽五顾三。故曰睽孤。震为元。夫谓二。已变动而应震。故遇元夫也。震为交。坎为孚。动得正。故交孚厉无咎。六五悔亡厥宗噬肤往何咎。注。失位悔也。变之正。故悔亡。乾为宗。二动体噬嗑。故曰噬。四变时。艮为肤。故厥宗噬肤。言与二合也。二往应之。故往何咎。上九睽孤见豕负涂载鬼一车。注。睽三顾五。故曰睽孤。离为见。坎为豕。为雨。四变时坤为土。土得雨为泥涂。四动艮为背。豕背有泥。故见豕负涂矣。坤为鬼。坎为舆。变在坎上。故载鬼一车也。先张之弧后说之壶。注。谓五已变乾为先。应在三。坎为弓。离为矢。张弧之象也。故先张之弧。四动震为后。说犹置也。兑为口。离为大腹。坤为器。大腹有口。坎酒在中。壶之象也。故后说之壶。匪寇昏冓往遇雨则吉。注。坎为寇。之三歴险。故匪寇。阴阳相应。故昏冓。三在坎下。故遇雨。与上易位。坎象不见。各得其正。故则吉也。疏。无应至咎也○此虞义也。初四皆阳。故曰无应。四失正。动得位。故悔亡。四体坎。故应在坎。说卦曰。坎于马也为美脊。故为马。四变入坤。坤为丧。坎化为坤。故丧马。震为奔走。故为逐。艮为止。故勿逐。坤为自。四已变。故二至五体复。二动初体震。故震马来勿逐自复之象也。丧马勿逐自复。此商法也。周监二代而因之。故周礼朝士职曰。凡获得货贿人民六畜者。委于朝。告于士。郑彼注云。委于朝待来识之。尚书枈誓曰。马牛其风。臣妾逋逃。勿敢越逐。祇复之。是其事也。说卦曰。相见乎离。故离为见。四离火不正。如来如。故恶人谓四。四当居坤初。故动入坤初。此易例也。坤初来居四复正。故见恶人无咎也。○二动至无咎○此虞义也。

译熇熇,是盛大猛烈。乾道威严,所以熇熇。九三处在多凶之地而过于严厉,所以有悔、有危险;因为得位,所以吉。“喜喜”是喜笑,这是郑氏的解释。“喜”读作“嬉”。巽表示妇女,发动后卦体为艮,艮表示儿子,所以妇女和孩子嬉笑。这是虞氏的解释。发动后失位,家人之道被毁坏,所以最终可惜;上九来到九三则最终吉。按《易》的例法,爻得位时不说变。如今九三发动而承受上九,是因为《彖传》说“正家而天下定”,指《既济》。此卦五爻得位,只差上爻。九三发动承受上九,形成《既济》,于是六爻都得正,这就是所谓正家而天下定。因此虞氏注《渐》上九说,九三变动承受上九而形成《既济》,与《家人》卦《彖传》意义相同;又说九三已经得位,再变动承受上九是权宜。桓公十一年《春秋公羊传》说,权,是返回经常之道而后有善。九三得位却发动,是返回经常之道;发动而承受上九形成《既济》,就是所说返回经常之道而后有善。这是《易》的变例。○九三发动而成坤,所以大吉。○九三发动后卦体为坤。坤表示富。《礼运》说,天生四时,地生财物;《诰志》说,地造就富裕。坤表示地,所以表示富。六爻以阴居四,因而得位;应在初九;上承九五而位于九三之上,所以说应初。顺承九五,乘在九三之上;初、三、五都是阳,所以亲近并据有三阳。阳表示大,也表示吉,所以大吉。这是兼取虞氏之义。○乾表示王,坎表示忧,所以王治理家国而不忧,吉。○这是虞氏、陆氏的解释。乾表示王,就是指乾。“假”是大,这是《释诂》的文辞。《诗经·商颂·那》说“汤孙奏假”,毛传说“假”是大。九三变动而承受上九,九五卦体为坎;坎表示加重的忧虑。马氏说,恤是忧,所以坎之忧表示恤。九五是天子,所以得尊位;据有六四而应六二,群阴顺从。王者把天下当作家,所以王大治其家。正家而天下安定,因此没有忧虑而吉。○坎表示诚信,所以有诚信,最终吉。○这是虞氏的解释。虞氏说,九三已经变动,与上九交换位置而形成坎。坎表示诚信,所以有诚信。乾表示君,君德威严,所以威严如常。上九从上位进入坤,九三、上九交换位置后都得正,所以最终吉。▯艮宫四世卦,消息卦在十二月。《睽》卦:小事吉。注说:上六由《大壮》上升到九三;在《系辞》中说,弦木为弧、剡木为矢,取法于《睽》卦。小指六五。阴称小。六五得中而应阳刚,所以小事吉。疏说:这是虞氏的解释。此卦由《大壮》而来,上六变到九三。这是四阳二阴的例法。所说“在《系辞》中取法”,《系辞》就是《系辞传》;“盖取”是“十三盖取”。《系辞下传》说,弯曲木材做弓,削尖木材做箭;弓箭的利器用来威服天下,大概取法于《睽》。虞氏注说,这是《无妄》九五变到六二。因为《彖传》说柔爻前进而上行,所以依据《系辞传》所说的取法来说明。六五是阴爻,所以“小”指六五。阳大阴小,所以阴称小。六五得中而应乾卦九五的伏爻,阴得中而应阳刚,所以小事吉。初九:悔恨消失;丧失马匹,不要追赶,它自己会回来;看见恶人,没有灾祸。注说:没有应爻,所以有悔;六四发动而得位,所以悔亡。应在坎,坎表示马。六四由失位变正而进入坤,坤表示丧失;坎象不再显现,所以丧失马。震表示追逐,艮表示停止,所以不要追赶。坤表示自己。二至五具有《复》的象,六二发动而成为震,马回来,所以说不要追赶,马自己会回来。离表示看见。恶人指六四。发动进入坤,初九、六四都恢复正位,所以看见恶人而没有灾祸。九二:在小巷遇见主人,没有灾祸。注说:九二发动后卦体为震,震表示主人。艮表示宫,也表示道路;宫中有道路,所以称为巷。九二发动,九五变动而与之相应,所以在巷中遇见主人。变动后得正,所以没有灾祸。六三:看见车被拖拽,牛也被牵制。注说:离表示看见。坎表示牵引、拖拽,所以说看见车被拖拽。六四发动,坤表示牛。牛角一俯一仰,表示离在上而坎在下,所以说牛。那个人被黥额并割鼻,开始没有好结果,最终有好结果。注说,那个人指六四这个恶人。黥额叫天,割鼻叫劓。《无妄》的乾表示天;震由六二进入乾九五,用阴墨染其额;乾九五进入震六二而毁艮,割去它的鼻子。兑表示刑人,所以说那个人被黥额并割鼻。六四失位而发动后得正,所以开始没有好结果,最终有好结果。九四:《睽》而孤独,遇到元夫,彼此交相诚信;虽有危险,但没有灾祸。注说:“孤”是顾。九四处在两个阴爻之间,《睽》卦九五回顾九三,所以说睽而孤。震表示元,夫指九二。九四已经变动,发动后与震相应,所以遇到元夫。震表示交,坎表示诚信。发动后得正,所以彼此交相诚信,虽有危险而无灾祸。六五:悔恨消失;自己的宗族咬食柔肤;前往有什么灾祸?注说:失位所以有悔,变得正所以悔亡。乾表示宗族。九二发动后卦体为《噬嗑》,所以说咬食。九四变动时,艮表示肤,所以说自己的宗族咬食柔肤,意思是与九二会合。九二前往应六五,所以说前往有什么灾祸?上九:《睽》而孤独,看见猪背着泥,载着鬼的一车。注说:上九回顾六五,所以说睽而孤。离表示看见。坎表示猪,也表示雨。六四变动时坤表示土,土遇雨就成为泥涂。六四发动,艮表示背;猪背上有泥,所以看见猪背着泥。坤表示鬼,坎表示车;变动在坎之上,所以是一车载鬼。先张弓,后来放下酒壶。注说:九五已经变成乾,乾表示先;应在六三。坎表示弓,离表示箭,有张弓之象,所以先张弓。六四发动,震表示后。“说”犹言放置。兑表示口,离表示大腹,坤表示器皿;大腹有口,坎水或酒在其中,正是壶的象,所以后来放下酒壶。不是盗寇,而是婚姻;前往遇到雨就吉。注说:坎表示盗寇。前往六三要经过险阻,所以说不是盗寇。阴阳彼此相应,所以是婚姻。六三在坎之下,所以遇到雨。与上九交换位置后,坎象不再显现,各自得正,所以就吉。疏说:没有应爻直到无灾祸。○这是虞氏的解释。初九、九四都是阳爻,所以说没有应爻。九四失正,发动后得位,所以悔亡。九四卦体为坎,所以应在坎。《说卦传》说,坎对于马表示美脊,所以表示马。九四变动进入坤,坤表示丧失;坎变化为坤,所以丧失马。震表示奔走,所以表示追逐;艮表示停止,所以不要追赶。坤表示自己。九四已经变动,所以二至五具有《复》的象;九二发动,初爻卦体成为震,因此有震马回来、不要追赶而自己复归的象。丧马而不追,它自己回来,这是商代的做法。周代借鉴夏、商二代而沿用它,所以《周礼·朝士职》说,凡拾得财货、人口、六畜,都交付朝廷,告知士,郑氏注说,交给朝廷是等待失主前来认领。《尚书·费誓》说,马牛自行逃散,臣妾逃亡,不敢越界追逐,只要恭敬地使它们复归,这就是这种事情。《说卦传》说相见在离,所以离表示看见。九四的离火不正,像来而不正,所以恶人指九四。九四本应居坤初,因而发动进入坤初,这是《易》的例法。坤初来到四位而恢复正位,所以看见恶人而无灾祸。○九二发动,所以在小巷遇见主人而无灾祸。○这是虞氏的解释。

震主器。二动体震。震为主。故遇主谓五遇二也。释宫曰。宫中巷谓之壶。艮为宫。为径路。宫中有径路。故称巷。巷亦作衖。巷衖同物。故又作衖。离骚经曰。五子用失夫家巷。巷读为衖也。隐四年谷梁传曰。遇者。志相得也。二五相应而皆失位。二动五变应之。故遇主于巷而皆得正。故无咎。虞唯以震为大涂为异耳。俗说以五为主。此谬也。大夫称主君。故昭廿九年春秋传曰。齐侯使高张来唁公。称主君。子家子曰。齐卑君矣。君祇辱焉。知五非主也。○离为至也○此虞义也。说文曰。曳。臾曳也。束缚捽抴为臾。坎为舆多眚。故见舆曳。卦互离。坎牛角。有俯有仰。离上为仰。坎下为俯。故其牛。三不正。故有曳之形。象曰。位不当也。○其人至有终○此虞义也。恶人当蒙罪。故其人指四。恶人。马氏云。剠凿其额曰天。剠与黥同。故曰黥额为天。郑氏注周礼司刑曰。劓。截其鼻也。故曰。割鼻为劓。夏之黥即周之墨。乾五为天。二阴之五。故以阴墨其天。无妄二体艮。艮为鼻。五之二。故毁艮割其鼻也。兑为刑人。五刑有黥劓之法。加于四之恶人。故其人天且劓也。三四失位动得正。故无初有终。易例爻初失位为无。初变得位为有终也。○孤顾至无咎矣○此虞义也。孤。顾。刘熙释名文。谓顾。望也。两阴谓三五。五乘四。故睽。五四据三。故顾三。说文云。顾。还视也。震初为元为夫。二变初体震。四动而应之。故遇元夫。遇者。志相得。初四正应。故亦云遇也。震初阳始交于坤。故为交。坎信为孚。四交于初。故云交孚。二爻得正。故虽危无咎也。○失位至何咎○此虞义也。五动体乾。宗。尊也。乾为天。天尊。故为宗。厥宗者。二之宗也。二动体噬嗑。噬嗑者。合也。四变二体艮。艮为肤。五来合二。故厥宗噬肤。二艮为巷。五乾为宗。巷者。宫中之道。宗者。庙内之墙。二五易位。五君二臣。君为元首。臣为股肱。本一体之亲。有肌肤之爱。故曰噬肤也。二往合五。故往何咎。自外曰往也。○睽三至车也○此虞义也。三失位。故睽三。上据五。故顾五。坎为豕。为雨。坤为土。土得雨为泥涂。诗角弓曰。如涂涂附。毛传云。涂。泥是也。艮彖曰。艮其背。故为背。豕背有泥。故负涂。坤为鬼。坎为车。四变在坎上。坤为载。故载鬼一车。于礼为魂车既夕荐车。郑彼注云。今之魂车载而往。迎而归。如慕如疑。乖违之家有是象也。○谓五至之壶○此虞义也。释诂曰。说。舍也。郭注云。舍。放置。说舍同义。故云说犹置也。壶俗作弧。今从古。阮谌三礼图曰。方壶受一斛。腹圜足口方。圜壶受一斛。腹方足口圜。若然。壶有口有腹。故云兑为口。离为大腹。昏礼设尊。是为壶尊。扬子太玄曰。家无壶。妇承之姑。测曰。家无壶。无以相承也。若然。说壶者。妇承姑之礼与。壶器大腹有口盛坎酒于中。故后说之壶也。○坎为至吉也○此虞义也。坎为寇。初失位之三歴险。故云寇由后言之。故云匪寇也。变之正。阴阳相应。故昏冓。始则拒之如外寇。终则礼之如内宾。始睽终合之象也。三在坎下而应上。故遇雨。三上易位。坎象不见。阴阳和会而得其正。故则吉也。

卷六 元和惠栋撰

译震卦主器物。二爻发动,卦体为震,震为主,所以“遇主”是指五爻遇二爻。“释宫”说:“宫中的小巷叫作壶。”艮为宫,又为径路,宫中有径路,所以称为巷。“巷”也写作“衖”,巷与衖是同一事物,所以又写作衖。《离骚经》说:“五子用失夫家巷。”其中的“巷”读作“衖”。《春秋谷梁传》隐公四年说:“遇,是说双方心意相合。”二、五两爻相应,却都失位;二爻发动、五爻变动而与之相应,所以在巷中遇主,并且都得到正位,因而无咎。虞氏只是把震解释为大涂,与这里不同。俗说把五爻当作主,这是错误的。大夫称国君为主,所以《春秋传》昭公二十九年说:“齐侯派高张来慰问鲁昭公。”其中称国君为主君。子家子说:“齐国轻慢君主了,君主只受到侮辱。”由此可知五爻不是主。离卦表示到达。这是虞氏的解释。《说文》说:“曳,是臾曳。”束缚、揪拉叫作臾。坎为车而多有灾眚,所以说“见舆曳”。卦中互体为离,坎象为牛角;牛角有俯有仰,离在上,表示仰;坎在下,表示俯,所以说“其牛”。三爻失正,因此有被拖曳的形象。《象传》说“位不当”,就是这个意思。这个人最终会有结果。这是虞氏的解释。恶人应当受到蒙受罪刑,所以“其人”指四爻。“恶人”,马氏说:在额头上刺字叫作“天”;“剠”与“黥”相同,所以说在额头刺字叫“黥额为天”。郑氏注《周礼·司刑》说:“劓,是截断鼻子。”所以说割鼻叫作劓。夏代的黥就是周代的墨。乾五为天,二爻的阴气到了五爻,所以说以阴爻在他的天额上施墨。无妄卦的二体为艮,艮为鼻;五爻到二爻,所以毁坏艮象而割其鼻。兑为刑人,五刑中有黥、劓之法,施加在四爻这个恶人身上,所以说“其人天且劓”。三、四两爻失位,发动后得到正位,所以开始没有结果而最终有结果。易例说,爻初失位称“无”,初爻变动得到正位便称“有终”。孤独地回望,最终无咎。这是虞氏的解释。“孤、顾”,刘熙《释名》的文字说,“顾”就是回望。两阴爻指三、五爻。五爻乘在四爻之上,所以有睽离之象;五、四两爻据有三爻,所以回望三爻。《说文》说:“顾,是回头看。”震初为元、为夫;二爻变动后初体为震,四爻发动而与初爻相应,所以说“遇元夫”。“遇”是心意相合。初、四正相应,所以又说“遇”。震初是阳气开始与坤相交,所以为交;坎为信、为孚,四爻与初爻相交,所以说“交孚”。两爻得到正位,所以虽然危险也无咎。失去正位,哪里会有灾咎呢?这是虞氏的解释。五爻发动,卦体为乾。“宗”就是尊,乾为天,而天尊贵,所以为宗。“厥宗”是指二爻的宗主。二爻发动,卦体为噬嗑;噬嗑就是相合。四爻变动,二体为艮;艮为肤。五爻来与二爻相合,所以说“厥宗噬肤”。二爻为艮,象巷;五爻为乾,象宗。巷是宫中的道路,宗是宗庙内的墙。二、五两爻交换位置,五为君、二为臣;君是元首,臣是股肱,本来就是一体至亲,有肌肤相亲之爱,所以说“噬肤”。二爻前往与五爻相合,所以说“往何咎”。从外向内称为往。睽卦三爻,背负泥土,是车。这是虞氏的解释。三爻失位,所以说“睽三”;上爻据有五爻,所以说“顾五”。坎为猪、为雨,坤为土,土遇雨便成为泥涂。《诗经·角弓》说“如涂涂附”,毛传说“涂,就是泥”。《艮》卦卦辞说“艮其背”,所以艮为背。猪背上有泥,所以说“负涂”。坤为鬼,坎为车;四爻变动在坎之上,坤为承载,所以说“载鬼一车”。依礼制,这是魂车。《既夕礼》荐车,郑氏注说:“如今的魂车,载着它前往,迎接后归来。”像是思慕,又像是疑惧,乖违之家有这样的象。指五爻,是壶。这是虞氏的解释。《释诂》说:“说,就是舍。”郭注说:“舍,是放置。”说、舍意义相同,所以说“说犹如置”。“壶”俗写作“弧”,今依古字。阮谌《三礼图》说:方壶容量一斛,腹部圆、足部和口部方;圆壶容量一斛,腹部方、足部和口部圆。这样看来,壶有口也有腹,所以说兑为口、离为大腹。婚礼设置尊,这就是壶尊。扬子《太玄》说:“家中没有壶,妇人便承接姑母。”《测》说:“家中没有壶,就没有相互承接之物。”如此说来,解释“说壶”,是指妇人承接姑母的礼制吗?壶这种器物腹大而有口,里面盛着坎所象征的酒,所以后来解释为“说壶”。坎卦表示到达吉利。这是虞氏的解释。坎为寇。初爻失位,经过三爻的险难,所以说“寇”;这是从后来发生的情况来说,因此说“匪寇”。变动而归正,阴阳相应,所以成婚。开始把对方当作外来的盗寇加以拒绝,最终却像对待内宾一样依礼相待,这是先睽离而后相合的象。三爻在坎下而与上爻相应,所以遇雨。三、上两爻交换位置,坎象消失,阴阳和会并得到正位,所以最终吉利。卷六 元和惠栋撰。