周易述卷二十一 元和恵栋撰
文选注引锺会注老子曰。幽冥晦昧故称为玄。王弼曰。玄冥。嘿无有也。文选十一。桓谭新论曰。扬雄作玄书以为玄者天也。道也。言圣贤制法作事皆引天道以为本。统而因附续万类王政人事法度。故宓牺氏谓之易。老子谓之道。孔子谓之元而扬雄谓之玄。解嘲曰。知玄知默。守道之极。老子道经曰。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。小也。此两者同出而异名。同出于道。王弼注云。两者谓始与母也。同出于玄也。异名所施不同也。在首则谓之始。终则谓之母也。训畅令尽也。同谓之玄。玄。天也。玄之又玄。上天之载。无声无臭。众妙之门。徼亦妙也。故曰众妙。又曰。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。王弼注云。玄德者。皆有德不知其至。出于幽冥者也。王弼注俱见文选注中。淮南原道曰。舜执玄德于心而化驰若神。高注云。玄。天也。驰。行也。又览冥曰。夫物类之相感玄妙深微。案。阳在地下称玄。坤上六其血玄黄是。妙。古文眇。眇。小也。犹微也。阳在下。故言深。太玄曰。天以不见为玄。地以不形为玄。人以心腹为玄。天奥西北。郁化精也。地奥黄泉。隐魄荣也。人奥思虑。含至精也。张衡玄图曰。玄者。无形之类。自然之根。作于太始。莫之与先。包含道德。构掩乾坤。橐钥元气。禀受无原。御览一。老子道经曰。古之善为士者微妙玄通。河上公注云。玄。天也。言其节志精微与天通也。文选注。精微。今作玄妙。神系上曰。神无方而易无体。变化故无方。自微及着故无体。又曰阴阳不测之谓神。神无方。故不测。又曰。知变化之道者其知神之所为乎。虞注云。在阳称变。乾五之坤。在阴称化。坤二之乾。阴阳不测之谓神。知变化之道。故知神之所为。又曰。易无思也。无为也。虞注云。天下何思何虑。同归而殊途。一致而百虑。故无为谓其静也专。寂然不动。谓隐藏坤初机息矣。专。故不敢动者也。感而遂通天下之故。感。动也。以阳变阴。通天下之故。谓发挥刚柔而生爻者也。非天下之至神其孰能与于此。至神谓易隐初入微知几其神乎。又曰。唯神也。故不疾而速。不行而至。神谓易也。谓日月。斗在天。日行一度。月行十三度。从天西转。故不疾而速。是寂然不动。随天右周。感而遂通。故不行而至者也。又曰。利用出入。民咸用之谓之神。又曰。鼓之舞之以尽神。虞注云。神。易也。阳息震为鼓。阴消巽为舞。故鼓之舞之以尽神。系下曰。于是始作八卦。以通神明之德。汉书赞曰。易本隐以之显。张揖曰。作八卦以通神明之德。是本隐也。有天道焉。有地道焉。有人道焉。以类万物之情。是之显也。又曰。精义入神以致用也。姚信曰。阳称精。阴为义。入在初也。阴阳在初。深不可测。故谓之神。变为姤复。故曰致用也。说卦曰。神也者。妙万物而为言者也。说文神字下云。天神。引出万物者也。妙万物者。引出万物也。孟子曰。大而化之谓圣。圣而不可知之谓神。庄子外物曰。圣人之所以駴天下。神人未尝过而问焉。郭注云。神人即圣人也。圣言其外。神言其内。又曰。所存者神。大戴礼哀公问。孔子曰。所谓圣人者。知通乎大道。应变而不穷。能测万物之情性者也。大道者。所以变化而凝成万物者也。情性也者。所以理然不取舍者也。吕览君守曰。至神逍遥。倏忽而不见其容。至圣变习移俗而莫知其所从。荀子儒效曰。道出乎一。曷为一。曰执神而固。曷谓神。曰尽善浃洽之谓神。万物莫足以倾之之谓固。神固之谓圣人。又天论曰。万物各得其和以生。各得其养以成。不见其事而见其功。夫是之谓神。大戴礼劝学曰。神莫大于化道。史记律书曰。气始于冬至。周而复生。神生于无形。精微故无形。成于有形。正义曰。天地既分。二仪已质。万物之形成于天地之间。神在其中。然后数形而成声。正义曰。数谓天数也。声谓五声也。言天数形则能成其五声也。故曰神使气。气就形。形理如类。有可类或未形而未类。或同形而同类。类而可班。班。别也。义与辨同。类而可识。圣人知天地识之别。故从有以至未有。正义曰。从有。万物形质也。未有。谓天地未形也。以得细若气。微若声。正义曰。气谓大易之气。声谓五声之声。然圣人因神而存之。因神而存之。故谓之神。虽妙必効。妙。微眇。効犹见也。情核其华。道者明矣。华。荣华。有色貌也。道心之微。故曰荣道。非其圣心以乘聪明。孰能存天地之神而成形之情哉。情核其华道者明。故成形之情。
译《文选》注引钟会注《老子》说：“幽暗昏昧，所以称为玄。”王弼说：“玄冥，就是默然无有。”见《文选》卷十一。桓谭《新论》说：“扬雄作《太玄》，认为玄就是天，就是道。就是说圣贤制定法则、创制事业，都以天道为根本，并统摄、因循而附会续接万类、王政、人事和法度。所以伏羲氏称之为《易》，老子称之为道，孔子称之为元，扬雄称之为玄。《解嘲》说：‘知晓玄，知晓默，是守道的极致。’” 《老子·道经》说：“无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。所以常常无欲，用来观察它的妙；常常有欲，用来观察它的边际。”这里说的是小的方面。这两者同出于一个根源，却有不同名称；都同出于道。王弼注说：“两者，指开始与母体。同出于玄，施用的名称不同。在开端处称为始，在终结处称为母。训释，是把意义解释完备。同，都称为玄。玄，就是天。玄之又玄，是上天的运行，无声无臭，是众妙的门户。边际也是妙，所以说众妙。”又说：“生养万物而不据为己有，有所作为而不自恃，成长万物而不主宰，这叫玄德。”王弼注说：“玄德，是万物都有所得，却不知道它的达到，都是出于幽冥之处。”王弼的这些注都见于《文选》注中。《淮南子·原道训》说：“舜把玄德持守在心中，教化迅速推行如同神明。”高诱注说：“玄，就是天；驰，就是运行。”《览冥训》又说：“万物同类之间的感应，玄妙而深微。”考察起来，阳气处在地下称为玄，《坤》上六说“其血玄黄”，就是这个意思。“妙”是古文“眇”，“眇”就是小，也就是微。阳气处在下方，所以说深。” 《太玄》说：“天以不可见为玄，地以不可形为玄，人以心腹为玄。天的深奥在西北，是精气郁积变化之处；地的深奥在黄泉，是阴魄隐伏而生荣之处；人的深奥在思虑，是包含至精之处。” 张衡《玄图》说：“玄，是无形之类，自然的根本，产生于太始，没有什么在它之前。它包含道德，构成并覆盖乾坤，如同橐钥鼓动元气，所禀受的根源无从追溯。”见《御览》卷一。《老子·道经》说：“古代善于修道的人，精微玄妙而通达。”河上公注说：“玄，就是天。是说他的节操意志精微，能够与天相通。”《文选》注说：“精微”，今本作“玄妙”。神。《系辞上》说：“神没有固定方所，《易》没有固定形体。”因为变化，所以没有固定方所；从微小发展到显著，所以没有固定形体。又说：“阴阳变化不可测，就叫作神。”神没有固定方所，所以不可测。又说：“知道变化的道理，大概就知道神的作为了吧？”虞氏注说：“在阳称为变，乾卦九五变入坤；在阴称为化，坤卦六二变入乾。阴阳变化不可测，就叫作神。知道变化的道理，所以知道神的作为。”又说：“《易》没有思虑，也没有作为。”虞氏注说：“天下有什么可思、有什么可忧？虽归向同一处，却道路不同；虽达到同一境地，却有百般思虑。所以无为，是说它静止而专一；寂然不动，是说坤初的发动机微隐藏而止息。因为专一，所以不敢妄动。受到感应便通达天下的事理。感，就是发动；以阳变阴，通达天下的事理，是说发挥刚柔而产生爻。不是天下最神妙的存在，谁能做到这些呢？至神，是说《易》隐藏初始而进入微妙，能够知几，所以神妙。”又说：“只有神，所以不加速却能迅速，不行走却能到达。”神，是指《易》，也指日月。北斗在天上运行，太阳每天行一度，月亮每天行十三度，随着天从西向右转，所以不加速却能迅速。它寂然不动，却随天向右运行；受到感应便通达，所以不行走却能到达。又说：“有利于出入。” 百姓都使用它，这就叫作神。又说：“鼓动它、舞动它，以穷尽神妙。”虞氏注说：“神，就是《易》。阳气增长，震为鼓；阴气消退，巽为舞，所以说鼓动它、舞动它，以穷尽神妙。” 《系辞下》说：“于是开始创作八卦，用来贯通神明的德。”《汉书》赞说：“《易》以隐微为根本而通向显明。”张揖说：“创作八卦来贯通神明之德，这就是以隐微为根本。有天道，有地道，有人道，用这些来类比万物的情状，这就是显明。” 又说：“穷究精义而进入神妙，用来施展其作用。”姚信说：“阳称为精，阴称为义；进入，是进入初爻。阴阳处在初爻，深邃而不可测，所以称为神。变化为姤卦、复卦，所以说用以致用。” 《说卦》说：“所谓神，就是以神妙使万物各得其妙而加以说明的东西。”《说文》在“神”字下说：“天神，是引导万物产生的存在。”所谓妙万物，就是引导万物产生。” 孟子说：“道德广大而能化育万物，叫作圣；圣而达到不可知的境地，叫作神。”《庄子·外物》说：“圣人足以惊动天下，神人从来不曾经过而去询问。”郭象注说：“神人就是圣人。说圣，是说他的外在表现；说神，是说他的内在。” 又说：“所存留的，就是神。” 《大戴礼记·哀公问》记载，孔子说：“所谓圣人，是智慧通达大道，能够应对变化而没有穷尽，能够测知万物情状和本性的人。大道，是使万物变化并凝聚成形的东西；情性，是用来处理事理而不任意取舍的东西。” 《吕览·君守》说：“至神逍遥自在，倏忽之间便不见其形貌；至圣能够改变习俗，却没有人知道他从哪里开始。” 《荀子·儒效》说：“道出于一。什么叫一？就是把握神妙而坚定不移。什么叫神？就是尽善而融通周遍，叫作神。万物都不足以使它倾覆，叫作固。神而且固，就叫圣人。”《天论》又说：“万物各自得到和气而生，各自得到养育而成。看不见它做了什么，却看得见它的功效，这就叫神。” 《大戴礼记·劝学》说：“神，没有比以道化育万物更大的了。” 《史记·律书》说：“气开始于冬至，循环一周又重新产生。神产生于无形，因为精微所以无形；在有形中成就。”《正义》说：“天地既已分开，阴阳二仪已有形质，万物在天地之间形成。神存在其中，然后天数形成而产生声音。”《正义》说：“数，是天数；声，是五声。意思是说天数一旦形成，就能形成五声。”所以说神使气产生，气趋向形；形体的条理各有类别。有的可以归类，有的尚未成形所以尚未能归类；有的形体相同所以类别相同。能够分类，就可以区别；‘班’就是区别，意义与‘辨’相同。能够分类，就可以识别。圣人知晓天地，识别万物的差别，所以从已经存在推及尚未存在。”《正义》说：“已经存在，是万物的形质；尚未存在，是天地尚未成形。”由已经存在，可以推及细微如气、微小如声。《正义》说：“气，是大易之气；声，是五声之声。然而圣人因神而保存它们，因神而保存，所以称为神。虽然精妙，终究一定会显现；妙，就是微眇，效就是显现。考察情状而核验其精华，道就明白了。华，是荣华，是有色貌之物。道心微妙，所以说是道的荣华。若不是圣人的心凭借聪明，谁能保存天地之神而使形体的情状成就呢？考察情状而核验其精华，道就明白，所以说是成形之情。”
神者物受之而不能知。日用而不知。及其去来。夫微之显。故有去来。故圣人畏而欲存之。诚不可弇。故畏而欲存之。唯欲存之。神之亦存。神其神。故神存。其欲存之者。故莫贵焉。积微。月不胜日。时不胜月。岁不胜时。故莫贵焉。孟子曰。所存者神。管子曰。神者至贵也。诗泛歴枢曰。卯酉为革政。午亥为革命。神在天门。出入候听。宋均注云。神。阳气。君象也。天门戌亥之间。乾所据者。郎顗传。墨子公输曰。治于神者众人不知其功。争于明者众人知之。法言问神曰。或问神。曰。心请问之。不知神在心。故复问。曰。潜天而天。潜地而地。如乾之初九。天地神明而不测者也。心之潜也犹将测之。况于人乎。况于事伦乎。敢问潜心于圣。曰。昔仲尼潜心于文王矣。达之。颜渊亦潜心于仲尼矣。未达一间耳。神在所潜而已矣。天神天明照知四方。天精天粹万物作类。乾元用九而天下治。人心其神矣乎。操则存。舍则亡。中庸其至矣乎。民鲜能久。能常操而存者其惟圣人乎。至诚无息。圣人存神索至。注云。存其精神。探幽索微。成天下之大顺。致天下之大利。和同天人之际。使之而无间者也。先知曰。先知其几于神乎。注云。神以知来。先知近于神。扬雄解嘲曰。爰清爰静。游神之庭。班固宾戏曰。锐思于豪芒之内。潜神默记。恒以年岁。师古曰。豪芒喻纤微也。管子心术曰。去欲则宣。宣。通也。宣则静。静则精。精则独立矣。独则明。明则神矣。神者。至贵也。故馆不辟除则贵人不舍焉。故曰不洁则神不处。内业曰。一物能化谓之神。一事能变谓之智。化不易气。变不易智。荀子不苟曰。诚信生神。注。中庸曰。至诚如神。淮南泰族曰。故大人者与天地合德。日月合明。鬼神合灵。与四时合信。故圣人怀天气。抱天心。执中含和。不下庙堂而衍。四海变习易俗。民化而迁善。若性诸己能以神化也。后汉书。李固上疏曰。臣闻气之清者为神。人之清者为贤。
译神为万物所接受，而万物不能觉知；每天使用它，也不知道它。等到它离去和到来，微小的东西才显现，所以才有去来。因此圣人敬畏它而想要保存它。它确实不可遮蔽，所以敬畏而想保存它。只要想保存它，神也就保存下来；使神保持其神妙，所以神得以保存。正因为想保存它，所以没有什么比它更尊贵。微小之积累，以月不能胜过日，以时不能胜过月，以岁不能胜过时，所以没有什么比它更尊贵。孟子说：“所存留的，就是神。”《管子》说：“神，是最尊贵的。” 《诗·泛历枢》说：“卯酉是更改政令，午亥是改变革命。神在天门，出入而听察时候。”宋均注说：“神，就是阳气；象征君主。天门在戌亥之间，是乾所据有的地方。”见《郎顗传》。《墨子·公输》说：“用神妙的方法治理，众人不知道它的功绩；用显明的方法争论，众人都知道它。” 《法言·问神》说：有人问神是什么。回答说：“是心。”请问其中的道理。不知道神在心中，所以又问。回答说：“潜藏于天而合于天，潜藏于地而合于地，如同乾卦初九。天地神明而不可测，心的潜藏尚且可以测知，何况人呢？何况事类呢？”又问：“请问把心潜藏于圣人之道。”回答说：“从前仲尼把心潜藏于文王之道，并且通达了它；颜渊也把心潜藏于仲尼之道，只差一点就通达了。神就在所潜藏之处罢了。天神、天明照见并知晓四方；天的精气和纯粹之性使万物形成类别；乾元以九运行，于是天下得到治理。人的心不就是神吗？把持它，它就存在；舍弃它，它就消亡。《中庸》所说的境界大概达到极点了吧？百姓很少有人能长久保持。能够常常把持而使它保存的，大概只有圣人吧？至诚没有止息，圣人保存精神，探求极致。”注说：“保存自己的精神，探寻幽深、索求微妙，成就天下最大的顺遂，取得天下最大的利益，调和并贯通天人之间的关系，使它们没有间隔。” 《先知》说：“能够预先知道事物的几，大概接近神了吧？”注说：“神能够预知未来，先知接近神。” 扬雄《解嘲》说：“又清又静，在神妙的庭院中遨游。” 班固《宾戏》说：“在毫芒之内锐意思考，潜藏精神，默默记诵，常年如此。”师古说：“毫芒比喻纤细微小。” 《管子·心术》说：“去掉欲望，心就通达。宣，就是通。通达就能安静，安静就能精纯，精纯就能独立。独立就能明察，明察就能神妙。神，是最尊贵的。所以馆舍如果不清扫洁净，贵人就不会居住。因此说，不洁净，神就不会停留。” 《内业》说：“能够使一件事物发生变化，叫作神；能够使一件事情发生变通，叫作智。化不改变气，变不改变智。” 《荀子·不苟》说：“诚信产生神明。”注说：《中庸》说：“至诚如神。” 《淮南子·泰族训》说：“所以大人能够与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。因此圣人怀抱天气，持守天心，执守中正而包含和气；不走下朝廷，就能使教化广布，四海改变习俗，百姓受到教化而迁向善良，如同本性就在自身之中，能够凭借神妙而教化万物。”《后汉书》中李固上疏说：“臣听说，清纯的气叫神，清正的人叫贤。”
幽赞乐记曰。明则有礼乐。幽则有鬼神。圣人作易。其始也。幽赞于神明。其终也。明赞于天地幽赞一也。赞天地之化育与天地参。一贯三也。幽明附系辞曰。知幽明之故。幽。北方也。坎也。明。南方也。离也。尚书尧典。宅南郊曰明都。宅朔方曰幽都。檀弓曰。葬于北方北首之幽之故也。说卦曰。离也者。明也。南方之卦也。此幽明之故也。妙理微谓之妙。妙犹眇也。自广雅训妙为好而其义始晦。系下曰。子曰。颜氏之子。其殆庶几乎。虞注云。几者。神妙也。颜子知几。故殆庶几。案。妙。古文眇。眇。小也。犹微也。荀悦申鉴曰。理微谓之妙。章怀后汉书训妙为美。此俗训。说卦曰。神也者。妙万物而为言者也。董遇本妙作眇。眇。小也。系曰。非天下之至神其孰能与于此。又曰。知几其神乎。虞注云。至神谓易隐初入微。又云。阳在复初称几。隐初入微。阴阳不测。故神也者。妙万物而为言者也。师古汉书昭帝纪注曰。眇。微也。中庸曰。故君子语大。天下莫能载焉。语小。天下莫能破焉。朱子注云。其大无外。其小无内。案。淮南精神曰。无外之外。至大也。无内之内。至贵也。高诱注云。言天无有垠。外而能为之外。谕极大也。无内言其小。小无内而能为之内。道尚微妙。故曰至贵。又曰。能知大贵。何往而不遂。高诱注云。大贵谓无内之内。言道至微。能出入于无间。老子道经曰。常无欲以观其妙。注云。妙。要也。人常能无欲则可以观道之要。要谓一也。锺会注云。文选注。妙者。极之微也。庄子庚桑曰。夫全其形生之人。藏其身也不厌深眇而已矣。淮南时则曰。仲夏之月日长至。阴阳争。死生分。高诱曰。至。极也。阳尽午中而微阴妙重渊矣。此阳阴争辨之际。汉书张敞传。敞上封事曰。夫心之精微。口不能言也。言之微眇。书不能文也。扬雄解难曰。抗辞幽说。闳意眇指。师古曰。眇读为妙。曹大家幽通赋注云。眇。微也。又曰。声之眇者不可同于众人之耳。注同前。淮南齐俗曰。朴至大者无形状。道至眇者无度量。吕氏春秋谨听曰。贤者之道牟而难知。妙而难见。高诱云。牟犹大也。贤者之道磥落不凡。惟义所在。非不肖所及。故难知也。其仁爱物本于中心精妙幽微。亦非不肖所及。故难见也。吕览用兵曰。有巨有微。高诱曰。巨觕略微要妙覩未萌之萌也。诚文言曰。闲邪存其诚。又曰。修辞立其诚。虞注云。乾为诚。大学曰。欲正其心者先诚其意。又曰。所谓诚其意者。毋自欺也。如恶恶臭。如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善。无所不至。见君子而后厌然揜其不善而着其善。人之视己如见其肺肝。然则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。中庸曰。子曰。鬼神之为德其盛矣乎。视之而不见。听之而不闻。体物而不可遗。使天下之人齐明盛服以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。诗曰。神之格思。不可度思。矧可射思。夫微之显诚之不可揜如此夫。又曰。诚者。天之道也。诚之者。人之道也。诚者不勉而中。不思而得。从容中道。圣人也。诚之者择善而固执之者也。又曰。自诚明谓之性。自明诚谓之教。诚则明矣。明则诚矣。又曰。唯天下至诚为能尽其性。能尽其性则能尽人之性。能尽人之性则能尽物之性。能尽物之性则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育则可以与天地参矣。又曰。故至诚无息。不息则久。久则征。征则悠远。悠远则博厚。博厚则高明。又曰。唯天下至诚为能经纶天下之大经。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。渊渊其渊。浩浩其天。荀子曰。养心莫善于诚。又曰不诚则不独。大学言诚意而归之慎独。则诚犹独也。易乾凿度论易之义云。移物致耀至诚专密。郑注云。移。动也。天确尔至诚。故物得以自动。寂然专密。故物得以自耀也。若然。则存诚犹慎独。独即至诚也。乾凿度曰。孔子曰。易者。易也。变易也。不易也。易者以言其德也。虚无感动。清静照哲。移物致耀。至诚专密。汉书孔光传。光对策曰。书曰。天既付命。正厥德言。正德以顺天也。又曰。天棐谌辞。谌。诚也。谌辞。至诚之辞也。言有诚道。天辅之也。明承顺天。道在于崇德博施加精致诚孳孳而已。孟子曰。居下位而不获于上。民不可得而治也。获于上有道。不信于友。弗获于上矣。信于友有道。事亲弗悦。弗信于友矣。悦亲有道。反身不诚。不悦于亲矣。诚身有道。不明乎善。不诚其身矣。是故诚者天之道也。思诚者人之道也。此上述其师子思之语。至诚而不动者未之有也。不诚未有能动者也。韩诗外传曰。唐虞之法可得而考也。其喻人心不可及矣。诗曰。上天之载。无声无臭。其孰能及之。
译幽赞。《乐记》说：“显明之处有礼乐，幽冥之处有鬼神。圣人创作《易》，开始时是在幽冥中赞助神明，最后是在显明处赞助天地。幽赞和明赞本来是一回事。赞助天地化育万物，使自身与天地并列。以一贯通三者。幽明附……” 《系辞》说：“知道幽明的缘故。”幽，属于北方，是坎；明，属于南方，是离。《尚书·尧典》说，居住在南郊称为明都，居住在朔方称为幽都。《檀弓》说，葬在北方、头朝北，是因为北方幽暗。《说卦》说：“离，就是明，是南方的卦。”这就是幽明的道理。妙。事理精微称为妙。妙和眇相通。自从《广雅》把妙解释为好，这个本义才开始晦暗。” 《系辞下》说：“孔子说，颜氏的儿子大概接近几了吧！”虞氏注说：“几，就是神妙。颜子知几，所以说大概接近几。”考察起来，妙是古文眇；眇，就是小，也就是微。荀悦《申鉴》说：“事理精微称为妙。”《章怀后汉书》注把妙解释为美，这是后世通俗的解释。《说卦》说：“所谓神，就是以神妙使万物各得其妙而加以说明的东西。”董遇本把“妙”作“眇”，“眇”就是小。《系辞》说：“不是天下最神妙的存在，谁能做到这些呢？”又说：“知道几，大概就是神了吧？”虞氏注说：“至神，是说《易》隐藏初始而进入微妙。”又说：“阳气处在复卦初爻，称为几；隐藏初始而进入微妙，阴阳变化不可测，所以称为神，也就是以神妙使万物各得其妙而加以说明。”师古《汉书·昭帝纪》注说：“眇，就是微。” 《中庸》说：“所以君子谈论大的方面，天下没有什么能够承载它；谈论小的方面，天下没有什么能够剖析它。”朱子注说：“它大到没有外，它小到没有内。”考察起来，《淮南子·精神训》说：“没有外的外，是最大的；没有内的内，是最尊贵的。”高诱注说：“说天没有边际，外面还能够成为它的外，这是比喻极大。说没有内，是说它极小；小到没有内，却还能成为内。道崇尚微妙，所以说最尊贵。”又说：“能够知道大的尊贵之处，到哪里去不能通达呢？”高诱注说：“大的尊贵，是指没有内的内。意思是道极其微妙，能够出入于没有间隙之处。” 《老子·道经》说：“常常无欲，用来观察它的妙。”注说：“妙，就是要。人常常能够无欲，就可以观察道的要旨；要，就是一。”钟会注说：“见《文选》注。妙，是极致中最微小的部分。” 《庄子·庚桑楚》说：“保全自身形体和生命的人，藏身之处不会嫌弃深远幽微，只要如此而已。” 《淮南子·时则训》说：“仲夏之月，太阳运行到最北，白昼最长。阴阳相争，死生分判。”高诱说：“至，就是极点。阳气在午时中天达到极点，而微弱的阴气在重重深渊中开始萌发。这正是阳阴相争、辨别交界的时候。” 《汉书·张敞传》记载，张敞上密封奏事说：“心中的精微，口不能说出；语言中的微妙，文字不能完整表达。” 扬雄《解难》说：“抗扬言辞，阐发幽深的学说；意旨宏大，指趣精微。”师古说：“眇读作妙。”曹大家《幽通赋》注说：“眇，就是微。” 又说：“声音中微妙的部分，不能和众人的耳朵听到的声音相同。”注与前文相同。《淮南子·齐俗训》说：“最为质朴而广大的东西没有形状；最为微妙的道没有度量。” 《吕氏春秋·谨听》说：“贤者的道广大而难以知晓，精妙而难以看见。”高诱说：“牟与大相通。贤者之道卓异不凡，只以义所在为准，不是无德之人所能达到，所以难以知晓。它仁爱万物，根本出于内心，精妙幽微，也不是无德之人所能达到，所以难以看见。” 《吕览·用兵》说：“有大的，也有微小的。”高诱说：“巨，是粗略；微，是精要和微妙，是在尚未萌发之前看见将要萌发的端倪。” 诚。《文言》说：“防止邪恶，保存自己的真诚。”又说：“修饰言辞，树立自己的真诚。”虞氏注说：“乾为诚。” 《大学》说：想要端正自己的心，先要使自己的意念真诚。又说：所谓使意念真诚，就是不要自欺。要像厌恶恶臭一样，要像喜爱美色一样，这就叫作自我满足。所以君子一定要慎重对待独处的时候。小人在闲居独处时无恶不作，见到君子以后，才厌恶地掩盖自己的恶行而显露善行。别人看自己，就像看见自己的肺肝一样清楚，这样又有什么益处呢？这叫作内心真诚而显现于外。所以君子一定要慎重对待独处的时候。《中庸》说：孔子说，鬼神的德行，大概盛大极了吧！看它却看不见，听它却听不见；它体现于万物之中，却没有什么事物能遗漏它。它使天下的人斋戒、明洁、穿着盛服来承奉祭祀。它浩浩荡荡，仿佛就在上方，仿佛就在左右。《诗经》说：神灵的降临，不可揣度，何况哪里能怠慢它呢？由幽微转为显著，真诚不可掩盖，就是这样啊！又说：真诚，是天的道；使自己真诚，是人的道。天生真诚的人，不用勉强就能合乎中道，不用思考就能有所获得，从容自然地合乎中道，这是圣人。使自己真诚，就是选择善道并坚定地坚持它。又说：从真诚而明白，叫作本性；从明白而达到真诚，叫作教化。真诚就会明白，明白就会真诚。又说：只有天下最真诚的人，才能充分发挥自己的本性；能够充分发挥自己的本性，就能充分发挥他人的本性；能够充分发挥他人的本性，就能充分发挥万物的本性；能够充分发挥万物的本性，就可以赞助天地化育万物；能够赞助天地化育万物，就可以与天地并列为三。又说：所以至诚是没有止息的。不止息，就能长久；长久，就会显现于外；显现于外，就会悠久深远；悠久深远，就会广博厚重；广博厚重，就会高大光明。又说：只有天下最真诚的人，才能经纶天下的大经，建立天下的大本，知道天地化育万物的道理。这样的人还有什么可以依靠的吗？他的仁德深厚诚笃，他的深沉如渊，他的广大如天。荀子说：修养心性，没有比真诚更好的。又说：不真诚，就不能做到慎独。《大学》说使意念真诚，最后归结到慎独，那么真诚也就是独处时的自守。《易纬·乾凿度》论说《易》的意义时说：“移物致耀，至诚专密。”郑玄注说：“移”，就是发动。天确实真诚，所以万物能够自行发动；它寂静而专一深密，所以万物能够自行显耀。如果是这样，那么保存真诚就等同于慎独；独处时的自守，就是至诚。《乾凿度》说：孔子说，《易》就是变易，也是简易，也是 不易。“易”，是用来说明它的德性的：虚无而能感动，清静而能照察明哲，移动万物而使其显耀，至诚而专一深密。《汉书·孔光传》载，孔光在对策中说：《尚书》说：“上天既已授予天命，就要端正自己的德行和言辞。”端正德行，是为了顺应天。又说：“上天辅佐诚信的言辞。”谌，就是诚；谌辞，就是至诚的言辞。意思是，有诚实的道理，上天就会辅助它。由此可知，承奉顺应天道，在于崇尚德行、广泛施惠，并加意于精诚不懈地努力而已。孟子说：处在下位而不能得到上位者的信任，就不能治理百姓。得到上位者信任有方法：不能取得朋友的信任，就不能得到上位者信任；取得朋友信任有方法：侍奉父母而不能使父母喜悦，就不能取得朋友信任；使父母喜悦有方法：反省自身而不真诚，就不能使父母喜悦；使自身真诚有方法：不能明白善，就不能使自身真诚。所以，真诚是天的道；思求真诚，是人的道。这是孟子追述他的老师子思的话。至诚而不能感动人的，从来没有；不真诚而能够感动人的，也从来没有。《韩诗外传》说：唐尧、虞舜的法度，是可以考察得到的；至于它所启示的人心，就不是一般人所能企及的。《诗经》说：“上天所行的事业，无声也无气味，谁能够达到这种境界呢？”
又曰。勇士一呼而三军皆避。士之诚也。昔者楚熊渠子夜行。寝石以为伏虎。弯弓而射之。没金饮羽。下视知其为石。石为之开。而况人乎。夫倡而不和。动而不偾。中心有不全者矣。夫不降席而匡天下者求之己也。孔子曰。其身正不令而行。其身不正虽令不从。先王之所以拱揖指麾而四海来宾者。诚。德之至也。色以形于外也。诗曰。王猷允塞。徐方既来。吕览精通曰。人或谓兔丝无根。兔丝非无根也。其根不属也。伏苓是属。连也。慈石召铁。或引之也。石。铁之母也。以有慈石。故能引之。石之不慈者亦不能引也。树相近而靡。或軵之也。圣人南面而立。以爱利民为心。心在利民。号令未出而天下皆延颈举踵矣。则精通乎民也。精诚通洞于民使之然也。夫贼害于人。人亦然。今夫攻者。砥厉五兵。发且有日矣。所被攻者不乐。非或闻之也。神者先告也。非闻将见攻也。神先告之。令其志意愁戚不乐。身在乎秦。所亲爱在于齐。死而志气不安。精或往来也。德也者。万民之宰也。宰。主也。月者。羣阴之本也。月望则蚌蛤实。羣阴盈。月晦则蚌蛤虚。羣阴亏。夫月形乎天而羣阴化乎渊。圣人形德乎己而四荒咸饬乎仁。所谓诚乎此而谕乎彼。养由基射虎中石。矢乃饮羽。诚乎虎也。伯乐学相马。所见无非马者。诚乎马也。宋之包丁好解牛。所见无非死牛者。三年而不见生牛。用刀十九年刃若新硏。。砥也。顺乎理。诚乎牛也。故君子诚乎此而谕乎彼。感乎己而发乎人。庄子渔父曰。孔子愀然曰。问渔父。请问何谓真。客曰。真者。精诚之至也。不精不诚。不能动人。故强哭者虽悲不哀。强怒者虽严不威。强亲者虽笑不和。真悲无声而哀。真怒未发而威。真亲未笑而和。真在内者神动于外。是所以贵真也。真者所以受于天也。真即诚也。诚者天之道。故真亦受于天。自然不可易也。吕览具备曰。三月婴儿。轩冕在前弗知欲也。斧钺在后。弗知恶也。慈母之爱谕焉诚也。故诚有又。诚乃合于情。当作精。精有又。精乃通于天。乃通于天。水木石之性皆可动也。中孚信及豚鱼。吕梁忠信亦尔。又况有血气者乎。故凡说与治之务莫若诚以诚。说则信。着之以诚。治则化行之。听言哀者不若见其哭也。听言怒者不若见其斗也。说与治不诚。其动人心不神。淮南泰族曰。夫蛟龙伏寝于渊而卵割于陵。螣蛇雄鸣于上风。雌鸣于下风而化成形。精之至也。故圣人养心莫善于诚。至诚而能动化矣。又曰。圣主在上位。廓然无形。寂然无声。官府若无事。朝廷若无人。无隐人。无轶民。无劳役。无寃刑。四海之内莫不仰上之德。象主之指。夷狄之国重译而至非。户辨而家说之也。推其诚心施之天下而已矣。诗曰。惠此中国。以绥四方。内顺而外宁矣。班固幽通赋曰。精通灵而感物兮。神动气而入微。曹大家注云。言人参于天地。有生之最神灵也。诚能致其精诚则通于神灵。感物动气而入微者矣。养流睇而猿号兮。李虎发而石开。养由基李广。非精诚其焉通兮。苟无实其孰信。操末技犹必然兮。矧耽躭。躬于道真。师古曰。躬。亲也。射者微技。犹能精诚感于猿石。况立身种德。亲躭大道而不倦者乎。仁附子曰。水火。吾见蹈而死者矣。未见蹈仁而死者也。此语合于易理。仁乃乾之初生之道也。故未见蹈仁而死。极其变如求仁得仁。杀身成仁。乃全而归之之义。不可言死。礼记。君子曰终。小人曰死。中甲子卦气起中孚。大玄凖之为中。大舜执其两端。用其中于民。周公设官分职以为民极。极。中也。虞周皆既济之世。赞化育之功。同也。复彖曰。复其见天地之心乎。案。冬至复加坎。坎为亟心。亟古文极。中也。然则天地之心即天地之中也。董子繁露曰。阳之行始于北方之中而止于南方之中。阴之行始于南方之中而止于北方之中。阴阳之道不同。至于盛而皆止于中。其所起皆必于中。中者天地之太极也。日月之所至而郄也。长短之隆不得过中天地之制也。如董子之言则天地之心兼二至也。象至日闭关兼二至。系上曰。易简而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。荀爽注云。易谓坎离。阳位成于五。五为上中。阴位成于二。二为下中。故易成位乎其中。案。易简即天地之中也。成十三年左传。刘子曰。吾闻之民受天地之中以生。所谓命也。是以有动作礼义威仪之则以定命也。明道程子曰。民受天地之中以生。天命之谓性也。荀爽对策曰。昔者圣人建天地之中而制礼。中庸曰。天命之谓性。又曰。喜怒哀乐之未发谓之中。又曰。中也者。天下之大本也。又曰。立天下之大本。
译又说：勇士一声呼喊，三军都会退避，这是士人的真诚。过去楚国的熊渠子夜间行走，把一块卧石当成伏虎，弯弓射去，箭头没入石中，箭羽几乎也被吞没。他低头看后才知道是石头，石头竟因此裂开，何况是人呢？发起倡导却没有响应，发动行动却没有成功，说明内心有不完备之处。不离开席位而匡正天下，必须从自身求取。孔子说：“自身端正，不下命令事情也会实行；自身不端正，即使下令也没人服从。”先王之所以只须拱手作揖、指挥示意，四海之内便来宾服，是因为真诚，是德行达到极点。真诚会以容色显现于外。《诗经》说：“王道确实充实，徐方已经来归。” 《吕氏春秋·精通》说：有人说菟丝没有根，其实菟丝并非没有根，只是它的根不独自附着；伏苓就是它所附着的东西。附着，就是相连。慈石能够召引铁，是有东西在引它；石是铁的母体，因为有慈石，所以能引铁；不具慈性的石，也不能引铁。树木相互靠近而摩擦，是有东西在推动它们。圣人面向南而立，把爱护、使百姓获利作为心意；心意在于使百姓获利，号令还没有发布，天下人就都伸长脖子、踮起脚跟等待了。这就是精诚通达于百姓而使他们如此。加害别人，别人也会这样对待他。如今攻伐者磨砺五种兵器，出兵的日期将要到了；被攻伐者并没有听到消息，却已经不快乐了。这不是听闻将要被攻打，而是神灵预先告知，使他的意志忧愁不安。身体在秦国，而亲爱的人在齐国；即使死了，志气也不能安宁，这是精气有往来。德，是万民的主宰。月，是群阴的根本。月望时，蚌蛤充实，群阴盈满；月晦时，蚌蛤空虚，群阴亏损。月的形象显现在天上，而群阴在深处随之变化。圣人把德行显现在自身，四方都因仁德而得到整饬。这就是所谓在此处真诚，而在彼处得到感应。养由基射虎射中石头，箭头竟没入箭羽。这是因为他对虎极其真诚。伯乐学习辨识马，所见没有不是马的，是因为他对马极其专精真诚。宋国的庖丁喜欢解牛，眼中所见没有不是已经死去的牛，三年以后就看不见活牛了。他使用刀十九年，刀刃仍像刚磨好的一样。砥，就是磨刀石；顺着牛的纹理，是因为他对牛极其精通真诚。所以君子在此处真诚，就能在彼处产生感应；自己受到感动，就能使别人有所发动。《庄子·渔父》说：孔子神色忧伤地问渔父：“请问什么叫真？”客人说：真，是精诚达到极点。不精不诚，就不能感动人。所以勉强哭泣的人，虽然有悲状却没有哀情；勉强发怒的人，虽然看似严厉却没有威势；勉强亲近的人，虽然在笑却没有和气。真正悲哀时，不发出声音而自然哀痛；真正发怒时，尚未发作便自然有威势；真正亲爱时，尚未笑便自然和悦。真诚存在于内，就会使精神在外显动，这就是可贵之处。真，是从天所受的；真就是真诚，真诚是天的道，所以真也是从天所受，自然而不可改变。《吕氏春秋·具备》说：三个月大的婴儿，轩车冕服摆在面前也不知道想要，斧钺放在身后也不知道厌恶，这是慈母的爱使他明白，而这种明白是由于真诚。所以真诚有“又”字；“诚”应作“精”。精有“又”字，精于是能够通于天。既然能通于天，水、木、石的本性都可以被感动。《中孚》说诚信可以达到豚鱼，《吕梁》所说的忠信也是这样，何况有血气的人呢？所以凡是说服人和治理人的事务，没有什么比用真诚更好。用真诚说服人，人就会信服；把真诚贯彻其中，治理就会发生教化。听说悲哀，不如亲眼看见哭泣；听说发怒，不如亲眼看见争斗。说服和治理如果不真诚，感动人心就不会神妙。《淮南子·泰族》说：蛟龙伏卧在深渊中，卵却在高陵上孵化；螣蛇雄蛇在上风鸣叫，雌蛇在下风鸣叫，便化而成形，这是精诚达到极点的结果。所以圣人修养心性，没有比真诚更好的；达到至诚，就能感动万物而使之变化。又说：圣明的君主处在上位，开阔而无形，寂静而无声；官府仿佛没有事务，朝廷仿佛没有官员；没有被隐没的人，没有逃亡的百姓，没有劳役，没有冤刑。四海之内无不仰慕君上的德行，仿效君上的意旨；夷狄之国经过辗转翻译而来，不是因为逐户解释、家家劝说，只是推行自己的诚心，把它施于天下罢了。《诗经》说：“惠爱中原，以安定四方。”内地顺服而外部安宁。班固《幽通赋》说：“精诚通达神灵而感动万物，精神发动气机而进入幽微。”曹大家注说：这是说人参与天地，是有生命者中最神灵的。若能达到精诚，就能通于神灵，感动万物，使气机发动而进入幽微。“养由基流盼而猿猴哀号，李广发箭而石头裂开。若非精诚，他们怎么能通达呢？假若没有真实，谁会相信呢？即使操持末等小技尚且如此，何况沉浸于大道真理，亲身奉行而不倦呢？”师古说：“躬”，就是亲自。射箭是微末技艺，尚且能够以精诚感动猿猴和石头，何况立身修德、亲近大道而不懈怠的人呢？仁附。孔子说：水火，我见过有人踩踏它们而死；却没有见过有人践行仁道而死。这句话符合《易》的道理。仁，是乾卦初爻开始生发的道，所以没有见过践行仁道而死的人。把这种变化推到极点，如“求仁而得仁”“杀身成仁”，说的是保全仁德而归，不可以说是死。《礼记》说，君子称“终”，小人称“死”。在甲子中，卦气从中孚开始；《太玄》以此相准，把它作为“中”。大舜掌握两端而取其中道施于百姓；周公设置官职、分掌职事，把它作为百姓的准则。“极”，就是中。虞舜和周公都是处在既济时代，赞助天地化育万物的功绩相同。《复》卦彖辞说：“复卦，大概可以见到天地的心吧！”按：冬至时复卦加临坎卦，坎为亟心；“亟”是“极”的古字，极就是中。这样看来，天地之心就是天地之中。《春秋繁露》说：阳的运行开始于北方之中，终止于南方之中；阴的运行开始于南方之中，终止于北方之中。阴阳的道路虽不同，运行到盛极都止于中；它们开始的地方，也一定在中。中，是天地的太极，是日月到达而退回的地方；长短盛衰不能超过中，这是天地的制度。依董仲舒的话，天地之心兼指二至。取冬至闭关之象，也兼指二至。《系辞上传》说：“以简易而能知天下的道理，天下的道理既已获得，简易就在其中成就其位。”荀爽注说：易指坎、离。阳位在五爻成就，五是上中；阴位在二爻成就，二是下中，所以说易在其中成就其位。按：易简就是天地之中。《左传·成公十三年》载刘子说：我听说，百姓接受天地之中而出生，这就是所谓命。因此有行动、礼义、威仪的准则，用来确定人的命。明道程颢说：百姓接受天地之中而出生，这就是“天命之谓性”。荀爽在对策中说：从前圣人建立天地之中而制定礼。《中庸》说：“天命叫作性。”又说：“喜怒哀乐还没有发作，叫作中。”又说：“中，是天下的大本。”又说：“建立天下的大本。”
周语曰。王将铸无射。问律于伶州鸠。对曰。律所以立均出度也。古之神瞽考中声而量之以制。考。合也。谓合中和之声而量度之以制乐也。度律均锺百官轨仪纪之以三。天地人。平之以六。六律。成于十二。律吕。天之道也。夫六中之色也。故名之曰黄锺。十一月曰黄锺。乾初九也。六者。天地之中。天有六气。降生五味。天有六甲。地有五子。十一而天地毕矣。而六为中。故六律六吕而成天道黄锺初九六律之首。故以六律正色为黄锺之名。重元正始之义也。所以宣养六气九德也。六气。阴阳风雨晦明也。九德。九功之德。水火金木土榖正德利用厚生也。十一月阳伏于下物始萌。于五声为宫。含元处中。所以徧养六气九德之本。三统历曰。四分月法以其一乘章月是为中法朔不得中是为闰月。言阴阳虽交不得中不生。独阴不生。独阳不生。独天不生。天者。中也。三合然后生。故云不得中不生。论语。尧曰。咨尔舜天之历数在尔躬。允执其中。四海困穷。天禄永终。舜亦以命禹。孟子曰。汤执中。善文言曰。元者善之长也。又曰。积善之家必有余庆。虞注云。初乾为积善。系上曰。一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。又曰。子曰。颜氏之子其殆庶几乎。有不善未尝不知。知之未尝复行也。易曰。不远复无祇悔元吉。虞注云。复以自知。中庸曰。子曰。回之为人也。择乎中庸。得一善则拳拳服膺而弗失之矣。一善谓乾初。即复初也。复初为中行。故云择乎中庸。得一善与系辞相发明。大戴礼劝学曰。积善成德。案。初为善。三为成德。故文言曰。君子以成德为行。汉议郎元宾碑云。乾之积善谓乾三也。阳成于三。积善成德。至三而成。晋语。庄子曰。善德之建也。积善成德。故为德之建。纯文言曰。大哉乾乎。刚健中正纯粹精也。中庸曰。诗曰。维天之命。于穆不已。盖曰天之所以为天也。于乎不显文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。朱子曰。纯。纯一不杂也。郑语。史伯曰。建九纪以立纯德。韦昭曰。建。立也。纯。纯一不尨驳也。贾唐曰。九纪。九功也。乾凿度曰。易卦六十四分为上下。象阴阳也。阳道纯而奇。故上篇三十所以象阳也。阴道不纯而偶。故下篇三十四所以法阴也。郑注云。阳道专断。兼统阴事。故曰纯也。又曰。消息纯者为帝。不纯者为王。六子上不及帝。下有过王。故六子虽纯不为乾坤。楚语。观射父曰。先王之祀也。以一纯二精。韦昭注云。一纯。心一而洁也。二精。所用玉帛也。又曰。圣王正端冕以其不违心。帅其羣臣精物以临监享祀。无有苛慝于神者谓之一纯。韦昭注云。不违心谓心思端正服则端冕。礼投壶曰。二算为纯。释文云。纯音全。郑注。仪礼如字。云。纯。全也。案。纯训全。乾为纯者。阳兼阴为一。兼故全。阳兼阴为一。故又训为一。庄子刻意曰。纯也者。谓其不亏其神也。辨精字义文言曰。大哉乾乎。刚健中正。纯粹精也。系上曰。精气为物。虞注曰。乾纯粹精。故主为物。郑注云。精气谓七八也。精气谓之神。又曰。是故君子将有为也。将有行也。问焉而以言其受命也如向无有远近幽深。遂知来物。非天下之至精其孰能与于此。虞注云。神以知来。感而遂通谓幽赞神明而生蓍也。至精谓乾。纯粹精也。繋下曰。精义入神以致用也。姚信曰。阳称精。阴为义。入在初也。阴阳在初。深不可测。故谓之神。变为姤复。故曰致用也。又曰。男女构精。虞注云。乾为精。中庸曰。致广大而尽精微。礼记礼器曰。德产之致也精微。郑注。致。致密也。经解曰。絜静精微。易教也。案。絜静。坤也。精微。乾也。周语内史过曰。先王知大事之必以众济也。故袚除其心。精也。精。洁也。然则长众使民之道。非精不和。今晋侯以恶。实弃其精也。公羊庄十年传曰。觕者曰侵。精者曰伐。何休云。觕。麤也。精犹精密也。吕覧爱士曰。此兵之精者也。高注云。言能用兵胜负死生之本。所由克败。故曰此兵之精妙矣。荀子成相云。大参乎天。精微而无形。庄子秋水曰。河伯曰。世之议者皆曰至精无形。管子心术曰。静则精。精则独立矣。独则明。明则神矣。神者至贵也。故馆不辟除则贵人不舍焉。精静同义。在乾为精。在坤为静。故经解曰。絜静精微。董子繁露曰。气之清者为精。白虎通曰。精者。静也。淮南天文曰。天地之袭精为阴阳。阴阳之专为四时。四时之散精为万物。高诱注曰。袭。合精气也。又曰。二阴一阳成气二。二阳一阴成气三。高诱注云。阴粗确故得气少。阳精微故得气多。吕覧大乐曰。道也者。至精也。不可为形。不可为名。强为之谓之太乙。高诱注云。精微又云精微妙也。
译《国语·周语》说：周王将要铸造无射，向伶州鸠询问律。伶州鸠回答说：律，是用来建立音阶、确定尺度的。古代的神瞽考察中和之声，测量它来制定乐律。“考”，就是合，指合乎中和的声音，测量其尺度来制作音乐。用度数制定律，调和钟声，使百官的法度仪则有所遵循；用三来记载它，即天地人；用六使它平衡，即六律；由十二而成，即律与吕。律吕是天的道。六是中声的颜色，所以命名为黄钟。十一月是黄钟，对应乾卦初九。六是天地之中；天有六气，降生五味；天有六甲，地有五子，十一数至此天地完备，而六居其中。因此以六律六吕成就天道。黄钟为初九，是六律之首，所以以六律的正色称为黄钟，含有重视元始、端正开始的意义，用来宣发、养育六气和九德。六气，就是阴阳、风雨、晦明；九德，就是九功之德，即水、火、金、木、土、谷所体现的正德、利用、厚生。十一月阳气潜伏地下，万物开始萌动；在五声中属宫，含藏元气而居于中，是普遍养育六气九德的根本。《三统历》说：以四分月法中的一分乘章月，所得叫作中法；朔日不能得到中法的，就是闰月。意思是，阴阳虽然交会，如果不能得到中，就不能生长；单独的阴不能生，单独的阳不能生，单独的天也不能生。天就是中。三者合在一起才会产生，所以说不能得到中就不能生。《论语·尧曰》说：尧告诫舜：“天的历数已经落在你身上了，确实把握其中。四海困穷，天禄也将永远终止。”舜也用这句话命令禹。孟子说：商汤把握中道。善。《文言》说：“元，是善的首长。”又说：“积善之家，必有余庆。”虞翻注说：乾卦初爻表示积善。《系辞上传》说：“一阴一阳叫作道；继承道而行的是善；成就万物的是性。” 又说：孔子说：“颜氏的儿子大概接近圣道了吧！有不善之处，没有不知道的；知道以后，从来不再去做。”《易》说：“回返得不远，没有大的悔恨，大吉。”虞翻注说：复卦表示能够自知。《中庸》说：孔子说：“颜回做人，选择中庸之道；得到一项善，就诚恳地把它牢记在心中而不失去。”这里的“一善”指乾卦初爻，也就是复卦初爻。复卦初爻是中道的实行，所以说“选择中庸”。“得到一项善”与《系辞》的话相互发明。《大戴礼记·劝学》说：“积累善行而成就德。”按：初爻为善，三爻为成德，所以《文言》说：“君子以成就德行作为自己的行为。”汉代议郎元宾碑说，乾卦的积善指乾卦九三。阳气在三爻成就，积善而成德，到三爻便成就了。《国语·晋语》说，庄子说：善是建立德行的基础；积累善行而成就德，所以说善是建立德行的基础。纯。《文言》说：“伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。” 《中庸》说：《诗经》说：“这就是上天的命运，深远而无穷。”大概说的是天之所以成为天的道理。“啊，显明而不显明，文王的德行多么纯一！”大概说的是文王之所以成为文王的道理。纯一也永不止息。朱熹说：纯，就是纯一而不夹杂。《国语·郑语》说，史伯说：建立九项纲纪，以树立纯一的德行。韦昭说：建，就是树立；纯，就是纯一而不杂乱。贾逵、唐固说：九纪，就是九功。《乾凿度》说：《易》的六十四卦分为上下两篇，用来象征阴阳。阳道纯一而属奇数，所以上篇三十卦用来象征阳；阴道不纯一而属偶数，所以下篇三十四卦用来取法阴。郑玄注说：阳道专一决断，并且总摄阴的事务，所以称为纯。又说：消息盈虚而纯一的称为帝，不纯一的称为王。六子卦向上达不到帝，向下又超过王，所以六子虽然各自纯一，却不能称为乾、坤。《国语·楚语》说，观射父说：先王祭祀，是用一纯和二精。韦昭注说：一纯，是心志专一而洁净；二精，是所用的玉帛。又说：圣王端正衣冠，使自己的心志不违背正道，率领群臣，以精洁之物临祭神灵，没有把苛刻邪恶带给神灵，这叫一纯。韦昭注说：所谓不违背心，就是心思端正，服饰则穿端冕。《礼记·投壶》说：两根算筹为一纯。《释文》说：“纯”音全。郑玄注《仪礼》按字面解释说：“纯”，就是全。按：纯训为全。乾为纯，是因为阳兼有阴而合为一；兼有阴，所以是全。阳兼阴而合为一，所以又训为一。《庄子·刻意》说：纯，就是说它不损伤自己的精神。辨析“精”字的意义。《文言》说：“伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。” 《系辞上传》说：“精气形成万物。”虞翻注说：乾卦纯粹精微，所以主持形成万物。郑玄注说：精气指七、八。精气就叫作神。又说：所以君子将有所作为、将有所行动时，就向神明询问，以言辞说明自己接受命令，如同回声一样，无论远近幽深，都能于是知道未来的事物。不是天下最精微的事物，谁能达到这种境界呢？虞翻注说：神明凭借它知道未来；有所感而遂能贯通，这就是幽赞神明而产生蓍草。至精，指乾卦，即纯粹精微。《系辞下传》说：精研义理而进入神妙境界，是为了达到实际应用。姚信说：阳称为精，阴称为义；进入，是进入初爻。阴阳在初爻，深奥得不可测，所以称为神。变化为姤、复，所以说达到应用。又说：“男女交合而凝聚精气。”虞翻注说：乾为精。《中庸》说：达到广大境界，同时穷尽精微之处。《礼记·礼器》说：德所产生的结果，精细而微妙。郑玄注说：致，就是致密。《经解》说：洁净、安静、精微，是《易》的教化。按：洁静属坤，精微属乾。《国语·周语》说，内史过说：先王知道大事必定要依靠众人才能成功，所以清除净化自己的心。精，就是洁。这样看来，统率众人、役使百姓的道理，若不精洁就不能和谐。如今晋侯因为邪恶，实际上是抛弃了他的精洁。《公羊传·庄公十年》说：粗略的进攻叫侵，精密的进攻叫伐。何休说：觕，就是粗；精，仍是精密。《吕氏春秋·爱士》说：“这是用兵的精妙之处。”高诱注说：这是说能够运用兵法，掌握胜负死生的根本和成败所由，所以说这是用兵的精妙。《荀子·成相》说：“大而参合于天，精微而没有形体。”《庄子·秋水》说，河伯说：世上议论的人都说，最精微的东西没有形体。《管子·心术》说：安静就能精纯，精纯就能独立；独立就能明察，明察就能神妙。神妙是最可贵的。所以馆舍如果不打扫清除，贵人就不会留宿。精与静意义相同。在乾卦称为精，在坤卦称为静，所以《经解》说“洁静精微”。董仲舒《春秋繁露》说：气中清纯的部分叫精。《白虎通》说：精，就是静。《淮南子·天文》说：天地合聚的精气成为阴阳，阴阳专聚成为四时，四时散发的精气成为万物。高诱注说：袭，就是合聚精气。又说：二分阴气、一分阳气，形成第二种气；二分阳气、一分阴气，形成第三种气。高诱注说：阴气粗重坚实，所以得到的气少；阳气精微，所以得到的气多。《吕氏春秋·大乐》说：道，是最精微的东西，不可以赋予形体，也不可以给它命名；勉强为它命名，就叫作太乙。高诱注说：精，是精微；又说，精是精微玄妙。
又君守曰。天无形而万物以成。至精无象万物以化。大圣无事而千官尽能。此乃谓不教之教。无言之诏。又博物志曰。孔某墨翟昼日讽诵习业。亲见文王周公旦而问焉。夜则梦见文王周公而问其道也。用志如此其精也。精。微密也。何事而不达。何焉而不成。故曰。精而熟之。鬼将告之。非鬼告之也。精而熟之也。史游曰。积学所致无鬼神。故曰有鬼告之。三统历曰。铜为物之至精。不为燥湿寒暑变其节。不为风雨暴露改其形。介然有常有似于士君子之行。淮南本经曰。天之精。日月星辰雷电风雨也。管子内业曰。凡物之精此则为生。注云。精神之至灵者得此则为生。下生五谷上为列星。流于天地之间谓之鬼神。藏于胸中谓之圣人。心术曰。世人之所职者。精也。去欲则宣。宣则静矣。宣。通也。静则精。精则独立矣。又曰。形不正者德不来。中不精者心不治。又曰。一气能变曰精。一事能变曰智。太玄曰。一六为水为北方为冬侟精。范望注云。精者气之妙也。言微阳始生。气精妙也。庄子天下曰。以本为精。以物为粗。老子道经曰。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。韩诗外传曰。凡治气养心之术。莫径由礼。莫优得师。莫慎一好。好一则博。博则精。精则神。神则化。是以君子务结心乎一也。诗曰。淑人君子。其仪一兮。其仪一兮。心如结兮。墨子公孟曰。公孟子曰。实为善人孰不知。譬如良玉。处而不出有余精。公孟子即公明子圣人之徒也。实为善。即诚也。冯衍德诰曰。沈情幽思。引六精之微。文选注四。易简系上曰。乾以易知。坤以简能。虞注云。阳见称易。阴藏为简。简。阅也。乾息昭物。天下文明。故以易知。坤阅藏物。故以简能矣。阳见称易谓初九。乾息昭物谓九二。又云。易则易知。简则易从。虞注云。乾县象着明。故易知。坤阴阳动辟。故易从。又云。易简而天下之理得矣。虞注云。易为乾息。简为坤消。乾坤变通。穷理以尽性。故天下之理得矣。系下曰。夫乾确然示人易矣。夫坤隤又作退。然示人简矣。虞注云。阳在初弗用。确然无为。潜龙时也。不易世。不成名。故示人易者也。退。安。简。阅也。坤以简能。阅内万物。故示人简者也。又曰。夫乾。天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤。天下之至顺也。德行恒简以知阻。虞注云。险谓坎也。乾二五之坤成坎离。日月丽天。天险不可升。故知险者也。阻。险阻也。坤二五之乾。艮为山。险坎为水。巽高兑下。地险山川丘陵。故以知阻也。越语。范蠡曰。节事者与地与地。法地。唯地能包万物以为一。其事不失。为一。不偏也。不失。不失时也。坤以简能。阴藏为简能。包万物以为一。所谓简能也。乾凿度曰。孔子曰。易者易也。变易也。不易也。管三成为道德苞钥易者以言其德也。系曰。德行恒易。通情无门。藏神无内也。简易无为。故天下之性莫不自得也。光明四通。简易立节。简易者。寂然无为之谓也。天地烂明。日月星辰布设。八卦错序。律历调列。五纬顺轨。四时和栗孳结。四渎通情。优游信洁。根着浮流。气更相实。此皆言易道无为。故天地万物各得以自通也。虚无感通。清净照哲。移物致耀。至诚专密。不烦不挠。淡泊不失。此其易也。郑玄易赞曰。即易序。易之为名也。一言而函三义。简易一也。变易二也。不易三也。故系辞云。乾坤其易之蕴耶。又曰。易之门户耶。又曰。夫乾寉然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。易则易知。简则易从。此言其简易之法则也。法言五百曰。或问天地简易而圣人法之何五经之支离。曰。支离盖其所以为简易也。由博而约。已简已易焉支焉离。约则简易。易系上曰。乾以易知。郑注云。易。佼易也。今本乾凿度曰。俲易立节。俲即佼也。简缺性命文言曰。乾道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。说卦曰。穷理尽性以至于命。虞注云。乾为性。诗丞民曰。天生烝民。有物有则。民之秉彝。好是懿德。郑笺曰。天之生众民。其性情有物象谓五行。仁义礼智信也。其情有所法。谓喜怒哀乐好恶也。然而民所执持有常道。莫不好有美德之人。正义曰。因经物则异文。故笺分性情为二。性为五性。情为六情以充之。五性本于五行。六情本于六气。洪范五行。水火金木土。礼运曰。人者。天地之心。五行之端。是人性法五行也。昭元年左传曰。六气。阴阳风雨晦明也。昭二十五年左传。民有好恶喜怒哀乐。生于六气。是六情法六气也。五行谓仁义礼智信者郑于礼记之说以为木行则仁。金行则义。火行则礼。水行则智。土行则信是也。六情有所法者。服虔左传之注以为。好生于阳。恶生于阴。喜生于风。怒生于雨。哀生于晦。乐生于明是也。栋案。翼奉之说。以六情通于十二律。
译《吕氏春秋·君守》又说：天没有形体，而万物因此得以形成；至精没有形象，而万物因此得以变化；大圣没有作为，而众官都能尽职。这就叫不教而教、无言的诏令。《吕氏春秋》又引《博物志》说：孔丘、墨翟白天诵读学习，仿佛亲自见到周文王和周公旦并向他们请教；夜里就梦见文王、周公而询问他们的道。用心如此精专。精，就是微密。还有什么事不能通达，什么事不能成就呢？所以说：“精熟地学习它，鬼神将会告诉你。”并不是鬼神真的来告诉他，而是因为精熟学习它。史游说：这是积累学问所达到的境界，并没有鬼神，所以说成有鬼神告知。《三统历》说：铜是万物中最精纯的东西，不因干燥、潮湿、寒冷、暑热而改变它的节操，不因风雨、暴露而改变它的形状，坚定而有常，像士君子的品行。《淮南子·本经》说：天的精气，就是日、月、星、辰、雷、电、风、雨。《管子·内业》说：凡是万物的精气，具备它就能产生生命。注说：精神中最灵妙的东西，得到这种精气就能生存；向下生成五谷，向上成为列星，流行在天地之间叫作鬼神，藏在胸中叫作圣人。《心术》说：世人所应掌握的，就是精。去除欲望，精气就能通达；通达就能安静。通达，就是贯通。安静就能精纯，精纯就能独立。又说：形体不端正，德就不会到来；内心不精纯，心就不能得到治理。又说：一种气能够变化，叫精；一件事能够变化，叫智。《太玄》说：一六代表水、北方、冬和藏精。范望注说：精，是气的精妙之处。意思是微弱的阳气刚开始产生，气还处于精妙状态。《庄子·天下》说：以根本为精，以事物为粗。《老子·道经》说：幽深昏冥啊，其中却有精；这种精，极其真实。《韩诗外传》说：凡是调养气性、修养心术的方法，没有比遵循礼更直接的，没有比得到老师更优越的，没有比专一于一种爱好更谨慎的。专一于一种爱好，就能广博；广博，就能精专；精专，就能神妙；神妙，就能化育。因此君子努力使心专一。《诗经》说：“善人君子，他的仪容专一啊！他的仪容专一啊，心意像打了结一样坚定。” 《墨子·公孟》说：公孟子说：一个人实际是善人，谁会不知道呢？譬如美玉，藏在那里而不显露，仍然有多余的精华。公孟子，就是公明子，是圣人的门徒。实际行善，就是诚。冯衍《德诰》说：沉静情怀，幽深思考，引发六精的微妙之处。《文选》注第四。易简。《系辞上传》说：乾以易而使人知，坤以简而能成事。虞翻注说：阳显现，称为易；阴隐藏，称为简。简，就是阅藏。乾息盛长而昭明万物，天下光明显著，所以说以易而知；坤阅藏万物，所以说以简而能。阳显现称易，指初九；乾息昭明万物，指九二。又说：易就容易知晓，简就容易遵从。虞翻注说：乾悬示卦象而显明，所以容易知晓；坤使阴阳运动开辟，所以容易遵从。又说：以易简而能得到天下的道理。虞翻注说：易指乾息，简指坤消；乾坤变化流通，穷究道理以尽性，所以得到天下的道理。《系辞下传》说：乾确然地把易示给人，坤退然地把简示给人。虞翻注说：阳在初爻而未发挥作用，确然无为，这是潜龙之时；不改变世道，不成就名声，所以向人显示易。退，也作“隤”，是安；简，就是阅藏。坤以简而能，阅藏万物，所以向人显示简。又说：乾是天下最刚健的，德行恒常表现为易，因此能够知道险；坤是天下最柔顺的，德行恒常表现为简，因此能够知道阻。虞翻注说：险指坎。乾的二、五变入坤而成坎、离；日月附丽于天，天险不能登升，所以能够知险。阻就是险阻。坤的二、五变入乾，艮为山，坎为水，巽在高处，兑在低处；大地的险阻有山川丘陵，所以以简而知阻。《国语·越语》说，范蠡说：节制事务，要依循土地，效法土地。只有土地能包容万物而使它们合为一。办事不失误，就是合为一；不失误，就是不失时机。坤以简而能。阴气隐藏，所以称为简能；包容万物而使之合为一，这就是所谓简能。《乾凿度》说：孔子说，《易》就是易，变易，也是 不易。三画构成，是道德的总钥匙。“易”是用来说明它的德性的。《系辞》说：德行恒常表现为易，通达情理而没有门户，藏蓄神妙而没有内外。简易就是无为，所以天下万物的本性没有不能自得的。光明四方通达，简易建立节度；简易，就是寂然无为。天地光明，日月星辰布列，八卦交错排列，律历调和陈列，五纬顺着轨道运行，四时和谐而生长，四渎通达情理，万物安闲而诚信洁净，根扎于下而浮流于上，气相互充实。这些都是说易道无为，所以天地万物各自得以通达。虚无而能感通，清静而能照察明哲，使万物移动而显耀，至诚而专一深密，不烦扰、不动摇，淡泊而不失其本，这就是易。郑玄《易赞》说，也就是《易序》所说的：《易》这个名称，一个字包含三种意义：简易是第一，变易是第二，不易是第三。所以《系辞》说：乾坤大概就是《易》的内涵吧！又说：乾坤大概就是《易》的门户吧！又说：乾确然地把易示给人，坤退然地把简示给人；易就容易知晓，简就容易遵从。这是说简易的法则。《法言·五百》说：有人问，天地简易而圣人效法它，为什么五经却如此支离？回答说：支离正是它所以成为简易的原因。由博大归于简约，已经简易了，哪里还有支离呢？归于简约，就简易了。易。《系辞上传》说：乾以易而使人知。郑玄注说：易，就是平易。今本《乾凿度》作“俲易立节”，“俲”就是“佼”。简（原文缺字）。性命。《文言》说：乾道发生变化，使万物各自端正其性命，保持并合成太和之气，于是获得利而守正。《说卦》说：穷究道理、尽其本性，以达到命。虞翻注说：乾为性。《诗经·丞民》说：上天生育众民，有形物便有法则；百姓秉持常道，都喜爱这种美德。郑玄笺说：上天生育众民，他们的性情有形象，指五行——仁、义、礼、智、信；他们的情感有所取法，指喜、怒、哀、乐、好、恶。然而百姓所持守的是常道，没有不喜爱具有美德之人的。正义说：因为经文把物和则写成不同的文辞，所以笺分别把性和情解释为二：性为五性，情为六情。五性根本于五行，六情根本于六气。《洪范》的五行是水、火、金、木、土。《礼运》说：人，是天地的心，是五行的端始；这说明人的本性取法五行。《左传·昭公元年》说：六气是阴阳、风雨、晦明。《左传·昭公二十五年》说：人的好恶喜怒哀乐产生于六气；这说明六情取法六气。郑玄根据《礼记》的说法，认为木行属仁，金行属义，火行属礼，水行属智，土行属信。服虔在《左传》注中认为，好产生于阳，恶产生于阴，喜产生于风，怒产生于雨，哀产生于晦，乐产生于明。董案：翼奉的说法认为，六情与十二律相通。
北方之情好也。好行贪狼。申子主之。东方之情怒也。怒行阴贼。亥卯主之。二阴并行。是以王者忌子卯也。南方之情恶也。恶行廉贞。寅午主之。西方之情喜也。喜行宽大。巳酉主之。二阳并行。是以王者吉午酉也。上方之情乐也。乐行奸邪。辰未主之。下方之情哀也。哀行公正。戌丑主之。辰未属阴。戌丑属阳。万物各以其类应。又云。诗之为学。性情而已。五性不相害。六情更兴废。观性以历。观情以律。张晏曰。性谓五行也。历谓日也。晋灼曰。翼氏五性。肝性静。静行仁。甲己主之。心性躁。躁行礼。丙辛主之。脾性力。力行信。戊癸主之。肺性坚。坚行义。乙庚主之。肾性智。智行敬。丁壬主之也。大戴本命曰。分于道谓之命。形于一谓之性。春秋元命包曰。阴阳之性以一起。人副天道。故生一子。化于阴阳。象形而发谓之生。太玄曰。察性知命。原始见终。又曰。一生一死。性命莹矣。莹。明也。又曰。考终命存乎成。吕覧贵当曰。治欲者不于欲欲。贪欲也。于性。性者。万物之本也。不可长。不可短。因其固然而然之。此天地之数也。春秋元命包曰。阴阳之性以一起。人副天道。故生一子。性反之辨尧舜性之也。乾元用九。一以贯之也。汤武反之也。不远复。无祗悔元吉也。尧舜生知安行也。汤武学知利行也。及其知之。及其成功一也。孔子性之也。颜渊反之也。三才系上曰。六爻之动。三极之道也。陆绩注云。此三才极至之道。案。极。中也。三极。谓天地人之中也。系下曰。易之为书也。广大悉备。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而两之。故六。六者非它也。三才之道也。说卦曰。昔者圣人之作易也。将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。兼三才而两之。故易六画而成卦。虞注云。谓参天而两地。乾坤各三爻而成六画之数也。系上曰。大衍之数五十。述曰。大衍之数五十。三才五行之数也。三才者。日十辰十星二十八合五十。日合于天统。月合于地统。星主斗合于人统。故曰三才五行者天地之数五十有五。土生数五。成数五。本扬子太玄月令五行举成数。中央土。其数五。与太玄合。五十有五减五。故五十。此五行之数也。系曰。参五以变。汉人解参五皆谓三才五行。中庸曰。唯天下至诚为能尽其性。能尽其性则能尽人之性。能尽人之性则能尽物之性。能尽物之性则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育则可以与天地参矣。越语范蠡曰。夫人事必将与天地相参然后乃可以成功。韦昭曰。参。三也。天地人事三合乃可以成大功。左传昭十一年。三坟。马融云。三坟。三气。阴阳始生天地人之气也。左传正义。易乾凿度曰。易始于一。郑注云。易本无体。气变而为一。故气从下生。分于二。清浊分于两仪。通于三。阴阳气交。人生其中。故为三才。刘歆三统历曰。三统者。天施地化。人事之纪也。十一月乾之初九阳气伏于地下。始着为一。万物萌动。锺于太阴。故黄锺为天统。律长九寸。九者所以究极中和为万物元也。易曰。立天之道曰阴与阳。六月坤之初六。阴气受任于太阳。继养化柔。万物生长。楙之于六合之内，令刚柔有体也。立地之道曰柔与刚。乾知大始。坤作成物。正月乾之九二。万物棣通。族出于寅。人奉而成之。仁以养之。义以行之。令事物各得其理。寅。木也。为仁。其声商也。为义。故太簇为人统。律长八寸。象八卦。宓戏氏之所以顺天地通神明类万物之情也。立人之道曰仁与义。春秋元命包曰。天人同度。正法相受垂文象人行其事谓之教。教之为言效也。道之始也。在天成象。在地成形。后以裁天地之道。辅相天地之宜以左右民。此三律之谓矣。是为三统。其于三正也。黄锺子为天正。林锺未之冲丑为地正。太簇寅为人正。三正正始。是以地正适其始纽于阳。东北丑位。易曰。东北丧朋。乃终有庆。答应之道也。论语疏曰。统者。本也。谓天地人之本。又曰。太极元气。函三为一。极。中也。元。始也。孟康曰。元气始起于子未分之时。天地人混合为一。故子数独一也。又曰。三统合于一元。王砅元珠密语曰。天地人俱生于太初。董子繁露曰。古之造文者三画而连其中谓之王。三画者。天地与人也。而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯而参通之。非王者孰能当是。说文曰。三者。天地人也。而参通之者。王也。孔子曰。一贯三为王。字林曰。王者。天地人一贯三为王。天下所法也。法言君子曰。通天地人曰儒。通天地而不通人曰伎。又曰。唯人道可以参天。周书小开武曰。周公曰。三极一维天九星。二维地九州岛。三维人四虞。
译北方的情感是好，好的运行属贪狼，由申、子主掌。东方的情感是怒，怒的运行属阴贼，由亥、卯主掌；二阴并行，所以王者忌讳子、卯。南方的情感是恶，恶的运行属廉贞，由寅、午主掌。西方的情感是喜，喜的运行属宽大，由巳、酉主掌；二阳并行，所以王者以午、酉为吉。上方的情感是乐，乐的运行属奸邪，由辰、未主掌；下方的情感是哀，哀的运行属公正，由戌、丑主掌。辰、未属阴，戌、丑属阳，万物各以同类相应。又说：《诗》的学问，不过是性情而已。五性彼此不相害，六情交替兴衰；观察性要用历，观察情要用律。张晏说：性指五行，历指日。晋灼说：翼氏的五性是：肝性安静，安静运行属仁，由甲、己主掌；心性急躁，急躁运行属礼，由丙、辛主掌；脾性有力，有力运行属信，由戊、癸主掌；肺性坚硬，坚硬运行属义，由乙、庚主掌；肾性聪智，聪智运行属敬，由丁、壬主掌。《大戴礼记·本命》说：分受于道，叫作命；在一中显现，叫作性。《春秋元命包》说：阴阳的本性从一开始，人是天道的副本，所以生出一个孩子；由阴阳化育，形体形成而发育，叫作生。《太玄》说：观察本性，就能知道命；推究开始，就能看见终结。又说：一生一死，性命就明白了。“莹”，就是明。又说：考察终极的命，存在于成就之中。《吕氏春秋·贵当》说：治理欲望，不应在贪欲本身上用力，而应当依据本性。性，是万物的根本；不能增多，也不能减少，应顺着它本来如此的状态而使它如此。这是天地的法则。《春秋元命包》说：阴阳的本性从一开始，人是天道的副本，所以生出一个孩子。辨析性与反的意义。尧、舜是顺着本性而行；乾卦元气以九统摄诸爻，是一贯而行。商汤、周武王则是返归本性；“不远复，没有大悔，大吉”就是这种意义。尧、舜是生而知之、安然实行；商汤、周武王是学习而知、以利而行。等到他们都明白道理、取得成功时，结果是相同的。孔子是顺性而行，颜渊是返归本性。三才。《系辞上传》说：六爻的变化，是三极的道。陆绩注说：这是天地人三才极至的道。按：极，就是中。三极，就是天地人的中。《系辞下传》说：《易》这部书广大而完备，其中有天道，有人道，有地道；兼备三才而各取两爻，所以是六。六并不是别的，就是三才的道。《说卦》说：从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天的道，称为阴和阳；建立地的道，称为柔和刚；建立人的道，称为仁和义。兼备三才而各取两爻，所以《易》用六画成卦。虞翻注说：这是说参天而两地，乾、坤各有三爻，合成六画之数。《系辞上传》说：大衍之数为五十。述说：大衍之数五十，是三才和五行的数。三才之数是日十、辰十、星二十八，合计五十。日合于天统，月合于地统，星以北斗为主而合于人统，所以说是三才。五行之数是天地之数五十五：土的生数为五，成数也为五。这一本于扬雄《太玄》的月令，以五行举成数；中央属土，数为五，与《太玄》相合。五十五减去五，所以是五十，这就是五行之数。《系辞》说“参五以变”，汉人解释“参五”，都认为指三才和五行。《中庸》说：只有天下最真诚的人，才能充分发挥自己的本性；能够充分发挥自己的本性，就能充分发挥他人的本性；能够充分发挥他人的本性，就能充分发挥万物的本性；能够充分发挥万物的本性，就可以赞助天地化育万物；能够赞助天地化育万物，就可以与天地并列为三。《国语·越语》载范蠡说：人的事务一定要与天地相参，然后才能成功。韦昭说：参，就是三。天地与人事三者相合，才可以成就大功。《左传·昭公十一年》说“三坟”。马融说：三坟就是三气，即阴阳刚开始产生的天地人之气。《左传正义》。《易纬·乾凿度》说：《易》开始于一。郑玄注说：《易》本来没有固定形体，气变化而成为一，所以气从下方产生；分为二，清气和浊气分成两仪；通达于三，阴阳二气交合，人生在其中，所以成为三才。刘歆《三统历》说：三统，是天施、地化、人事的纲纪。十一月为乾卦初九，阳气伏藏地下，开始显著为一；万物萌动，钟聚于太阴，所以黄钟为天统，律长九寸。九是穷尽中和、作为万物元始的数。《易》说：建立天的道，称为阴与阳。六月为坤卦初六，阴气从太阳接受职任，继承而养育万物，使之化为柔和；万物生长茂盛于六合之内，使刚柔各有形体。建立地的道，称为柔与刚。乾知晓万物的大始，坤使万物成形。正月为乾卦九二，万物通达，族类在寅位出现，人承奉天道使之成就，以仁来养育，以义来实行，使事物各自得到其理。寅属木，木为仁；其声属商，商为义，所以太簇为人统，律长八寸，象征八卦，体现宓戏氏顺应天地、通达神明、辨类万物情状的道理。建立人的道，称为仁与义。《春秋元命包》说：天与人同一法度，端正的法则彼此承受，垂示文理，像人实行事务，这叫教。教的意思就是效法，是道的开始。道在天上形成象，在地上形成形，后来裁定天地之道，辅助天地的适宜，以辅佐百姓，这就是三律。这就是三统。对应于三正，黄钟子位为天正，林钟未位的冲位丑为地正，太簇寅位为人正。三正用来端正开始，所以地正正好适合开始，在阳气上系于东北丑位。《易》说：“东北丧朋，最终有庆。”这是相应的道理。《论语疏》说：统，就是根本，指天地人的根本。又说：太极元气，包含三者而合为一。“极”，就是中；“元”，就是开始。孟康说：元气在子时开始产生、天地尚未分化之时，天地人混合为一，所以子数独为一。又说：三统合于一元。王砅《元珠密语》说：天地人都产生于太初。董仲舒《春秋繁露》说：古代造字的人画三横并贯通中间，称为“王”。三画代表天地和人；贯通中间，是贯通三者的道。取天地人之中作为贯穿，并使三者相参相通，除了王者谁能承担这种意义呢？《说文解字》说：三，代表天地人；能使三者相参相通的，就是王。孔子说：一以贯通三者就是王。《字林》说：王，就是天地人一以贯通三者为王，是天下所取法的。扬雄《法言·君子》说：通达天地人，叫儒；通达天地而不通达人，叫技。又说：只有人道能够与天相参。《周书·小开武》说：周公说：三极以一维系天，九星；以二维系地，九州岛；以三维系人，四虞。
扬子太玄曰。夫玄也者。天道也。地道也。人道也。兼三道而天名之。注云。天地人三者俱谓之玄。玄。天也。故以天名也。又曰。君臣父子夫妻之道。注云。此三者。人伦之大纲。俱行于天也。才孟子论性而及才。才者。天之所降。故曰降才。即说卦之三才也。在天曰阴阳。在地曰柔刚。在人曰仁义。故孟子论为不善云。非才之罪。因举仁义礼智而云。或相倍蓰而无算者。不能尽其才者也。继而言天之降才。继又言存乎人者有仁义。而云牿亡之后未尝有才。知才为天之所降明矣。情孟子曰。乃若其情则可以为善矣。又云。若夫为不善非才之罪也。继又云。人见其禽兽也而以为未尝有才焉者。是岂人之情也哉。孟子言性而及情。情犹性也。故文言曰。利贞者。性情也。俗本云。利贞者。性情也。王弼注。遂有性情之语。是性善而情恶。非孟子之义也。彖传曰屡言天地之情。情犹性也。中庸曰。喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。情和而性中。故利贞者。性情也。利贞故中和。六爻不皆中，故云贞。积易中庸皆言积。荀子亦言积。学记。比年入学一段乃学之积也。记蛾子时术之。郑氏以为其功乃复成大垤。此积之效也。易乾初九上经。潜龙勿用。乾宝注曰。初九甲子天正之位而乾元所始也。文言曰。元者善之长也。坤初六履霜坚冰至。象曰。履霜坚冰。阴始凝也。驯致其道。至坚冰也。文言曰。积善之家必有余庆。虞注云。谓初乾为积善。以坤牝阳灭出复震为余庆。谓东北丧朋乃终有庆也。积不善之家必有余殃。坤积不善以臣弑君。以乾通坤。极姤生巽为余殃。臣弑其君。子弑其父。坤消至二。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。非一朝一夕之故。其所由来者渐矣。刚爻为朝。柔爻为夕。由辨之不早辨也。郑云。辨。别也。述云。复小而辨于物则辨之早矣。易曰。履霜坚冰至。盖言顺也。谷梁僖十七年传曰。君子恶恶疾其始。系上曰。鸣鹤在阴。其子和之。子曰。君子居其室。出其言。善则千里之外应之。况其迩者乎。居其室。出其言。不善则千里之外违之。况其迩者乎。言出乎身。加乎民。行发乎迩。见乎远。言行君子之枢机。枢机之发。荣辱之主也。言行君子之所以动天地也。可不慎乎。甲子卦气起中孚互艮为居。巽阳隐室。故居其室。震为出为言。善谓复初。震巽同声相应。故千里之外应之。迩谓坤。不善谓姤复。差以豪厘。缪以千里。故千里之外违之。坤为身为民为迩。震为行。乾为远。枢主阖辟。机主发动。乾阳为荣。坤阴为辱。故枢机之发。荣辱之主。中孚二变成益。巽风动天。震雷动地。故云言行。君子之所以动天地也。艮为慎。故可不慎乎。系下曰。善不积不足以成名。虞注云。乾为积善。阳称名。恶不积不足以灭身。坤为积恶为身。以乾灭坤。故灭身者也。小人以小善为无益而弗为也。小善谓复初。以小恶为无伤而弗去也。小恶谓姤初。故恶积而不可弇。谓阴息姤至遯。子弑其父。故恶积而不可弇。罪大而不可解。阴息遯成否。以臣弑君。故罪大而不可解。易曰。何校灭耳凶。吕覧别类曰。义小为之则小有。福大为之则大有。福于祸则不然。小有之不若其亡也。高注云。祸虽微小。积小成大。故不若亡。扬子太玄曰。君子在玄则正。在福则冲。在祸则反。小人在玄则邪。在福则骄。在祸则穷。案。在玄则正。慎独也。在易为乾初九。在玄则邪闲居为不善也。在易为坤初六。贾子新书修政。语曰。颛顼曰。功莫美于去恶而为善。罪莫大于去善而为恶。故非吾善善而已也。善缘善也。非吾恶恶而已也。恶缘恶也。吾日慎一日。其此已也。大戴礼保傅曰。易曰。正其本。万物理。本谓初。范升传。正其本。万物理。刘向说苑。建其本而万物理。失之毫厘。初尙微。故云毫厘。诗云。德輶如毛。差之千里。积善余庆。积恶余殃。故差之千里。故君子慎始也。辨之早。栋案。此语本诸日法。后汉太史令虞恭曰。日法所该，通远无已。损益毫厘。差以千里是也。礼记经解曰。礼之教化也。微其止邪也。于未形使人日徙善远罪而不自知也。易曰。君子慎始。差以毫厘。缪以千里。此之谓也。郑注云。始谓其微时也。正义曰。此易系辞文也。愚谓此系辞逸文。史记。太史公曰。叙曰。春秋弑君三十六。亡国五十二。察其所以皆失其本矣。谓不早辨。故易曰。差以毫厘。缪以千里。故曰。臣弑君。子弑父。非一朝一夕之故。其渐久矣。周易述疏云。古文周易太史公犹见其全而大小戴礼察保傅经解及易纬卦验亦引之。或遂以为纬书之文。非也。
译扬雄《太玄》说：所谓玄，就是天道、地道、人道；兼备三道，而以天来命名它。注说：天地人三者都叫玄；玄就是天，所以以天命名。又说：君臣、父子、夫妻的道。注说：这三者是人伦的大纲，也都运行于天道之中。才。孟子论述性时又谈到才。才，是上天所降下的，所以说“降才”；这就是《说卦》所说的三才。对天说是阴阳，对地说是柔刚，对人说是仁义。所以孟子论说人行不善时说，不是才的罪过；又列举仁、义、礼、智，说有的人彼此相差很多而没有限度，是因为不能充分发挥自己的才。接着说上天降下才，又说人自身保存着仁义；并说人的仁义被束缚丧失以后，就不再有才。由此可知，才明确是上天所降下的。情 《彖传》多次说到天地之情。情与性相近。《中庸》说：“喜怒哀乐还没有发作，叫作中；发作出来而都合乎节度，叫作和。”情和而性中，所以说“利贞就是性情”。因为利贞，所以达到中和；六爻并不都处于中位，所以说“贞”。《彖传》说：文中多次谈到天地的情。这里的“情”与“性”相近。《中庸》说：“喜怒哀乐尚未发作，叫作中；发作后都合乎节度，叫作和。”情达到和，性便处于中。所以，“利贞”说的就是性情；因为利贞，所以能够达到中和。六爻并不都处于中位，所以只说“贞”。积 《易经》《中庸》都讲“积”，荀子也讲“积”。《学记》中“比年入学”一段，就是讲学习的积累。《礼记》记载蚂蚁不断学习、仿效蚁群的作为，郑氏认为，经过这种功夫，最终会筑成大土堆。这就是积累所产生的效果。《易经》乾卦初九，《上经》说：“潜龙勿用。”乾宝注说：“初九是甲子、天正的方位，也是乾元开始的地方。”《文言》说：“元，是众善之长。” 坤卦初六说：“踩着霜，坚冰就要到来。”《象传》说：“踩霜而坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这个趋势发展下去，就会到坚冰的程度。” 《文言》说：“积善之家，必有余庆。”虞氏注说，这是说初爻的乾为积善；阳气消灭坤阴而出为复卦的震，便是余庆，也就是说，东北丧失朋类，最终仍会有庆。又说：“积不善之家，必有余殃。”坤积累不善，发展到臣下弑君；乾卦与坤卦相通，极至姤卦而生巽，便是余殃。臣弑君，子弑父，坤阴消退至二爻，艮为子弑父；发展到三爻而成否卦，坤为臣弑君。这不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的。刚爻代表朝，柔爻代表夕，是因为没有及早辨别、及早处理。郑氏说：“辨，就是区别。”《述》说，事情还很微小时就能从事物中辨别出来，就是辨别得早。《易经》说：“踩霜，坚冰将至。”大概说的就是顺势发展。《谷梁传》僖公十七年说：“君子憎恶恶行，总是痛恨它刚开始的时候。” 《系辞上》说：“鹤在隐蔽处鸣叫，它的雏鹤应和它。”孔子说：“君子居处在自己的屋内，发出言语；言语善美，千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？居处在自己的屋内，发出言语；言语不善，千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，显现在远方。言语和行为，是君子的枢纽和机括；枢机一经发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么能不谨慎呢？” 甲子卦气从中孚开始，中孚互卦为艮，艮代表居处；巽的阳气隐藏在屋内，所以说“居其室”。震代表出，也代表言语。善，指复卦初爻；震、巽声音相同而相互应和，所以说千里之外也会响应。近处指坤；不善指姤、复。差之毫厘，谬误就会相隔千里，所以说千里之外也会违背。坤代表身、百姓和近处；震代表行为；乾代表远处。枢主关闭和开启，机主发动。乾阳代表荣，坤阴代表辱，所以说枢机一发动，就是荣辱的主宰。中孚二爻变化而成益卦，巽风能使天动，震雷能使地动，所以说言语和行为是君子用来感动天地的。艮代表谨慎，所以说“怎么能不谨慎呢”。《系辞下》说：“善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。”虞氏注说，乾代表积善，阳称为名；坤代表积恶、代表自身，以乾消灭坤，所以说“毁灭自身”。小人认为小善没有益处，因此不去做；小善指复卦初爻。小人认为小恶没有伤害，因此不去除；小恶指姤卦初爻。所以恶积累起来就无法遮掩，说的是阴气增长，姤卦发展到遯卦，子弑父。因此说恶积累而不可遮掩，罪大而不可解脱。阴气增长，遯卦成否卦，以臣弑君，所以罪大而不可解脱。《易经》说：“戴着刑具，灭掉耳朵，凶。”《吕氏春秋·别类》说：“义如果从小处做起，就有小福；从大处做起，就有大福。祸患却不是这样：小祸即使有所收获，也不如让它消失。”高氏注说：“祸患虽小，积累起来会变大，所以不如让它消失。” 扬雄《太玄》说：“君子处于玄时便正直，处于福时便谦冲，处于祸时便反省；小人处于玄时便邪僻，处于福时便骄傲，处于祸时便困穷。”按：所谓“处于玄时便正”，就是慎独，在《易经》中相当于乾初九；所谓“处于玄时便邪”，就是独处闲居时仍做不善之事，在《易经》中相当于坤初六。《贾子新书·修政语》说：“颛顼说：功德没有比去除恶行、实行善行更美的；罪过没有比舍弃善行、实行恶行更大的。所以我不是只喜爱善，也要顺着善而行；不是只憎恶恶，也要顺着恶而止。我一天比一天谨慎，大概就是这个道理。” 《大戴礼记·保傅》说：《易经》说：“端正根本，万物就能得到治理。”根本指初爻。《范升传》作：“端正根本，万物就能得到治理。”《刘向说苑》作：“建立根本，万物就能得到治理。”差之毫厘，初爻还很微小，所以说“毫厘”。《诗经》说：“德行轻微得像毛。”一开始差之毫厘，后来就会相隔千里。积善有余庆，积恶有余殃，所以会相隔千里。因此君子谨慎对待开始，及早辨别。栋氏按：这句话本于《日法》。后汉太史令虞恭说：“《日法》所包括的范围，通达深远而无穷；损益相差毫厘，结果便会相隔千里。”说的就是这个。《礼记·经解》说：“礼的教化作用，是在事情尚未形成时就制止邪恶，使人每天迁善、远离罪过，却自己并不知道。”《易经》说：“君子谨慎开始，差之毫厘，谬以千里。”说的就是这个。郑氏注说：“开始，是指事情还微小时。”《正义》说，这句话是《易经·系辞》的文字。我认为，这是《系辞》中散佚的文字。《史记》太史公说：“叙述如下：春秋时期弑君的有三十六起，亡国的有五十二个。考察它们的原因，都是失去了根本。”这是说没有及早辨别。所以《易经》说：“差之毫厘，谬以千里。”因此说，臣弑君、子弑父，并不是一朝一夕形成的，而是逐渐发展了很久。《周易述疏》说，古文《周易》太史公还见过完整本子；《大小戴礼》、考察《保傅》《经解》以及《易纬·卦验》也引用过它。有人于是把这些文字认为是纬书的内容，其实不是。
韩非子外储说曰。患之可除在子夏之说春秋。子夏曰。春秋之记。臣弑君。子弑父者以十数矣。皆非一日之积也。有渐而至矣。凡奸者行久而成积。积成而力多。力多而能杀。故明主蚤絶之。又曰。子夏曰。善持势者蚤絶奸之萌。管子权修曰。欲民之正则微邪。不可不禁也。微邪者。大邪之所生也。微邪不禁而求大邪之无伤国不可得矣。尚书大传曰。书曰。三岁考绩。三考黜陟幽明。其训曰。一至三以至九年。天数穷矣。羊德终矣。积不善至于幽六极以类降。故黜之。积善至于明五福以类升。故陟之。皆所自取圣无容心也。扬子太玄曰：阳推五福以类升。阴幽六极以类降。升降相关。大贞乃通。盖画卦与衍畴其类一也。淮南缪称曰。易曰。剥之不可遂尽也。故受之以复。积薄为厚。积卑为高。故君子日孳孳以成辉。小人日快快以至辱。其消息也。离朱弗能见也。消息微。故离朱弗能见。徐乾中论修本曰。先民有言。明出乎幽。着生于微。故宋井之霜以基升正之寒。黄芦之萌以兆大中之暑。事亦如之。故君子修德始乎笄丱。终乎鲐背。创乎夷原。成乎乔岳。易曰。升。元亨。用见大人勿恤南征吉。积小致大之谓也。韩非子喻老曰。扁鹊见蔡桓公。立有间。扁鹊曰。君有疾在腠理。不治将恐深。故良医之治病也。攻之于腠理。此皆争之于小者也。夫事之祸福亦有腠理之地。故曰圣人早从事焉。汉书仲舒对策曰。册曰。上嘉唐虞。下悼桀纣。寖微寖灭寖明寖昌之道虚心以改。臣闻众少成多积小至巨。故圣人莫不以晻。暗。致明。以微致显。是以尧发于诸侯。舜兴乎深山。非一日而显也。盖有渐以致之矣。言出于己。舜察迩言。不可塞也。行发于身。不可揜也。言行治之大者。君子之所以动天地也。易卦气起中孚始着为一。初九是也。初九体震。与姤旁通。震为言为行。震雷动地。巽风动天。故动天地。乾为积善。初尚微小。故尽小者大。慎微者着。诗云。惟此文王。小心翼翼。故尧兢兢日行其道。而舜业业日致其孝。积善而名显。得彰而身尊。此其寖明寖昌之道也。积善在身。犹长日加益而人不知也。积恶在身。犹火之销膏而人不见也。非明乎性情。察乎流俗者孰能知之。又云。夫暴逆不仁者。非一日而亡也。亦以渐至。故桀纣虽亡道。然犹享国十余年。此寖微寖灭之道也。汉书枚乘书曰。福生有基。祸生有胎。纳其基。绝其胎。祸何自来。纳犹藏也。泰山之溜穿石。单极之断乾。孟康曰。西方人名屋梁为极。单。一也。一梁谓井鹿卢也。言鹿卢为梗索久锲断井乾也。水非石之钻。索非木之锯。渐靡使之然也。靡。尽也。我有好爵。我与尔糜之。与此靡同。夫十围之木始生如蘖。足可搔而绝。手可擢而拔。据其未生先其未形也。磨砻底厉。不见其损。有时而尽。底。柔石也。厉。皁石也。种树畜养。不见其益。有时而大。积德累行。不知其善。有时而用。弃义背理。不知其恶。有时而亡。此当有成文传自圣人之徒。法言修身曰。君子微慎厥德。悔吝不至。何元憞之有。注云。微。纤也。悔吝。小疵也。元憞。大恶也。贾谊新书审微曰。善不可谓小而无益。不善不可谓小而无伤。非以善为一足以利天下。小不善为一足以乱国家也。当夫轻始而傲微。其流而令于大乱。是故子民者谨焉。夫事有逐奸。势有召祸。老耼曰。为之于未有。治之于未乱。管仲曰。备患于未形。上也。语曰。弗灭。炎炎奈何。萌芽不伐。且折斧柯。智禁于微次也。事之适乱如地形之惑人也。机渐而往。俄而东西易面。人不自知也。故墨子见衢路而哭之。悲一跬而缪千里。老子道德经曰。为之于未有。治之于未乱。合抱之木生于毫末。九层之台起于累土。千里之行始于足下。荀子大略曰。夫尽小者大。积微者着。德至者色泽洽。德润身。行尽而声闻远。小人不诚于内而求之于外。文子曰。积道德者。天与之。地助之。文选注廿九。张衡东京赋曰。坚冰作于履霜。寻木起于蘖栽。薛综注云。言事皆从微至着。不可不慎之于初。所以寻木起于牙蘖。洪波出于涓泉。吕东莱曰。乾之初九曰。乾龙勿用。坤之初六曰。履霜坚冰至。阳者善之类也。坤者恶之类也。善端初发。且要涵养。恶念初生。便须翦除。天地尚积京房易传曰。积阳为天。积阴为地。
译《韩非子·外储说》说，祸患能够被除去，可以从子夏解释《春秋》的话得到说明。子夏说：“《春秋》所记载的臣弑君、子弑父，已经数以十计。这些都不是一天积累成的，而是逐渐发展到这种地步的。凡是奸邪之事，实行久了就会形成积累；积累形成，力量就增多；力量增多，就能杀人。因此，明主会及早断绝它。”又说：“子夏说，善于掌握权势的人，会及早断绝奸邪的萌芽。” 《管子·权修》说：“想让百姓正直，就必须在邪恶还微小时加以禁绝，不能不禁止它。微小的邪恶，是大邪恶产生的根源。微小邪恶不禁止，却想求大邪恶不伤害国家，是不可能的。” 《尚书大传》说：《尚书》说：“三年考核一次政绩，三次考核后，罢黜或升迁昏暗无能与明达有功的人。”它的解释说：从一年到三年，再到九年，天数已经穷尽，阳德也已经终结。积累不善达到幽暗的六极，就按同类降黜，所以罢黜他；积累善行达到光明的五福，就按同类升迁，所以升迁他。这一切都是自己招致的，圣人并不存有私心。扬雄《太玄》说：“阳气推行五福，按同类升迁；阴气幽闭六极，按同类降黜。”升降相互关联，达到大贞才会通达。大概画卦与推演《洪范》九畴，类别是相同的。《淮南子·缪称》说：《易经》说：“剥卦的剥落不可能一直剥尽，所以接着受之以复卦。”微薄逐渐积累就成为厚重，卑下逐渐积累就成为高大。因此君子每天勤勉不懈，以成就光辉；小人每天放纵快意，以至于蒙受羞辱。事物的消长，即使离朱也不能看见。因为消长十分微小，所以离朱也不能看见。徐干《中论·修本》说：“先民有言：光明从幽暗中显现，显著从微小处产生。”所以宋国井边的霜，成为后来升卦和正寒的基础；黄芦刚萌发的芽，预示着盛暑的到来。事情也是这样。因此君子修养德行，从戴笄束发、童年开始，到鲐背之年结束；事业从平夷的原野开始，成就于高大的山岳。《易经》说：“升卦，元亨；用以见大人，不必忧虑，向南行吉利。”说的就是由小积累而达到大的道理。《韩非子·喻老》说：扁鹊拜见蔡桓公，站立了一会儿。扁鹊说：“您有病在皮肤纹理之间，不治疗恐怕会加深。”所以良医治病，在病还处于皮肤纹理时就攻治。这些都是在事情还小时便加以争取。事情的祸福也有皮肤纹理这样的阶段，所以说圣人总是及早着手处理。《汉书·董仲舒对策》说：策问说，上面赞美唐尧、虞舜，下面哀悼夏桀、商纣；逐渐衰微、逐渐灭亡，逐渐显明、逐渐昌盛的道理，必须虚心加以改变。我听说，许多小的事物积累起来就成为多，积累小事就达到巨大。所以圣人没有不由幽暗达到光明、由微小达到显著的。尧从诸侯中兴起，舜在深山中兴起，都不是一天就显达的，都是逐步积累而达到的。言语从自己发出，舜能察听近处的言语，不能堵塞它；行为从自身发出，不能掩盖它。言语和行为，是治理中的大事，也是君子用来感动天地的。《易经》卦气从中孚开始，初次显现为一，就是初九。初九体为震，与姤卦旁通；震代表言语和行为。震雷使地动，巽风使天动，所以说能感动天地。乾代表积善，初爻还很微小，所以小处尽到就能成大，谨慎对待微小处就会显著。《诗经》说：“这位文王，小心翼翼。”所以尧战战兢兢，每天奉行他的道路；舜勤勉不懈，每天致力于孝行。积善而名声显著，德行彰明而自身尊贵，这就是逐渐显明、逐渐昌盛的道路。善积在身上，好像太阳每天增加光明而人们不知道；恶积在身上，好像火逐渐消耗油脂而人们看不见。若不是明察性情、考察流俗的人，谁能知道这些呢？又说，暴虐悖逆、不仁之人，并不是一天就灭亡的。也是逐渐发展到那种地步的。所以夏桀、商纣虽然违背正道，却还享有国家十多年。这就是逐渐衰微、逐渐灭亡的道路。《汉书·枚乘书》说：福的产生有根基，祸的产生有胚胎。收藏它的根基，断绝它的胚胎，祸从哪里来呢？“纳”就是收藏。泰山的水流可以穿透石头，单梁也能把井的井壁磨断。孟康说，西方人把屋梁称作“极”；“单”就是一。一根梁，就是井中的辘轳。意思是说，辘轳长期磨擦绳索，最终把井壁磨断。水并不是钻石头的工具，绳索也不是锯木头的工具，但逐渐磨损使它成为这样。“靡”就是尽，‘我有好爵，我与尔靡之’的‘靡’与此相同。十围粗的大树，开始生长时像小蘖芽，脚可以踩断，手可以拔出。这是趁它尚未长成，在形迹尚未显现之前先处理。磨砺石器，看不见损耗，后来却会有用尽的时候；种树、蓄养牲畜，看不见增加，后来却会长大；积累德行，不知道它的善，后来却有发挥作用的时候；抛弃义理，不知道它的恶，后来却会因此灭亡。这应当是圣人门徒流传下来的成文。” 《法言·修身》说：“君子在德行还微小时便谨慎，悔恨和过失就不会到来，哪里会有大的恶呢？”注说：“微，是纤细、微小；悔吝，是小的过失；元憞，是大的恶行。” 《贾谊新书·审微》说：善行不能因为小就说没有益处，不善也不能因为小就说没有伤害。并不是说做一件善事就足以使天下获利，做一件小的不善就足以使国家混乱，而是轻视开始、傲慢对待微小之处，后来会流变为大乱。因此，作为百姓的君主必须谨慎。事情有追逐奸邪的趋势，形势有招致祸患的因素。老聃说：“在事情尚未发生时就着手，在没有混乱时就治理。”管仲说：“在祸患尚未显形时就作好防备，这是最高明的。”俗语说：“不把火焰熄灭，火势熊熊时怎么办？萌芽不砍除，将来就会折断斧柄。”智慧要在微小的阶段加以禁制。事情走向混乱，就像地形迷惑人一样；形势逐渐发展，忽然之间东西改变了方向，而人自己还不知道。所以墨子看见道路的岔口便哭泣，悲伤于一步的差错会造成千里的谬误。《老子道德经》说：“在事情尚未发生时就着手，在没有混乱时就治理。合抱的大树生长于细小的嫩芽，九层的高台从一筐筐泥土筑起，千里的行程从脚下第一步开始。” 《荀子·大略》说：“把细小之处做尽，就能成就大事；积累微小，就会显著。德行达到极高境界，容色便润泽和顺；德行滋润自身，行为完备，声名就会传得很远。小人内心不真诚，却向外追求名声。” 《文子》说：“积累道德的人，天会给予他，地会帮助他。”见《文选注》卷二十九。张衡《东京赋》说：“坚冰形成于踩霜，寻木生长于蘖芽。”薛综注说，这是说事情都由微小发展到显著，不能不在开始时谨慎。所以大树从嫩芽生起，大波涛从细小泉流产生。吕东莱说：乾卦初九说“乾龙勿用”，坤卦初六说“履霜坚冰至”。阳属于善这一类，坤属于恶这一类。善念刚开始发生时，暂且要加以涵养；恶念刚刚产生时，就必须立即剪除。天地尚且讲究积累 京房《易传》说：“积累阳气成为天，积累阴气成为地。”
中庸曰。天地之道可一言而尽也。其为物不贰。不贰。一也。荀子曰。并一而不贰。所以成积也。并一而不贰则通于神明。参于天地矣。案。积善成德而神明自得。故通于神明。则其生物不测。详下文。天地之道博也。厚也。高也。明也。悠也。久也。覆出以起下文。今夫天以下言积。斯昭昭之多。郑注。昭昭犹耿耿。小明也。及其无穷也。日月星辰系焉。万物覆焉。今夫地一撮土之多。及其广厚。在华岳而不重。振河海而不泄。万物载焉。今夫山一卷石之多。及其广大。草木生之。禽兽居之。宝藏兴焉。今夫水一勺之多。及其不测。鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉。货财殖焉。郑注云。此言天之高明本生昭昭。地之博厚本由撮土。山之广大本起卷石。水之不测本从一勺。皆合少成多。自小致大。为至诚者亦如此乎。诗曰。维天之命。于穆不已。盖曰天之所以为天也于乎不显文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也纯亦不已。郑注云。天所以为天。文王所以为文。皆由行之不已。为之不止。如天地山川之云也。易曰。君子以慎德积小以成高大是与。正义曰。此一节明至诚不已则能从微至着。从小至大。圣学尚积诗敬之曰。日就月将有缉熙于光明。郑笺云。日就月行。言当习之以积渐也。学记曰。古之教者比年入学。中年考校。一年视离经辨志。三年视敬业乐群。五年视博习亲师。七年视论学取友谓之小成。九年知类通达。强立而不反。谓之大成。夫然后足以化民易俗。近者悦服而远者怀之。此大学之道也。记曰。蛾子时术之。其此之谓乎。注云。蛾。蚍蜉也。蚍蜉之子。微虫耳。时术蚍蜉之所为。其功乃复成大垤。又曰。三王之祭川也。皆先河而后海。或源也。或委也。此之谓务本。郑注云。源。泉所出也。委。流所聚也。始出一勺。卒成不测。正义曰。犹学。初为积渐后成圣贤也。大戴劝学曰。积土成山。风雨兴焉。积水成渊。蛟龙生焉。积善成德乾初为善。乾三成德。而神明自得。圣心循焉。故不积蹞步无以至千里。不积小流无以成江河。骐骥一跃不能十步。驽马十驾功在不舍。锲而舍之朽木不折。锲而不舍金石可镂。荀子同。荀子儒效曰。人无师法则隆情矣。有师法则隆性矣。而师法者。所得乎积。原本作情。注云当作积。非所受乎性。不足以独立而治性也者。吾所不能为也。然而可化也。积也者。非吾所有也。然而可为乎。注。错习俗所以化性也。并一而不贰所以成积也。与中庸其为物不贰义同。习俗移质。并一而不贰则通于神明参于天地矣。积善成德而神明自得。故通于神明。故积土而为山。积水而为海。旦暮积谓之岁。至高谓之天。至下谓之地。宇中六指谓之极。六指。上下四方。尽六指之远则为六极。言积近以成远。涂之人百姓积善而全尽谓之圣人。彼求之而后得。为之而后成。积之而后高。尽之而后圣。故圣人也者。人之所积也。性恶曰。积善而不息则通于神明参于天地矣。故圣人者。人之所积而致也。尸子曰。水积则生吞舟之鱼。土积则生豫章之木。学积亦有生焉。王者尚积诗皇矣序曰。皇矣美周也。天监代殷莫若周。周世世修德莫若文王。家语好生曰。周自后稷积行累功以有爵土。公刘重之以仁。及至大王亶父敦以德让。其树根置本。备豫远矣。汉书娄敬传。敬曰。周之先自后稷尧封之邰。积德累善十余世。荀子强国曰。积微月不胜日。时不胜月。岁不胜时。愚谓此言积微自日而月。自月而时。自时而岁。不从微始非积也。故曰不胜。凡人好敖慢小事。大事至然后兴之务之。如是则常不胜。夫敦比于小事者矣。以小至大。故月不胜日。原本作熟。先子从宋本改。是何也。则小事之至也数。其县日也博。其为积也大。杨注。博谓所县系时日多也。大谓积小以成大。若蚁蛭然也。大事之至也希。其县日也浅。其为积也小。愚按。此所谓月不胜日。时不胜月。岁不胜时也。故善日者王。善时者霸。善日谓敦化。比于小事者也。月不胜日。故善日者王。善时谓兴务于大事者也。时不胜月。故善时者霸。补漏者危。杨注。不能累功累业至于币漏然后补之也。大荒者亡。杨注。都荒废不治者。故王者敬日。霸者敬时。一日二日万机。王者敬日也。声色化民。霸者敬时也。敬日者在隐微幽独。敬时者在政教号令。仅存之国危而后戚之。亡国至亡而后知亡。至死而后知死。亡国之祸败。不可胜悔也。霸者之善着焉。可以时托也。王者之功名。不可胜日志也。善积成名。故功名不可胜日志也。财务货寳以大为重。政教功名反是。能积微者速成。诗曰。德輶如毛。毛犹微也。民鲜克举之。此之谓也。杨注引之以明积微至着之功也。以易言之。微即乾之初九也。乾元用九而天下治。故德輶如毛。民鲜克举。
译《中庸》说：“天地之道，可以用一句话概括。它作为万物的本体并不二，不二就是一。”荀子说：“合并归一而不分二，所以能形成积累；合一而不二，就能通达神明，与天地相参。”按：积善而成德，神明自然会得到，所以能够通达神明；通达神明，便能生育万物而不可测，详见下文。天地之道广大、厚重、高远、明亮、悠长、长久，覆盖万物而生发万物，用来引出下文。现在说天：许多微小的明亮积累起来，成为无穷广大；日月星辰系属于它，万物覆盖在它之下。现在说地：许多撮土积累起来，达到广博厚重的程度，承载华山而不觉得重，振动河海而不使其泄漏，万物都承载在它上面。现在说山：许多卷石积累起来，达到广大，草木在其中生长，禽兽在其中居住，宝藏由此兴起。现在说水：许多勺水积累起来，达到不可测量，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖在其中生长，财货由此繁殖。郑氏注说：这里说天的高明本来由微小的光明产生，地的广大厚重本来由撮土积成，山的广大本来从卷石开始，水的不可测本来从一勺水开始，都是由少积多、从小达到大的过程。对于至诚的人来说，难道不也是如此吗？《诗经》说：“维天之命。”〔原文数字、纪年保留：一卷〕 《诗经》说：“天命多么深厚悠长，永不停息。”这大概是说天之所以成为天的原因。《诗经》又说：“啊，显明的文王之德纯正无比。”这大概是说文王之所以成为文王的原因；纯正的德行也同样永不停息。郑氏注说，天之所以成为天，文王之所以成为文王，都是因为不断实行、不停止作为，就像天地山川不断运行一样。《易经》说：“君子以慎德，积小以成高大。”就是这个意思。《正义》说：这一节说明至诚而不停止，就能由微小达到显著，由小处达到大处。圣人的学问也重视积累 《诗经·敬之》说：“每天有所进步，每月有所增益，使光明不断发扬。”郑笺说：“每天进步，每月实行”，是说应当逐渐学习、不断积累。《学记》说：古代的教育，每年招收学生入学，每隔一年考查一次。第一年考查学生能否断读经文、辨明志向；第三年考查是否敬重学业、乐于与同学相处；第五年考查是否广泛学习、亲近老师；第七年考查能否讨论学问、选择朋友，这叫小成；第九年能辨明事物类别、融会贯通，意志坚定而不改变，这叫大成。这样以后，才足以教化百姓、改变风俗；近处的人悦服，远处的人归附。这就是大学的道理。《礼记》说：“蚂蚁的幼虫不断学习蚂蚁所做的事。”说的就是这个吧。注说：“蛾，就是蚍蜉。蚍蜉的幼虫只是微小的虫子，却不断仿效蚍蜉所做的事，最终它的功劳也能筑成大土堆。” 《礼记》又说：“三王祭祀河川，都先祭河，后祭海；河有的是源头，有的是归流，这叫重视根本。”郑氏注说：“源，是泉水流出的地方；委，是水流汇聚的地方。水开始流出时只有一勺，最终却成为不可测量的大水。”《正义》说：这就像学习，开始只是逐渐积累，后来成就为圣贤。《大戴礼记·劝学》说：“积累土石就形成山，风雨从那里兴起；积累水流就形成深渊，蛟龙在那里生长；积累善行就成为德。”乾卦初爻开始为善，乾卦三爻形成德，于是神明自然得到，圣人的心意也由此循行。所以不积累一步一步的行程，就无法到达千里；不积累细小水流，就无法形成江河。骏马跳跃一次，不能超过十步；劣马驾车走十天，功效在于不停歇。刻东西而中途放弃，腐朽的木头也刻不断；刻而不放弃，金石也能雕刻。荀子的说法相同。《荀子·儒效》说：人如果没有老师和法则，就会放纵情欲；有老师和法则，就会尊崇本性。而老师和法则，是从积累中获得的，原本作“情”，注说应当作“积”。不是从本性所接受的，就不能凭自己独立治理本性；我不能做到这一点，但却可以受教化。积累并不是我原本所有的，但难道不可以由我去做到吗？注说，交互学习和风俗习惯能够改变本性；合一而不二，所以形成积累。习俗可以改变人的本质，合一而不二，就能通达神明，与天地相参。积善而成德，神明自然会得到，所以能通达神明。因此积土成为山，积水成为海；从早到晚的积累称为一年；极高的称为天，极下的称为地；宇宙上下四方所达到的范围称为极。“六指”就是上下四方；穷尽六方所达到的距离，就称为六极。这是说从近处积累而达到远处。普通百姓积累善行而完备，就称为圣人。他们求取之后才得到，实行之后才成就，积累之后才高大，完备之后才成为圣人。所以所谓圣人，就是由人的积累而成。《性恶》篇说：“积善而不停止，就能通达神明，与天地相参。”所以圣人，是由人的积累而达到的。《尸子》说：“水积聚起来，就会生出能吞舟的大鱼；土积聚起来，就会生出豫章大树；学习积累起来，也会有所成就。” 王者也重视积累 《诗经·皇矣》序说：“《皇矣》赞美周。上天考察代替殷的诸侯，没有比周更好的；周代代修养德行，没有比文王更好的。” 《孔子家语·好生》说：周人从后稷开始积累德行、累积功劳，因而拥有爵位和土地；公刘又以仁德加以继承；到了太王亶父，则以德行和谦让敦厚相承。他们培植根基、安置根本，所作的长远准备十分充分。《汉书·娄敬传》说，娄敬说：“周的先祖从后稷开始，尧把邰地封给他；积累德行、累积善行，经历了十多代。” 《荀子·强国》说：积累微小的事情，一个月比不过每天；积累时日，一个时段比不过一个月；积累时段，一年比不过一个时段。我认为，这句话是说，积累微小之事，从日积累到月，从月积累到时，从时积累到年。不从微小处开始，就不叫积累，所以说“不胜”。一般人喜欢轻视、傲慢地对待小事，等大事临头才振作起来、致力于处理。这样做，就总是不能胜任。那些敦厚而亲近小事的人，能由小达到大，所以说一个月不如每天。原本作“熟”，先父依据宋本改为“数”。为什么呢？因为小事到来的次数多，它所牵涉的日子广，形成的积累就大。杨氏注说：“博，是说所牵涉、联系的时日很多；大，是说积累小事而成就大事，如同蚂蚁筑土堆。”大事到来的次数少，所牵涉的日子短，形成的积累就小。我认为，这就是所谓“月不胜日，时不胜月，岁不胜时”。所以善于把握每日事务的可以称王，善于把握时势的可以称霸。善于把握每日事务，是敦厚教化、亲近小事；月不如日，所以善于把握每日事务的可以称王。善于把握时势，是在大事上振作并致力；时不如月，所以善于把握时势的可以称霸。等到漏洞出现才去弥补，就危险了。杨氏注说，这是不能累积功劳和事业，直到弊漏已经形成才去补救。荒废得太厉害，就会灭亡。杨氏注说，这是全都荒废而不治理。因此王者敬重日，霸者敬重时。《尚书》说：“一日二日万几。” 王者敬重每天的积累。用声音和容色教化百姓；霸者敬重时势，在政教和号令上下功夫。只剩下残存国势的国家，到了危险时才忧惧；亡国到了灭亡之后，才知道已经灭亡；到了死亡之后，才知道死亡。亡国的祸患和败亡，是后悔也无法尽数挽回的。霸者的善政显著，可以把时势托付给他；王者的功业和名声，是每天不断积累而成、无法记尽的。善于积累就能成就名声，所以功业和名声都是每天积累的结果。财物、货宝以数量大为贵重；政教、功名则相反，能够积累微小之处的人会迅速成功。《诗经》说：“德行轻微得像毛。”毛就是微小；“百姓很少能够举起它”，说的就是这个道理。杨氏引用它，是为了说明积微而达到显著的功效。用《易经》的话说，微小就是乾卦初九。乾元运用九，天下就得到治理。所以说德行虽轻微得像毛，百姓却很少能举起它。
大戴礼礼察曰。凡人之知。能见已然不能见将然。礼者禁于将然之前而法者禁于已然之后。礼云礼云贵绝恶于未萌而敬起于微眇。敬起当从治安策作起敬。使民日徙善远罪而不自知也。孔子曰。听讼吾犹人也。必也使无讼乎。此之谓也。为人主计者。莫如安审取舍。所谓辨之早。取舍之极定于内。安危之萌应于外也。师古曰。极。中也。萌。始生也。安者非一日而安也。危者非一日而危也。皆以积然。治安策云。皆以积渐然。不可不察也。善不积不足以成名。恶不积不足以灭身。而人之所行各在其取舍。以礼义治之者积礼义。以刑罚治之者积刑罚。刑法积而民怨倍。礼义积而民和亲。古世主欲民之善同而所以使民之善者异。或导之以德教。或驱之以法令。导之以德教者。德教行而民康乐。驱之以法令者。法令极而民哀戚。哀乐之感。祸福之应也。我以为秦王之欲尊宗庙而安子孙与汤武同。然汤武能广大其德。久长其后行五百岁而不失。秦王亦欲至是而不能持天下。十余年即大败之。此无他故也。汤武之定取舍审而秦王之定取舍不审也。此即积善积恶之应。而其原皆在于微眇。易曰。君子慎始。差若毫厘。缪以千里。取舍之谓也。淮南缪称曰。君子不谓小善不足为也而舍之。小善积而为大善。不谓小不善为无伤也而为之。小不善积而为大不善。是故积羽沉舟。群轻折轴。故君子禁于微。壹快不足以成善。积快而为德。壹恨不足以成非。积恨而成怨。故三代之善。千岁之积誉也。桀纣之谤。千岁之积毁也。孟子言积善孟子公孙丑篇曰。公孙丑问曰。何为浩然之气云云至而又害之。是集义所生者非义袭而取之也。朱注集义由言积善。此语最当非义袭而取之也。袭与习同。袭。重习也。义须积如苗之长义。袭而取犹助长也。故下言助长之害。故下言助长之害必有事焉。而勿正心勿忘勿助长也。顾氏炎武谓正心心乃忘字之并也。谓必有事焉而勿忘申之曰勿忘勿助长也。当从其读。义袭而取犹一蹴而至圣人之域。夫子曰。非求益者也。欲速成者也。即助长之义。集义之功。中庸所谓不息也。不息则久。久则征。征则悠远。悠远则博厚。博厚则高明。维天之命。于穆不已。在圣人为不已。在学者为勿忘。必有事焉而勿正。朱注谓预期也。引公羊传曰。战不正胜。此言良是。三五系上曰。大衍之数五十。述云。大衍之数五十。三才五行之数也。三才者。日十辰十二星二十八。凡五十。日合于天统。月合于地统。星主斗合于人统。故曰三才五行之数。五行者。天地之数五十有五。土生数五。成数五。五十有五减五。故五十。此五行之数。又曰参伍以变。尚书大传曰。天地人之道备而三五之运兴矣。春秋合诚图曰。至道不远。三五而反。宋均注云。三。三正也。五。五行也。三正五行。王者改代之际会也。能于此际自新如初。则道无穷也。春秋保乾图曰。阳起于一。天帝为北辰气成于三以立五神。三五展转机以运动。故三百岁斗历改宪也。应劭风俗通曰。三统者。天地人之始。道之大纲也。五行者。品物之宗也。道以三兴。德以五成。故三皇五帝三王五伯至道不远。三五复反。譬若循连镮顺鼎耳。穷则反本。终则复始也。史记天官书曰。天数者必通三五。索隐云。三辰五行。三统历曰。三代各据一统。明三统常合而迭为首。登降三统之首。周还五行之道也。故三五相包而生天统之正始施于子半。苏林曰。子之西亥之东其中闲也。地统受之于丑初。人统受之于寅初。孟仲季迭用事为统首。三微之统既着而五行自青始。其序亦如之。五行与三统相错。传曰。天有三辰。地有五行。然则三统五星可知也。易曰。参伍以变。错综其数。太极运三辰五星于上而元气转三统五行于下。其于人。皇极统三德五事。故三辰之合于三统也。日合于天统。月合于地统。斗合于人统。五星之合于五行。三辰五星而相经纬也。淮南泰族曰。昔者五帝三王之莅政施教必用参五。何谓参五。仰取象于天。俯取度于地。中取法于人。乃立明堂之朝。行明堂之令。明堂布令之宫有十二月之政令。以调阴阳之气。以合四时之节。以辟疾病之菑。俯视地理一制度量。察陵陆水泽肥墽高下之宜。立事生财以除饥寒之患。中考乎人德以制礼。行仁义之道以治人伦而除暴乱之祸。乃澄列金木水火土之性。故立父子之亲而成家。别清浊五音六律相生之数以立君臣之义而成国。察四时季孟之序以立长幼之礼而成官。此之谓参制。君臣之义。父子之亲。夫妇之辨。长幼之序。朋友之际。此之谓五。乾元用九天下治义
译《大戴礼记·礼察》说：一般人的智慧，能看见已经发生的事，却看不见将要发生的事。礼是在事情将要发生之前加以禁止，法是在事情已经发生之后加以禁止。礼啊，礼啊，贵在恶行尚未萌发时就断绝它，敬意在微小处就开始产生。“敬起”应当依据《治安策》作“起敬”。这样可以使百姓每天迁善、远离罪过，却自己不知道。孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要做的，是使诉讼根本不存在。”说的就是这个道理。替君主谋划，最重要的是安定而审慎地决定取舍。所谓及早辨别，就是取舍的原则先在内心确定，安危的萌芽便会在外界显现。师古说：“极，是中；萌，是开始产生。”安定不是一天就安定的，危险也不是一天就危险的，都是逐渐积累造成的。《治安策》说：“都是由于逐渐积累而这样。”不可不察。善不积累，就不足以成就名声；恶不积累，就不足以毁灭自身，而人的行为各在于他的取舍。用礼义治理，就积累礼义；用刑罚治理，就积累刑罚。刑法积累，百姓的怨恨就加倍；礼义积累，百姓就和顺亲近。古代君主都希望百姓向善相同，但使百姓向善的方法不同：有的用德教引导，有的用法令驱使。用德教引导，德教施行，百姓就安康快乐；用法令驱使，法令达到极端，百姓就悲哀忧戚。悲哀和快乐的感受，是祸福应验的表现。我认为秦王想要尊崇宗庙、安定子孙，与商汤、周武王相同；然而汤、武能够扩大德行，使后代长久延续，实行了五百年而没有失掉。秦王也想达到这种程度，却不能持守天下，十多年后就彻底败亡了。这没有别的原因：汤、武决定取舍时审慎，秦王决定取舍时不审慎。这就是积善、积恶的应验，而根源都在微小之处。《易经》说：“君子谨慎开始，差之毫厘，谬以千里。”说的就是取舍。《淮南子·缪称》说：君子不认为小善不值得做而舍弃它；小善积累起来就成为大善。不认为小的不善没有伤害而去做它；小的不善积累起来就成为大的不善。因此，羽毛积多了可以使船沉没，轻物聚多了可以折断车轴。所以君子在微小处就加以禁止。一次快意不足以成就善行，积累快意就成为德；一次怨恨不足以形成恶，积累怨恨就成为怨仇。因此三代的善，是千年积累的声誉；桀、纣的诽谤，是千年积累的毁坏名声。孟子谈积善 《孟子·公孙丑》篇说，公孙丑问：“怎样才能养成浩然之气？”……直到又说：“这是集聚义而产生的，不是靠把义突然袭取过来得到的。”朱熹注说，“集义”就是积善。这句话最为恰当；“不是靠把义袭取过来得到”，其中“袭”与“习”相同，袭就是反复学习。义必须不断积累，像禾苗生长一样；若想一下子袭取而得到，就像拔苗助长，所以后文说助长的危害。下文说：“必须有所作为，却不要预先期望结果；不要忘记，也不要助长。”顾炎武认为，“正心”的“正”是“忘”字的讹并，意思是“必须有所作为而不要忘记”，下句申说为“不要忘记，不要助长”，应当按这种读法。所谓袭取义而得到，就像一步跨入圣人的境界。孔子说：“这不是求取增益的人，而是想要速成的人。”也就是助长的意思。集聚义的功夫，就是《中庸》所说的不息。不息就能长久，长久就能显著，显著就能悠远，悠远就能广博厚重，广博厚重就能高明。《诗经》说：“维天之命，于穆不已。”在圣人，是不停止；在学习的人，是不忘记。必须有所作为，却不要预先期望结果。朱熹注说，“正”是预先期待，引《公羊传》说“战不正胜”，这个解释是正确的。三五 《系辞上》说：“大衍之数五十。”《述》说，大衍之数五十，是三才、五行的数。三才是：日数十，辰数十二，星数二十八，共五十。日与天统相合，月与地统相合，星辰所主的斗与人统相合，所以说是三才、五行之数。五行之数为天地之数五十五，其中土的生数为五、成数也为五；五十五减去五，所以为五十。这就是五行之数。又说：“参伍以变。” 《尚书大传》说：“天地人之道完备之后，三五的运行便兴起了。” 《春秋合诚图》说：“至高的道并不遥远，经过三五便会返回。”宋均注说：“三，是三正；五，是五行。三正和五行，是王者改朝换代时相会的条件。能在这个时机自我更新，如同重新开始，道就没有穷尽。” 《春秋保乾图》说：“阳气从一开始，天帝为北辰；气在三时形成，用来建立五神。三与五辗转运行，枢机随之运动。所以每三百年斗历就改变法则。” 应劭《风俗通》说：三统，是天地人的开始，是道的大纲；五行，是万物品类的根本。道凭三而兴盛，德凭五而成就。所以三皇、五帝、三王、五伯，至高的道并不遥远；三与五循环往复，就像沿着连环运行、顺着鼎耳转动一样，到了尽头就返回根本，终结之后又重新开始。《史记·天官书》说：“天数一定贯通三五。”《索隐》说：“三辰、五行。” 《三统历》说：三代各自依据一个统，说明三统常常合在一起而交替成为首位；三统的首位有升有降，五行之道循环运行。因此三与五相互包容，天统的正始施行于子半。苏林说，子时的西边、亥时的东边，中间的地方就是子半。地统在丑初接受，人的统在寅初接受；孟、仲、季交替执掌而成为统的首位。三微之统已经显著之后，五行从青色开始，其次序也是如此。五行与三统交错运行。传说：“天有三辰，地有五行。”这样，三统与五星的关系也就可以知道了。《易经》说：“参伍以变，错综其数。”太极在上面运行三辰、五星，元气在下面转动三统、五行。对于人来说，皇极统摄三德、五事。所以三辰与三统相合：日与天统相合，月与地统相合，斗与人统相合；五星与五行相合。三辰、五星相互经纬。” 《淮南子·泰族》说：从前五帝、三王治理政事、施行教化，一定采用参五。什么叫参五？向上取法于天的象，向下取法于地的法度，从中间取法于人的规范，于是建立明堂之朝，施行明堂之令。明堂发布政令的宫殿，有按十二个月制定的政令，用来调和阴阳之气，使之合于四时的节候，以避开疾病灾害。向下观察地理，统一制度和度量，考察山陵、平陆、水泽、肥瘠、高下各自适宜之处，创办事业、创造财富，以消除饥寒的忧患。向中考察人的德行，用以制定礼制，实行仁义之道，以治理人伦，消除暴乱的祸患。于是辨明金、木、水、火、土的性质；因此建立父子亲情而形成家庭，分别清浊，考察五音六律相生的数，以建立君臣之义而形成国家；考察四时孟、仲、季的次序，以建立长幼之礼而形成官制。这叫作参制。君臣之义、父子之亲、夫妇之别、长幼之序、朋友之交，这就叫作五。乾元用九，天下得到治理的道理
周易述疏云。易者五经之原也。孔子修春秋元年春王正月盖用乾元用九之义。故董子繁露曰。春秋何贵乎元而言之元者始也。言本正也。道。王道也。王者人之始也。王正则元气和顺。风雨时。景星见。黄龙见。王不正则上变。天贼并见。五帝三皇之治天下。不敢有君民之心。什一而税。教以爱。使以忠。敬长老。亲亲而尊尊。不夺民时。使民不过岁三日。民家给人足。无怨望忿怒之患。强弱之难。无强贼姤疾之人。民修德而美好。被发衔哺而游。不慕富贵。耻恶不犯。父不哭子。兄不哭弟。毒虫不螫。猛兽不搏抵不触虫。故天为之下甘露。朱草生。醴泉出。风雨时。嘉禾兴。凤皇麒麟游于郊。囹圄空虚。画衣裳而民不犯。四夷传译而朝。民情至朴而不文。郊天祀地。秩山川以时至。封于泰山。禅于梁父。立明堂宗祀。先帝以祖配天。天下诸侯各以其职来祭。贡土地所有。先以入宗庙端冕盛服而后见。先德恩之报奉元之应也。董子对策曰。臣谨案。春秋谓一元之意。一者。万物之所从始也。元者。辞之所谓大也。谓一为元者。视大始而欲正本也。春秋深探其本而反自贵者始。故为人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正万民。正万民以正四方。四方正。远近莫敢不一于正而亡有邪气奸其间者。是以阴阳调而风雨时。群生和而万民殖。五谷树而草木茂。天地之间被润泽而大丰美。四海之内闻盛德而皆徕臣。诸福之物。可致之祥。莫不毕至而王道终矣。孔子曰。凤鸟不至。河不出图。吾已矣。夫自卑可致此物而身卑贱不得致也。大乾彖曰。大哉乾元。万物资始乃统天。老子道德经曰。有物混成。先天地生。不知其名。字之曰道。强为之名曰大。理理字之义。兼两之谓也。人之性秉于天性。必兼两在天曰阴与阳。在地曰柔与刚。在人曰仁与义。兼三才而两之。故曰性命之理。乐记言。天理谓好与恶也。好近仁。恶近义。好恶得其正谓之天理。好额失其正谓之灭天理。大学谓之拂人性。天命之谓性。性有阴阳刚柔仁义。故曰天理后人。以天人理欲为对待。且曰天即理也尤谬。格物致知穷理之事。正心诚意进行之事。性尽理穷乃天下至诚也。故至于命。上天之载无声无臭至矣是也。系辞上曰。易简而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。又曰。仰以观于天。俯以察于地理。说卦曰。穷理尽性以至于命。虞注云。以乾推坤谓之穷理。俯以察于地理。故坤为理。案。易简而天下之理得。此述天命而及中和。穷理尽性以至于命。此由中和而遡天命。又曰。昔者圣人之作易也。将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。述曰。阴与阳。柔与刚。仁与义。所谓理也。中庸曰。文理密察足以有别也。理者。分别之意。乐记曰。音者生于人心者也。乐者通伦理者也。郑注。理。分也。又曰。人生而静。天之性也。感于物而动。性之欲也。欲。史记作颂。徐广读为容。物至知知然后好恶形焉。好恶无节于内。知诱于外。不能反躬。天理灭矣。夫物之感人无穷而人之好恶无节。则是物至而人化物也。灭天理而穷人欲者也。乐由天作。乐者。通伦理者也。故谓之天理。理。分也。犹节也。汉律。逆节绝理谓之不道。康成子雍以天理为天性。非是。理属地。不属天。一阖一辟一静一动谓之天理。上云。人生而静天之性。感于物而动。性之容也。是之谓天理。韩非子曰。凡物之有形者易裁也。易割也。何以论之。有形则有短长。有短长则有大小。有大小则有方圆。有方圆则有坚脆。有坚脆则有轻重。有轻重则有黑白。短长大小方圆坚脆轻重黑白之谓理。理定而物易割也。故欲成方圆而随于规矩则万事之功形矣。而万物莫不有规矩。圣人尽随于万物之规矩则事无不事。功无不功。此释理字最分明。又曰。道者。万物之所然也。万丽之所稽也。理者。成物之文也。易。阴阳刚柔为性命之理。兼三才而两之。故易六位而成章。所谓成物之文也。道者。万物之所以成也。万物各异理。万物各异理而道尽。稽万物之理故不得不化。不得不化故无常操。是以生死气禀焉。万智斟酌焉。万事废兴焉。天得之以高。帝得之以藏。坤以藏之。维斗得之以成其威。斗有威仪。日月得之以恒其光。五帝得之以常其位。列星得之以端其行。四时得之以御其变气。轩辕得之以擅四方。赤松得之与天地统。圣人得之以成文章。凡道之情。不制不形。柔弱随时。与理相应。又曰。凡理者。方圆长短麤靡靡。细也。坚脆之分也。故理定而后物可得道也。道理二字说得分明。宋人说理与道同而谓道为路。只见得一偏。管子君臣曰。别交正分之谓理。顺理而不失之谓道。注。别上下之交。正君臣之分。
译《周易述疏》说：《易经》是五经的根源。孔子修订《春秋》，在元年春王正月中，大概采用了乾卦“乾元用九”的义理。所以董仲舒《繁露》说，《春秋》为什么重视“元”而说它呢？“元”就是开始，也就是所说的“大”；把“一”称为“元”，是考察大的开始而想要端正根本。道，就是王道；王者，是人的开始。君王端正，元气就和顺，风雨按时，景星出现，黄龙出现；君王不端正，上天就发生变化，天灾和怪异同时出现。五帝、三皇治理天下，不敢有把君民对立起来的心思；税取十分之一，用爱来教化，用忠来役使；敬重老人，亲爱亲人，尊敬尊长；不夺取百姓农时，使百姓一年服役不超过三天。百姓家家富足，人人充实，没有怨望、愤怒的忧患，没有强弱相欺的困难，也没有强盗、贼害、嫉妒、疾病之人。百姓修养德行而美善，披发含哺而游，不羡慕富贵，以作恶为羞耻而不触犯；父亲不哭儿子，兄长不哭弟弟；毒虫不蜇人，猛兽不扑击人，抵触之物也不伤害虫类。因此上天为此降下甘露，朱草生长，醴泉涌出，风雨按时，嘉禾兴盛，凤凰、麒麟在郊外游行；监狱空虚，画出衣裳的图样而百姓也不犯法；四夷通过译使来朝，百姓的性情极为质朴而不事文饰。祭祀郊外之天，祭祀大地，按时有秩序地祭祀山川；在泰山封禅，在梁父山禅祭；建立明堂，奉祀祖先。以先帝作为祖先来配祀上天，天下诸侯各自按照职分前来祭祀，进贡土地所产之物；先要戴好端冕、穿着盛服进入宗庙，然后才出来相见。这是先祖德行和恩泽所得到的报答，也是奉行元道所产生的应验。董仲舒对策说：臣谨慎考察，《春秋》所说“一元”的意义。“一”是万物由此开始的地方；“元”是言辞中所说的“大”。把一称为元，是考察大的开始而想要端正根本。《春秋》深入探求根本，又反过来从最尊贵者开始。因此，做君主的要先端正内心，以端正朝廷；端正朝廷，以端正百官；端正百官，以端正万民；端正万民，以端正四方。四方端正，远近没有谁敢不专一于正道，邪气和奸邪就没有机会夹杂其中。这样阴阳调和，风雨按时；众生和顺，百姓繁殖；五谷生长，草木茂盛；天地之间都蒙受润泽，极为丰美。四海之内听闻盛德，都前来称臣。各种福善之物、可以招致的祥瑞，没有不全部到来，王道于是完成。孔子说：“凤凰不来，黄河不出图，我这一生大概完了。”这是因为自己处于卑下地位，虽能招致这些祥瑞，却因自身卑贱而不能使它们到来。大 乾卦《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物依靠它开始，于是它统摄天。” 《老子道德经》说：“有一个混然形成的东西，在天地之前就产生了。我不知道它的名字，给它取字叫作‘道’，勉强给它命名叫作‘大’。” 理 “理”字的意义，是兼具两方面的意思。人的本性禀受于天性，必然兼具两方面：在天叫阴与阳，在地叫柔与刚，在人叫仁与义。兼具三才而各分为两方面，所以叫作性命之理。《乐记》说，天理就是好与恶。好接近仁，恶接近义；好恶得到正当的节度，叫作天理；好恶失去正当的节度，叫作灭天理。《大学》称之为违背人的本性。“天命之谓性”，性具有阴阳、刚柔、仁义，所以说天理。后人把天与人、理与欲作为相对待的两端，又说天就是理，这尤其错误。格物致知，是穷究事理的功夫；正心诚意，是实行的功夫。穷尽本性、穷究义理，才是天下的至诚。因此达到天命，所谓“上天的承载，无声无臭”就是最高境界。《系辞上》说：“易简而天下的义理就能得到；天下的义理得到，易就能在其中成就其位。”又说：“抬头用来观察天，低头用来察看地理。” 《说卦》说：“穷究义理，尽极本性，以达到天命。”虞氏注说，用乾推演坤叫作穷理；“俯以察于地理”，所以坤代表理。按：所谓“易简而天下之理得”，是从天命说到中和；所谓“穷理尽性以至于命”，是由中和追溯到天命。又说：从前圣人创作《易经》，是要顺应性命的义理。因此，建立天的道理叫作阴与阳，建立地的道理叫作柔与刚，建立人的道理叫作仁与义。《述》说：阴与阳、柔与刚、仁与义，就是所谓的理。《中庸》说：“文理细密，观察周详，足以辨别事物。”理，就是分别的意思。《乐记》说：“声音，是从人的内心产生的；乐，是贯通伦理的。”郑氏注说：“理，就是分别。” 《乐记》又说：“人生来本来是安静的，这是上天赋予的本性；受到外物感动而发生动情，这是本性的欲望。”欲，《史记》作“颂”，徐广读作“容”。外物到来，人的认识认识到它，然后好恶才显现出来。内心的好恶没有节度，认识又受到外物诱导，不能反省自身，天理就灭亡了。外物感动人的事情没有穷尽，而人的好恶又没有节度，这就是外物一来，人便被外物改变；也就是灭绝天理而使人欲穷尽。乐由上天创制。乐，是贯通伦理的，所以称为天理。理就是分别，也如同节度。汉代律令说，违逆节度、断绝义理，叫作不道。康成之子雍把天理解释为天性，这是不对的。理属于地，不属于天；一开一闭、一静一动，叫作天理。上文说，人生来本来安静，是上天的本性；受到外物感动而发动，是本性的容态，这就叫作天理。《韩非子》说：凡是有形的事物，都容易裁割、容易分割。为什么这样说？有形就有长短，有长短就有大小，有大小就有方圆，有方圆就有坚脆，有坚脆就有轻重，有轻重就有黑白。长短、大小、方圆、坚脆、轻重、黑白，这些就叫理。理确定以后，事物就容易分割。因此想要制成方圆，就依照规矩来做，那么万事的功效就能显现出来；万物没有不具有自身规矩的。圣人完全顺应万物的规矩，那么没有一件事不能办理，没有一项功业不能成就。这是解释“理”字最清楚的说法。《韩非子》又说：“道，是万物如此的根据，是万物所依循的准则；理，是成就万物的纹理。”《易经》中阴阳、刚柔，是性命的义理；兼具三才而各分为两方面，所以《易经》有六位而形成文理，这就是所谓成就万物的纹理。道，是万物所以形成的根据。万物各有不同的理，万物各有不同的理而道也就全部包含其中。考察万物之理，所以不能不变化；不能不变化，所以没有固定不变的操守。于是生死由此禀受，众多智慧由此斟酌，万事由此兴废。天得到它而高远，上帝得到它而收藏，坤得到它而收藏万物，斗得到它而形成威仪，日月得到它而恒久保持光明，五帝得到它而长久保持其位，列星得到它而端正运行，四时得到它而驾驭气候的变化，轩辕得到它而掌握四方，赤松子得到它而与天地共同运行，圣人得到它而成就文章。大凡道的实情，不受制约，也不固定成形；柔弱而随时变化，与理相应。《韩非子》又说：凡是理，就是方圆、长短、粗细、坚脆之间的分别。因此理确定之后，事物才可以得到合宜的处理。“道理”二字，在这里说得很清楚。宋人把理说成与道相同，又把道说成道路，只看到了其中一面。《管子·君臣》说：“分别交往，端正名分，叫作理；顺着理而不失误，叫作道。”注说：分别上下之间的交往，端正君臣之间的名分。
心术曰。德者道之舍。物得以生。德者。得也。以无为之谓道。舍之之谓德。故道之与德无间。故言之者不别也。闲之理者谓其所以舍也。道德之理可问者则以有所舍。所以舍之异也。义者谓各处其宜也。理者。因人之情缘义之理而为之节文者也。故礼者谓有理也。理也者。明分以谕义之意也。故礼出乎义。义出乎理。理因乎宜者也。人心道心附人心之危。中庸所谓诚之者也。所谓慎独也。道心之微。中庸所谓诚者也。荀子所谓独也。诚独之辨附诚之者。功之始也。独者。功之全也。故荀子曰。不诚则不能独。生安之学附后人谈孔学者止及困勉之学。未尝不亲切而有味以示学者则善。以之训诂六经则离者多矣。此七十子丧而大义乖之故。非后人之过也。精一之辨附精者精微。一者道本。得一而加功焉然后精。伪尚书惟精惟一。此误解荀子也。吾闻一而后精。不闻精而始一。盖后人以为精察之精。故误耳。
译《心术》说：德，是道的居所，万物依靠它才能生成。“德”就是“得”；以无为来说就是道，以道有所寄居来说就是德。所以道与德之间没有间隔，谈论它们的人也不加区别。考察理，就是考察它作为居所的根据。道德之理如果可以追问，就是因为有所寄居；所以它的寄居方式各不相同。义，是说各自处在适宜的位置；理，是顺着人的情实、依据义的道理，为它制定节文。因此礼就是有理；理，就是明白名分而晓谕义的意思。所以礼出于义，义出于理，理依据适宜而定。人心、道心附录 人心的危险，就是《中庸》所谓“诚之者”，也就是所谓慎独；道心的微妙，就是《中庸》所谓“诚者”，也是荀子所说的“独”。诚与独的分别附录 “诚之者”，是功夫的开始；“独”，是功夫的完成。所以荀子说：“不诚，就不能达到独。” 生而安行的学问附录 后人谈论孔子之学，只涉及困知勉行的学问；若能始终亲切而有意味地把它讲给学习者听，当然是好的。但若用它来训释六经，偏离原意的地方就多了。这是因为七十子去世后，大义发生了偏差，并不是后人的过错。精一的分别附录 “精”是精微，“一”是道的根本。先得到“一”，再在其上用功，然后才能精微。伪《尚书》说“惟精惟一”，这是对荀子的误解。我只听说先有“一”然后精微，没有听说先精微才开始有“一”。大概后人把“精”理解为精察之精，所以误解了。