卷六 元和惠栋撰
周易下经▯兑宫四世卦消息十二月寋利西南不利东北。注。升二之五或说观上反三与睽旁通。西南谓坤。东北艮也。二往居坤。故利西南。卦有两坎。坎为险。下坎在前。直艮东北之地。故不利东北。虞氏谓五在坤中。坎为月。月生西南。故利西南。往得中谓西南得朋也。东北谓三也。月消于艮。丧乙灭癸。故不利东北。其道穷也。则东北丧朋矣。利见大人贞吉。注。大人谓五。二得位应五。故利见大人。五当位正邦。故贞吉。疏。升二至朋矣○卦自升来。升六五贞吉。升阶。虞氏谓二之五。故云升。此卦二之五与师二上之五成比同义也。或说观上反三。虞义也。此从四阴二阳之例矣。坤西南卦。故西南谓坤。艮东北之卦。故东北艮也。二往居坤得位得中。故利西南。卦有两坎。兼互体也。坎陷为险。下坎在前。艮东北卦正直其地。故不利东北。象曰。其道穷也。此荀义也。虞氏据纳甲谓五在坤中。故曰西南体坎为月。出庚见丁。故月生西南。五往得中。故利西南。往得中。睽兑为朋。故西南得朋也。三体艮。故东北谓三。退辛消丙。故月消于艮。乙东癸北。丧乙灭癸。当月之晦。天道之终。故不利东北。其道穷也。东北丧朋谓五六三十也。○大人至贞吉○此虞义也。大人天子。故谓五。五居尊位。二正应之。故利见大人。五当位居正。羣阴顺从。故贞吉也。初六往寋来誉。注。誉谓二。初失位。应阴往歴坎险。故往寋。变得位比二。故来誉。六二王臣寋寋匪躬之故。注。五为王。坤为臣为躬。坎为寋之应涉坤。二五俱坎。故王臣寋寋。二上折坤得正相应。故匪躬之故。九三往寋来反。注。应正歴险。故往寋。反身据二。故来反。六四往寋来连。注。连。辇。寋。难也。在两坎间。进则无应。故往寋。退初介三。故来连也。九五大寋朋来。注。当位正邦。故大寋。睽兑为朋。故朋来。上六往寋来硕吉利见大人。注。阴在险。上变失位。故往寋。硕谓三。艮为硕。退来之三。故来硕。得位有应故吉也。离为见。大人谓五。故利见大人矣。疏。誉谓至来誉○此虞义也。二多誉。故誉谓二。三体坎。坎为寋。初失位而应六四之阴。往歴坎险。故往寋。变之正而与二比。故来誉也。○五为至之故○此虞义也。九五乾也。故为王。坤。臣道也。故为臣。又为身。故为躬。坎。难也。寋亦难也。故坎为寋。五本坤也。故之应涉坤三。五体坎。故王臣寋寋。二升五折坤之躬。得正相应公耳忘私。故匪躬之故。虞唯上反三折坤体为异耳。○应正至来反○此虞义也。三正应上而歴五险。故往寋反身。据二舍应从比。故来反。即象传所云反身修德也。虞唯以观上反三为反身异耳。○连辇至连也○此虞义也。马云。连。难也。连古音辇。辇亦难也。故云连辇寋难也。四在两坎之闲。应在初。故进则无应。介。闲也。退应初而闲于三。故退初介三。往来皆难。故云往寋来连。终得初应。故象曰当位实也。○当位至朋来○此虞义也。五在寋家。处中得正。当位正邦。故大。寋旁通睽。故睽兑为朋。乾氏谓比上据四应二。众阴并至。故朋来也。○阴在至大人○此虞义也。五坎为险。故阴在险上。自外曰往。故上变称往。变失正。故往蹇。诸爻以遇坎为寋。此爻以失位为寋也。三体艮。艮为硕。故硕谓三。退应三。故来硕。寋终则解。得位有应。故吉也。大人谓五。之三歴五。故利见大人。言应三则吉。比五则利也。▯震宫二世卦消息二月解利西南。注。临初之四。坤西南卦。初之四得坤众。故利西南。往得众也。无所往其来复吉。注。谓四本从初之四。失位于外而无所应。故无所往。宜来反初。复得正位。故其来复吉。二往之五。四来之初。成屯体复象。故云复也。有攸往夙吉。注。谓二也。夙。早也。离为日。为甲。日出甲上。故早也。二失位。早往之五则吉。故有攸往夙吉往有功也。疏。临初至众也○此虞义也。卦自临来。初九之四。乾凿度曰。坤位在西南。故坤西南卦。四体坤。坤为众。初之四得坤众。彖传曰。利西南往得众是也。○谓四至复吉○此虞义也。四以阳居阴而在外卦。故失位于外。进则无应。故无所应。失位无应。故无所往。宜来反初而复正阳之位。故其来复吉也。二已往之五。故四来之初而成屯。屯初至四体复象。故云复。○谓二至功也○此虞义也。之外曰往。故往谓二。夙。早。释诂文。离为日为甲。古文早作□。说文曰。▯。晨也。从日在甲上是也。二既失正。早往之五则吉。解者。缓也。故言夙。五多功。二据五解难。故有功也。
译《周易》下经。兑宫四世卦，消息十二月。蹇卦：利于西南，不利于东北。注：这是升卦二爻到五爻，或者说观卦上爻返回三爻，与睽卦旁通。西南指坤，东北指艮。二爻前往居于坤位，所以利于西南。卦中有两个坎，坎为险；下坎在前，正对艮所代表的东北之地，所以不利于东北。虞氏说，五爻在坤中，坎为月；月在西南生，所以利于西南。前往而得到中位，就是西南得朋。东北指三爻。月在艮方消退，丧乙、灭癸，所以不利于东北，因为道路已经穷尽；这样便是东北丧朋。利于见大人，守正则吉。注：大人指五爻。二爻得位而与五爻相应，所以利于见大人。五爻得当正位，可以正定邦国，所以守正则吉。疏：从“升二”到“朋矣”。此卦由升卦而来。升卦六五爻说“贞吉，升阶”。虞氏认为是二爻到五爻，所以说“升”。本卦二爻到五爻，与师卦二爻上升至五爻而成比卦，意义相同。有人说这是观卦上爻返回三爻，这是虞氏的解释，采用的是四阴二阳的例子。坤是西南之卦，所以西南指坤；艮是东北之卦，所以东北指艮。二爻前往居于坤位，得位而得中，所以利于西南。卦中有两个坎，还兼取互体。坎陷为险，下坎在前，艮这一东北卦正对其地，所以不利于东北。《象传》说“其道穷也”，这是荀氏的解释。虞氏依据纳甲说五爻在坤中；五爻体为坎，坎为月，月出于庚而见于丁，所以月在西南生。五爻前往而得中，所以利于西南。前往得中，睽卦兑为朋，所以西南得朋。三爻体为艮，所以东北指三爻。月退辛、消丙，所以月在艮方消退；乙为东方，癸为北方，丧乙、灭癸，是月晦之时，也是天道终结，所以不利于东北。“东北丧朋”指五、六、三十。大人，守正则吉。这是虞氏的解释。大人就是天子，所以指五爻。五爻居尊位，二爻与之正相应，所以利于见大人。五爻得当正位，群阴顺从，所以守正则吉。初六：前往遇蹇，回来得到声誉。注：声誉指二爻。初爻失位，与阴爻相应，前往经过坎险，所以前往遇蹇。变动后得到正位，并与二爻相比，所以回来得到声誉。六二：王臣遇蹇又遇蹇，不是因为自身的缘故。注：五为王，坤为臣、为身。坎为蹇的相应，经过坤；二、五都为坎，所以说王臣遇蹇又遇蹇。二爻上升，折坤而得正，并与五爻相应，所以说不是自身的缘故。九三：前往遇蹇，回来反身。注：与正位相应而经过险难，所以前往遇蹇；反身而据二爻，所以回来反身。六四：前往遇蹇，回来相连。注：连就是辇，蹇就是困难。四爻在两个坎之间，前进则没有相应，所以前往遇蹇；退下时初爻夹在三爻之间，所以回来相连。九五：大蹇，朋类来。注：得当正位而正定邦国，所以是大蹇；睽卦兑为朋，所以朋类来。上六：前往遇蹇，回来遇到硕大者，吉，利于见大人。注：阴爻处在险中，上爻变动而失位，所以前往遇蹇。“硕”指三爻，艮为硕；退下来到三爻，所以回来遇硕。得到正位并有相应，所以吉。离为见，大人指五爻，所以利于见大人。疏：从“声誉指”到“回来得到声誉”。这是虞氏的解释。二爻多有声誉，所以“声誉”指二爻。三爻体为坎，坎为蹇。初爻失位而与六四阴爻相应，前往经过坎险，所以前往遇蹇。变动而归正，并与二爻相比，所以回来得到声誉。五为王，坤为臣、为身。这是虞氏的解释。九五为乾，所以为王。坤是臣道，所以为臣；又为身，所以为躬。坎是困难，蹇也是困难，所以坎为蹇。五爻本来是坤，所以它的相应要经过坤三。五体为坎，因此说王臣遇蹇又遇蹇。二爻升至五爻，折坤之身，得到正位而相应，出于公心而忘却私情，所以说不是自身的缘故。虞氏只是把上爻返回三爻、折坤体作为不同解释。与正位相应，所以回来反身。这是虞氏的解释。三爻正与上爻相应，却经过五爻的险难，所以前往遇蹇；回来反身，据有二爻，舍弃相应而改从相比，所以回来反身。这就是《象传》所说的反身修德。虞氏只是把观卦上爻返回三爻解释为反身，与此不同。连、辇，都是困难，所以称为连。这是虞氏的解释。马氏说：“连”就是困难；“连”的古音是“辇”，“辇”也有困难之义，所以说连、辇、蹇都是困难。四爻处在两个坎之间，与初爻相应，所以前进便没有相应。“介”是间隔。退下来与初爻相应，却被三爻隔开，所以说退初而介三。往来都困难，所以说“往蹇来连”。最终得到与初爻的相应，所以《象传》说“当位实也”。得当正位，所以朋类来。这是虞氏的解释。五爻在蹇卦之中，居中而得正，得当正位并正定邦国，所以说“大”。蹇与睽旁通，所以睽卦兑为朋。乾氏说，比卦上爻据有四爻而与二爻相应，众阴一同来到，所以说朋类来。阴爻处在险中，利于见大人。这是虞氏的解释。五爻为坎，坎为险，所以说阴爻处在险中。从外部说叫作往，所以上爻变动称为往。变动后失去正位，所以往而遇蹇。其他各爻以遇到坎为蹇，这一爻则以失位为蹇。三爻体为艮，艮为硕，所以“硕”指三爻。退下来与三爻相应，所以回来遇硕。蹇难终了便是解脱，得到正位又有相应，所以吉。大人指五爻。到三爻要经过五爻，所以利于见大人。意思是与三爻相应便吉，与五爻相比便利。震宫二世卦，消息二月。解卦：利于西南。注：临卦初爻到四爻。坤是西南之卦，初爻到四爻而得到坤众，所以利于西南，即前往可以得到众人。不必有所前往，回来复位便吉。注：指四爻。四爻本来从初爻到四爻，失位在外而没有相应，所以无所往；应当回来返回初爻，重新得到正位，所以回来复位便吉。二爻前往五爻，四爻回来初爻，形成屯卦而有复卦之象，所以说“复”。有所前往，早行则吉。注：指二爻。“夙”是早。离为日、为甲，太阳在甲上升起，所以表示早。二爻失位，早些前往五爻便吉，所以说有所前往，早行则吉；前往便有功。疏：从“临初”到“众也”。这是虞氏的解释。此卦由临卦而来，初九爻到四爻。《乾凿度》说，坤位于西南，所以坤是西南之卦。四爻体为坤，坤为众；初爻到四爻而得到坤众，《彖传》所说“利西南，往得众”就是这个意思。指四爻，所以回来复位便吉。这是虞氏的解释。四爻以阳爻居阴位，又在外卦，所以失位于外。前进则没有相应，所以无所应。失位而无相应，所以无所往；应当回来返回初爻，重新复归阳爻的正位，所以回来复位便吉。二爻已经前往五爻，所以四爻回来初爻而形成屯卦。屯卦初爻至四爻有复卦之象，所以说“复”。指二爻，所以前往有功。这是虞氏的解释。从外部前往称为往，所以“往”指二爻。“夙”就是早，《释诂》的文字如此。离为日、为甲。古文“早”写作“□”。《说文》说：“▯，是早晨。”字形从日在甲上，就是这个意思。二爻既然失去正位，早些前往五爻便吉。解，是缓解，所以说夙。五爻多有功，二爻据有五爻而解除困难，所以说有功。
初六无咎。注。二已之五。四来复初。故无咎。九二田获三狐得黄矢贞吉。注。临坤为田。田。猎也。变之正。艮为狐。坎为弓。离为黄矢。矢贯狐体。二之五歴三爻。故田获三狐。得黄矢之正得中。故贞吉。或说坎为狐。六三负且乘。注。负。倍也。二变时。艮为背。谓三以四艮倍五也。五来寇三时。坤为车。三在坤上。故负且乘。致寇至贞吝。注。五之二成坎。坎为寇。盗上嫚五。下暴二。嫚藏诲盗。故致寇至。失位。故贞吝。九四解而母朋至斯孚。注。初为四母。与初易位。故解而母。临兑为朋。谓二也。二已之五成坎。坎为孚。故朋至斯孚。六五君子维有解吉有孚于小人。注。阴得位为君子。失位为小人。两系称维。谓五与初也。五之二。初之四。故君子维有解。变之正。故吉。小人谓三。二四正。三出为坎。故有孚于小人。上六公用射隼于高庸之上获之无不利。注。上应在三。公谓三。伏阳也。离为隼。三失位。动出成乾。贯隼入大过死象。巽为高庸。故公用射隼于高庸之上。获之无不利也。疏。二已至无咎○二夙吉。故云二已之正。四来之初成复。复崩来无咎。义并同也。○临坤至为孤○临五本坤二。上猎五。故称田。田者。田猎。故云田猎也。二之五。四体艮。艮为狐。九家说卦文。坎为弓轮。故为弓。离二黄离。故为黄。马王注易皆云离为矢。三体离。四体艮。故矢贯狐体。二之五歴艮三爻为三狐。故田获三狐。二猎五。离体坏。故得黄矢。五得正得中。故贞吉。此兼虞义。九家说卦坎亦为狐。卦有两坎。二四正。三出又为坎。故田获三狐。义亦通也。○负倍至且乘○此虞义也。负读为倍。与倍同物同音。汉书载禹贡倍尾山。史记作负尾。俗作陪。字随读变。礼记明堂位。负斧依负又作倍。故云负。倍也。二变体艮。艮为背。背读为倍。又通于负。故郑注明堂位曰。负之言背。古人训诂音义相兼也。三四不正。四为艮背。五在其后。故三以四背五。五来寇三者。案繋上。子曰。为易者其知盗乎。虞彼注云。否上之二成困。三暴嫚。以阴乘阳。二变入宫为萃。五之二而夺三成解。故云五来寇三时。坤为车。谓萃坤也。若然。此注不言自萃来者。注从四阴二阳之例。故不言自萃来也。三不正而乘坤车。故负且乘。谓小人而乘君子之器也。○五之至贞吝○此虞义也。萃五之二成坎。坎为寇为盗。繋上曰。上嫚下暴。又曰嫚藏悔盗。坎为暴。三上嫚五。下暴于二。坎心为悔。坤为藏。嫚藏悔盗。故致寇至。失位不变。故贞吝也。○初为至斯孚○母。古文拇而女也。初上应四。四之母也。故云初为四母。初系于二。四解初系与初易位。故解而母也。知初系于二者。五爻辞言君子维有解两系称维。故知初系二五亦系四也。二阳同类。故朋谓二。二之五。两系皆解。坎信为孚。故朋至斯孚也。○阴得至小人○郑注乾凿度曰。三十二君之率。阳得正为圣人。失正为庸人。阴失正为小人。得正为君子。故知此君子谓五与初也。虞注随上六曰。两系称维。五系四。初系二。五之二。初之四。两系皆解。故君子维有解。阴系阳而得言解者。以在解家故也。虞本维作惟。读为思惟之惟。今不用也。六三负且乘。繋上释此爻云。负也者。小人之事也。故知小人谓三。二四已正。三出为坎。坎为孚。故有孚于小人。○上应至利也○此虞义也。三失位当变之正。上应在三。故发其义于上爻。三为三公。六三阳位。下有伏阳。故谓三伏阳也。释鸟曰。鹰隼丑其飞也。翚离为飞鸟。故为隼。五之二成坎弓离矢。三动成乾贯离隼。体大过。故入大过死。庸。墙也。三动下体成巽。巽为高。为庸。故公用射隼于高庸之上。虞氏谓三阴小人乘君子器。故上观三出。射去隼两坎象坏。故无不利也。▯艮宫三世卦消息七月损有孚元吉无咎可贞利有攸往。注。泰初之上。损下益上。其道上行而失位。故名损。二坎爻。坎为孚。故有孚。与五易位。故元吉无咎。上之正故可贞。三往之上故利有攸往。曷之用二簋可用享。注。坤为用。二体震。震为木。乾为圆。木器而圆。簋象也。震主祭器。故为簋。二簋者。黍与稷也。五离爻。离为火。火数二。故二簋。上为宗庙。谓二升五为益。耒槈之利既成用。二簋盛稻粱以享于上。上右五益三而成既济。故云二簋可用享也。疏。泰初至攸往○卦自泰来。泰初九之上乾道上行而失位。序卦曰。缓必有所失。损者失也。故名损。二坎爻。坎信为孚。二失位。咎也。与五易位。各得其正。故元吉无咎也。上当益三之正。故可贞。三往居上。故利有攸往。上爻辞利有攸往正指三也。○坤为至享也○坤为用虞义也。
译初九：祭祀之事，迅速前往则无咎，酌量减损它。注：“巳”读作“祀”，祀是祭祀。坤为事，指二爻。“遄”是快，“酌”是取。二爻失正，初爻有利于二爻，迅速前往，与五爻同心；已经得到相应，所以迅速前往而无咎。二爻居五爻，取上爻之刚来增益三爻，所以说酌量减损它。九二：利于守正，出征凶，不要减损，反而要增益。注：失位，应当变为正位，所以利于守正。“征”是行，震为征。失正而有毁折，所以不应出征；前往五爻则凶。二爻前往五爻形成益卦，小的减损而大的增益，所以不是减损而是增益。六三：三人同行，就减损一人。注：泰卦乾的三爻为三人，震为行，所以说三人同行。损初爻而到上爻，所以减损一人。一人同行，就得到他的朋友。注：一人这一爻并不是与人结伴而行。兑为友。二爻损而到五爻，上爻得到三爻，各自得到相应，所以一人同行便得到朋友。天地合一，万物化育醇厚，说的是归于一。六四：减损它的疾病，使其迅速前往，便有喜庆而无咎。注：四爻指二爻。四爻得位而远应初爻，二爻迅速到上五爻，已经得到四爻承接，即指二爻到五爻。三、上两爻重新形成坎，坎为疾病。阳爻居五称为喜，所以减损它的疾病，使其迅速前往而有喜，得到正位并承接五爻，所以无咎。六五：有人来增益他，送来十朋之龟，不能违背，最为吉利。注：二、五两爻已经变动而形成益卦，所以说“有人来增益他”。坤为十，兑为朋；三爻发动，离为龟。十是指神龟、灵龟、摄龟、宝龟、文龟、筮龟、山龟、泽龟、水龟、火龟，所以说十朋。不能违背，就是不能违背龟筮。三、上两爻交换位置而形成既济，所以不能违背而最为吉利。有人说二至五有颐卦之象，所以说龟。上九：不要减损，反而要增益，无咎，守正则吉。注：减损到了极点便转为增益，所以“弗损益之”是说减损上爻而增益三爻。上爻失正而到三爻得位，所以无咎、守正则吉。利于有所前往，得到臣子而没有私家。注：指三爻前往上爻，所以利于有所前往。二、五两爻已经发动而形成益卦，坤为臣。三爻变动而据有坤，形成家人卦，所以得到臣子。上爻发动而与三爻相应，形成既济，家人卦的形体便被破坏，所以说没有私家。疏：从“二已”到“无咎”。二爻早行便吉。所以说二爻已经前往正位，四爻回来初爻而形成复卦。“复，崩来无咎”的意义也相同。临卦坤体，所以为孤。临卦五爻本来是坤卦二爻。上爻猎取五爻，所以称为田；田就是田猎，所以说田猎。二爻到五爻，四爻体为艮，艮为狐，这是九家《说卦》的文字。坎为弓轮，所以为弓。离二是黄离，所以为黄。马氏、王氏注《易》都说离为矢。三爻体为离，四爻体为艮，所以箭贯穿狐身。二爻到五爻，经过艮的三爻，所以是三只狐。二爻猎取五爻，离体被破坏，所以得到黄矢。五爻得正又得中，所以守正则吉。这一解释兼取虞氏之义。九家《说卦》又说坎为狐，卦中有两个坎；二、四得正，三爻出来又为坎，所以田猎得到三狐，这个意义也说得通。负，是背负；所以说负而且乘车。这是虞氏的解释。“负”读作“倍”，与“倍”同义同音。汉书《禹贡》写作倍尾山，《史记》写作负尾，俗写作陪，字形会随读音而变化。《礼记·明堂位》中“负斧依”的负也写作倍，所以说负就是倍。二爻变动，卦体为艮；艮为背，“背”读作“倍”，又与负相通。郑氏注《明堂位》说：“负的意思就是背。”古人的训诂常常兼顾音义。三、四两爻不正，四爻为艮背，五爻在它后面，所以三爻通过四爻背负五爻。五爻来侵扰三爻时，坤为车，即萃卦的坤。三爻不正而乘坐坤车，所以说“负且乘”，是说小人却乘坐君子的器物。五爻前往二爻，所以招致盗寇到来，守正也有吝。这是虞氏的解释。萃卦五爻到二爻，形成坎；坎为寇、为盗。《系辞上》说：“上慢下暴。”又说：“慢藏诲盗。”坎为暴，三爻在上轻慢五爻，在下又对二爻暴虐；坎心为悔，坤为藏，正是“慢藏诲盗”的意思，所以招致盗寇到来。失位而不变，所以守正也有吝。初爻是四爻的母亲，所以解除母亲的系缚，朋友来到便诚信相交。“母”字。古文作“拇而女”。初爻与四爻相应，四爻是初爻的母亲，所以说初爻是四爻的母亲。初爻系于二爻，四爻解除初爻的系缚并与初爻交换位置，所以说解除母亲的系缚。知道初爻系于二爻，是因为五爻爻辞说“君子维有解”，两处用“维”，由此可知初爻系二爻，五爻也系四爻。二、五为同类阳爻，所以朋指二爻。二爻到五爻，两处系缚都得到解除；坎为信，所以说朋友来到便诚信相交。阴爻得位为君子，失位为小人。郑氏注《乾凿度》说：三十二君的统率中，阳爻得正位就是圣人，失正位就是庸人；阴爻失正位就是小人，得正位就是君子。因此可知这里的君子指五爻和初爻。虞氏注《随》卦上六说：两处系缚称为维，五爻系四爻，初爻系二爻；五爻到二爻，初爻到四爻，两处系缚都解除，所以说“君子维有解”。阴爻系于阳爻却说能够解除，是因为处在解卦之中。虞氏原本把“维”写作“惟”，读作思惟的“惟”，今不采用。六三“负且乘”，《系辞上》解释此爻说：“负，是小人的事情。”所以知道小人指三爻。二、四已经得正，三爻出来成为坎，坎为孚，所以说对小人有诚信。上爻与三爻相应，所以没有不利。这是虞氏的解释。三爻失位，应当变动而归正；上爻与三爻相应，所以在上爻爻辞中发挥这个意义。三爻为三公，六三处于阳位，下面有伏阳，所以说三爻是伏阳。《释鸟》说，鹰隼同类，善于飞翔；翚、离都是飞鸟，所以离为隼。五爻到二爻形成坎弓、离矢；三爻发动形成乾，贯穿离隼；卦体为大过，所以说隼进入大过而有死亡之象。“庸”是墙。三爻发动后下体成为巽，巽为高、为庸，所以说三公在高墙之上射隼。虞氏说，三爻阴小人乘坐君子的器物，所以从上爻观察三爻出来，以射去隼；两个坎的象消失，所以无不利。艮宫三世卦，消息七月。损卦：有诚信，最初吉利，无咎，可以守正，利于有所前往。注：泰卦初爻到上爻，减损下方而增益上方，道路向上运行却失去正位，所以称为损。二爻为坎爻，坎为孚，所以说有诚信。与五爻交换位置，所以元吉而无咎。上爻到正位，所以可以守正。三爻前往上爻，所以利于有所前往。减损什么？用两个簋就可以举行祭祀。注：坤为用。二爻体为震，震为木；乾为圆，木制而圆，正是簋的象。震主祭祀之器，所以为簋。两个簋，是黍与稷。五爻为离，离为火，火数为二，所以说二簋。上爻为宗庙，二爻上升至五爻而成为益卦；神农取耒耜之利而成既济，既然已经完成，便用两个簋盛稻粱，在上爻所象征的宗庙中祭享。上爻右助五爻增益三爻而形成既济，所以说二簋可以用来祭享。疏：从“泰初”到“攸往”。此卦由泰卦而来。泰卦初九到上爻，乾道向上运行却失去正位。《序卦》说：“缓慢必然有所失。”损就是失，所以称为损。二爻为坎爻，坎为信，所以为孚；二爻失位，就是有咎。与五爻交换位置后，各自得到正位，所以元吉而无咎。上爻应当增益三爻使其得正，所以可以守正。三爻前往居于上爻，所以利于有所前往。上爻爻辞中的“利有攸往”正是指三爻。坤为用，所以可以祭享。坤为用，这是虞氏的解释。
三体震。震春为木。说卦曰。乾为圆。木器而圆。簋象。郑义也。三礼图曰。簋受斗二升。足高一寸。中圆外圆。挫其四角。漆赤中。其饰如簠。盖簋以木为之。内外皆圆。故知木器而圆簋象也。荀氏曰。簋者。宗庙之器。震长子。主祭器。故为簋。明堂位曰。周之八簋。祭义曰八簋之实。郑注云。天子之祭八簋。簋有八而称二者。三礼图。簠盛稻粱。簋盛黍稷。故知二簋者。举黍与稷也。五离爻。故又取象火数以释二簋。上为宗庙。二升五成益。益者。神农盖取以兴耒槈之利而成既济者也。故云耒槈之利既成。用二簋盛稻与粱以享于上。五象传曰。六五元吉。自上右也。五为一卦之主。上之三成既济。则五之功成。故知上右五益三而成既济也。初九巳事遄往无咎酌损之。注。巳读为祀。祀谓祭祀。坤为事。谓二也。遄。速。酌。取也。二失正。初利二。速往合志于五。已得之应。故遄往无咎。二居五酌上之刚以益三。故酌损之。九二利贞征凶弗损益之。注。失位当之正。故利贞。征。行也。震为征。失正毁折故不征。之五则凶。二之五成益。小损大益。故弗损益之。六三三人行则损一人。注。泰乾三爻为三人。震为行。故三人行。损初之上。故则损一人。一人行则得其友。注。一人爻不旅行也。兑为友。损二之五。益上之三。各得其应。故一人行则得其友。天地壹●。万物化醇。言致一也。六四损其疾使遄有喜无咎。注。四谓二也。四得位远应初。二速上五已得承之。谓二之五。三上复坎为疾也。阳在五称喜。故损其疾使遄有喜。得正承五故无咎。六五或益之十朋之龟弗克违元吉。注。二五已变成益。故或益之。坤为十。兑为朋。三上失位。三动离为龟。十谓神灵摄寳文筮山泽水火之龟。故云十朋。弗克违。不违龟筮也。三上易位成既济。故弗克违元吉矣。或说二至五有颐象。故云龟。上九弗损益之无咎贞吉。注。损极则益。故弗损益之谓损上益三也。上失正之三得位。故无咎贞吉。利有攸往得臣无家。注。谓三往之上。故利有攸往。二五已动成益。坤为臣。三变据坤成家人。故得臣。上动应三成既济。则家人坏。故曰无家。疏。巳读至损之○巳读为祀者。古文省。故郑诗谱云。孟仲子。子思弟子。子思论诗于穆不巳。孟仲子曰于穆不祀。知巳与祀通。故读为祀。祀祭祀已下虞义也。释诂曰。祀。祭也。上为宗庙。经曰二簋可用享。谓二居五体观。以二簋享于宗庙。故祀谓祭祀。遄。速。释诂文。酌与勺同。说文曰。挹。取也。坊记曰。上酌民言。郑注云。酌。犹取也。春秋僖八年郑伯乞盟。公羊传曰。盖酌之也。训与说文郑氏同。故云酌。取也。初与四应。初利二速往合。五已得应四。初曰遄往。四曰遄喜。皆谓二速往五而喜也。阴阳得正。故无咎。二居五。取上益三。故二与上皆云弗损益之。谓益二也。酌损上以益三。故曰酌损之也。○失位至益之○此虞义也。二失位。当之五得正。故利贞。征行。释言文。震为行。故为征。二失正体兑。兑为毁折。故云失正毁折。二当之五。故云不征。之五则凶。不征。言征犹不如。言如郭璞所谓诂训义有反复旁通者也。二之五体益。五辞或益之是也。初之上为小。损上之三为大益。故弗损益之。谓成既济也。○泰乾至一人○此虞义也。乾为人。故泰乾三爻为三人。震为行。泰阳息之卦。三阳并进。故三人行。损初九而之坤上。故损一人。○一人至一也○一爻为一人。三则疑谓旅行也。爻不旅行。故称一人。非谓止一爻也。兑朋友讲习。故为友。损二之五。益上之三。则六爻各得其应。故云一人行则得其友也。天地壹●已下繋下文。天地谓泰。乾坤也。乾坤交而成既济。故万物化醇。一者天地合也。故云言致一也。○四谓至无咎○此虞义也。二五为卦主。故四谓二。四以阴居阴。得位应初。二祀事遄往。故云二速上五。四近于五。故已得承之。二之五。三上复体坎。坎为疾。阳在五称喜。六爻皆正。则坎不为害。故损其疾。使遄有喜也。四得正承五。故无咎。○二五至云龟○此虞义也。
译三爻体为震，震在春季为木。《说卦》说乾为圆，木制而圆，正是簋的象，这是郑氏的解释。《三礼图》说，簋容量斗二升，足高一寸，内外都圆，只削去四角，内中漆红，装饰像簠。可知簋是用木制成的，内外皆圆，所以取木器而圆为簋象。荀氏说，簋是宗庙的器物；震为长子，主管祭祀之器，所以为簋。《明堂位》说周代有八簋，《祭义》说八簋的内容。郑氏注说，天子的祭祀用八簋。簋有八个却称二簋，是因为《三礼图》说簠盛稻粱，簋盛黍稷，所以知道二簋是举黍与稷而言。五爻为离，所以又取火数来解释二簋。上爻为宗庙，二爻升至五爻形成益卦。益，是神农取法于此而兴起耒耜之利，并形成既济。因此说耒耜之利已经完成，用二簋盛稻和粱，在上爻所象征的宗庙中祭享。五爻《象传》说“六五元吉，自上右也”。五爻是全卦之主，上爻增益三爻而形成既济，五爻的功业便完成，所以知道是上爻辅助五爻、增益三爻而形成既济。初九：祭祀之事，迅速前往则无咎，酌量减损它。注：“巳”读作“祀”，祀是祭祀。坤为事，指二爻。遄是快，酌是取。二爻失正，初爻有利于二爻，迅速前往与五爻同心，已经得到相应，所以迅速前往而无咎。二爻居五爻，取上爻之刚来增益三爻，所以酌量减损它。九二：利于守正，出征凶，不要减损，反而要增益。注：失位，应当变为正位，所以利于守正。征是行，震为征。失正而有毁折，所以不出征；前往五爻则凶。二爻前往五爻形成益卦，小的减损而大的增益，所以不是减损而是增益。六三：三人同行，就减损一人。注：泰卦乾的三爻为三人，震为行，所以三人同行。损初爻而到上爻，所以减损一人。一人同行，就得到他的朋友。注：一爻为一人，并不是说一人结伴旅行。兑为友。损二爻到五爻，增益上爻到三爻，各自得到相应，所以一人同行就得到朋友。天地合一，万物化育醇厚，说的是归于一。六四：减损它的疾病，使它迅速前往，便有喜庆而无咎。注：四爻指二爻。四爻得位而远应初爻，二爻迅速到上五爻，已经得到五爻承接，即二爻到五爻。三、上两爻重新形成坎，坎为疾病。阳爻居五称为喜，所以减损它的疾病，使它迅速前往而有喜；得到正位并承接五爻，所以无咎。六五：有人来增益他，送来十朋之龟，不能违背，最为吉利。注：二、五两爻已经变动而形成益卦，所以说有人来增益他。坤为十，兑为朋；三、上两爻失位，三爻发动，离为龟。十是指神龟、灵龟、摄龟、宝龟、文龟、筮龟、山龟、泽龟、水龟、火龟，所以说十朋。不能违背，就是不能违背龟筮。三、上两爻交换位置而形成既济，所以不能违背而最为吉利。有人说二至五有颐卦之象，所以说龟。上九：不要减损，反而要增益，无咎，守正则吉。注：减损到了极点便转为增益，所以“弗损益之”是说减损上爻而增益三爻。上爻失正而到三爻得位，所以无咎、守正则吉。利于有所前往，得到臣子而没有私家。注：指三爻前往上爻，所以利于有所前往。二、五两爻已经发动而形成益卦，坤为臣。三爻变动而据有坤，形成家人卦，所以得到臣子。上爻发动而与三爻相应，形成既济，家人卦的形体便被破坏，所以说没有私家。疏：从“巳读”到“损之”。“巳”读作“祀”。古文中有省略，所以郑氏《诗谱》说：孟仲子是子思的弟子，子思解释《诗经》“于穆不巳”，孟仲子说应作“于穆不祀”。由此可知“巳”与“祀”相通，所以读作“祀”。“祀”就是祭祀，以下是虞氏的解释。《释诂》说：“祀，就是祭。”上爻为宗庙，经文说“二簋可用享”，是说二爻居五位、体为观，用二簋在宗庙中祭享，所以祀就是祭祀。“遄”是快，这是《释诂》的文字。酌与勺相同。《说文》说：“挹，就是取。”《坊记》说“上酌民言”，郑氏注说“酌犹如取”。《春秋》僖公八年郑伯请求结盟，《公羊传》说“就是取而斟酌它”，训释与《说文》、郑氏相同，所以说酌就是取。初爻与四爻相应，初爻有利于二爻迅速前往，五爻已经得到四爻的相应；初爻说迅速前往，四爻说迅速而有喜，都是指二爻迅速前往五爻而有喜。阴阳得到正位，所以无咎。二爻居五爻，取上爻来增益三爻，所以二爻和上爻都说“弗损益之”，即增益二爻。酌量减损上爻来增益三爻，所以说“酌损之”。失去正位，所以不要出征，反而要增益。这是虞氏的解释。二爻失位，应当前往五爻而得到正位，所以利于守正。“征”是行，《释言》的文字如此。震为行，所以为征。二爻失正，体为兑；兑为毁折，所以说失正而有毁折。二爻应当前往五爻，所以说不征；前往五爻则凶。“不征”是说“征”也可以解释为“不如”，正如郭璞所说，训诂的意义有反复、旁通的情况。二爻到五爻，体为益卦，五爻爻辞有“或益之”。初爻到上爻是小的减损，上爻到三爻是大的增益，所以说不是减损而是增益，即形成既济。泰卦乾的三爻为三人。〔原文数字、纪年保留：一人〕 这是虞氏的解释。乾为人，所以泰卦乾的三爻为三人。震为行。泰是阳气增长的卦，三阳一同前进，所以三人同行。损去初九而到坤上，所以减损一人。一人同行，就是归于一。一爻代表一人。“三”容易被误解为结伴出行，但爻并不是结伴旅行，所以称为一人，并不是说只有一爻。兑有朋友讲习之义，所以为友。二爻损而到五爻，上爻增益而到三爻，于是六爻各自得到相应，所以说一人同行便得到朋友。“天地壹●”以下是《系辞下》的文字。天地指泰卦，即乾坤。乾坤相交而形成既济，所以万物化育醇厚。“一”就是天地相合，所以说是归于一。四爻指二爻，所以没有咎。这是虞氏的解释。二、五是全卦之主，所以四爻指二爻。四爻以阴爻居阴位，得位而与初爻相应。二爻因祭祀之事迅速前往，所以说二爻迅速到五爻。四爻靠近五爻，所以已经得到五爻承接，即二爻到五爻。三、上两爻重新形成坎，坎为疾病；阳爻居五称为喜。六爻都得正位，坎便不构成祸害，所以减损疾病，使其迅速前往而有喜。四爻得正并承接五爻，所以无咎。二、五两爻已经变动，所以说龟。这是虞氏的解释。
在损家而称益者。以二之五成益。故云或益之也。坤数十。兑为朋。故云十朋。三动体离。离为龟。马郑释十朋之龟据尔雅释鱼曰。一曰神龟。二曰灵龟。三曰摄龟。四曰寳龟。五曰文龟。六曰筮龟。七曰山龟。八曰泽龟。九曰水龟。十曰火龟。故云十。谓神灵摄寳文筮山泽水火之龟。尔雅之文。盖以释易。故引之。一说两贝曰朋。朋直二百一十六。汉书食货志曰。元龟岠冉。长尺二寸。直二千一百六十。为大贝十朋。易十朋者。元龟之直。义亦通也。弗克违。不违龟筮者。此增虞义。不违龟筮。表记文。二五之正。三上易位成既济。人谋既协。龟墨又顺。故弗克违。元。吉也。或说已下义详颐卦。益初至五。亦有颐象。卦辞皆云龟。汉儒无说。疑不能明也。○损极至贞吉○损极则益。王肃义也。上者损之极。损极则益。故弗损益之。序卦所云。损而不已则益是也。损上益三已下虞义也。上失正为损咎也。之三得位。故无咎贞吉。○谓三至无家○此虞义也。自内曰往。三之上。故利有攸往。二五已动成益。中互坤。故坤为臣。三变则据坤而体家人。是得臣也。上动应三。六爻皆正。故成既济。家人体坏。故曰无家。谷永释此经云。言王者。臣天下无私家也。王肃谓得臣则万方一轨。故无家也。▯巽宫三世卦消息正月益利有攸往。注。否上之初与恒旁通。损上益下。其道大光。二利往应五。故利有攸往。中正有庆也利涉大川。注。谓三失正动成坎体涣。坎为大川。故利涉大川。涣。舟楫象。木道乃行也。疏。否上至庆也○此虞义也。否上爻之初成益。虞注否上九曰。否终必倾。下反于初成益是也。与恒旁通。又两象易也。上之初故损上益下。乾为大明。以乾照坤。故其道大光。五乾中正。二利往应之。故利有攸往。乾为庆。故中正有庆也。○谓三至行也○此虞义也。三阴失位。动而成坎。有涣象。坎水为大川。乾为利。故利涉大川。舟楫之利以济不通。盖取诸涣。故涣。舟楫象。巽木得水。故木道乃行也。初九利用为大作元吉无咎。注。大作谓耕播耒耨之利。盖取诸此也。坤为用。乾为大。震为作。故利用为大作。体复初得正。故元吉无咎。震三月卦。日中星鸟。敬授民时。故以耕播也。六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉。注。谓上从外来。益初也。故或益之。二得正。远应利三之正。已得承之。坤数十。损兑为朋。谓三变离为龟。故十朋之龟。坤为永。上之三得正。故永贞吉。王用亨于帝吉。注。震称帝。王谓五。否乾为王。体观象祭祀。益。正月卦。王用以郊天。故亨于帝。得位故吉。六三益之用凶事无咎。注。坤为事。三多凶。上来益三得正。故益用凶事无咎。有孚中行告公用圭。注。公谓三。三动体坎。故有孚。震为行。初至四体复。故曰中行。震为告。坤为用。乾为圭。上之三。故告公用圭。礼。含者执璧将命。赗者执圭将命。皆西面坐。委之宰。举璧与圭。此凶事用圭之礼。六四中行告公从。注。体复四。故亦云中行。三为公。震为从。三上失位。四利三之正。已得从初。故告公从。利用为依迁邦。注。坤为邦。迁。徙也。三动坤徙。故利用为依迁邦。春秋传曰。我周之东迁晋郑是依。九五有孚惠心勿问元吉。注。谓三上也。震为问。三上易位。三五体坎。已成既济。坎为心。故有孚惠心勿问元吉。象曰。勿问之矣。有孚惠我德。注。坤为我。乾为德。三之上体坎为孚。故惠我德。象曰。大得志也。上九莫益之。注。莫。无也。自非上无益初者。故莫益之。或击之。注。上不益初。则以剥灭乾。艮为手。故或击之。立心勿恒凶。注。旁通恒。益初体复心。上不益初。故立心勿恒。伤之者至。故凶。疏。大作至播也○此虞义也。尚书尧典曰。平豑东作。周语。虢文公曰。民之大事在农。故云大作谓耕播。繋下曰。斵木为耜。揉木为耒。耒耨之利以教天下。盖取诸益。故云耒耨之利取诸此也。九家易曰。阴者起遘终坤。万物成孰。成孰则给用。故坤为用。震作足。故为作。乾为利。故利用为大作。乾凿度曰。坤变初六。复曰。正阳在下。为圣人。故体复。初得正复崩来无咎。初九无祇悔元吉。故元吉无咎。震四正方伯卦。郑注易通卦验云。春分于震直初九。清明于震直六二。谷雨于震直六三。故震三月卦。日中星鸟。敬授民时。皆尚书尧典文。所以证大作耕播之时也。○谓上至贞吉○此虞义也。
译在损卦中却称为增益，是因为二爻到五爻形成益卦，所以说有人来增益他。坤数为十，兑为朋，所以说十朋。三爻发动，体为离；离为龟。马氏、郑氏解释“十朋之龟”，依据《尔雅·释鱼》说：一是神龟，二是灵龟，三是摄龟，四是宝龟，五是文龟，六是筮龟，七是山龟，八是泽龟，九是水龟，十是火龟。因此说十，指神、灵、摄、宝、文、筮、山、泽、水、火这十种龟。《尔雅》的文字大概是用来解释《易》的，所以引用它。另一说，两贝为一朋，一朋价值二百一十六；《汉书·食货志》说元龟长一尺二寸，价值二千一百六十，是大贝十朋。《易》说十朋，是元龟的价值，这一义也说得通。“弗克违”是不能违背龟筮，这是增加的虞氏解释；“不违龟筮”见于《表记》。二、五得正，三、上交换位置形成既济，人谋已经协调，龟兆也顺利，所以不能违背，元就是吉。有人说以下的意义详见颐卦。益卦初爻至五爻也有颐卦之象，卦辞都说龟。汉儒没有解释，恐怕不能完全说明。损到了极点，便转为增益，所以守正则吉。损到了极点，便转为增益。这是王肃的解释。上爻是损的极点，损到了极点便转为益，所以说“弗损益之”。《序卦》所说“损而不已则益”就是这个意思。以下“损上益三”是虞氏的解释。上爻失正，是损而有咎；到三爻后得到正位，所以无咎，守正则吉。指三爻前往上爻，所以没有私家。这是虞氏的解释。从内向外称为往。三爻到上爻，所以利于有所前往。二、五两爻已经发动而形成益卦，中间互体为坤，所以坤为臣。三爻变动后据有坤而体为家人卦，这就是得到臣子。上爻发动而与三爻相应，六爻都得正位，所以形成既济；家人卦的形体被破坏，所以说没有私家。谷永解释这段经文说：意思是王者以天下为臣，没有私家。王肃说，得到臣子便使天下万方同一法度，所以没有私家。巽宫三世卦，消息正月。益卦：利于有所前往。注：否卦上爻到初爻，并与恒卦旁通。减损上方而增益下方，道路极其光明。二爻利于前往与五爻相应，所以利于有所前往；居中得正便有福庆。利于涉越大川。注：指三爻失正，发动后形成坎，卦体为涣。坎为大川，所以利于涉越大川。涣有舟楫之象，木制舟楫之道于是可以通行。疏：从“否上”到“庆也”。这是虞氏的解释。否卦上爻到初爻而形成益卦。虞氏注否卦上九说：“否到了终极必然倾覆，下面返回初爻而形成益卦。”这就是此义。益又与恒旁通，也是两卦的形象相互交换。上爻到初爻，所以减损上方而增益下方。乾为大明，用乾来照临坤，所以道路极其光明。五爻为乾，居中得正；二爻利于前往而与它相应，所以利于有所前往。乾为庆，所以居中得正便有福庆。指三爻，所以木道可以通行。这是虞氏的解释。三爻为阴而失位，发动后形成坎，有涣卦之象。坎水为大川，乾为利，所以利于涉越大川。舟楫的便利，是用来渡过不能通行之处，大概就是从涣卦取象。因此涣有舟楫之象。巽为木而得到水，所以木道可以通行。初九：利于进行大规模的事业，最为吉祥，没有灾咎。注：所谓“大作”，是指耕种播种以及耒耜、锄耨等农具所带来的便利，大概就是取义于此。坤为“用”，乾为“大”，震为“作”，所以说“利于为大作”。卦体为复卦，初爻得正，所以最为吉祥而无咎。震卦对应三月，此时太阳居中，星宿鸟出现，恭敬地把农时授予百姓，所以用耕种播种来说明。六二：有人从外面来增益他，送来十朋的龟，不能违背，永远守正则吉祥。注：这是说上爻从外面来到初爻，增益初爻，所以说“有人增益他”。六二得正，远应六三，六三得正后，二爻已经得到承接。坤的数为十，损卦的兑为朋；六三变为离，离为龟，所以说“十朋之龟”。坤为永远，上爻来到六三而得正，所以说“永远守正则吉”。九五：君王用来祭享上帝，吉祥。注：震称为帝，君王指九五。否卦的乾为王，卦体为观卦，有祭祀的象。益卦是正月之卦，君王用它祭祀上天，所以说“祭享上帝”。九五得位，所以吉祥。六三：增益他，用于凶事，没有灾咎。注：坤为事，六三处在多凶的位置。上爻来到六三使其得正，所以说增益可用于凶事而无咎。六三：有诚信，合乎中道而行，告诉公爵，使用圭玉。注：公爵指六三。六三发动后卦体为坎，所以有诚信。震为行。初爻至四爻卦体为复，所以说“中行”。震为告，坤为用，乾为圭。上爻来到六三，所以说“告诉公爵，使用圭玉”。这是礼制：含殓者拿璧玉传命，赗赠者拿圭玉传命。赗赠者拿圭玉传命，都是面向西坐下，把玉交给宰；举起璧玉和圭玉。这就是凶事使用圭玉的礼制。六四：合乎中道而行，告诉公爵，使其跟从。注：卦体为复卦的六四，所以也说“中行”。六三为公，震为跟从。六三与上九都失位，六四有利于使六三得正，已经得到初九的跟从，所以说告诉公爵，使其跟从。六四：利于作为依靠而迁徙邦国。注：坤为邦国。“迁”就是迁徙。六三发动后卦体为坤，坤有迁徙之象，所以说利于作为依靠而迁徙邦国。《春秋传》说：“我们周朝向东迁徙，依靠的是晋国和郑国。”九五：有诚信而怀有施惠之心，不必再问，最为吉祥。注：这是说六三和上九。震为问。六三与上九交换位置后，三、五两爻构成坎，已经形成既济。坎为心，所以说有诚信而怀有施惠之心，不必再问，最为吉祥。《象传》说：不必再问了，因为有诚信，施惠于我的德行。注：坤为我，乾为德。六三来到上九，卦体为坎，坎为诚信，所以说“施惠于我的德行”。《象传》说：大大地实现了志愿。上九：没有人增益他。注：“莫”就是没有。除了上九，没有人能增益初九，所以说没有人增益他。有人攻击他。注：上九不增益初九，就会以剥卦消灭乾。艮为手，所以说有人攻击他。立定的心志不能恒久，凶。注：益卦与恒卦旁通。益卦初爻卦体为复，复为心。上九不增益初九，所以说立定的心志不能恒久。伤害他的人到来，所以凶。疏：从“大作”说到“播种”。○这是虞氏的义理。《尚书·尧典》说：“平治政事，开始东作。”《国语·周语》中虢文公说：“百姓的大事在于农业。”所以说“大作”是指耕种播种。《系辞下传》说：“砍削木材做成耜，揉曲木材做成耒；耒耨的便利，用来教导天下。”大概就是取义于益卦，所以说耒耨的便利取义于此。九家《易》说：阴气从姤卦开始，到坤卦终止，万物成熟；万物成熟，就能供人使用，所以坤为用。震象征足，所以为作；乾为利，所以说“利于进行大规模的事业”。《乾凿度》说：坤卦初六变动为复卦，复卦说“正阳在下”，象征圣人，所以卦体取复。初九得正，复卦崩来而无咎；初九爻辞说“没有大的悔恨，最为吉祥”，所以说最为吉祥而无咎。震为四正方伯之卦。郑玄《易通卦验》说：春分在震卦对应初九，清明在震卦对应六二，谷雨在震卦对应六三，所以震是三月之卦。“太阳居中，星宿鸟出现，恭敬地把农时授予百姓”，都是《尚书·尧典》的文字，用来证明这是大规模耕种播种的时节。○这是说从上爻到“永远守正则吉”。○这是虞氏的义理。
象曰。或益之。自外来也。故云谓上从外来益初也。二远于五而得位正应。故得正。远应三失位。故利三之正。阴利承阳。故已得承之。繋上云。天九地十。故坤数十。益不通损而云损兑者。案损六五爻辞与益二略同。虞氏彼注云。谓二五已变成益。故或益之。损而不已必益。故兼损象言也。兑二阳息坤。故为朋。三变体离。离为龟。故十朋之龟。十朋义见损卦云。坤用六利永贞。故为永。上之三。六爻皆正。故永贞。损六五。乾也。故云元吉。益六二。坤也。阴承阳则永。故云永贞吉也。○震称至故吉○帝出乎震。故震称帝否。乾为王。故王谓五。乾以君之。故为王也。观禘祭天神之卦。二至上有观象。故体观象祭祀。此上虞义也。孟喜卦图益正月之卦。易乾凿度曰。孔子曰。益者。正月之卦也。天气下施。万物皆盛。言王者法天地。施正教而天下被阳德。蒙王化。如美寳莫能违害。永贞其道。咸受吉化。德施四海。能继天道也。王用亨于帝者。言祭天也。三王之郊。一用夏正。天气三微而成一着。三着而成一体。方此之时。天地交。万物通。故泰益之卦皆夏之正也。此四时之正。不易之道也。若然。王用亨于帝乃郊天之祭。故蔡邕明堂月令论曰。易正月之卦曰泰。其经曰王用亨于帝吉。孟春令曰。乃择元日祈谷于上帝。是郊天享帝之事也。爻辞。文王所作。所云王者乃夏商之王。三王郊用夏正故也。后儒据此谓文王郊天事。此误以周公作爻辞而附会其说也。案虞溥江表传曰。嘉禾元年冬。羣臣奏议宜修郊祀。权曰。郊祀当于土中。今非其所。于何施此。重奏曰。王者以天下为家。昔周文王郊于酆镐。非必土中。权曰。武王伐纣即阼于镐京而郊其所也。文王未为天子。立郊于酆。见何经典。复奏曰。伏见汉书郊祀志。匡衡奏从甘泉。河东郊于酆。权曰。文王性谦让。处诸侯之位。明未郊也。经传无明文。匡衡俗儒意说。非典籍正义。不可用也。是言无文王郊天之事而此经王用亨于帝为夏商之王明矣。得位故吉。亦虞义也。享帝而称吉者。不敢以其私事上帝之义也。○坤为至无咎○此虞义也。坤致役。故为事。三多凶。下繋文。彼文又云。其柔危。其刚胜邪。上来益三得正。是以刚称其位。故益用凶事无咎。凶事谓丧事。丧事有进无退而云益者。以丧礼哀死亡。是益之之义也。○公谓至之礼○乾凿度曰。三为三公。故知公为三。坎为孚。三动体坎。故有孚。震为作足。故为行。复中行独复。中行谓初。初至四体复。故曰中行。震善鸣。故为告。乾为玉。故为圭。三为公。上之三故告。公用圭。此上虞义也。礼。含者执璧将命。赗者执圭将命。皆西面坐。委之宰。举璧与圭者。皆杂记文。此诸侯相含且赗。经云凶事。此凶事用圭之礼。故引以为证也。○体复至公从○此虞义也。复六四中行独复。四体复。故云中行。闵二年春秋传曰。太子奉冢祀。故曰冢子。君行则守。有守则从。震长子主器。故为从。三上失位。四利三之正复四。象曰。中行独复。以从道也。故云已得从四。三为公。故告公从也。○坤为至是依○坤为土。为民。民以土服。故为邦。迁。徙。释诂文。谓迁国也。三体坤。三动坤徙。故利用为依迁邦也。此上虞义也。春秋传曰。我周之东迁晋郑焉。依者。隐六年传文。外传曰。晋郑是依。引之以证依迁邦之义也。四为诸侯。犹周之晋郑。若然告公从犹周之七姓从王也。此迁邦当指商书序云盘庚五迁。是有迁邦之事也。○谓三至之矣○此虞义也。五为卦主。爻象动内。吉凶见外。三上易位。成既济之功。故九五爻辞谓三上也。问言而以言。震为言。故为问。周书谥法曰。爱民好与曰惠。损上益下。故曰惠。三上易位。体坎成既济。坎为孚。在益之家。故有孚惠心。卜不习吉。故勿问元吉。象曰。勿问之矣。所以着元吉之义也。○坤为至志也○此虞义也。坤为身。释诂曰。身。我也。故为我。乾阳为德。民说无疆。故有孚惠我德。象曰。大得志也。此着既济之功成也。○莫无至益之○此虞义也。爻义不言上益三而云益初者。据繋辞专论益自否来也。诗殷其靁云。莫敢或皇。郑笺云。无敢或闲暇时。故知莫。无也。损益。盛衰之始。益自否来。否终则倾。故上必益初。所谓安其身而后动。易其心而后语。定其交而后求。自上下下。民说无疆。君子修此三者。故全也。倾否之道自非上无益初者。故莫益之。否之上九先否后喜。所以基益之盛。益之上九立心勿恒。所以极否之衰。损益盈虚。与时偕行之义也。○上不至击之○此虞义也。上不益初则消四及五成剥。故以剥灭乾。剥艮为手。故或击之。○旁通至故凶○益初至四体复。
译《象传》说：“有人增益他，是从外面来的。”所以说这是指上爻从外面来到初爻而增益初爻。六二远离九五而得位，且有正应，所以得正；远应六三，而六三失位，所以有利于使六三得正。阴爻适宜承接阳爻，所以已经得到承接。《系辞上传》说：“天数为九，地数为十”，所以坤的数为十。益卦并非通于损卦，却说损卦的兑，这是因为损卦六五的爻辞与益卦六二大致相同。虞氏在那里注说：六二、九五已经变成益卦，所以说“有人增益他”；损而不止，必然转为益，所以兼取损卦之象来说。兑是坤中两个阳爻生长而成，所以为朋。“六三变动”为卦体离，离为龟，所以说“十朋之龟”。“十朋”的义理见于损卦。坤卦用六，利于永远守正，所以为永。上爻来到六三，六爻都得正，所以说永远守正。损卦六五为乾，所以说最为吉祥；益卦六二为坤，阴爻承接阳爻就能长久，所以说永远守正而吉祥。○从“震称为帝”说到“所以吉祥”。○帝从震卦出现。所以震称为帝。否卦的乾为王，所以君王指九五。乾以君临万物，所以为王。观卦是观禘祭天神的卦。六二至上九有观卦之象，所以卦体取观卦祭祀之象。这是虞氏以上的义理。孟喜卦图把益卦列为正月之卦。《乾凿度》说：“孔子说，益卦是正月之卦。天气向下施布，万物都盛大，这是说君王效法天地，施行正当的教化，使天下受到阳德的覆盖，蒙受王化，如同美玉珍宝没有什么能够伤害它；永远守持正道，都受到吉祥的教化，德行施及四海，能够继承天道。”所谓“君王用来祭享上帝”，是说祭祀上天。三王的郊祭，都采用夏历正月。天气经过三次微动而成为显著，三次显著而成为一个整体。正当此时，天地交合，万物通达，所以泰卦、益卦都是夏历正月之卦。这是四时的正道，是不可改变的常道。既然如此，“君王用来祭享上帝”就是郊天之祭。因此蔡邕《明堂月令论》说：“《易》以泰卦为正月之卦，其经文说‘君王用来祭享上帝，吉祥’。孟春的政令说，选择吉日到上帝那里祈求丰收。”这就是郊天享帝之事。爻辞是文王所作，其中所说的“王”是夏、商的王，因为三王的郊祭都采用夏历正月。后世儒者据此认为这是文王郊天之事。〔原文数字、纪年保留：元日〕 这是把爻辞误认为周公所作，因而附会出这种说法。考察虞溥《江表传》说：嘉禾元年冬，群臣上奏议论应当修治郊祀。孙权说：“郊祀应当在天下中央举行，如今这里不是那个地方，怎么能施行这种礼仪？”群臣再次上奏说：“君王把天下看作自己的家。从前周文王在酆、镐举行郊祭，并不一定要在天下中央。”孙权说：“武王伐纣后在镐京即位，并在那里举行郊祭。文王还没有成为天子，却在酆举行郊祭，有什么经典可以证明？”群臣又上奏说：“我看到《汉书·郊祀志》中，匡衡上奏说，汉高祖从甘泉郊祀，河东在酆郊祀。”孙权说：“文王本性谦让，处在诸侯的位置，明明没有举行郊祭。经书和传文没有明文记载，匡衡只是世俗儒者的主观说法，并非典籍中的正义，不能采用。”这说明没有文王郊天之事，而经文所说“君王用来祭享上帝”明确是夏、商的君王。因为得位，所以吉祥。这也是虞氏的义理。享祭上帝而称为吉祥，是说不敢把自己的私事贸然上告上帝的意思。○从“坤为事”说到“没有灾咎”。○这是虞氏的义理。坤能承当事务，所以为事。六三处在多凶之位。《系辞下传》说：“柔弱就危险，刚强就能胜过邪恶吗？”上爻来到六三，使六三得正，因此刚爻称为得其位，所以说增益可用于凶事而无咎。凶事是指丧事。丧事只有进而没有退，却说“增益”，是因为丧礼哀悼死亡，这正是增益死者的意义。○从“公指六三”说到“这种礼制”。○《乾凿度》说。六三为三公，所以知道“公”指六三。坎为诚信，六三发动后卦体为坎，所以说有诚信。震象征足，所以为行。复卦说“中行独复”，“中行”指初爻。初爻至四爻卦体为复，所以说“中行”。震善于鸣叫，所以为告。乾为玉，所以为圭。六三为公，上爻来到六三，所以说“告诉公爵，使用圭玉”。这是虞氏以上的义理。礼制规定：含殓者拿璧玉传命，赗赠者拿圭玉传命，都面向西坐下，把玉交给宰；举起璧玉和圭玉。这些都是《杂记》的文字。这里说诸侯之间相互行含礼和赗礼，经文又说是凶事，所以这是凶事使用圭玉的礼制，因而引用它来作证明。○从“卦体为复”说到“使其跟从”。○这是虞氏的义理。复卦六四说“合乎中道而独自返回”。六四的卦体为复，所以说“中行”。《春秋》闵公二年传说：“太子奉行祖庙祭祀”，所以称为冢子；君王出行，就由太子守国，有人守国就有人跟从。震为长子，主持祭器，所以为从。六三和上九失位，六四有利于使六三得正而复归六四。《象传》说：“合乎中道而独自返回，是为了跟从正道。”所以说已经得到四爻的跟从。六三为公，所以说告诉公爵，使其跟从。○从“坤为邦国”说到“依靠的是晋、郑”。○坤为土地。坤又为百姓。百姓依靠土地而生活，所以为邦国。“迁”就是迁徙，这是《尔雅·释诂》的文字，指迁徙国都。六三的卦体为坤，六三发动后坤有迁徙之象，所以说利于作为依靠而迁徙邦国。这是虞氏以上的义理。《春秋传》说：“我们周朝向东迁徙，晋国和郑国在那里。”这里“依靠”是隐公六年的传文。《国语·周语》说：“依靠的是晋国和郑国。”引用它来证明“依靠而迁徙邦国”的意义。六四为诸侯，就像周朝的晋、郑；既然如此，“告诉公爵，使其跟从”，就如同周朝的七姓诸侯跟从周王。“迁徙邦国”应当是指《尚书·盘庚序》所说的盘庚五次迁都，这是迁徙邦国的事情。○从“这是说六三和上九”说到“已经不必再问”。○这是虞氏的义理。九五是卦的主爻，爻象的变化发生在内，吉凶显现在外。六三与上九交换位置，完成既济的功效，所以九五爻辞是说六三和上九。问是用言语询问，震为言，所以为问。《周书·谥法》说：“爱民并乐于给予，叫作惠。”损上益下，所以说惠。六三与上九交换位置，卦体为坎，形成既济；坎为诚信。在益卦之中，所以说“有诚信而怀有施惠之心”。占卜不必重复，已经吉祥，所以说“不必再问，最为吉祥”。《象传》说“不必再问”，是为了彰明“最为吉祥”的意义。○从“坤为我”说到“大大实现了志愿”。○这是虞氏的义理。坤为身体。《尔雅·释诂》说：“身，就是我。”所以坤为我。乾阳为德，百姓喜悦而没有边际，所以说有诚信，施惠于我的德行。《象传》说“大大实现了志愿”，这是说明既济的功效已经完成。○从“莫就是没有”说到“没有人增益他”。○这是虞氏的义理。爻辞本来不说上爻增益六三，却说增益初爻，是根据《系辞》专门讨论益卦从否卦而来。《诗经·殷其靁》说“没有人敢有片刻闲暇”，郑玄笺说“没有人敢有片刻闲暇的时候”，所以知道“莫”就是没有。损益是盛衰的开端，益卦从否卦而来；否卦终结就会倾覆，所以上爻必定要增益初爻。这就是所谓安定自身以后才行动，改变心意以后才说话，确定交往以后才有所求；由上而下地施惠，百姓喜悦而没有边际。君子修养这三点，所以能够保全。倾覆否卦的方法，除了上爻增益初爻以外没有别的，所以说“没有人增益他”。否卦上九说先否后喜，是益卦兴盛的基础；益卦上九说立心不能恒久，是否卦衰败的极点。这体现了损益、盈虚随时运行的道理。○从“上爻不增益初爻”说到“有人攻击他”。○这是虞氏的义理。上爻不增益初爻，就会消去四爻和五爻而形成剥卦，所以用剥卦消灭乾。剥卦的艮为手，所以说有人攻击他。○从“益卦初爻与四爻卦体为复”说到“所以凶”。○益卦初爻至四爻的卦体为复。
复其见天地之心。故体复心。恒体震巽。震巽特变。终变成益。九三立不易方。变而失位。或承之羞。故立心勿恒。勿。网也。上不益初。民莫之与。伤之者至。故凶也。▯坤宫五世卦消息三月夬。扬于王庭。注。阳决阴。息卦也。刚决柔。与剥旁通。扬。越也。乾为王。剥艮为庭。阴爻越其上。故扬于王庭矣。孚号有厉。注。阳在二。五称孚。孚谓五也。二失位动体巽。巽为号。决上者五也。危去上六。故孚号有厉。告自邑不利即戎。注。阳息动复。刚长成夬。夬从复升。坤逆在上。民众消灭。震为告。坤为自邑。故告自邑。二变离为戎。故不利即戎。所尚乃穷也。利有攸往。注。阳息阴消。君子道长。故利有攸往。刚长乃终也。疏。阳决至庭矣○此虞郑义也。五阳决一阴。兑为附决。故阳决阴。复。临。泰。大壮。夬。乾皆阳息之卦。故云息卦也。阳息坤。坤为柔。乾为刚。故刚决柔。释言曰。越。扬也。诗公刘曰。乾戈戚扬。毛传云。扬。戉也。古越。钺皆作戉。故云扬越也。乾君为王。夬旁通剥。故云剥艮为庭。上六一阴爻踰于五阳之上。故扬于王庭矣。○阳在至有厉○此虞荀义也。阳在二五称孚。易例也。坎为信。故称孚。此孚指五也。二以阳居阴。故失位。动体巽。巽申命为号。阴爻越其上。五阳皆决上而五为主。五息成乾。故云决上者。五也。危去上六不为所弇。故孚号有厉。象曰。其危乃光也。○阳息至穷也○此虞义也。阳息初复亨刚反。故阳息动复。复利有攸往。刚。长也。故刚长成夬。震善鸣。为告。坤为自。为邑。故为自邑。阳息自复。故夬从复升。阴逆不顺而乘阳。故坤逆在上。复时坤有民众。乾来消坤。故民众消灭。二变体离。离甲胄戈兵。故为戎。复上六用行师。终有大败。故不利即戎。卦穷于上。故所尚乃穷也。○阳息至终也○此虞义也。夬阳息阴消之卦。阳为君子。君子道长。故利有攸往。刚长成乾。上为终。故刚长乃终也。初九壮于前止往不胜为咎。注。初为止。夬变大壮。位在前。故壮于前止。初欲四变。已往应之。四闻言不信。故往不胜为咎。九二惕号莫夜有戎勿恤。注。惕。惧。莫。晚也。二失位故惕。变成巽故号。剥坤为莫夜。二动成离。离为戎。变而得正。故有戎。无坎象。故勿恤。九三壮于頄有凶。注。頄。面也。谓上。三往壮上。故有凶。君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎。注。乾为君子。三五同功。俱欲决上。故君子夬夬。阳息自复。震为独行。息至三与上应为阴所施。故遇雨。虽为阴所濡。能愠不说得无咎也。九四臀无肤其行次且。注。上体之下故曰臀。剥艮为肤。毁灭不见。故臀无肤。大壮震为行。失位不正。不变应初。兑为毁折。故其行次且。牵羊悔亡闻言不信。注。四体兑为羊。初欲牵之。故牵羊。变应初。故悔亡。四变坎为闻。震为言。今四不变。故闻言不信。坎孚为信也。九五苋陆夬夬中行无咎。注。苋。说也。读如夫子苋尔而笑之苋。陆读为睦。和睦也。震为笑言。兑为说。故苋陆。三夬决上。故夬夬。大壮震为行。五在上中。故中行。动而得正。故中行无咎。上六无号终有凶。注。遘时巽为号。复亨刚反。巽象伏藏。故无号。至夬而乾成刚长乃终。故终有凶。或说二动三体巽为号。三不应上。内外体絶。故无号。位极乘阳。故终有凶。疏。初为至为咎○爻例初为足。足。止也。故初为止。夬变大壮。位在前。故壮于前止者。虞义也。大壮阳息阴而成夬。故夬变大壮。易气从下生。以下为前。上为后。初位在前。故壮于前止。初四敌刚。初欲四变。已往应之。四不知变。闻言不信。初往不胜。故有咎也。○惕惧至勿恤○此虞义也。惕惧。广雅释诂文。诗蟋蟀曰。岁聿其莫。薛君章句。莫。晚也。二以阳居阴失位。故惕。二变成巽。巽为申令。故号。坤丧于乙。灭藏于癸。故为暮夜。二动体离。离为甲胄。为戈兵。故为戎。二变得正。故有戎。恤。忧也。坎为加忧。九四不变。卦无坎象。故勿恤也。○頄面至有凶○此翟元义也。翟云。面颧颊闲骨。故云面也。爻例上为首。故頄谓上。众阳决阴。三独壮上。故有凶也。○乾为至咎也○此荀义也。乾阳为君子。三佐五。故同功。三应上。故有壮頄之象。其实三与五俱欲决上者。故君子夬夬也。阳息自复。复初体震。震为行。初一称独。故为独行。息至三与上应。上体兑。兑为雨泽。为兑所施。故遇雨。广雅。沾濡同训。为阴所施故濡。韩诗车舝曰。以愠我心。薛君章句云。愠。恚也。虽为阴所施。能愠不说。不与上应。得无咎也。○上体至次且○爻例初在下体之下。
译复卦象征天地之心，所以卦体取复为心。恒卦卦体为震、巽；震、巽特别变动，最终变成益卦。九三说“立定而不改变方向”，变动后失位，又有“有人使他承受羞辱”，所以说立定的心志不能恒久。“勿”通“网”。上爻不增益初爻，百姓没有人来帮助他，伤害他的人就会到来，所以凶。▯坤宫五世卦，消息三月。夬卦：在君王的朝廷上扬举。注：阳爻决去阴爻，是消息卦。刚爻决去柔爻，夬与剥旁通。“扬”是越过的意思。乾为王，剥卦的艮为庭，阴爻越过阳爻之上，所以说在君王的朝廷上扬举。有诚信而发出号令，存在危险。注：阳在二爻，五爻称为孚，“孚”指五爻。二爻失位，发动后卦体为巽，巽为号令。决去上爻的是五爻。危险从上六离去，所以说有诚信而发出号令，存在危险。告诫自己的城邑，不利于立即用兵。注：阳息从复卦开始，刚爻生长而成为夬卦。夬卦从复卦上升，坤阴逆行在上，民众被消灭。震为告，坤为自、为邑，所以说告诫自己的城邑。二爻变为离，离为兵器，所以说不利于立即用兵。所崇尚的事情终于会穷困。利于有所前往。注：阳气增长，阴气消退，君子之道增长，所以利于有所前往。刚爻生长到最后才完成。疏：从“阳爻决去阴爻”说到“在朝廷上扬举”。○这是虞氏、郑氏的义理。五个阳爻决去一个阴爻。兑有附着而决断之象，所以说阳爻决去阴爻。复、临、泰、大壮、夬、乾都是阳气增长的卦，所以说是消息卦。阳气增长于坤，坤为柔，乾为刚，所以说刚爻决去柔爻。《尔雅·释言》说“越”就是扬。《诗经·公刘》说“干戈戚扬”，毛传说“扬就是戉”。古代“越”“钺”都写作“戉”，所以说扬就是越过。乾为君，所以为王。夬与剥旁通，所以说剥卦的艮为庭。上六一个阴爻越过五个阳爻之上，所以说在君王的朝廷上扬举。○从“阳在二、五”说到“存在危险”。○这是虞氏、荀氏的义理。阳爻在二、五两位时称为孚，这是《易》的通例。坎为诚信，所以称为孚；这里的孚指五爻。九二以阳爻居阴位，所以失位。发动后卦体为巽，巽有申明命令的象，所以为号令。阴爻越过它的上面，五个阳爻都决去上爻，而五爻是主爻。五爻息长而成乾，所以说决去上爻的是五爻。危险从上六离去，不再被它遮蔽，所以说有诚信而发出号令，存在危险。《象传》说：“它的危险离去，光明就显现了。” ○从“阳气增长”说到“终于穷尽”。○这是虞氏的义理。阳息从初爻复卦开始，复卦亨通，刚爻返回，所以说阳息发动于复卦。复卦利于有所前往，刚就是生长，所以刚爻生长而形成夬卦。震善于鸣叫，所以为告。坤为自、为邑，所以说自己的城邑。阳息从复卦开始，所以夬卦从复卦上升。阴爻逆行而不顺，乘临于阳爻之上，所以坤阴逆行在上。复卦时坤中有民众，乾阳到来而消灭坤，所以民众被消灭。二爻变动后卦体为离，离为甲胄、戈兵，所以为戎。复卦上六用兵，最终有大的失败，所以不利于立即用兵。卦在上爻穷尽，所以所崇尚的事情终于穷困。○从“阳气增长”说到“刚爻生长到最后”。○这是虞氏的义理。夬是阳气增长、阴气消退的卦。阳为君子，君子之道增长，所以利于有所前往。刚爻生长而形成乾，上爻是终位，所以说刚爻生长到最后才完成。初九：在前面强壮却止步不前，前往不能取胜，成为灾咎。注：初爻为止。夬变为大壮，初爻的位置在前，所以说在前面强壮却止步。初爻想使四爻变动，自己已经前往与它相应；四爻听到言语却不相信，所以前往不能取胜而成为灾咎。九二：警惕并发出号令，黄昏夜晚有兵戎，不必忧虑。注：“惕”是恐惧，“莫”是晚。二爻失位，所以警惕。变为巽，所以发号令。剥卦的坤为黄昏夜晚。二爻发动形成离，离为兵戎。变动后得正，所以有兵戎；没有坎象，所以不必忧虑。九三：面颧处强壮，有凶。注：“頄”是面部，指上爻。三爻前往强决上爻，所以有凶。君子果断决断，独自行走遇到雨，仿佛被沾湿，心中有愠怒，但没有灾咎。注：乾为君子。三、五同功，都想决去上爻，所以说君子果断决断。阳息从复卦开始，震为独自行走。阳气增长到三爻，与上爻相应而受到阴爻施加，所以遇雨。虽然被阴爻沾湿，但能够心怀愠怒而不喜悦，不与上爻相应，所以没有灾咎。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不进。注：四爻在上体之下，所以称为臀。剥卦的艮为皮肤，皮肤被毁灭而不见，所以说臀部没有皮肤。大壮的震为行走。四爻失位而不正，不变动以应初爻；兑为毁折，所以行走迟疑不进。牵羊，悔恨消失；听到言语却不相信。注：四爻卦体为兑，兑为羊。初爻想牵它，所以说牵羊。四爻变动而应初爻，所以悔恨消失。四爻变为坎，坎为听闻；震为言语。如今四爻不变，所以听到言语却不相信。坎为孚，孚就是诚信。九五：苋陆，果断决断；合乎中道而行，没有灾咎。注：“苋”是喜悦，读音如“夫子苋尔而笑”的“苋”；“陆”读作“睦”，是和睦的意思。震为笑语，兑为喜悦，所以说苋陆。三爻决去上爻，所以说果断决断。大壮的震为行走，五爻处于上体的中位，所以说合乎中道而行。发动后得正，所以合乎中道而行而无咎。上六：没有号令，最终有凶。注：姤卦时巽为号令。复卦亨通，刚爻返回；巽的阴象伏藏，所以没有号令。到夬卦时乾体形成，刚爻增长到最后，所以最终有凶。有人说，二爻发动，三爻卦体为巽，巽为号令；三爻不与上爻相应，内外卦体断绝，所以没有号令。上六处于极位而乘临阳爻，所以最终有凶。疏：从“初爻为止”说到“成为灾咎”。○爻例中初爻代表足。足有止步之义，所以初爻为止。夬变为大壮，初爻的位置在前，所以说在前面强壮却止步，这是虞氏的义理。大壮是阳息阴而形成夬卦，所以说夬变为大壮。《易》的气从下方产生，下方为前，上方为后。初爻位于前，所以说在前面强壮却止步。初爻与四爻都是刚爻而相敌，初爻想使四爻变动，自己已经前往与之相应。四爻不知变动，听到言语却不相信。初爻前往不能取胜，所以有灾咎。○从“惕是恐惧”说到“不必忧虑”。○这是虞氏的义理。“惕”是恐惧，这是《广雅·释诂》的文字。《诗经·蟋蟀》说“岁月将要晚了”，薛君章句说“莫，是晚”。二爻以阳居阴而失位，所以警惕。二爻变成巽，巽为申明命令，所以为号令。坤在乙日衰丧，在癸日灭藏，所以为暮夜。二爻发动后卦体为离，离为甲胄、戈兵，所以为戎。二爻变动而得正，所以有兵戎。“恤”是忧虑，坎为增加忧虑。九四不变，卦中没有坎象，所以不必忧虑。○从“頄是面部”说到“有凶”。○这是翟元的义理。翟氏说：“面部是颧骨与面颊之间的骨头。”所以说是面部。爻例中上爻为首，所以“頄”指上爻。众阳决去阴爻，六三独自强决上爻，所以有凶。○从“乾为君子”说到“成为灾咎”。○这是荀氏的义理。乾阳为君子。六三辅佐九五，所以同功。六三与上六相应，所以有强壮颧骨的象。实际上六三与九五都想决去上六，所以说君子果断决断。阳息从复卦开始，复卦初爻的卦体为震，震为行；初爻称为独，所以为独自行走。阳气增长到六三，与上六相应。上体为兑，兑为雨泽，受到兑所施加，所以遇雨。《广雅》说“沾”与“濡”意义相同；受到阴爻施加，所以说被沾湿。《韩诗·车舝》说“以愠我心”，薛君章句说“愠，是恼怒”。虽然受到阴爻施加，能够心怀愠怒而不喜悦，不与上爻相应，所以没有灾咎。○从“上体之下”说到“迟疑不进”。○爻例中初爻位于下体的下方。
故象止。四在上体之下。故象臀。艮为肤。九家说卦文。艮灭兑下。故臀无肤。大壮四体震。震为行。四以阳居阴。故失位不正不变应初。四体兑。兑为毁折。故其行次且。王肃以为行止之碍也。○四体至信也○四在兑体。兑为羊。四应初。故初欲牵之。虞氏谓二变巽为绳。剥艮为手。故牵羊。四变应初得位。故悔亡。四变体坎。坎耳为闻。震为言。故闻言。四失位不变。更无坎象。故闻言不信。坎孚为信。无坎象。故不信也。○苋说至无咎○此虞义也。传曰。健而说。故云苋说也。论语。夫子苋尔而笑。亦是说子游之以礼乐治民。故读从之。今本论语苋作莞。字之误也。易亦有作莞陆者。陆读为睦。古文通。汉唐扶颂严举碑皆以陆为睦。传云决而和。故云陆。和睦也。震为笑言。兑为说。苋睦之象。故云苋睦。三五同心决上。故夬夬。大壮震为行。五在上中。故曰中行。大壮五动得正。故无咎也。○二动至有凶○夬。倒遘也。遘下体巽。巽为号。至复而一阳生。故复亨刚反。巽阴在下伏藏。故无号也。阳息夬而乾体大成。坤阴消尽。上为终。刚长乃终。故终有凶也。所以取义于夬者。若阴阳消息之道。倒夬为遘。遘九三夬时为九四。其词皆曰臀无肤。其行次且。四变体坎为豕。故遘之初六云。羸豕孚。是二卦相因之义也。或说者以此卦二五相应。二动巽为号。故二惕号。五孚号。二动三亦体巽。三愠不说。故不应。上内乾外兑。别体体异家气不相通。故无号也。位乘乘阳。故终有凶。虞义。位极于上而乘五刚。故终有凶也。▯乾宫一世卦消息五月遘女壮。注。消卦也。与复旁通。巽长女。女壮。伤也。阴伤阳。柔消刚。故女壮也。勿用取女。注。一阴承五阳。一女当五男。苟相遇耳。故勿用取女。妇人以婉娩为其德也。疏。消卦至壮也○此虞义也。遘始消乾。故云消卦也。下体巽。巽为长女。壮。伤也。故云女壮伤也。阴伤阳。柔消刚。是伤之义。故女壮也。○一阴至德也○此郑义也。卦唯一阴在下。故一阴承五阳。初六巽为女。九二。九五坎爻。坎为中男。九三上九艮爻。艮为少男。九四震爻。震为长男。故一女当五男。桓八年谷梁传曰。不期而会曰遇。传曰。遘。遇也。故苟相遇耳。不以义交乃淫女也。故勿用取女。内则曰。女子十年不出。姆教婉娩听从。郑彼注云。婉谓言语也。娩之言媚也。媚谓容貌。又郑注周礼九嫔四德妇容云。妇容谓婉娩。故妇人以婉娩为其德也。初六系于金鑈贞吉。注。鑈谓二。乾为金。巽木入金鑈之象。阴系阳。故称系。言初宜系二也。初四失位。易位乃吉。故贞吉。有攸往见凶。注。以阴消阳。往谓成坤。子弑父。否臣弑君。夬时三动离为见。故有攸往见凶。羸豕孚。注。三夬之四。在夬动而体坎。坎为豕。为孚。巽绳操之。故称羸。巽为舞。为进退。操而舞。故羸豕孚。以喻遘女。望于五阳。如豕也。九二苞有鱼无咎不利宾。注。巽为鱼。二下苞之。故苞有鱼。二虽失位。阴阳相承。故无咎。一阴在下。五阳为宾。遘阴消阳。故不利宾。九三臀无肤其行次且厉无大咎。注。夬时三在四为臀。艮为肤。二折艮体。故臀无肤。复震为行。其象不正。故其行次且。三得正位。虽则危厉。无大咎也。九四苞无鱼起凶。注。鱼谓初。四欲应初。为二所苞。故无鱼。复震为起。四失位。故起凶。九五以杞苞瓜含章有陨自天。注。巽为杞。在中称苞。乾圜为瓜。四变体巽。故以杞苞瓜。含章谓五。五欲使初四易位。以阴含阳。已得据之。故曰含章。初之四体兑口。故称含。陨。落也。乾为天。谓四陨之初。初上承五。故有陨自天。上九遘其角吝无咎。注。上称角。失位无应。故吝。动得正故无咎。疏。鑈谓至贞吉○此虞九家义也。鑈。说文作檷。古文通络。丝趺也。趺与跗同。趺当谓初。而云鑈谓二者。经云金鑈。乾为金。二体乾。故鑈谓二。其趺其上为木。巽木入金。故曰金檷。九家易曰。丝系于檷。犹女系于男。随卦三阴三阳。阴皆系阳。故称系。系于金鑈。言初系二也。此卦初四失位。二爻相易。各得其正。故贞吉也。○以阴至见凶○此虞义也。阴消阳之卦。故云以阴消阳。阴消至成艮。至三成否。下体为坤。故往谓成坤。。艮为乾子。乾为父。阴消乾。故艮子弑父。坤。臣道。乾为君。否坤消乾。故坤臣弑君。遘九四即夬九三。故夬时三动成离。相见乎离。故离为见。往成坤。故有攸往见凶矣。上云贞吉。此云见凶者。言易位则吉。消乾则凶也。○三夬至也○此虞义也。
译所以象征止步。四爻位于上体的下方，所以象征臀部。艮为皮肤，这是九家《说卦》的文字。艮灭去兑的下部，所以说臀部没有皮肤。大壮卦四爻的卦体为震，震为行走。四爻以阳居阴，所以失位而不正，不变动以应初爻。四爻卦体为兑，兑为毁折，所以行走迟疑不进。王肃认为这是行走受阻。○从“四爻卦体为兑”说到“诚信”。○四爻处在兑卦之中。兑为羊。四爻与初爻相应，所以初爻想牵它。虞氏说二爻变为巽，巽为绳；剥卦的艮为手，所以有牵羊之象。四爻变动而应初爻，得到正位，所以悔恨消失。四爻变动后卦体为坎，坎的耳为听闻，震为言语，所以有“听到言语”。四爻失位而不变，就没有坎象，所以听到言语却不相信。坎中之孚为诚信；没有坎象，所以不相信。○从“苋是喜悦”说到“没有灾咎”。○这是虞氏的义理。《彖传》说：“刚健而喜悦”，所以说“苋”是喜悦。《论语》说“夫子苋尔而笑”，也是喜悦子游用礼乐治理百姓，所以读作“苋”。今本《论语》把“苋”写作“莞”，是字形错误。《易》中也有写作“莞陆”的。“陆”读作“睦”，古文字可以通用。汉代、唐代扶颂严举碑都把“陆”写作“睦”。《彖传》说“决断而和”，所以说“陆”是和睦。震为笑语，兑为喜悦，有苋睦的象，所以说苋睦。六三与九五同心决去上爻，所以说果断决断。大壮的震为行走，九五在上体之中，所以说合乎中道而行。大壮九五发动而得正，所以没有灾咎。○从“二爻发动”说到“有凶”。○夬卦。夬卦，是倒转的姤卦。姤卦下体为巽，巽为号令。到复卦时一个阳爻产生，所以复卦亨通，刚爻返回。巽阴在下而伏藏，所以没有号令。阳气增长到夬卦，乾体大为完成，坤阴消尽，上爻为终位，刚爻生长到最后，所以最终有凶。之所以从夬卦取义，是因为它体现阴阳消长的道理；夬倒转为姤，姤卦九三在夬卦时为九四，两卦爻辞都说臀部没有皮肤、行走迟疑不进。九四变动后卦体为坎，坎为豕，所以姤卦初六说“瘦弱的豕有诚信”，这就是两卦相互承接的意义。另一种说法认为，此卦二、五相应，二爻发动为巽，巽为号令，所以二爻说警惕发号令，五爻说有诚信而发号令。二爻发动，三爻也构成巽。三爻心怀愠怒而不喜悦，所以不相应。上体内为乾、外为兑，分别成体，卦气不同而不能相通，所以没有号令。上爻位居极位而乘临阳爻，所以最终有凶。这是虞氏的义理：位置达到上极而乘临五个刚爻，所以最终有凶。▯乾宫一世卦，消息五月。姤卦：女子强壮。注：这是消卦，与复卦旁通。巽为长女，所以说女子强壮。强壮也有伤害之义；阴伤害阳，柔消灭刚，所以说女子强壮。不要娶这个女子。注：一个阴爻承接五个阳爻，一个女子面对五个男子，不过是偶然相遇罢了，所以不要娶这个女子。妇女应当以婉娩作为自己的德行。疏：从“消卦”说到“强壮”。○这是虞氏的义理。姤卦开始消减乾卦，所以说是消卦。下体为巽，巽为长女；“壮”是伤害的意思，所以说女子强壮而有伤害。阴伤害阳，柔消减刚，这就是伤害的意义，所以说女子强壮。○从“一个阴爻”说到“德行”。○这是郑氏的义理。卦中只有一个阴爻在下，所以说一个阴爻承接五个阳爻。初六属巽，巽为女子；九二、九五属坎爻，坎为中男；九三、上九属艮爻，艮为少男；九四属震爻，震为长男，所以一个女子面对五个男子。《谷梁传》桓公八年说：“没有约定而相会叫作遇。”《彖传》说“姤，就是遇”，所以只是偶然相遇罢了。不以义相交，就是淫女，所以不要娶这个女子。《内则》说，女子十岁不出闺门，由女师教导她婉娩、听从。郑玄注说，婉是言语，娩通媚，媚是容貌。郑玄注《周礼》九嫔四德中的妇容说，妇容就是婉娩。所以妇女以婉娩为自己的德行。初六：系在金鑈上，守正则吉。注：“鑈”指九二。乾为金，巽木进入金中的形象就是鑈。阴爻系于阳爻，所以称为系；这是说初六应当系于九二。初六与九四失位，交换位置后就吉祥，所以守正则吉。有所前往则见凶。注：这是阴爻消灭阳爻；前往是指形成坤卦。儿子杀害父亲，是否卦中臣子杀害君王。夬卦时六三发动为离，离为见，所以有所前往而见凶。瘦弱的豕有诚信。注：姤卦九三就是夬卦九四。夬卦九四发动后卦体为坎，坎为豕、为诚信。巽为绳，拿绳控制它，所以称为羸。巽为舞动、为进退；拿着它而舞动，所以称为羸豕有诚信。用来比喻姤卦的女子，向五个阳爻有所期待，如同豕一样。九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于宾客。注：巽为鱼，九二在下方包藏它，所以说包中有鱼。九二虽然失位，但阴阳相承，所以无咎。一个阴爻在下，五个阳爻为宾客；姤卦阴爻消灭阳爻，所以不利于宾客。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。注：夬卦时六三位于九四而象征臀部。艮为皮肤。二爻折损艮体，所以臀部没有皮肤。复卦的震为行走，其象不正，所以行走迟疑不进。九三得到正位，虽然有危险，但没有大的灾咎。九四：包中没有鱼，起动而有凶。注：鱼指初六。九四想与初六相应，却被九二包藏，所以没有鱼。复卦的震为起动。九四失位，所以起动而有凶。九五：用杞柳包裹瓜，内含文采，有所陨落自天而来。注：巽为杞柳，处在中位称为包。乾为圆，圆形之物为瓜。九四变动后卦体为巽，所以说用杞柳包裹瓜。“含章”指九五。九五想使初六、九四交换位置，以阴包藏阳，已经据有它，所以说含有文采。初六来到九四，卦体为兑，兑为口，所以称为含。“陨”是落。乾为天，是说九四使初六陨落。初六在上面承接九五，所以说有所陨落自天而来。上九：姤卦处在角位，有吝，但没有灾咎。注：上爻称为角。失位而下无应，所以有吝；发动后得正，所以无咎。疏：从“鑈指九二”说到“守正则吉”。○这是虞氏、九家《易》的义理。“鑈”在《说文》中写作“檷”，古文字可以通用，指络丝的架子。这里本应说趺，趺与跗相同；趺应当指初爻，却说鑈指九二，是因为经文说“金鑈”，乾为金，九二的卦体为乾，所以鑈指九二。其足架上面是木，巽为木而进入金中，所以说金檷。九家《易》说：丝线系在檷上，就像女子系于男子。随卦三个阴爻、三个阳爻，阴爻都系于阳爻，所以称为系。系于金鑈，是说初爻系于九二。此卦初六、九四失位，两个爻交换位置后各自得正，所以守正则吉。○从“阴消阳”说到“见凶”。○这是虞氏的义理。这是阴爻消灭阳爻的卦，所以说以阴消阳。阴爻消灭阳爻，直到形成艮卦；到三爻时形成否卦，下体为坤，所以前往是指形成坤。艮为乾之子，乾为父；阴爻消灭乾，所以说艮卦是儿子杀害父亲。坤代表臣道，乾为君；否卦中坤消灭乾，所以说坤卦是臣子杀害君王。姤卦九四就是夬卦九三，所以在夬卦时三爻发动而形成离；万物在离卦相见，所以离为见。前往而形成坤，所以有所前往而见凶。上面说守正则吉，这里说见凶，是说交换位置就吉，消灭乾就凶。○从“姤卦九三就是夬卦九四”说到“所以有诚信”。○这是虞氏的义理。
夬。倒遘也。遘三夬时为四。故云三夬之四。夬四闻言不信。则不知变。而云动而体坎者。初欲四变。牵羊悔亡。是四有当变之义。故云动体坎。坎为豕。坎信为孚。遘巽为绳。巽绳操之。故为羸。羸。索也。阴消巽为舞。又为进退。舞有进退之容。故羸豕孚。。不静也。阴阳相求。故遘女望于五阳如豕也。○巽为至利宾○巽为鱼。虞义也。鱼谓初。二下苞之。故苞有鱼。初二失位。以阳苞阴。以阴承阳。阴阳相承。故无咎。此亦虞义也。一阴在下为主。故五阳为宾。乐本于易。五月之律名蕤宾。高氏注月令云。仲夏阴气萎蕤在下。象主人。阳气在上。象宾客。故参同契曰。遘始纪序。履霜最先。井底寒泉。午为蕤宾。宾服于阴。阴为主人。是其义也。遘阴消阳成坤。故不利宾。此初所以宜系于二也。○夬时至咎也○此虞义也。易例三无臀象而云臀者。据夬时三在四而为臀也。初消二成艮。艮为肤。二折艮体。故臀无肤。复震为行。三在夬时失位。故其象不正。其行次且也。遘三得正。三多凶。虽危厉。以其得正。故无大咎也。○鱼谓至起凶○初体巽。巽为鱼。四与初虽不当位。刚柔相应。四欲应初。初为二所苞。故四无鱼也。杂卦曰。震。起也。故震为起。四失位无鱼。故起凶也。○巽为至自天○此虞义也。杞。杞柳。木名。巽木为杞。二五在中。故皆称苞。乾为圜。故乾圜称瓜。四变五体巽。故以杞苞瓜。以阴苞阳为含章。含章谓五者。以五欲使初四易位。四阴含五。故以阴含阳。四阴承五。故五得据之。初之四体兑。兑为口。有含象也。陨。落。释诂文。庄七年谷梁传曰。着于下不见于上谓之陨。四在乾体。乾为天。四陨之初嫌不见于上。故云自天也。○上称至无咎○爻例上为角。上失位。无应于下。故吝。动而得正。故无咎。此兼虞义也。▯兑宫二世卦消息八月萃王假有庙。注。观上之四也。观乾为王。假。至也。艮为庙。体观享祀。上之四。故假有庙。致孝享也。利见大人亨利贞。注。大人谓五。三四失位。利之正变成离。离为见。故利见大人亨利贞。聚以正也。初未变。故不言元。用大牲吉利有攸往。注。坤为牛。故曰大牲。四之三折坤得正。故用大牲吉。三往之四。故利有攸往。顺天命也。疏。观上至享也○此下皆虞义也。观上九来之四。观者。乾世。故观乾为王。假。至。释诂文。郑氏谓艮为鬼门又。为宫阙。鬼门宫阙。天子宗庙之象。故为庙。五至初体观。象观盥而不荐。乃明堂配天之禘。故体观享祀。上之四。四体艮。故假有庙。传曰。致孝享也。陆氏谓王五庙上。乾凿度曰。上为宗庙。义亦通也。○大人至言元○乾五为大人。故大人谓五。六三九四失位。利变之正。三四易位。体离。相见乎离。故离为见。三五同功。四上承五。故利见大人。三四之五。故利贞也。传曰。聚以正也。正以释利贞之义。此上虞义也。初为元。三四已正。初变成既济。当言元亨利贞。今初未变。故不言元而言亨利贞也。○坤为至命也○下体坤为牛。说文曰。牛。大牲也。四之三坤体坏。离为折。故折坤得正。坤为用。故用大牲吉。三往之四。自外曰往。故利有攸往。传曰。顺天命也。初六有孚不终乃乱乃萃。注。孚谓五也。初四易位。五坎中。故有孚。失正当变坤为终。故不终。萃。聚也。坤为聚。为乱。故乃乱乃萃。失位不变则相聚为乱。故象曰。其志乱也。若号一握为笑勿恤往无咎。注。握当读为夫三为屋之屋。巽为号。初称一。初动成震。震为笑。坤三爻称一屋。二引坤众顺说应五。故一屋为笑。四动成坎。坎为恤。初之四得正。故勿恤往无咎。六二引吉无咎。注。巽为绳。艮为手。二引坤众应五。故引吉。初三失位。二中未变。故无咎。孚乃利用禴。注。孚谓五。禴。夏祭也。体观象。离为夏。故利用禴。二孚于五。得用薄祭以祀其先。不用大牲降于天子也。六三萃如差如无攸利往无咎小吝。注。坤为聚。故萃。巽为号。无应。故差如。失正。故无攸利。动得位。故往无咎。小吝谓往之四。九四大吉无咎。注。以阳居阴。宜有咎矣。动而得正。承五应初。故大吉而无咎矣。九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡。注。五得位居中。上下皆聚而归之。故萃有位无咎。匪孚。谓初也。四五易位。初变之正。则六体皆正。初为元。坤永贞。故元永贞。悔亡与比彖同义。上六赍咨涕洟无咎。注。自目曰涕。自鼻曰洟。两阴无应。故赍咨。三之四体离。坎离为目。艮为鼻。乘阳不敬。坎水流鼻目。故涕洟。三变应上。故无咎。疏。孚谓至乱也○此虞义也。
译夬卦是倒转的姤卦。姤卦九三在夬卦时为九四，所以说“姤卦九三就是夬卦九四”。夬卦九四听到言语却不相信，就是不知道变动；这里却说发动后卦体为坎，是因为初爻想使四爻变动，有“牵羊，悔亡”的说法，说明四爻本来有应当变动的意义，所以说发动后卦体为坎。坎为豕，坎为诚信，所以为孚。姤卦的巽为绳，拿绳控制它，所以为羸；“羸”就是索。阴消而成巽，巽又为舞、为进退，舞动有进退的姿态，所以说羸豕有诚信，指它不能安静。阴阳相互求取，所以姤卦的女子向五个阳爻有所期待，如同豕一样。○从“巽为鱼”说到“不利于宾客”。○巽为鱼。这是虞氏的义理。鱼指初六，九二在下方包藏它，所以说包中有鱼。初六、九二失位，以阳包藏阴，以阴承接阳，阴阳相承，所以没有灾咎。这也是虞氏的义理。一个阴爻在下为主人，所以五个阳爻为宾客。音乐根本在《易》，五月的律名为蕤宾。高氏注《月令》说，仲夏阴气萎靡而在下，象征主人；阳气在上，象征宾客。所以《参同契》说：“姤卦开始安排次序，履霜最先，井底寒泉，午为蕤宾，宾客服从于阴，阴为主人。”这就是它的意义。姤卦阴消阳而形成坤，所以不利于宾客。这就是初六应当系于九二的原因。○从“夬卦时六三”说到“没有大的灾咎”。○这是虞氏的义理。《易》的通例中，六三没有臀部之象，却说臀部，是根据夬卦时六三处在九四的位置而象征臀部。初六消去九二而形成艮，艮为皮肤；九二折损艮体，所以臀部没有皮肤。复卦的震为行走。六三在夬卦时失位，所以其象不正，行走迟疑不进。姤卦六三得到正位。六三处在多凶之位，虽然危险，但因为得正，所以没有大的灾咎。○从“鱼指初六”说到“起动而有凶”。○初六的卦体为巽。巽为鱼。九四与初六虽然不当位，但刚柔相应。九四想与初六相应，初六却被九二包藏，所以九四没有鱼。《杂卦传》说：“震，就是起。”所以震为起动。九四失位而没有鱼，所以起动而有凶。○从“巽为杞柳”说到“自天而来”。○这是虞氏的义理。杞是杞柳，是一种树木；巽为木，所以为杞。九二、九五处在中位，所以都称为包。乾为圆，所以乾圆称为瓜。九四变动，九五的卦体为巽，所以说用杞柳包裹瓜。以阴包藏阳，就是含章；“含章”指九五，是因为九五想使初六、九四交换位置。九四这个阴爻包藏九五，所以是以阴含阳；九四承接九五，所以九五能够据有它。初六来到九四，卦体为兑；兑为口，有包含之象。“陨”是落，《尔雅·释诂》的文字。《谷梁传》庄公七年说：“显著在下而上面看不见，叫作陨。”九四处在乾体之中，乾为天；九四使初六陨落，似乎在上面看不见，所以说“自天而来”。○从“上爻称为角”说到“没有灾咎”。○爻例中上爻为角。上爻失位，在下没有应爻，所以有吝。发动后得正，所以没有灾咎。这兼取虞氏的义理。▯兑宫二世卦，消息八月。萃卦：君王到达宗庙。注：这是观卦上九来到六四。观卦的乾为王。“假”是到达。艮为宗庙。卦体为观，有享祀的象。上九来到六四，所以到达宗庙，致以孝敬而祭享。利于见大人，亨通，利于守正。注：大人指九五。六三、九四失位，使它们得正有利；变动后形成离，离为见，所以利于见大人，亨通而利于守正。聚集必须以正。使用大牲畜，吉祥，利于有所前往。注：坤为牛，所以说大牲。九四来到六三，折损坤体而得正，所以使用大牲而吉祥。六三前往九四，所以利于有所前往。这是顺应天命。疏：从“观卦上九”说到“祭享”。○以下都是虞氏的义理。观卦上九来到六四。观卦属于乾世，所以观卦的乾为王。“假”是到达，《尔雅·释诂》的文字。郑氏说艮为鬼门，又为宫阙；鬼门、宫阙是天子宗庙的象，所以艮为庙。九五至初六的卦体为观，象征“观盥而不荐”，是明堂配天的禘祭，所以卦体取观卦享祀之象。上九来到六四，四爻卦体为艮，所以说到达宗庙。《彖传》说“致孝享”。陆氏认为，王的五庙在上爻。乾凿度说“上为宗庙”，这个义理也说得通。○从“大人指五爻”说到“不说元”。○乾卦九五为大人。所以大人指九五。六三、九四失位，使它们变动而得正。三、四交换位置，卦体为离；万物在离卦相见，所以离为见。六三与九五同功，九四承接九五，所以利于见大人。六三、九四来到九五，所以利于守正。《彖传》说“聚集必须以正”，这是用“正”解释“利于守正”的意义。这是虞氏以上的义理。初爻为元。六三、九四已经得正，初爻变动后形成既济，本应说元、亨、利、贞；如今初爻尚未变动，所以不说元，只说亨、利、贞。○从“坤为牛”说到“这是天命”。○下体的坤为牛。《说文》说：“牛，是大牲。”九四来到六三，坤体被破坏；离为折断，所以折损坤体而得到正位。坤为用，所以使用大牲而吉祥。六三前往九四，从外卦来到内卦称为往，所以利于有所前往。《彖传》说，这是顺应天命。初六：有诚信，但不能终结，于是混乱，于是聚集。注：孚指九五。初六与九四交换位置，九五为坎中，所以有诚信。失去正位，本应发动而成为坤；坤为终，所以不能终结。萃是聚集，坤为聚集、为混乱，所以说于是混乱、于是聚集。失位而不变，就会相互聚集而造成混乱。《象传》说：“他的志向混乱。”如果发出号令，一握之屋成为笑谈，不必忧虑，前往没有灾咎。注：“握”应读作“屋”，即“夫三为屋”的屋。巽为号令，初爻称一。初爻发动形成震，震为笑。坤的三爻称为一屋。九二引导坤中众阴顺从而应九五，所以一屋成为笑谈。九四发动形成坎，坎为忧虑。初六来到九四而得正，所以不必忧虑，前往没有灾咎。六二：引导则吉祥，没有灾咎。注：巽为绳，艮为手。九二引导坤中众阴而应九五，所以引导则吉。初六、六三失位，九二居中而未变，所以无咎。有诚信，才适宜举行禴祭。注：孚指九五。禴是夏祭。卦体为观，有观卦之象；离为夏，所以利于举行禴祭。六二对九五有诚信，可以用简薄的祭祀祭享先祖，不用大牲，表示降于天子之礼。六三：聚集的样子，参差不齐的样子，没有什么有利；前往没有灾咎，但有小的悔吝。注：坤为聚集，所以为萃。巽为号令。六三没有应爻，所以参差不齐。失去正位，所以没有什么有利。发动后得到正位，所以前往无咎。“小吝”是说前往六四。九四：大吉，没有灾咎。注：以阳爻居阴位，本来应当有咎；发动后得到正位，承接九五而应初六，所以大吉而无咎。九五：聚集而有地位，没有灾咎；没有诚信，最初而长久守正，悔恨消失。注：九五得位而居中，上下都聚集归附于它，所以聚集而有地位，没有灾咎。“没有诚信”指初六。九四与九五交换位置，初六变动而得正，于是六爻都得正。初爻为元，坤为永、为贞，所以说最初而长久守正，悔恨消失，与比卦卦辞同义。上六：咨嗟流泪流鼻涕，没有灾咎。注：从眼睛流出的叫涕，从鼻子流出的叫洟。两个阴爻没有应爻，所以咨嗟叹息。六三来到九四，卦体为离；坎、离为眼，艮为鼻。上六乘临阳爻而不恭敬，坎水流过鼻目，所以流泪流鼻涕。六三变动而与上六相应，所以没有灾咎。疏：从“孚指九五”说到“于是混乱”。○这是虞氏的解释。
阳在二五称孚。故孚谓五。初失正应在四。与四易位体坎。故五在坎中。坎为孚。故有孚。初以阴居阳。故失正。当变坤代终。故为终。代终者。初当之四。今失位不变。故不终。初在五应外。故有是象也。坤众为聚。又为乱。不变则乃乱乃萃。坎为志。故象曰其志乱也。○握当至无咎○握当读为夫三为屋之屋。此郑读也。案周礼小司徒曰。考夫屋。郑彼注云。夫三为屋。屋三为井。又郑注考工匠人云。三夫为屋。屋具一井之地。三屋九夫。三三相具。以出赋税。战国策曰。尧无三夫之分。三夫为一屋也。一屋谓坤。三爻若然。益六三云。三人行。虞彼注云。泰乾三爻为三人。此不称三人而称一屋者。乾为人。故三爻为三人。坤阴。无称人之例。故云一屋也。巽申命为号。故若号。初爻称一。初失位。动成震。震春喜乐为笑。六二引吉。故二引坤众顺说应五。坤利永贞。初三变之正。故一屋为笑。四动体坎。坎加忧为恤。初四得正。故勿恤往无咎矣。此皆虞义。虞只读一握如字。与郑异也。○巽为至无咎○巽为绳。艮为手。虞义释引字也。二在坤体。坤为众。二引坤众应五。故引吉也。初三失位。二居中未变。一屋为笑。故无咎也。○孚谓至子也○五坎中。故孚谓五。尔雅祭名曰。夏祭曰礿。故云禴夏祭也。上至初体观象。观。祭祀之卦。四之三体离。离于四正为夏。故利用禴。二正应五。故孚于五。既济九五曰。东邻杀牛不如西邻之禴祭。故知禴为薄祭。二为大夫。故不用大牲。降于天子也。○坤为至之四○此虞义也。三体坤。坤为众。故萃如。巽为号。两阴无应。故嗟如。以阴居阳。故无攸利。动得位应上。故往无咎。悔吝者。言乎其小疵也。三不正而之正。故小吝。谓往之四。阴称小也。○以阳至咎矣○此虞义也。无咎者。善补过也。以阳居阴。宜有咎。动而得正。上承五。下应初。是补过之义。故大吉而无咎。四承五阳。下应初阳。故称大吉也。○五得至同义○乾上九文言曰。贵而无位。易例以阴居阴。以阳居阳为有位。五得位居中。上下五爻聚而归之。故萃有位。五弇于上。宜有咎矣。以其得中。故无咎也。初失位。五为孚。初在应外。故匪孚谓初。初九为元。卦辞云。亨利贞。不言元。则初犹未变也。坤利永贞。四五易位。初变之正。则六体皆正。故元永贞。震无咎者。存乎悔。故悔亡也。比卦辞原筮元永贞亦谓初在应外。失位之正。五孚及之。故原筮元永贞。与萃五同义也。○自目至无咎○自目曰涕。自鼻曰洟。虞郑义也。郑云。赍咨。嗟叹之辞。两阴无应。故三嗟如。上赍咨。案。履六三眇而视。虞彼注云。视上应也。上九视履考详。虞彼注云。三先视上。故上亦视三。亦谓三上有相应之义。故其辞同也。三之四有离坎象。离目。艮鼻。上六乘五阳为不敬。坎水流鼻目。离目为涕。艮鼻为洟也。三变应上。故无咎。三爻辞亦云往无咎也。▯震宫四世卦消息十二月升元亨。注。临初之三。又有临象。刚中而应。故元亨。用见大人勿恤。注。二当之五为大人。离为见。坎为恤。二之五得正。故用见大人。勿恤有庆也南征吉。注。离南方。二之五成离。故南征吉。志行也。疏。临初至元亨○此以下皆虞义也。升从四阴二阳之例。故云临初之三。二至上体临。故又有临象。临卦辞曰。元亨。彖传云。刚中而应。是以大亨。与升象略同。故亦云元亨也。○二当至庆也○坤虚无君。故二当之五为大人。二之五体离坎。故离为见。坎为恤。二之五得正。坤为用。故用见大人。勿恤有庆。阳称庆也。○离南至行也○离。方伯。南方之卦。二之五体离。自二升五。故南征吉。坎为志。震为行。故志行也。荀氏之义。以为此本升卦。巽当升坤上。故六四与众阴退避当升者。荀于需泰二卦言乾体上升。坎坤下降。寻升需泰三卦唯需有乾升坎上之象。余所不用也。初六▯升大吉。注。▯。进也。初变之正。进应四。故▯升。二之五。初与四合志承五。故大吉。九二孚乃利用禴无咎。注。禴。夏祭也。孚谓二之五成坎为孚。离为夏。故乃利用禴。二升五得位。故无咎也。九三升虚邑。注。坤称邑。五虚无君。利二上居之。故升虚邑。无所疑也。六四王用亨于岐山吉无咎。注。王谓二升五也。巽为岐。艮为山。故王用亨于岐山。阳称吉。四顺承五。故吉无咎也。以人事明之。此王谓夏后氏也。岐山。冀州之望。亨者。二升五受命告祭也。六五贞吉升阶。注。二升五。故贞吉。坤为阶。阴为阳作阶。使升居五。故升阶也。上六冥升利于不息之贞。注。坤性暗昧。今升在上。故曰冥升也。二升五。积小以成高大。故曰不息。阳道不息。阴之所利。故曰利于不息之贞。疏。▯进至大吉○说文曰。
译阳爻在二、五两位称为“孚”，所以“孚”指五爻。初爻失正位，与四爻相应；若与四爻交换位置，卦体就成为坎。因而五爻处在坎中，坎为孚，所以说“有孚”。初爻以阴居阳，故失正位；本应变为坤而代替终位，所以称为“终”。所谓代终，是说初爻本应到四爻的位置，如今失位而不变，所以不能终结。初爻在五爻应爻之外，所以有这样的卦象。坤为众，象征聚集，也象征纷乱；不变就会“乃乱乃萃”。坎为志，所以《象传》说“其志乱也”。○“握”应当读作“夫三为屋”的“屋”。○“握”应当读作“夫三为屋”的“屋”。这是郑氏的读法。考察《周礼·小司徒》说：“考夫屋。”郑氏在该句下注说：“三夫为屋，屋三为井。”郑氏注《周礼·考工记·匠人》又说：“三夫为屋；一屋具备一井之地，三屋为九夫，三三相互具备，以此缴纳赋税。”《战国策》说：“尧无三夫之分。”意思是三夫为一屋。一屋象征坤，若以三爻来说就是如此。《益》六三说“三人行”，虞氏在那里注说，泰卦乾的三爻象征三人。这里不称三人而称一屋，是因为乾象人为人，所以三爻称三人；坤属阴，没有称人为人的先例，所以说一屋。巽为申命、发号，所以说“若号”。初爻称一。初爻失位，发动后成为震；震为春，象征喜乐和笑。六二“引吉”，所以二爻引导坤众，顺从而应五爻。坤以永远守正为利，初、三两爻变为正位，所以一屋成为笑。四爻发动，卦体成为坎；坎在忧患上加重，称为恤。初、四两爻取得正位，所以“勿恤，往无咎”。这些都是虞氏的解释。虞氏只把“握”按字面读，与郑氏不同。○“巽为……至无咎”。○巽为绳。艮为手。这是虞氏解释“引”字的意思。二爻处于坤体之中，坤为众；二爻引导坤众去应五爻，所以说“引吉”。初、三两爻失位，二爻居中而未变，一屋象征笑，所以说“无咎”。○“孚”指……至“子也”。○五爻在坎中。所以“孚”指五爻。《尔雅》记载祭祀名称说：“夏祭叫礿。”因此说“禴”是夏祭。从上爻到初爻组成观卦之象；观卦是祭祀之卦。四爻移到三爻，卦体成为离；离在四正卦中代表夏季，所以“利用禴”。二爻正好与五爻相应，所以“孚于五”。《既济》九五说：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭。”由此可知禴是薄祭。二爻为大夫，所以不用大牲，礼制低于天子。○“坤为……至之四”。○这是虞氏的解释。三爻的卦体为坤，坤为众，所以说“萃如”。巽为号，两阴没有应，所以说“嗟如”。以阴居阳，所以“无攸利”。发动后取得正位并与上爻相应，所以前往没有灾咎。“悔吝”是说其中有小的瑕疵。三爻原来不正，变为正位，所以只是小吝；这里指前往四爻。阴称为小。○“以阳……至咎矣”。○这是虞氏的解释。所谓无咎，是善于补救过失。四爻以阳居阴，本来应当有咎；发动后取得正位，上承五爻，下应初爻，这就是补救过失的意思，所以大吉而无咎。四爻承接五阳爻，下面又应初阳爻，所以称为大吉。○“五得……至同义”。○《乾》上九《文言传》说：尊贵却没有职位。《易》的规则认为，以阴居阴、以阳居阳就是有位。五爻得位而居中，上下五爻聚集归附于它，所以《萃》说“有位”。五爻被上爻遮蔽，本来应当有咎；因为它得中，所以无咎。初爻失位，五爻为孚；初爻在应爻之外，所以“匪孚”指初爻。初九为元，但卦辞只说“亨，利贞”，没有说元，说明初爻仍未变。坤以永远守正为利；四、五两爻交换位置，初爻变为正位，则六爻都正，所以说“元永贞”。震卦“无咎”取决于有无悔意，所以说“悔亡”。《比》卦辞“原筮，元永贞”也是指初爻在应爻之外、失位而应当正位；五爻的孚及于它，所以说“原筮，元永贞”，与《萃》五的意思相同。○“自目……至无咎”。○从眼睛流出的叫涕。从鼻子流出的叫洟。这是虞氏和郑氏的解释。郑氏说：“赍咨”是嗟叹的辞语。两阴没有应，所以三爻“嗟如”。上爻“赍咨”。考察《履》六三“眇而视”，虞氏在那里注说，是看向上爻；上九“视履考祥”，虞氏注说，三爻先看上爻，所以上爻也看三爻。这也说明三、上两爻有相应的意义，所以辞语相同。三爻变为四爻，形成离、坎之象：离为目，艮为鼻；上六乘五阳爻，是不敬之象。坎水流入鼻、目，离为目所以是涕，艮为鼻所以是洟。三爻变动后与上爻相应，所以无咎。三爻爻辞也说“往无咎”。震宫四世卦，消息十二月。《升》：元亨。注：初爻移到三爻，又有《临》的卦象；刚爻居中而有应，所以元亨。用见大人，勿恤。注：二爻应当移到五爻，五爻为大人；离为见，坎为恤。二爻移到五爻取得正位，所以“用见大人，勿恤”，有喜庆。南征吉。注：离为南方。二爻移到五爻形成离，所以南征吉，志向得以施行。疏：从“临初”到“元亨”。○以下全都是虞氏的解释。《升》依照四阴二阳的例法，所以说“临初之三”。从二爻到上爻组成《临》的卦体，所以又有《临》的卦象。《临》卦辞说“元亨”，《彖传》说“刚中而应，所以大亨”，与《升》的卦象大致相同，所以也说“元亨”。○“二当……至庆也”。○坤虚而无君。所以二爻应当移到五爻，成为大人。二爻移到五爻，卦体形成离、坎；所以离为见，坎为恤。二爻移到五爻取得正位，坤为用，所以“用见大人，勿恤，有庆”。阳称为庆。○“离南……至行也”。○离。离是方伯，是南方之卦。二爻移到五爻，卦体成为离；从二爻上升到五爻，所以南征吉。坎为志，震为行，所以说志向得以施行。荀氏的解释认为，这本来是《升》卦，巽应当上升到坤的上面，所以六四与众阴退避，让应当上升者上升。荀氏在《需》《泰》两卦中说乾体上升、坎坤下降；考察《升》《需》《泰》三卦，只有《需》有乾上升到坎上的卦象，其余并不采用这种说法。初六：【字形疑误】升，大吉。注：“【字形疑误】”是进的意思。初爻变为正位，前进而与四爻相应，所以说“【字形疑误】升”。二爻移到五爻，初、四两爻志意相合而承接五爻，所以大吉。九二：孚，乃利用禴，无咎。注：禴是夏祭。“孚”指二爻移到五爻，形成坎，坎为孚；离为夏，所以“乃利用禴”。二爻上升到五爻而得位，所以无咎。九三：升虚邑。注：坤称邑。五爻虚而无君，有利于二阳爻上升居于此位，所以说“升虚邑”，没有什么可疑虑的。六四：王用亨于岐山，吉，无咎。注：“王”指二爻上升到五爻。巽为岐，艮为山，所以说“王用亨于岐山”。阳称吉。四爻顺从承接五爻，所以吉而无咎。用人事来说明，这里的“王”指夏后氏。岐山是冀州所仰望的山；“亨”是二爻上升到五爻、接受命令后举行告祭。六五：贞吉，升阶。注：二爻上升到五爻，所以贞吉。坤为阶，阴爻为阳爻作阶梯，使其上升居五，所以说“升阶”。上六：冥升，利于不息之贞。注：坤的性质是昏暗不明，如今上升而居上位，所以说“冥升”。二爻上升到五爻，积累微小以成就高大，所以说“不息”。阳道不息，这是阴所能获利的，所以说“利于不息之贞”。疏：从“【字形疑误】进”到“大吉”。○《说文》说：
▯。进也。从□。□。进趣也。初失位变之正。进与四应。故▯升。阳称大称吉。二之五。初与四合志承五。故大吉。象曰。上合志也。○禴夏至咎也○此虞义也。阳在二。五称孚。故孚谓二之五。成坎为孚。坎阳在二五也。离直夏。夏祭曰禴。故孚。乃利用禴。二失位宜有咎。升五得位。故无咎也。○坤称至疑也○此荀义也。坤土称邑。阳实阴虚。故五虚无君。三利二阳上居五位。故升虚邑。谓升坤邑也。升五得正。故象曰。无所疑也。○王谓至无咎○乾为王。二升五即乾五也。故云王谓二升五也。巽为股。股下岐。故为岐。二升五下体成艮。故艮为山。二受命告祭。四顺承之。故吉无咎。象曰。顺事也。荀氏之义。以巽升坤上体观享祀。上巽为岐。下艮为山。故王用享于岐山也。○以人至祭也○孟喜易章句曰。易本乎气而后以人事明之。文王爻辞皆据夏商之制。故云此王谓夏后氏也。必知为夏后氏者。哀六年春秋传。仲尼曰。夏书曰。惟彼陶唐。帅彼天常。有此冀方。服虔解谊云。尧居冀州。虞夏因之。皇甫谧帝王世纪曰。夏与尧舜同在河北冀州之城。不在河南也。故五子歌曰。惟彼陶唐。有此冀方。今失厥道。乱其纪纲。乃底灭亡。言禹至太康与唐虞不易都城也。谧据伪尚书以为太康。若杜预之义。灭亡谓夏桀。知夏后氏咸都冀州。与唐虞同也。禹贡曰。冀州既载。又云。壶口治梁及岐。尔雅释山曰。梁山。晋望也。诸侯三望。天子四望。梁山为晋望。明梁山。岐山皆冀州之望。故僖三十一年公羊传曰。天子有方望之事。无所不通。知冀州之望得有梁岐。故云岐山冀州之望也。诗时迈序曰。巡守告祭。祡望也。郑笺云。巡守告祭者。天子巡行邦国。至于方岳之下而封禅也。彼言封禅。此云受命者。王者受命。亦有告祭山川之事。今二升五。故云受命告祭也。○二升至阶也○此虞荀义也。二失正。升五得正。故贞吉。虞注上繋节初九曰。坤为阶。寻坤为土。古者土阶。故坤为阶也。阶所以升者。五阴为二阳作阶。使升居五。故有升阶之象也。○坤性至之贞○上体坤。坤丧乙灭癸。故性暗昧。居上体而在升家。故冥升。此上荀义。案中庸言至诚无息而先言积。如天之昭昭。地之撮土。山之卷石。水之一勺。所谓积也。继之云。维天之命。于穆不已。又云。于乎不显文王之德之纯纯。亦不已。不已即不息。二升五。积小以成高大。有不息之义。升五得正。故云不息之贞。上比于五。五阳不息。阴之所利。故利于不息之贞也。
译“【字形疑误】”，是进的意思。从“□”，“□”是进趋的意思。初爻失位，变为正位，前进而与四爻相应，所以说“【字形疑误】升”。阳称大，也称吉。二爻移到五爻，初、四两爻志意相合而承接五爻，所以大吉。《象传》说：“上合志也。” ○“禴夏……至咎也”。○这是虞氏的解释。阳爻在二位，五爻称孚，所以“孚”指二爻移到五爻，形成坎而为孚。坎的阳爻在二、五两位。离正当夏季，夏祭叫禴，所以说“孚，乃利用禴”。二爻失位，本来应当有咎；上升到五爻而得位，所以无咎。○“坤称……至疑也”。○这是荀氏的解释。坤属土，称为邑。阳实而阴虚，所以五爻虚而无君。三爻有利于二阳爻上升居于五位，所以说“升虚邑”，意思是上升到坤所象征的邑。上升到五爻并取得正位，所以《象传》说“无所疑也”。○“王谓……至无咎”。○乾为王。二爻上升到五爻，就是乾五，所以说“王”指二爻上升到五爻。巽为股，股的下端分岔，所以为岐。二爻上升到五爻后，下体成为艮，所以艮为山。二爻接受命令而举行告祭，四爻顺从承接它，所以吉而无咎。《象传》说：“顺事也。”荀氏的解释认为，巽上升到坤的上体，形成观卦的享祀之象；上巽为岐，下艮为山，所以说“王用享于岐山”。○“以人……至祭也”。○孟喜《易章句》说：《易》本于气，之后才用人事来说明。文王的爻辞都依据夏、商的制度，所以说这里的“王”指夏后氏。之所以一定知道是夏后氏，是因为《春秋》哀公六年的传记中，仲尼说：“《夏书》说：‘就是那陶唐氏，遵循上天的常道，拥有这冀州之地。’”服虔解释说：“尧居住在冀州，虞、夏沿袭了这一点。”皇甫谧《帝王世纪》说：“夏与尧、舜都在黄河以北冀州的城中，不在黄河以南。”所以《五子之歌》说：“就是那陶唐氏，拥有这冀州；如今失去他的正道，使纪纲混乱，终于走向灭亡。”意思是禹直到太康，都没有改变唐、虞时期的都城。皇甫谧依据伪《尚书》认为这里说的是太康；按照杜预的解释，“灭亡”指夏桀。由此可知，夏后氏都居冀州，与唐、虞相同。《禹贡》说“冀州既载”，又说“壶口治梁及岐”。《尔雅·释山》说：“梁山，是晋国所望的山。”诸侯有三望，天子有四望；梁山是晋国之望，说明梁山、岐山都是冀州所望的山。所以《春秋》僖公三十一年《公羊传》说：“天子有巡行四方、祭望山川之事，没有不通达的地方。”由此知道，冀州所望的山可以有梁山、岐山，所以说岐山是冀州之望。《诗经·时迈》的序说，巡守时举行告祭，是燔柴望祭。郑氏笺说：所谓巡守告祭，是天子巡行诸侯国，到达四方之岳的山下，举行封禅。那里说封禅，这里说受命，是因为君王接受天命时，也有告祭山川的事情。现在二爻上升到五爻，所以说是接受命令并举行告祭。○“二升……至阶也”。○这是虞氏、荀氏的解释。二爻失去正位，上升到五爻而取得正位，所以贞吉。虞氏注《上系》节初九说：“坤为阶。”考察坤为土，古代有土阶，所以坤为阶。阶是用来上升的，五个阴爻为二阳爻作阶梯，使它上升居于五位，所以有升阶的卦象。○“坤性……至之贞”。○上体为坤。坤有丧失乙、消灭癸的意义，所以性质昏暗不明。它居于上体，又处在《升》卦之中，所以是“冥升”。这是上面所引荀氏的解释。考察《中庸》，先说至诚无息，之前又说积累，如同天由微明积成昭昭，地由撮土积成厚实，山由卷石积成高大，水由一勺积成江海，这些都是积累。接着说“维天之命，于穆不已”，又说“于乎不显，文王之德之纯纯”，也都是不停息。“不已”就是不息。二爻上升到五爻，积累微小以成就高大，具有不息的意义。上升到五爻并取得正位，所以说“不息之贞”。上爻与五爻相比，五爻为阳而不息，这是阴所能获利的，所以说“利于不息之贞”。
卷七 元和惠栋撰周易下经三▯坎宫四世卦消息九月困亨。注。否上之二刚为阴弇。故困。上之二乾坤交。故亨。传曰。困穷而通也。贞大人吉无咎。注。大人谓五。在困无应。宜静则无咎。故贞大人吉无咎。有言不信。注。乾为信。震为言。折入兑。故有言不信。尚口乃穷也。荀氏谓阴从二升上成兑。为有言。失中为不信。疏。否上至通也○卦自否来。上九之二。二五之刚为阴所弇。故困。否天地不变不能通气。上之二乾坤交。故亨。传曰。困穷而通者。系下文。谓阳穷。否上变之二成坎。坎为通。故穷而通也。此兼虞义。若郑氏之义谓坎为月。互体离。离为日。兑为暗昧。日所入。今上弇日月之明。犹君子处乱世。为小人所不容。故谓之困。云兑为暗昧日所入者。案古文尚书尧典曰。分命和叔。宅西曰昧谷。郑彼注云。西者。陇西之西。今人谓之兑山。兑西方卦。故云日所入。寻彖传云。困刚弇也。今郑谓上体之兑弇下体之坎离以释困字。违彖传刚弇之义。故不用也。○大人至无咎○此虞义也。乾五为大人。故大人谓五。五在困家。与二敌应。故无应。正居其所则吉。故云宜静则无咎也。案京房易积算曰。静为悔。发为贞。故凡卦爻辞言贞者皆谓变之正。今以贞大人为宜静则无咎者。师彖传曰。贞。正也。九五处困之家。近无所据。远无所应。以其体刚得中宜正居五位则吉无咎。若师之贞丈人者。谓当升坤五为贞。是已正而守正与未正而当正皆谓之贞。荀氏之义亦与虞同。○乾为至穷也○此虞义也。震息成兑。故折入兑。兑为毁折也。乾为信。上之二乾体坏。故有言不信。彖曰。尚口乃穷也。○荀氏至不信○荀氏据卦自否来。坤阴从二升。上体兑。说卦曰。说言乎兑。故成兑为有言。二五为中。二之上失中为不信。故有言不信。虞氏以震为言。与荀异也。初六臀困于株木。注。臀谓四。乾为老。巽为木。故为株木。初失位。应在四。四困于三。故臀困于株木。九家谓三体为木。泽中无水。兑金伤木。故枯为株也。入于幽谷三岁不觌。注。初动体兑。坎水半见。出于口。故为谷。坎为入。为三岁。坎阳入阴。为阴所弇。故入于幽谷。三岁不觌。九二困于酒食朱绂方来。注。坎为酒食。二为大夫。坤为采地。上之二。坤为坎。故为酒食。初变坎体坏。故困于酒食。以喻采地薄。不足已用也。乾为朱。坤为绂。朱绂谓五。二变应五。故朱绂方来。利用享祀征凶无咎。注。二变体观享祀。故利用享祀。二失位无应。故征凶。变之正。与五应。故无咎。象曰中有庆也。荀氏谓二升在庙。五亲奉之。故利用享祀。六三困于石据于蒺藜。注。三承四。二变体艮为石。故困于石。春秋传曰。往不济也。下乘二刚。二体坎为蒺藜。非所据而据。故据于蒺藜。春秋传曰。所恃伤也。入于其宫不见其妻凶。注。巽为入。二动艮为宫。兑为妻。三上无应。离象毁坏。隐在坤中。死其将至。故不见其妻凶也。九四来徐徐困于金轝吝有终。注。来欲之初。徐徐。舒迟也。见险故来徐徐。否坤为轝之应。歴险故用于金轝。各易得位。故吝有终矣。九五劓刖困于赤绂。注。劓刖当为倪。不安也。赤绂谓二。否乾为赤。二未变应五。故倪困于赤绂。乃徐有说利用祭祀。注。兑为说。坤为徐。二动应巳。故乃徐有说。陆氏谓二言享祀。此言祭祀。经互言耳。上六困于葛藟于倪。注。巽为草莽。称葛藟谓三也。三不应上。故困于葛藟于倪。曰动悔有悔征吉。注。乘阳故动悔。变而失正故有悔。三已变正已得应之。故征吉。疏。臀谓至株也○臀谓四。九家据易例也。否乾为老。巽为木。木老故为株也。初以阴居阳。故失位。初应在四。四困于三。故臀困于株木。亦九家义也。九家亦以三体巽为木。上体兑为金。兑金伤木。故枯为株。义亦通也。○初动至不觌○初动体兑。坎水半见。谓坎半象也。说文谷字下云。泉水出通川为谷。从水半见出于口。与坎半象同义。故亦取象于谷也。坎为入。为三岁。皆虞义也。上之二成坎。坎阳入阴而弇于三。故入于幽谷三岁不觌也。○坎为至方来○需九五需于酒食谓坎也。故坎为酒食。二为大夫。爻例也。坤田为采地。二之上。坤变为坎。故为酒食。古者分田制禄采地禄所入。故乾凿度曰。困于酒食者。困于禄也。郑彼注云。因其禄薄故无以为酒食。云初变坎体坏故困于酒食。以喻采地薄不足己用也者。此兼用郑义。郑说本乾凿度。唯释酒食以初辰在未。未上值天厨酒食象。此据爻辰二十八宿所值而言。今不用也。乾为大赤。故为朱。坤为绂。皆虞义也。九家说卦曰。坤为帛。故为绂。乾凿度曰。天子三公九卿朱绂。故朱绂谓五。二五敌应。二变则与五相应。故朱绂方来。自外曰来也。○二变至享祀○二变有观象。
译卷七 元和惠栋撰。《周易述》下经三。坎宫四世卦，消息九月。《困》：亨。注：否卦上爻移到二爻，刚爻被阴爻遮蔽，所以困。上爻移到二爻，乾坤相交，所以亨。《彖传》说：“困穷而通也。”贞，大人吉，无咎。注：“大人”指五爻。在困卦之中没有应爻，应当安静守正，这样就没有灾咎，所以说“贞，大人吉，无咎”。有言不信。注：乾为信，震为言；震折损而进入兑，所以有言而不信。崇尚言语就会走向穷困。荀氏认为，阴爻从二爻上升到上爻，形成兑，兑为有言；失去中位，所以不信。疏：从“否上”到“通也”。○此卦由《否》卦而来。上九移到二爻，二、五两爻的刚爻被阴爻遮蔽，所以困。否卦天地之气不交，不能通达；上爻移到二爻，乾坤相交，所以亨。《彖传》说“困穷而通”，承接下文，是说阳爻困穷。否卦上爻变到二爻而成为坎，坎为通，所以是穷而能通。这兼用虞氏的解释。按照郑氏的解释，坎为月，互体为离，离为日，兑为昏暗，是太阳落入之处。现在上体遮蔽日月的光明，就像君子处在乱世，为小人所不能容，所以称为困。说兑为昏暗、为太阳落入之处，是因为古文《尚书·尧典》说：“分命和叔，宅西曰昧谷。”郑氏在那里注说，西方是陇西以西，今人称为兑山。兑是西方之卦，所以说是太阳落入之处。考察《彖传》说“困刚弇也”，现在郑氏却说上体兑遮蔽下体坎离来解释“困”字，违背了“刚弇”的意义，所以不采用。○“大人……至无咎”。○这是虞氏的解释。乾五为大人，所以“大人”指五爻。五爻处于困卦之中，与二爻相敌而相应，所以没有应爻。守正居于本位就吉，所以说应当安静便无咎。考察京房《易积算》说：“静为悔，发为贞。”所以凡是卦爻辞说“贞”，都指变为正位。现在把“贞大人”解释为应当安静便无咎，是因为《师》卦《彖传》说：“贞，正也。”九五处于困卦之中，近处没有可凭借的，远处没有相应的；因为它体为刚而得中，适宜守正居于五位，所以吉而无咎。又如《师》卦“贞丈人”，是说应当上升到坤五而取得正位；已经正位而守正，与尚未正位而应当正位，都称为贞。荀氏的解释也与虞氏相同。○“乾为……至穷也”。○这是虞氏的解释。震停止而成为兑，所以说“折入兑”；兑为毁折。乾为信，上爻移到二爻后乾体受损，所以“有言不信”。《彖传》说：“崇尚言语就会走向穷困。” ○“荀氏……至不信”。○荀氏依据此卦由《否》卦而来。坤阴从二爻上升到上爻，上体成为兑。《说卦传》说“说言乎兑”，所以形成兑而为有言。二、五是中位，二爻上升到上爻而失去中位，所以是不信。虞氏以震为言，与荀氏不同。初六：臀困于株木。注：“臀”指四爻。乾为老，巽为木，所以是株木。初爻失位，应爻在四爻；四爻被三爻所困，所以臀困于株木。九家认为三爻的卦体为木，泽中没有水，兑金损伤木，所以枯木称为株。入于幽谷，三岁不觌。注：初爻发动，卦体成为兑；坎水半见，从口中流出，所以象征谷。坎为入，也为三岁。坎阳进入阴中，被阴所遮蔽，所以入于幽谷，三岁不觌。九二：困于酒食，朱绂方来。注：坎为酒食。二爻为大夫，这是爻位的规则。坤为采地；上爻移到二爻，坤变为坎，所以为酒食。初爻变动，坎体受损，所以困于酒食，用来比喻采地俸禄微薄，不足自己使用。乾为朱，坤为绂；“朱绂”指五爻。二爻变动后与五爻相应，所以朱绂将要到来。利用享祀，征凶，无咎。注：二爻变动后有观卦之象，观是享祀之卦，所以利用享祀。二爻失位而无应，所以出征凶；变为正位并与五爻相应，所以无咎。《象传》说：“中有庆也。”荀氏认为二爻上升而在宗庙之中，五爻亲自奉行祭祀，所以利用享祀。六三：困于石，据于蒺藜。注：三爻承接四爻，二爻变动后四爻的卦体为艮，艮为石，所以困于石。《春秋传》说：前往而不能成功。三爻向下乘着二刚爻；二爻的卦体为坎，坎为蒺藜。蒺藜不是可以凭据之物却拿来凭据，所以据于蒺藜。《春秋传》说：“所依恃的东西反而造成伤害。”入于其宫，不见其妻，凶。注：巽为入；二爻发动，艮为宫；兑为妻。三、上两爻没有应，离象毁坏，又隐伏在坤中，死亡将要到来，所以不见其妻而凶。九四：来徐徐，困于金轝，吝，有终。注：来是想前往初爻；徐徐，就是舒缓迟慢。看见险阻，所以缓慢而来。否卦坤为轝，兑为金，因此是金轝。经过险阻，所以用金轝为象。各爻交换后取得正位，所以虽有吝，最终有结果。九五：劓刖，困于赤绂。注：“劓刖”应当读作“倪”，是不安的意思。“赤绂”指二爻。否卦乾为赤；二爻尚未变，仍与五爻相应，所以不安而困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。注：兑为说，坤为徐。二爻发动而与五爻相应，所以终于渐渐有喜悦。陆氏认为二爻说享祀，这里说祭祀，只是经文互相换说。上六：困于葛藟，于倪。注：巽为草莽；称葛藟，是指三爻。三爻不与上爻相应，所以困于葛藟而不安。曰：动悔，有悔，征吉。注：乘阳爻，所以发动就有悔；变动而失去正位，所以有悔。三爻已经变为正位，也已经得到应爻，所以出征吉。疏。“臀”指……至“株也”。○“臀”指四爻。九家依据《易》的规则来解释。否卦乾为老，巽为木，木老所以为株。初爻以阴居阳，所以失位；初爻应在四爻，四爻被三爻所困，所以臀困于株木。这也是九家的解释。九家又认为三爻的卦体巽为木，上体兑为金，兑金损伤木，所以枯木为株。这个解释也说得通。○“初动……至不觌”。○初爻发动，卦体为兑。坎水半见，是说只有坎的一半象。《说文解字》解释“谷”字说，泉水流出、通达于川就是谷；字形从水，水半见而从口中流出，与坎的半象意义相同，所以也取谷为象。坎为入，也为三岁，这些都是虞氏的解释。上爻移到二爻形成坎，坎阳进入阴中而被三爻遮蔽，所以入于幽谷，三岁不觌。○“坎为……至方来”。○《需》九五“需于酒食”说的就是坎。所以坎为酒食。二爻为大夫，这是爻例。坤为田，为采地；二爻上升到上爻，坤变为坎，所以为酒食。古代分田并制定俸禄，采地是俸禄的来源，所以《乾凿度》说：“困于酒食，就是困于俸禄。”郑氏在那里注说：“因为俸禄微薄，所以没有办法置办酒食。”所谓初爻变成坎而坎体受损，所以困于酒食，是用来比喻采地微薄，不足以供自己使用；这里兼用了郑氏的解释。郑氏的说法本于《乾凿度》，只是把酒食解释为初爻的辰在未，未上对应天厨，是酒食之象；这是根据爻辰及二十八宿所值而言，现在不采用这种说法。乾为大赤，所以为朱；坤为绂，这些都是虞氏的解释。九家《说卦》说坤为帛，所以为绂。《乾凿度》说天子、三公、九卿佩朱绂，所以“朱绂”指五爻。二、五两爻相敌而相应，二爻变动后就与五爻相应，所以朱绂将要到来；从外而来，所以说“来”。○“二变……至享祀”。○二爻变动后有观卦之象。
观。享祀之卦。故利用享祀。二失位无应。故征行则凶。变之正与五应则五有庆。二受福故无咎也。荀氏据卦自否来。六二升上。上为宗庙。故二升在庙。五以上为宗庙。故亲奉之。若然。利用享祀谓五也。○三承至伤也○阴当承阳。故三承四。石谓四。二变四体艮。艮为石。三为四所困。故困于石云。春秋传曰。往不济也者。襄廿五年传文。自内曰往。谓三往承四。为四所困。故往不济也。若然。臀困于株木。四为三所困。今三又困于石者。陆氏所谓六爻迭困是也。蒺藜谓二。三下乘九二之刚。易例。阴乘阳。阳据阴。今三乘刚而云据。失其义。故系下云。非所据而据焉。阴当承阳而反据之。必为阳所伤。故春秋传云。所恃伤也。○巽为至凶也○此虞义也。坎巽皆有入象。初体坎。故爻辞入于幽谷。坎也。三体巽。故此象入于其宫。巽也。九家云。艮为门阙。宫之象也。故二动艮为宫。应在上。上体兑。兑少女为艮妻。故兑为妻。三上皆阴。故无应。二动。故离象毁坏。三又体坤。故隐在坤中。坤丧于乙为既死霸。故死其将至也。○来欲至终矣○此虞义也。应在初。故来欲之初。徐舒同物同音。故云徐徐。舒迟也。初体坎。坎为险。见险故来徐徐也。兑为金。否坤为轝。故为金轝。四之初歴坎险。故困于金轝。昏礼。诸侯亲迎乘金车。四与初有昏因之道。故以金轝为喻。二爻失位。故吝。各易得正。故有终矣。○劓刖至赤绂○劓刖当为倪。从郑读也。荀陆王肃本皆作臲云不安貌。倪与臲。与。古今字。故云倪不安也。九五人君不当有劓刖之象。故从郑读为倪也。四为诸侯。诸侯赤绂。而云赤绂谓二者。乾凿度曰。其位在二。故以大夫言之。乾为大赤。故为赤。二未变应五。五无据无应。故倪不安。为二所困。故困于赤绂也。○兑为至有说○此虞义也。五体兑。兑为说。坤安舒泰。故为徐。二动与五应。故乃徐有说。所谓贞大人也。○陆氏至言耳○九五利用享祀。荀氏谓二升在庙。五亲奉之。则二之享祀即五之祭祀。故陆绩云。互言耳。○巽为至倪○此虞义也。巽刚爻为木。柔爻为草。故巽为草莽。葛藟。延蔓之草。故巽为草莽。称葛藟。三体巽。故谓三也。三上皆阴。故三不应上。上为三困。故困于葛藟于倪也。○乘阳至征吉○此虞义也。二之上乘五阳。故动悔。上变应三则失正。故有悔。三变应上则各得其正。故云三已变正已得应之。谓往应三则吉。故征吉也。▯震宫五世卦消息五月井。注。泰初之五与噬嗑旁通。坎为水。巽木为桔槔。离为瓶。兑为泉口。桔槔引瓶下入泉口汲水而出井之象。改邑不改井。注。坤为邑。乾初之五折坤。故改邑。初为旧井。四应甃之。故不改井。无丧无得往来井井。注。初之五。坤象毁坏。故无丧。五之初。失位无应。故无得。坎为通。故往来井井。往谓之五。来谓之初。汽至亦未繘井。注。汽。几。谓二也。巽绳为繘。几至初而未及泉。故未繘井。累其瓶凶。注。瓶谓初。初欲应五为二拘累。故凶。虞氏谓累。钩罗也。艮为手。巽为繘。离为瓶。手繘折其中。故累其瓶。体兑毁缺。故凶矣。疏。泰初至之象○此虞郑义也。卦自泰来。初九升五。六五降初。所以取象于井者。以坎为水。巽木为桔槔。桔槔者。庄子所谓凿木为机。后重前轻。挈水若抽。数如泱汤。其名为槔是也。互体离兑。离外坚中虚。瓶也。兑为暗。泽。泉口也。云桔槔引瓶。下入泉口。汲水而出者。是言取象于井之义。故云井之象也。○坤为至改井○此虞义也。泰坤为邑。乾初之五折坤体。故改邑。初本乾也。乾为旧。故初为旧井。四井甃。故四应甃之。四来修初。故不改井也。○初之至之初○此虞义也。坤为丧。故云初之五坤象毁坏。故无丧。五以阴居初。与四敌应。故失位无应。无应故无得也。初之五成坎。坎为通。往来不穷谓之通。故往来井井。自内曰往。故往谓之五。自外曰来。故来谓之初也。○汽几至繘井○此虞义也。诗民劳曰。汽可小康。郑笺云。汽。几也。释诂云。▯。汽也。孙炎注云。汽。近也。几音期。训为近。郑云。繘。绠也。方言曰。关西谓绠为繘。郭璞注云。汲水索也。巽为绳。故巽绳为繘。五坎为泉。初六井泥本不及泉。二几至初。亦未及泉。故未繘井。○瓶谓至故凶○此荀义也。初二易位。初体离为瓶。故瓶谓初。初二易位。故初欲应五。五井冽寒泉食有引瓶汲水之象。今二不变。初为二拘累。上不能应五。故累其瓶凶也。○虞氏至凶矣○虞氏本累作羸。云羸。钩罗也。噬嗑。艮为手。巽为繘。艮折巽体。故手繘折其中则钩罗其瓶也。互体离兑。兑为毁折。瓶缺漏。故凶。九二雍敝漏是也。
译观是享祀之卦，所以利用享祀。二爻失位而无应，所以出征就凶。变为正位并与五爻相应，五爻就有喜庆；二爻受到福佑，所以无咎。荀氏依据此卦由《否》卦而来，认为六二上升到上爻，上爻是宗庙，所以二爻上升而在宗庙中；五爻在上爻之上象征宗庙，所以亲自奉行祭祀。若按这种说法，“利用享祀”指的是五爻。○“三承……至伤也”。○阴爻应当承接阳爻。所以三爻承接四爻。“石”指四爻。二爻变动后，四爻的卦体为艮，艮为石；三爻被四爻所困，所以说“困于石”。《春秋传》说“往不济也”，这是襄公廿五年传文。“自内曰往”，指三爻前往承接四爻，却被四爻困住，所以前往不能成功。既然如此，“臀困于株木”是四爻被三爻所困，如今三爻又困于石；这就是陆氏所说的六爻交相受困。蒺藜指二爻。三爻向下乘九二的刚爻，这是《易》的规则。阴爻乘阳爻，阳爻据阴爻；现在三爻乘刚却说“据”，失去了本义，所以系辞又说“非所据而据焉”。阴爻本应承接阳爻，却反而占据它，必然会被阳爻伤害，所以《春秋传》说“所恃伤也”。○“巽为……至凶也”。○这是虞氏的解释。坎、巽都有进入的象。初爻的卦体为坎，所以爻辞说“入于幽谷”，这是坎的象；三爻的卦体为巽，所以这里说“入于其宫”，这是巽的象。九家说艮为门阙，是宫的象，所以二爻发动后艮为宫。应爻在上爻，上体为兑；兑为少女，少女是艮之妻，所以兑为妻。三、上两爻都是阴，没有应。二爻发动，所以离象毁坏。三爻又处于坤体中，所以隐伏在坤中。坤在乙处丧失，在癸处消灭，表示既死之月，所以死亡将要到来。○“来欲……至终矣”。○这是虞氏的解释。应爻在初爻，所以“来”是想前往初爻。“徐”与“舒”同音同义，所以说“徐徐”；舒缓迟慢。初爻的卦体为坎，坎为险；看见险阻，所以缓慢而来。兑为金，否卦坤为轝，所以是金轝。四爻前往初爻，经过坎的险阻，所以困于金轝。婚礼中诸侯亲自迎娶，乘坐金车；四、初两爻有婚姻相合之道，所以用金轝作比喻。二爻失位，所以有吝；各爻交换后取得正位，所以最终有结果。○“劓刖……至赤绂”。○“劓刖”应当读作“倪”。这是依照郑氏的读法。荀氏、陆氏、王肃的本子都作“臲”，是形容不安的样子。“倪”和“臲”是古今字，所以说倪是不安。九五是人君，不应有割鼻断足的象，所以依郑氏读作“倪”。四爻为诸侯，诸侯佩赤绂；这里却说赤绂指二爻，是因为《乾凿度》说其位在二，所以按大夫来说明。乾为大赤，所以为赤。二爻尚未变而与五爻相应，五爻没有凭据又没有应，所以不安，被二爻所困，故说困于赤绂。○“兑为……至有说”。○这是虞氏的解释。五爻的卦体为兑，兑为说。坤安舒平泰，所以为徐。二爻发动而与五爻相应，所以终于渐渐有喜悦。这就是所谓“贞大人”。○“陆氏……至言耳”。○九五：利用享祀。荀氏认为二爻上升而在宗庙中，五爻亲自奉行祭祀，那么二爻的享祀就是五爻的祭祀，所以陆绩说只是互相换说而已。○“巽为……至倪”。○这是虞氏的解释。巽的刚爻为木，柔爻为草，所以巽为草莽。葛藟是蔓延的草，所以巽为草莽。这里称葛藟，是因为三爻的卦体为巽。三、上两爻都是阴，所以三爻不与上爻相应；上爻使三爻受困，所以说困于葛藟而不安。○“乘阳……至征吉”。○这是虞氏的解释。二爻上升到上爻，乘在五阳爻之上，所以发动就有悔。上爻变动后与三爻相应，却失去正位，所以有悔。三爻变为正位并与上爻相应，两爻都取得正位，所以说三爻已经变正并得到应爻；前往与三爻相应就吉，因此说征吉。震宫五世卦，消息五月。《井》。注：泰卦初爻移到五爻，与《噬嗑》旁通。坎为水，巽木为桔槔，离为瓶，兑为泉口。桔槔牵引瓶子下入泉口汲水而出，这是井的卦象。改邑不改井。注：坤为邑；乾初爻移到五爻，折损坤体，所以改邑。初爻为旧井，四爻应当修治它，所以不改井。无丧无得，往来井井。注：初爻移到五爻，坤象毁坏，所以无丧；五爻移到初爻，失位而无应，所以无得。坎为通，所以往来井井；往指移到五爻，来指移到初爻。汽至亦未繘井。注：“汽”是“几”，指二爻。巽为绳，绳叫繘；几乎到达初爻却还没有到泉水，所以说未繘井。累其瓶，凶。注：瓶指初爻。初爻想应五爻，却被二爻拘束牵累，所以凶。虞氏说“累”是钩罗。艮为手，巽为繘，离为瓶；手和繘折损其中，所以说累其瓶。卦体为兑，有毁坏残缺之象，所以凶。疏：从“泰初”到“之象”。○这是虞氏、郑氏的解释。此卦由《泰》卦而来。初九上升到五位，六五下降到初位，所以取井为象。之所以这样取象，是因为坎为水，巽木为桔槔。桔槔就是《庄子》所说的“砍木制成机具，后端重、前端轻，提水好像抽取一样，水势汹涌”，这种机具叫槔。互体为离、兑；离外实中虚，是瓶；兑为暗、为泽，是泉口。所谓桔槔牵引瓶子下入泉口、汲水而出，就是说明取井为象的意义，所以说是井的卦象。○“坤为……至改井”。○这是虞氏的解释。泰卦的坤为邑。乾初爻移到五爻，折损坤体，所以说改邑。初爻本来是乾，乾为旧，所以初爻为旧井。四爻象征井甃，因此四爻应当修治初爻；四爻前来修治初爻，所以说不改井。○“初之……至之初”。○这是虞氏的解释。坤为丧，所以说初爻移到五爻后坤象毁坏，因而无丧。五爻以阴居初位，与四爻相敌而应，所以失位而无应；没有应，所以无得。初爻移到五爻形成坎，坎为通；往来没有穷尽称为通，所以“往来井井”。从内向外称往，因此往指移到五爻；从外向内称来，因此来指移到初爻。○“汽几……至繘井”。○这是虞氏的解释。《诗经·民劳》说：“差不多可以稍得安康。”郑玄笺注说：“汽”，就是“几”。《尔雅·释诂》说：“▯”，就是“汽”。孙炎注说：“汽”，是接近的意思。“几”音读为“期”，训释为接近。郑玄说：“繘”，是汲水绳。《方言》说，关西地区把汲水绳称为“繘”。郭璞注说，是汲水用的绳索。巽象为绳，所以巽为绳，即为“繘”。第五爻坎象为泉，初六的井泥本来就达不到泉水，九二也只是接近初六，同样还没有达到泉水，所以说“未繘井”。○“瓶谓”至“故凶”。○这是荀氏的解释。初六与九二交换位置。初爻的卦体为离，离象为瓶，所以“瓶”指初爻。初六与九二交换位置后，初爻本来想与九五相应；九五的“井冽寒泉食”，有提瓶汲水的象。现在九二不变，初爻被九二拘束牵累，不能向上与九五相应，所以说“累其瓶”，结果凶险。○“虞氏”至“凶矣”。○虞氏的版本把“累”写作“羸”。他说：“羸”是钩罗。卦中艮象为手，巽象为繘；艮折断了巽体，所以手中的汲水绳在中间折断，就会钩住、缠住那个瓶子。互体为离、兑，兑象为毁折，瓶子破损漏水，所以凶险。九二“雍敝漏”就是这个意思。
初六井泥不食旧井无禽。注。食。用也。四坎为泥。巽为木果。乾为旧。在下无应。故井泥不食旧井无禽。九二井谷射鲋雍敝漏。注。兑为谷。巽为鲋。鲋。虾蟇也。离为雍。雍瓶毁缺。羸其瓶凶。故雍敝漏也。九三井渫不食为我心恻。注。乾为清。三得正。故井渫。二累其瓶。故不食。坤为我。坎心为恻。故为我心恻。可用汲王明并受其福。注。乾为王。为福。离为明。初二易位成既济定。五来汲三。故王明并受其福。六四井甃无咎。注。以瓦甓垒井称甃。坤为土。初之五成离。离火烧土为瓦。故井甃。初已正。四为修之。故无咎。九五井冽寒泉食。注。冽。水清也。五坎为泉。五月阴气在下。乾为寒。故曰寒泉。通噬嗑食。故冽寒泉食矣。上六井收勿幕有孚元吉。注。幕。盖也。收谓以鹿卢收繘也。坎为车应。巽绳为繘。故井收勿幕。有孚谓五。坎初二已变。五正应二。故有孚元吉。疏。食用至无禽○井为人用。故云食用也。坎折坤体。虞氏坤土得水为泥。故需九三需于泥。震九四震遂泥。皆谓坎初应在四。故四坎为泥。古者井树木果。故孟子。井上有李。禽来食之。故云。巽为木果。初不应四。故不食初本乾也。故乾为旧。在下无应。四不汲初。故旧井无禽。井坏不治。故无木果树于侧。亦无禽鸟来也。若四来修初。旁植树果。禽鸟来食矣。此兼虞义。寻井与噬嗑旁通。噬嗑。食也。故初三五皆言食。初二不变。故初三皆云不食。初二易位。王明受福。故五冽寒泉食矣。○兑为至漏也○此子夏。虞氏义也。兑有坎半象。故为谷。巽虫为鲋。鲋。虾蟇。子夏义。井。五月卦。故有虾蟇。郑云。雍。停水器也。说文曰。汲瓶也。二不变应五。故雍瓶毁缺。卦辞所谓累其瓶是也。水下注不汲。故雍敝漏也。郑氏之义以鲋为小鲜。云。九三。艮爻也。艮为山。山下有井。必因谷水。水所生。无大鱼。但多鲋鱼耳。夫感动天地。此鱼之至大。射鲋井谷。此鱼之至小。故以相况。郑据六日七分谓中孚十一月卦。卦辞。豚鱼吉。巽为鱼。巽以风动天。故云感动天地。此鱼之至大。井五月卦。九二失位。不与五应。故射鲋井谷。言微阴尚未应卦。不能动天地。故云此鱼之至小也。○乾为至心恻○乾为天。天清明无形。故为清。三五得正。故三称井渫。五称井冽。三井虽渫。二不变应五而累其瓶。故不食。恻。伤悼也。张璠谓恻然伤道未行也。○乾为至其福○此虞荀义也。五乾为王。为福德。离向明。故为明。可用汲谓五可用汲三也。初二失位。各易得正成既济定。则五来汲三。故王明并受其福。谓诸爻受五福也。○以瓦至无咎○此虞义也。马融云。甃为瓦。裹下达上。是以瓦甓垒井也。甃以瓦甓。故云离火烧土为瓦。初旧井无禽。变之正与四应。四来修初。故无咎也。○冽水至食矣○说文曰。冽。水清也。五体坎。故坎为泉。初井泥。二井谷。三渫井。四修井。至五而后水清可食。井五月卦。故五月阴气在下。参同契曰。遘始纪序。履霜最先。井底寒泉。五乾为寒。故曰。寒泉。井与噬嗑旁通。噬嗑。食也。故冽寒泉食矣。此兼虞义。虞唯以初二变体噬嗑食。故冽寒泉。此取震半象。不取旁通。今不用也。○幕盖至元吉○此虞义也。幕以覆井。故云盖也。马融云。收。汲也。鹿卢。圆转木。所以汲水。以鹿卢收繘而汲水。故云收也。取象坎车。故坎为车。五应在二。故应巽绳为繘。鹿卢收繘。泉自下出。故井收勿幕。阳在二。五称孚。故有孚谓五。坎初二已变成既济。二五相孚。故有孚元吉。象曰。大成也。▯坎宫四世卦消息三月革。注。上之初与蒙旁通。革。改也。水火相息而更用事。故谓之革。巳日乃孚元亨利贞悔亡。注。二体离。离象就巳为巳日。孚谓五。三以言就五。乃者。难也。故巳日乃孚。悔亡谓四也。四失正。动得位。故悔亡。已成旣济。乾道变化。各正性命。保合大和。乃利贞。故元亨利贞悔亡矣。与乾彖同义。疏。上至之革○此虞郑义也卦自来。上九来之初旁通蒙也。九四有孚改命吉。此卦以四变改命为吉。故云。革。改也。息。长也。谓水火相长而更用事也。此卦之取义有四焉。水火相息。四时更代。彖辞。天地革而四时成。象辞。治暦明时。一也。王者受命。改正朔。易服色。亦谓之革。彖辞。汤武革命。二也。鸿范曰。从革作辛。马融彼注云。金之性从火而更可销铄也。兑金离火。兑从离而革。三也。鸟兽之毛。四时更易。故说文解革字义云。兽皮治去其毛。初巩用黄牛之革。五上虎变豹变。四也。卦象兼此四义。故云革也。○二体至同义○此虞义也。
译初六：井泥不能食用，废旧的井中没有禽鸟。注：食，是使用的意思。第四爻坎象为泥，巽象为木果，乾象为旧。初六在下而没有应，所以说“井泥不食，旧井无禽”。九二：井谷中射取鲋鱼，水器破敝而漏。注：兑象为谷，巽象为鲋。鲋，就是虾蟆。离象为雍，雍是汲水瓶；瓶子毁坏残缺，又有“羸其瓶凶”，所以说“雍敝漏”。九三：井水已经淘清，却不能食用，使我内心悲伤。注：乾象为清。九三得正，所以说“井渫”。九二牵累它的瓶子，所以不能食用。坤象为我，坎象为心，也象悲伤，所以说“为我心恻”。可以汲取井水，君王光明，双方都能承受福泽。注：乾象为王，也象福；离象为明。初六与九二交换位置，形成既济而安定。九五下来汲取九三的水，所以说“王明并受其福”。六四：井壁用砖瓦砌成，没有灾咎。注：用瓦砖垒砌井壁叫作“甃”。坤象为土，初六到九五形成离，离火烧土成为瓦，所以说“井甃”。初六已经得正，六四来修治它，所以没有灾咎。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以食用。注：冽，是水清的意思。九五为坎，坎象为泉。五月阴气在下，乾象为寒，所以称为“寒泉”。井卦与噬嗑卦旁通，噬嗑有食义，所以说“冽寒泉食”。上六：井口已经收好，不要加盖；有诚信，大吉。注：幕，是覆盖、加盖的意思。收，是指用鹿卢把汲水绳收起。坎象为车，巽象为绳，即为繘。所以说“井收勿幕”。“有孚”指九五。坎卦的初爻、二爻已经变动，九五正好与九二相应，所以说“有孚元吉”。疏：解释“食”至“无禽”。○井是供人使用的。所以说“食”就是使用。坎折损坤体，虞氏认为坤土得到水就成为泥，所以《需》九三说“需于泥”，《震》九四说“震遂泥”，都是说坎卦初爻与四爻相应，因此四爻的坎象为泥。古代常在井旁种树结果，所以《孟子》说：“井上有李，禽来食之。”因此说巽象为木果。初六不与六四相应，所以不能食用。初六本来是乾体，所以乾象为旧。初六在下而没有应，六四不来汲取初六，所以说“旧井无禽”。井坏了而不修治，因此旁边没有木果树，也没有禽鸟来。若六四来修治初六，并在旁边种植果树，就会有禽鸟来取食了。这一说兼取虞氏的义理。考察井卦与噬嗑卦旁通，噬嗑就是食，所以初三五爻都说“食”。初六、九二不变，因此初六、九三都说“不食”。初六与九二交换位置，君王光明而承受福泽，所以九五说“冽寒泉食”。○“兑为”至“漏也”。○这是子夏、虞氏的义理。兑具有坎的一半卦象，所以象为谷。巽象为虫，所以象为鲋。鲋，就是虾蟆，这是子夏的义理。井卦属于五月，所以有虾蟆。郑玄说：“雍”是盛放停水的器具。《说文》说，是汲水瓶。九二不变而与九五相应，所以汲水瓶毁坏残缺，这就是卦辞所谓“累其瓶”。水向下流却不能汲取，所以说“雍敝漏”。郑氏的解释把鲋看作小鱼，说：九三属于艮爻，艮象为山；山下有井，必然因谷中之水而成。既然是水所生，就不会有大鱼，只会有很多鲋鱼。感动天地，是鱼的最大情形；在井谷中射取鲋鱼，是鱼的最小情形，所以用二者相互比况。郑玄根据六日七分，把中孚定为十一月卦。卦辞说“豚鱼吉”，巽象为鱼，巽又以风使天发生运动，所以说这是感动天地、鱼的最大情形。井卦是五月卦，九二失位而不与九五相应，所以说“射鲋井谷”，表示微弱的阴气尚未与卦相应，不能感动天地，因此说这是鱼的最小情形。○“乾为”至“心恻”。○乾象为天。天清明而无形，所以象为清。九三、九五都得正，因此九三称“井渫”，九五称“井冽”。九三的井虽已淘清，但九二不变而与九五相应，牵累了它的瓶子，所以不能食用。“恻”是悲伤哀悼的意思。张璠认为，这是为道义尚未施行而感到悲伤。○“乾为”至“其福”。○这是虞氏、荀氏的义理。九五所成的乾象为王，也象福德；离面向光明，所以象为明。“可用汲”是说九五可以汲取九三。初六、九二失位，各自交换而得到正位，形成既济而安定，于是九五下来汲取九三，所以“王明并受其福”是说各爻都承受九五的福泽。○“以瓦”至“无咎”。○这是虞氏的义理。马融说：“甃”就是瓦，把下部包裹而通达上部，因此是用瓦砖垒砌井。甃使用瓦砖，所以说离火烧土成为瓦。初六是旧井无禽，变动后得正并与六四相应，六四来修治初六，所以没有灾咎。○“冽水”至“食矣”。○《说文》说：“冽”是水清的意思。九五卦体为坎，所以坎象为泉。初六是井泥，九二是井谷，九三淘治井水，六四修治井壁，到九五之后水才清澈而可以食用。井卦是五月卦，所以五月阴气在下。《参同契》说：“遘始纪序，履霜最先。井底寒泉。”九五所成乾象为寒，所以说“寒泉”。井卦与噬嗑卦旁通，噬嗑有食义，所以说“冽寒泉食”。这里兼取虞氏义理。虞氏只是因为初六、九二变动后形成噬嗑而有食义，所以说“冽寒泉”；这里取震的一半卦象，不取旁通之象，今不采用。○“幕盖”至“元吉”。○这是虞氏的义理。幕是覆盖井口，所以说是盖。马融说：“收”就是汲取；鹿卢是能够圆转的木具，用来汲水。用鹿卢收起汲水绳来汲水，所以说“收”。取坎象为车，因此坎象为车。九五与九二相应，所以取巽象为绳，即为繘。用鹿卢收绳，泉水从下方涌出，所以说“井收勿幕”。阳爻在九二，九五称为“孚”，所以“有孚”指九五。坎卦初六、九二已经变动，形成既济，九二、九五相互诚信，所以说“有孚元吉”。《象传》说：“大成也。” ▯坎宫四世卦，消息卦为三月。革。注：上九到初九，与蒙卦旁通。革，是改变的意思。水火相互增长，又轮流发挥作用，所以称为“革”。巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。注：下体为离，离象取巳，所以是巳日。“孚”指九五。九三用言辞趋就九五。“乃”表示困难，所以说“巳日乃孚”。“悔亡”指六四。六四失正，变动后得到正位，所以悔恨消亡。已经形成既济而安定，乾道发生变化，各自端正性命，保持并合成大和，这才有利于守正，所以说“元亨利贞悔亡”。这与《乾》卦彖辞的义理相同。疏：解释“上”至“之革”。○这是虞氏、郑氏的义理，卦是从此而来。上九来到初九，是与蒙卦旁通。九四“有孚改命吉”，此卦以九四变动来改命而得吉，所以说“革”是改变。“息”是增长，指水火相互增长并轮流发挥作用。这一卦取义有四点：水火相互增长，四时轮替，彖辞说“天地革而四时成”，象辞说“治暦明时”，这是第一点。君王接受天命，改定正朔，变更服色，也称为革，彖辞说“汤武革命”，这是第二点。《洪范》说“从革作辛”，马融注说，金的性质顺从火，因火而可以熔化。兑为金，离为火，兑顺从离而发生变化，这是第三点。鸟兽的毛皮随四时而更换，所以《说文》解释“革”字说，是把兽皮加工并去掉毛；初九说“巩用黄牛之革”，九五、上六说“虎变”“豹变”，这是第四点。卦象兼有这四层意义，所以说“革”。○“二体”至“同义”。○这是虞氏的义理。
二体离为日。晦夕朔旦。坎象就戊日中则离。离象就巳。故为巳日。阳在二。五称孚。故孚谓五二。革言三。就有孚。故以言就五。二正应五。三孚于五。故巳日乃孚。六爻唯四当革。初巩用黄牛之革。象曰。不可以有为也。二巳日乃革之。乃者。难也。宣八年公羊传文。难者。重难。言尚未可以革也。三以言就五。人事应而天命未改。必至四而后改命吉成既济定也。乾道变化。乾坤。元也。变化。亨也。各正性命。贞也。保合大和。利也。四革之正。故元亨利贞悔亡矣。乾文言曰。乾道乃革。谓四体革。乾元用九。故云同义也。初九巩用黄牛之革。注。巩。固也。蒙坤为黄牛。艮皮为革。得位无应。未可以动。故巩用黄牛之革。六二巳日乃革之征吉无咎。注。二体离为巳。故巳日乃革之。四动二应五。故征吉无咎。九三征凶贞厉。注。应在上而隔于四。故征凶。动而失正。故贞厉。革言三就有孚。注。蒙震为言。歴三爻故革。言三就五。坎为孚。故有孚。九四悔亡有孚改命吉。注。革而当其。悔乃亡。巽为命。四动五坎改巽。故改命吉。九五大人虎变未占有孚。注。乾为大人。谓五也。蒙坤为虎。变四巳之正。故未占有孚。陆氏谓兑为虎。上六君子豹变。注。阴得位为君子。蒙艮为豹。从乾而更。故君子豹变。陆氏谓兑之阳爻称虎。阴爻称豹。小人革面。征凶居贞吉。注。面谓上。初为小人。之上得正。顺以从五。故革面。应在三。四未变。故征凶。上得位。故居贞吉。蒙艮为居也。疏。巩固至之革○巩固。释诂文。坤为黄。又为子母牛。故为黄牛。艮为肤。故艮皮为革。九居初得位。与四敌应。故无应。六爻唯四当革。所谓革而当。其悔乃亡。四不变。故初未可以动。守之宜固。故巩用黄牛之革也。此兼虞乾义。○二体至无咎○二体离。离象就巳。故离为巳。乃者。难也。故巳日乃革之。四革之正。二正应五。故征吉无咎。象曰。巳日革之。行有嘉也。明四已正。二得往应五也。○应在至贞厉○三正应上。为四所隔。四在离为恶人。故征凶。三逼于四。动而失正。故贞厉也。○蒙震至有孚○革道成于四。自初至三歴三爻。故革言三。就谓就五也。阳在二。五称孚。五坎为孚。故有孚。寻六二巳日乃革。之二正应五。五为天。顺乎天也。九三革言三就。三于三才为人道。应乎人也。二天应至而人事未尽。三人事至而天命未改。故象曰革言三就。又何之矣。言尚未可以革也。○革而至命吉○此虞义也。彖传革而当其悔乃亡。谓四也。有孚谓五。四体巽。四动成坎。巽体坏。故五坎改巽。巽为命。故改命吉。○乾为至为虎○乾二五称大人。五为大人。二升坤五亦为大人。故乾为大人谓五也。坤为虎刑。故蒙坤为虎变。变谓毛希。革而易新。四动改命。其命维新。故五虎变也。五本坎也。四动坎为孚。故未占有孚。此兼虞义。陆绩以兑西方为白虎。五体兑。故虎变。与虞异也。○阴得至称豹○乾凿度曰。一圣。二庸。三君子。四庸。五圣。六庸。七小人。八君子。九小人。十君子。十一小人。十二君子。郑彼注云。阳得正为圣人。失正为庸人。阴失正为小人。得正为君子。若然一圣复也得正。故曰圣人。乾凿度云。正阳在下为圣人是也。二庸。临也。失正。故曰庸人。三君子。泰也。当云圣人而称君子者。三正而不中。故称君子。泰君子道长谓三也。四庸。大壮也。失正故曰庸人。五圣。夬也。得正故曰圣人。六庸。乾也。失正故曰庸人也。七小人。遘也。失正曰小人。八君子。也。得正故曰君子。九小人。否也。失正故曰小人。否小人道长谓三也。十君子。观也。得正故曰君子。十一小人。剥也。失正故曰小人。十二君子。坤也。得正故曰君子。革上六阴得正。故为君子。蒙艮为豹。从乾而更。故君子豹变。此虞义也。艮为黔喙之属。故为豹。蒙体艮。革互乾。故从乾而更。豹变之象。陆绩以虎豹皆为兑。阳大称虎。阴小称豹。云豹。虎类而小者也。五阳爻。故为虎。上阴爻。故为豹。君子小于大人。故五称虎。上称豹也。○面谓至居也○面为上。易例也。卦自来。初失正。故为小人。初之上得正。阴顺于阳。故顺以从五。上变。故革面也。上应在三。三爻辞征凶。谓四未变也。六以阴居上。故居贞吉。若然。三得正而贞厉者。近于四而不相得也。上得正而吉者。四已之正。革道至上而成。故称吉也。▯离宫二世卦消息内卦五月外卦六月缺周易述卷八 元和惠栋撰
译下体为离，离象为日。晦、夕、朔、旦以及坎象取戊，到了日中就是离；离象取巳，所以离为巳。阳爻在九二，九五称为孚，所以“孚”指九五。革卦的九三以言辞趋就九五，因此说“言三就五”。九二与九五正应，九三又诚信于九五，所以“巳日乃孚”。六爻中只有六四正当革变。初九“巩用黄牛之革”，《象传》说“不可以有为”，表示还不可以有所作为。六二“巳日乃革之”，“乃”是困难的意思，《春秋·公羊传》宣公八年已有此训；困难就是重重困难，表示还不能革变。九三以言辞趋就九五，人事已经响应而天命尚未改变，必须到了九四，改命而得吉，形成既济并安定，才算完成。乾道变化，乾坤之元是“元”，发生变化是“亨”，各自端正性命是“贞”，保持并合成大和是“利”。九四革变而得正，所以说“元亨利贞悔亡”。《乾·文言》说“乾道乃革”，是指九四卦体发生革变；“乾元用九”，所以说与乾卦同义。初九：牢固地使用黄牛皮革。注：“巩”是牢固。蒙卦的坤象为黄牛，艮象为皮，为革。初九得位而无应，所以还不能行动，因此说牢固地使用黄牛皮革。六二：到了巳日才革变它，出征吉利，没有灾咎。注：二体为离，离象为巳，所以说“巳日乃革之”。九四变动，六二与九五相应，所以出征吉利而无咎。九三：出征凶险，守正也有危险。注：九三应在上九，却被九四隔开，所以出征凶险；变动后失去正位，所以守正有危险。“革言三就有孚”。注：蒙卦的震象为言语，经过三爻，所以说“革言三”；“就”是趋就九五；坎象为诚信，所以说“有孚”。九四：悔恨消亡，有诚信，改命而吉。注：革变合宜，悔恨才会消亡。巽象为命，九四变动，九五的坎象改变巽体，所以改命而吉。九五：大人像虎一样变化，不必占问就有诚信。注：乾象为大人，这里指九五。蒙卦坤象为虎，九四变动，巳爻得正，所以未占问便有诚信。陆绩认为兑象为虎。上六：君子像豹一样变化。注：阴爻得位为君子。蒙卦艮象为豹，跟随乾而发生更变，所以君子如豹变化。陆绩认为兑的阳爻称虎，阴爻称豹。小人改变面目，出征凶险，安居守正则吉。注：“面”指上六；初九为小人，初九变到上六而得正，阴顺从阳，所以顺从九五，因而说“革面”。上六应在九三，而九四尚未变动。所以出征凶险。上六得位，所以安居守正而吉。蒙卦艮象为居。疏：解释“巩固”至“之革”。○巩固。这是《尔雅·释诂》的文句。坤象为黄，又象为母牛，所以为黄牛。艮象为肤，所以艮象的皮就是革。九居初爻而得位，与九四敌应，所以没有应。六爻中只有九四正当革变，所谓“革而当，其悔乃亡”。九四没有变动，所以初九还不能行动，宜于坚守，因此说“巩用黄牛之革”。这里兼取虞氏关于乾的义理。○“二体”至“无咎”。○二体为离。离象取巳，所以离为巳。“乃”是困难的意思，所以说“巳日乃革之”。九四革变得正，六二正好与九五相应，所以出征吉利而无咎。《象传》说：“巳日革之，行有嘉也。”说明九四已经得正，六二可以前往与九五相应。○“应在”至“贞厉”。○九三正好与上九相应。但被九四隔开。九四在离卦中象为恶人，所以出征凶险。九三受到九四逼迫，变动后失去正位，所以守正有危险。○“蒙震”至“有孚”。○革道在九四完成。从初爻到三爻经过三爻，所以说“革言三”。“就”是趋就九五。阳爻在九二，九五称为孚；九五为坎，坎象为孚，所以说“有孚”。考察六二“巳日乃革之”，六二正好与九五相应，九五代表天，表示顺应天命。九三“革言三就”，九三在三才中代表人道，表示顺应人事。六二天意已经响应而人事还没有完成；九三人事已经达到而天命尚未改变。所以《象传》说“革言三就”，又还能改变什么呢？意思是说还不可以革变。○“革而”至“命吉”。○这是虞氏的义理。《彖传》说“革而当，其悔乃亡”，指九四。“有孚”指九五。九四卦体为巽，九四变动而形成坎，巽体毁坏，所以九五的坎象改变巽体。巽象为命，因此说改命而吉。○“乾为”至“为虎”。○乾卦的九二、九五都称为大人。九五为大人，九二上升到坤卦五爻时也为大人，所以乾象为大人，这里指九五。坤象为虎刑，因此蒙卦的坤象为虎，所谓“变”是指毛色稀疏；革变而更新，九四变动而改命，命运也随之更新，所以九五有虎变之象。九五本来是坎，九四变动后坎象为诚信，所以“不占而有孚”。这里兼取虞氏的义理。陆绩认为兑在西方为白虎，九五卦体为兑，所以有虎变之象，这与虞氏不同。○“阴得”至“称豹”。○《乾凿度》说：一为圣人，二为庸人，三为君子，四为庸人，五为圣人，六为庸人，七为小人，八为君子，九为小人，十为君子，十一为小人，十二为君子。郑玄注说：阳爻得正为圣人，失正为庸人；阴爻失正为小人，得正为君子。这样说来，一是复卦，得正，所以称圣人；《乾凿度》说“正阳在下为圣人”，就是这个意思。二是临卦，失正，所以称庸人。三是泰卦，本应说圣人却称君子，是因为九三得正但不中，所以称君子；“泰，君子道长”指九三。四是大壮卦，失正，所以称庸人。五是夬卦，得正，所以称圣人。六是乾卦，失正，所以称庸人。七是姤卦，失正，所以称小人。八是卦，得正，所以称君子。九是否卦，失正，所以称小人；“否，小人道长”指九三。十是观卦，得正，所以称君子。十一是剥卦，失正，所以称小人。十二是坤卦，得正，所以称君子。革卦上六阴爻得正，所以为君子。蒙卦艮象为豹，跟随乾而发生更变，所以君子有豹变之象。这是虞氏的义理。艮象为黑嘴一类的动物，所以为豹。蒙卦卦体为艮，革卦互体为乾，因此跟随乾而发生更变，有豹变的象。陆绩认为虎、豹都属于兑象；阳爻大，所以称虎；阴爻小，所以称豹。他说豹是虎的一类，但比虎小。九五是阳爻，所以为虎；上六是阴爻，所以为豹。君子比大人低一等，所以九五称虎，上六称豹。○“面谓”至“居也”。○“面”指上六。这是《易》例。卦由此而来时，初九失正，所以为小人；初九变到上六而得正，阴爻顺从阳爻，所以顺从九五。上六发生变动，因此说“革面”。上六应在九三，九三爻辞说“征凶”，是因为九四还没有变动。六爻以阴居上，所以说安居守正则吉。若这样说，九三得正却说“贞厉”，是因为它接近九四而又与九四不相得；上六得正而吉，是因为九四已经变正，革道发展到上六而完成，所以称吉。▯离宫二世卦，消息卦内卦为五月，外卦为六月。缺 《周易述》卷八 元和惠栋撰。