卷四 元和惠栋撰
初在下。故为足。坤消乾自初始。故剥床以足。剥亦取象人身。初足二辨四肤。故参同契曰。剥烂肢体。消灭其形是也。诗大雅板曰。丧乱蔑资。毛传云。蔑。无也。初阳在下。为贞为坤。所灭无应于上。故蔑贞凶也。此兼虞义。○指间至凶也○此虞义也。辨本作●。说文曰。象兽指爪分别也。读若辨。古文作●。古文尚书辨章辨秩。字皆作●。魏晋以后乱之。读为平也。●在指间分别之象。故读为辨。辨亦别也。剥二成艮。艮为指。说卦文。二体艮在指间。故剥床以辨。郑氏谓足上称辨。近取诸身。初为足。二在足上。义亦通也。阴消至五。故无应在剥五阳为正消五。故蔑贞凶也。○众皆至无咎○此荀义也。周语曰。人三为众。自三以上皆曰众也。卦有五阴。故众皆剥阳。三虽不正。独与上应。故云三独应上。阴阳相应则和。故无剥害意而言剥无咎也。○辨上至肤凶○此虞义也。辨在指间。不可言肤。四在上体。故云辨上称肤。阴消之卦自遯至观体巽。故巽为床。至剥皆体艮。故艮为肤。消至四而乾之上体坏。故云以阴变阳。至四乾毁也。乾为人。王肃曰。剥床尽以及人身。为败滋深。故曰剥床以肤凶也。○剥消至不利○此虞义也。消观五为剥。故云剥消观五。巽谓观巽也。郭璞洞林曰。鱼者震之废气也。巽王则震废。故巽为鱼。又巽多白眼。故为鱼也。巽为绳。说卦文。艮为手。消巽成艮。故云艮手持绳贯巽为贯鱼也。艮为门阙。门阙宫象。故为宫室。乾为人。故人谓乾五。观巽为床。床第不踰阈。宫人之象。故取义于宫人。阴消之卦。故以阴代阳。阴至于五。通于天位。故云五贯乾为宠人。承君之宠阴得丽之。故以宫人宠。乾凿度所谓阴贯鱼而欲承君子是也。五失位动得正成观。故无不利也。○艮为至不食○硕与石同。艮为石。为果蓏。故为硕果。此虞义也。白虎通曰。阳道不絶。阴道有絶。十月纯坤。谓之阳月。文言释坤上六曰。为其兼于阳。此阳道不絶之义也。卦本乾也。虞氏谓三已后位有颐象。颐中无物。故不食。此解食义也。乾为木果。谓上九也。艮之硕果亦指上也。剥之上即复之初。穷上反下。故在上为木果。在下为萌牙。乾凿度曰。剥当九月之时。阳气衰消而阴终不能尽阳。小人不能决君子。此硕果所以不食也。○夬乾至庐也○此虞义也。夬乾谓旁通也。应在三。君子谓乾三。乾为德。故夬乾为君子。为德。坤为大轝。故为车。本或作轝也。礼运曰。天子以德为车。乾在坤上。乾德坤车。故以德为车也。消乾小人长。故小人谓坤。艮为舍。乾为野。舍在野外。庐之象。上变则艮灭为纯坤。坤为迷为乱。小人剥庐之象也。
译脚。坤消损乾从初爻开始，所以说从床足开始剥落。剥卦也取人身为象：初爻为脚，二爻为辨，四爻为肤。因此《参同契》说“剥烂肢体，消灭其形”。《诗经·大雅·板》说“丧乱蔑资”，毛传说“蔑”是无。初爻的阳气在下，象征正道，却被坤消灭，且上方没有相应，所以无正道而凶。这一解释兼取虞氏之义。辨在手指之间，所以说剥落床的辨而凶。这是虞氏的解释。“辨”本来写作“●”。《说文解字》说，它的字形像兽爪的指头分开，读音同“辨”；古文写作“●”。古文《尚书》中的“辨章”“辨秩”，字都写作“●”。魏晋以后字形混乱，读作“平”。“●”表现手指之间分开的形状，所以读作“辨”；辨也有分别之义。剥卦二爻形成艮，艮为手指，见于《说卦传》。二爻的体为艮，处在手指之间，所以说剥落床的辨。郑氏说，脚的上方称为辨；这是从身体取象，初爻为脚，二爻在脚的上方，这个意义也说得通。阴爻消损到五爻，所以在剥卦中没有相应；五个阴爻正消损阳爻，所以无正道而凶。众阴都在剥落阳爻，只有六三没有灾祸。这是荀氏的解释。《国语》说，三个人合起来叫众，三个以上都称为众。本卦有五个阴爻，所以众阴都在剥落阳爻。六三虽然失位，却独自与上九相应，所以说六三独自与上九相应。阴阳相应便和谐，所以没有剥害的意图，因而说剥落而没有灾祸。辨的上方称为肤，所以剥落床而至于肤，凶。这是虞氏的解释。辨在手指之间，不能称为肤。六四在上体，所以说辨的上方称为肤。阴爻消损的卦，从遯卦到观卦，体为巽，所以巽为床；到剥卦时，体都成为艮，所以艮为肤。阴爻消损到六四，乾卦的上体被破坏，所以说阴爻改变阳爻，到六四时乾被毁坏。乾为人。王肃说，剥床最终剥及人的身体，败坏更加深重，所以说剥落床而至于肤，凶。剥卦由观卦消损而来，所以没有不利。这是虞氏的解释。观卦九五消损而成为剥卦，所以说剥卦消损观卦九五。“巽”指观卦的巽体。郭璞《洞林》说，鱼是震的衰废之气；巽当旺时震衰废，所以巽为鱼。又因为巽有多白眼之象，所以为鱼。巽为绳，见于《说卦传》；艮为手。消损巽而成为艮，所以说艮手拿着绳子贯穿巽，叫作贯鱼。艮为门阙，门阙有宫室之象，所以为宫室。乾为人，所以“人”指乾卦九五。观卦的巽为床，床第不能越过门槛，有宫人的象，所以取宫人之义。阴爻消损的卦，以阴代替阳；阴爻到了五位，通达天位，所以说五爻贯通乾卦而成为受宠的人。承受君王的宠爱，阴爻得到依附，所以说以宫人受宠。《乾凿度》所谓阴爻贯鱼而想承接君子，说的就是这个。六五失位，变动而得正，形成观卦，所以没有不利。艮为硕果，所以硕果没有被食用。“硕”与“石”相同。艮为石、为果实，所以为硕果。这是虞氏的解释。《白虎通》说，阳道不会断绝，阴道则有断绝。十月纯坤，称为阳月。《文言传》解释坤卦上六说，是因为其中兼有阳爻。这就是阳道不会断绝的意义。本卦本于乾卦。虞氏认为从六三以后，爻位有颐卦之象；颐中没有东西，所以“不食”。这是对“食”的解释。乾为木果，指上九；艮的硕果也指上九。剥卦上九就是复卦初九，到了上方是树上的果实，返回下方则是萌芽。《乾凿度》说，剥卦当九月，阳气衰弱而消退，但阴气最终不能尽灭阳气，小人不能彻底决定君子，所以硕果没有被食用。夬卦的乾为君子、为德，坤为车；艮为庐舍。这是虞氏的解释。夬卦的乾，是说与本卦旁通。它与六三相应，君子指乾卦六三；乾为德，所以夬卦的乾为君子、为德。坤为大车，所以为车，有的本子写作“轝”。《礼运》说，天子用德作为车。乾在坤之上，就是乾的德在坤的车上，所以用德作为车。乾卦消损而小人增长，所以小人指坤。艮为房舍，乾为野外；房舍在野外，是庐舍的象。上九变动，艮灭而成为纯坤，坤为迷、为乱，这就是小人剥落庐舍
复亨。注。阳息。坤与姤旁通。刚反交初。故亨。出入无疾。注。谓出震成乾。入巽成坤。坎为疾。十二消息不见坎象。故出入无疾。崩来无咎反复其道。注。自上下者为崩。剥艮反初得正。故无咎。反复其道。有崩道也。虞氏作朋来。云兑为朋。在内称来。五阴从初。初阳正息而成兑。故朋来无咎。乾成坤。反于震。阳为道。故复其道。七日来复。注。阳称日。消乾六爻为六日。至初为七日。故七日来复。郑氏谓建亥之月纯阴用事。至建子之月阳气始生。隔此纯阴一卦。卦主六日七分。举其成数言之而云七日也。利有攸往。注。阳息临成乾。君子道长。故利有攸往。荀氏谓利往居五也。疏。阳息至故亨○此虞义也。复阳息之卦而自坤来。故云阳息坤。与姤为旁通。一阳自上而反而交于坤初。乾坤气通。故亨。○谓出至无疾○此虞义也。阳出于震。至巳而乾体就。故出震成乾。至午入巽。至亥成坤。出震。震也息至二体兑。至三成乾入巽。巽也消至二体艮。至三成坤。十二消息谓乾坤十二画。有震有兑。有乾有巽。有艮有坤。独无坎离。故纳甲之法坎戊离己居中央。王四方。参同契曰。坎离者乾坤之二用。二用无爻位。周流行六虚。又云。故推消息。坎离灭亡。是其义也。坎为疾。十二消息不见坎象。故出入无疾也。○自上至其道○自上下者为崩。京房义也。京剥传曰。小人剥庐。厥妖山崩。复传曰。崩来无咎。自上下者为崩。厥应大山之石颠而下。阳极于艮。艮为石。为山。剥之上九消艮入坤。山崩之象。春秋僖十四年沙鹿崩。谷梁传曰。高曰崩。故知崩自上而下也。自上而下者。非爻自上反初。乃消艮入坤出震耳。故虞于彖传注云。阳不从上来反初。故不言刚自外来。知非爻自上反初也。若然。序卦言剥穷上反下。亦云消艮入坤出震也。正阳在下为圣人。故云剥艮反初得正。谷梁传曰。沙鹿崩。无崩道而崩。故志之。复卦乾息坤。乾为道。故云反复其道。有崩道也。虞氏作朋来。兑二阳同类。故为朋。在外曰往。在内曰来。初为卦主。故五阴从初。初得正。阳息在二成兑。故云初阳息正而成兑。朋来无咎也。乾成于上。坤消自初。故云乾成坤灭藏于坤从下反出体震。故反出于震。乾为道。阳即乾也。出震成乾。故复于道。虞以朋来为阳息兑。今知不然者。下云七日来复。则方及初阳。何得先言息。二成兑至利有攸往。乃可云息临成乾。虞氏非。是当从京氏作崩来也。○阳称至日也○七日。七月也。阳称日。阴称月。诗七月云。一之日觱发。二之日栗烈。又云三之日于耜。四之日举趾。毛传曰。一之日周正月也。二之日殷正月。三之日夏正月也。四之日周四月也。此皆阳息之月。故谓之日。又曰。四月秀葽。五月鸣蜩。五月已下。阴消之月。故称月。四月亦称月者。以夏四月建巳。阴生于巳故也。消乾自午至亥为六月。故云消乾。六爻为六日。至初建子首尾七月。故云七日来复也。郑氏据六日七分谓建亥之月纯阴用事。乃坤卦也。至建子之月阳气始生。谓复卦也。隔此纯阴一卦谓中孚也。是以易稽览图曰。甲子卦气起中孚六日八十分日之七。郑彼注云。六以候也。八十分为一日。日之七者。一卦六日七分也。又易是类谋曰。冬至日在坎。春分日在震。夏至日在离。秋分日在兑。四正之卦。卦有六爻。爻主一气余六十卦。卦主六日七分八十分日之七。岁有十二月三百六十五日四分日之一。六十而一周。寻易纬之义。坎离震兑各主一方。爻主一气。二十四爻主二十四气。其余六十卦卦有六爻。爻主一日。凡主三百六十日。余有五日四分日之一者。以八十分为日法。五日分为四百分。四分日之一又分为二十分。是四百二十分。六十卦分之六七四十二卦。别各得七分。是毎卦六日七分也。中孚至复六日七分已在七日之限。故云举其成数言之而云七日也。易之剥。太玄准之以割其辞曰。阴气割物。阳形县杀。七日几絶。七日谓中孚一卦。是子云亦用卦气六日七分之说。○阳息至攸往○此虞义也。阳息二成临。至泰成乾。泰小往大来。故君子道长。谓往成乾。故利有攸往也。○荀氏至五也○利往居五。亦谓阳息至五得位得中。则君子道长小人道消。非谓初居五也。阳息至五成夬。杂卦曰。夬。决也。刚决柔也。君子道长。小人道消也。知义与虞同也。
译复：亨通。注：阳气增长，坤与姤旁通；刚爻返回而交于初爻，所以亨通。出入没有疾病。注：这是说阳气出于震而成为乾，进入巽而成为坤。坎为疾病；十二消息卦中不见坎象，所以出入没有疾病。崩来没有灾祸，返回而复归其道。注：从上面向下的叫作崩。剥卦的艮返回初爻并得正，所以没有灾祸。所谓返回而复归其道，就是有崩落之道。虞氏本作“朋来”，说兑为朋，在内称来；五阴跟随初阳，初阳正在增长而成为兑，所以说朋来而无咎。乾成坤，返回到震；阳为道，所以说复归其道。七日来复。注：阳称日。乾卦六爻消损为六日，到达初爻便是七日，所以说七日来复。郑氏认为，建亥之月纯阴当令，到建子之月阳气才开始生发；中间隔着这一纯阴卦，卦主占六日七分，举其成数而说七日。利于有所前往。注：阳气增长，临卦形成，最后成为乾卦；君子之道增长，所以利于有所前往。荀氏认为，是利于阳爻前往居五。疏：阳气增长至亨通。这是虞氏的解释。复卦是阳气增长的卦，且由坤卦而来，所以说阳息于坤。它与姤卦旁通，一阳爻从上面返回，交于坤卦初爻；乾坤之气相通，所以亨通。阳气出于震、进入巽，所以出入没有疾病。这是虞氏的解释。阳气出于震，到巳时乾体形成，所以说出震而成乾；到午时进入巽，到亥时成为坤。阳气从震而出，增长到二爻时体为兑，到三爻时成乾；阴气进入巽，消损到二爻时体为艮，到三爻时成坤。十二消息卦说的是乾坤十二爻，其中有震、兑、乾、巽、艮、坤，唯独没有坎、离。因此纳甲之法以坎纳戊、离纳己居于中央，统摄四方。《参同契》说，坎离是乾坤的两个作用；二用没有固定爻位，周流运行于六虚之中。又说，所以推究消息时，坎离消失。这就是其中的意义。坎为疾病，十二消息卦中不见坎象，所以出入没有疾病。从上面向下的叫作崩，所以说崩来没有灾祸，返回而复归其道。从上面向下的叫作崩。这是京房的解释。京房《剥卦传》说，小人剥落庐舍，其妖象是山崩；《复卦传》说，崩来没有灾祸，从上面向下的叫作崩，其应验是大山之石翻倒而下。阳气在艮处达到极点，艮为石、为山；剥卦上九消损艮而进入坤，有山崩的象。《春秋》僖公十四年沙鹿崩，《谷梁传》说，高大的东西倒塌叫作崩，所以知道崩是从上而下。从上而下，并不是爻从上爻返回初爻，而是消损艮而进入坤，从震中出来罢了。因此虞氏注《彖传》说，阳气不是从上面来到初爻，所以不说“刚自外来”，由此可知不是上爻返回初爻。如果这样理解，《序卦传》说剥卦穷尽上爻而返回下爻，也就是消损艮而进入坤、从震中出来。正阳在下，象征圣人，所以说剥卦的艮返回初爻而得正。《谷梁传》说，沙鹿崩，本来没有崩的道理却发生了崩塌，所以记载它。复卦是乾阳在坤中增长，乾为道，所以说返回而复归其道，即有崩落之道。虞氏写作“朋来”。兑有两个阳爻，同类相亲，所以为朋；在外称往，在内称来。初爻是本卦之主，所以五个阴爻跟随初爻。初爻得正，阳气增长到二爻而成为兑，所以说初阳增长而得正，形成兑，朋来而无咎。乾在上方形成，坤从初爻开始消损；乾完成而坤消灭，潜藏在坤中，从下方返回并形成震体。所以说从震中返回出来。乾为道，阳气就是乾。阳气出于震而成为乾，所以复归于道。虞氏把“朋来”解释为阳气增长而成兑。现在知道这不对，是因为下文说“七日来复”，那时才刚到初阳，怎么能先说已经增长？到了二爻成兑，直到“利有攸往”，才可以说阳气增长到临卦并成为乾。虞氏的解释不对，应当依从京氏本作“崩来”。阳称为日，所以说七日。“七日”是七月。阳称为日，阴称为月。《诗经·七月》说“一之日寒风凛冽，二之日寒气猛烈”，又说“三之日开始修治农具，四之日抬脚下田”。毛传说，一之日是周历正月，二之日是殷历正月，三之日是夏历正月，四之日是周历四月。这些都是阳气增长的月份，所以称为日。又说“四月远志开花，五月蝉鸣”。五月以后是阴气消损的月份，所以称为月。四月也称月，是因为夏历四月建巳，阴气在巳开始生发。乾卦从午到亥消损，共为六个月，所以说消乾；六爻为六日，到初爻建子，首尾共七月，所以说七日来复。郑氏依据六日七分，认为建亥之月纯阴当令，是坤卦；到建子之月阳气开始生发，是复卦。中间隔着这一纯阴卦，指中孚卦。因此《易稽览图》说，甲子日卦气从中孚开始，六日八十分日之七。郑氏注说，六是候数，八十分为一日，日之七就是一卦六日七分。又《易是类谋》说，冬至太阳在坎，春分太阳在震，夏至太阳在离，秋分太阳在兑。这四正卦各有六爻，每爻主一气，其余六十卦每卦六爻。每卦主六日七分八十分日之七。一年有十二个月、三百六十五日又四分之一日。六十卦循环一周。考察《易纬》的意义，坎、离、震、兑各主一方，每爻主一气，二十四爻主二十四节气。其余六十卦每卦六爻，每爻主一日，共主三百六十日。剩下的五日又四分之一日，以八十分作为一日的分法，五日分为四百分，四分之一日再分为二十分，共四百二十分。六十卦分得六七四十二卦，另外各得七分，所以每卦都是六日七分。中孚到复已经经过六日七分，处在七日的范围内，所以举其成数而说七日。易学中的剥卦，《太玄》以它为准，解释说阴气割裂万物，阳的形体悬挂而将被杀，七日几乎断绝。这里的七日指中孚一卦，因此扬子也采用卦气六日七分的说法。阳气增长到临卦，最后成为乾，所以利于有所前往。这是虞氏的解释。阳气增长到二爻而成为临卦，直到泰卦时成为乾卦。泰卦是小往大来，所以君子之道增长；这里说阳气前往而成为乾，所以利于有所前往。荀氏说利于前往居五。利于阳爻前往居于五位。这也是说阳气增长到五位，得到正位并居中，于是君子之道增长、小人之道消退，并不是说初爻直接居于五位。阳气增长到五位而成为夬卦。《杂卦传》说，夬就是决断，是刚爻决断柔爻；君子之道增长，小人之道消退。由此可知，这个意义与虞氏相同。
初九不远复无祗悔元吉。注。有不善未尝不知。知之未尝复行。故不远复。祗。辞也。震无咎者。存乎悔。故无祗悔。得位应四。故元吉。六二休复吉。注。休。美也。乾为美。比初为休复得中下仁。故吉。六三频复厉无咎。注。频。顣也。三失位。故频复。厉动而之正。故无咎。一曰频。比也。六四中行独复。注。中谓初。震为行。初一阳爻。故称独。四得位应初。故曰中行独复。以从道也。俗说以四位在五阴之中而独应复。非也。四在外体。又非内象。不在二五。何得称中行。六五敦复无悔。注。过应于初。故曰敦复。五失位变之正。故无悔。上六迷复凶有灾眚。注。坤为迷。高而无应。故凶。五变正时坎为灾。故有灾眚。用行师终有大败以其国君凶。注。三复位体师。故用行师。上行师而距于初。阳息上升必消羣阴。故终有大败。国君谓初也。受命复道。当从下升。今上六行师。王诛必加。故以其国君凶也。至于十年不克征。注。坤为至。为十年。坤反君道。故不克征。疏。有不至元吉○有不善未尝不知。知之未尝复行。下繋文。震无咎者存乎悔。上繋文。虞彼注云。震。动也。初动得正。故无祗悔。正应在四。中行独复。故元吉。○休美至故吉○休美。释诂文。乾以美利利天下。故乾为美。初阳在下。为圣人。二无应于上而比于初。故为休复。以柔居中。故曰得中。象曰休复之吉。以下仁也。得中下仁。故吉也。○频顣至无咎○此虞义也。频古作●。说文曰。●。水厓。人所宾附●顣不前而止。从页从涉。三以阴居阳。故失位。无应于上。●顣而复。故厉。动正成乾。故无咎。郑作颦。义亦同也。○一曰频比也○频字古有两义。一见上。广雅曰。频。比也。三与初二相比而复失位。故厉。之正。故无咎。义亦得通。故曰频比也。载一说者所以广字义。明二义之外。皆俗训也。○中谓至中行○此虞义也。二五一卦之中也。姤复天地之中也。故彖传曰。复其见天地之心。董子以二至为天地之中。云。中者。天地之太极。三统历曰。太极元气函三为一。一。元也。极。中也。即复之初也。元为仁。故二云以下仁也。极为中。故四云中行独复。皆指初也。圣人以复之初九喻颜子。颜子择乎中庸。得一善则拳拳服膺一善。即复初也。初不远复。择乎中庸之谓也。故谓中为初。初体震。故震为行。初微谓之独。初即一也。一犹独也。故云初一阳爻称独。四得位应初。故曰中行独复。象曰。以从道也。谓从初。俗说已下郑氏义也。郑氏谓爻处五阴之中。度中而行。四独应初。故云四位在五阳之中而独应复。复当作初也。虞氏以其说非是而驳之曰。四在外体。外体中者五。又非内象。内象中者二。卦唯二五称中行。既不在二五。何得称中行。明易无是例也。寻郑氏注释五经为东汉诸儒之冠。而于易独疎者。案郑自序曰。党锢事解。注古文尚书。毛诗。论语。为袁谭所逼。来至元城。乃注周易。在军旅之中。匆匆结撰。故其注易独疎于诸经。时使之也。○过应至无悔○初为卦主。五在复家而非其应。故曰过应。敦厚于阳。故曰敦复。与临艮上九同义也。五以阴居阳。故曰失位。变之正。故无悔也。○坤为至灾眚○此虞义也。坤为迷。九家说卦文。虞氏谓坤冥。为迷也。剥消艮入坤为先迷。故为迷。五爻皆复。上往不反。襄二十八年春秋传曰。复归无所。是为迷复是也。居上。故曰高。三上皆阴。故无应。五之正。上体坎。坎为灾。故有灾眚也。○三复至凶也○三复位互体师。坤为用。震为行。故用行师。此虞义也。上行师已下荀义也。荀以坤为众。故用行师。行师自上而为初所距。故距于初。初乾息坤。故阳息上升。阳长则阴。消故必消羣阴。上为终。故终有大败也。震为诸侯国君之象。故国君谓初。虞氏本作邦君。君谓姤乾。与荀异也。震受乾命而复自道。易气从下生。自下升上。故云受命。复道当从下升。今上六专君命而擅用师。王诛之所必加。春秋五十凡曰。凡师能左右之曰以臣擅君命。是以其国君凶也。○坤为至克征○说文曰。至。从高下至地。从一。一犹地也。坤彖传曰。至哉坤元。故坤为至也。繋上曰。天九地十。故为十年。此上虞义也。行师当奉君命。上反君道。故十年不克征。不克者。义弗克也。▯巽宫四世卦消息九月
译初九：不远而复归，没有大的悔恨，大吉。注：有了不善之处，从来没有不知道的；知道了以后，从来不再去做，所以是不远而复归。“祗”是语辞。震卦说没有灾祸，关键在于悔改，所以没有大的悔恨。初九得位而与六四相应，所以大吉。六二：美好的复归，吉。注：“休”是美好。乾为美。六二与初九相比，所以是美好的复归；得中而亲近仁德，所以吉。六三：屡次复归，有危险，但没有灾祸。注：“频”是皱眉。六三失位，所以屡次复归；有危险，是因为变动而得到正位，所以没有灾祸。另一说：“频”是亲近。六四：居中而行动，独自复归。注：“中”指初九；震为行动。初九是一条阳爻，所以称为独。六四得位而与初九相应，所以说居中行动而独自复归，这是因为跟随正道。俗说认为六四处在五个阴爻之中而独自与复卦相应，这是不对的。六四在外体，又不属于内卦之象，不在二、五之位，怎么能称为中行？六五：敦厚地复归，没有悔恨。注：越过相应之爻而应于初九，所以说敦复。六五失位，变动而得到正位，所以没有悔恨。上六：迷失而复归，凶，有灾祸。注：坤为迷失。上六居高而没有相应，所以凶。六五变正时形成坎，坎为灾，所以有灾眚。用兵行师，最终有大败；由于它使本国国君遭凶。注：六三复归得位，体成为师卦，所以说用兵行师。上六出兵而抵抗初九，阳气增长上升，必然消灭群阴。所以最终会大败。“国君”指初九。初九受命而复归正道，本来应当从下向上升进；现在上六出兵，王者的诛罚必然加到它身上，所以说由于它使本国国君遭凶。至于十年也不能出征。注：坤为至、为十年。坤违背君道，所以不能出征。疏：有不善而能知，到大吉。有了不善之处，从来没有不知道的。知道以后，从来不再去做。这是《系辞下传》的文字。“震无咎者存乎悔”是《系辞上传》的文字。虞氏在那里注说，震是行动；初爻发动而得正，所以没有大的悔恨。初九与六四正相应，居中行动而独自复归，所以大吉。休是美好，所以吉。“休”是美好。这是《尔雅·释诂》的文字。乾以美善和利益施予天下，所以乾为美。初九阳爻在下，象征圣人；六二上方没有相应之爻，却与初九相比，所以是美好的复归。六二以柔爻居中，所以说得中。《象传》说，美好的复归之所以吉，是因为亲近仁德。得中而亲近仁德，所以吉。频是皱眉，所以复归而没有灾祸。这是虞氏的解释。“频”字古代写作“●”。《说文解字》说：“●，水边高地，是人所依附之处。●顣，想前进却止步。”字形从“页”、从“涉”。六三以阴爻居阳位，所以失位；在上没有应，所以徘徊而退。因此有危险。变动而得正，成为乾卦，所以无咎。郑玄写作“颦”，意义也相同。另一说：“频”就是亲比。“频”字古代有两种意义。第一种见于上文。《广雅》说：“频，就是亲比。”六三与初九、六二相亲比，却又失位，所以有危险；变而得正，所以无咎。这种解释也说得通，因此说“频就是亲比”。记载另一说，是为了扩大字义，说明除这两种意义外，其余都是俗训。“中”是指至于中位而行。这是虞翻的解释。六二、九五是全卦的中位；姤卦、复卦是天地的中位。所以《彖传》说“复，其见天地之心”。董仲舒把二至看作天地的中位，说：“中，是天地的太极。”《三统历》说：“太极元气，函三为一。一，是元；极，是中。”这就是复卦初九。元象征仁，所以六二说“以下仁”；极是中，所以六四说“中行独复”，都指初九。圣人用复卦初九比喻颜子。颜子选择中庸，得到一项善行就牢牢记在心中；这“一善”就是复卦初九。初九“不远复”，就是选择中庸。因此把“中”解释为初爻。初爻卦体为震，所以震象征行动；初爻微弱，称为“独”。初就是一，一也有独的意思，所以说初这一阳爻称“独”。六四得位而与初九相应，所以说“中行独复”。《象传》说“以从道也”，是说跟随初爻。后面的俗说属于郑玄的解释。郑玄认为，爻处于五个阴爻之中，度量中道而行；六四独自与初九相应，所以说六四位于五个阳位之中而独自应复。这里的“复”应当作“初”。虞翻认为这种说法不对，驳斥说：六四在外卦，外卦的中位是六五；而且六四不属于内卦，内卦的中位是六二。全卦只有六二、九五称为“中行”，既然六四不在二、五，怎么能称为“中行”？《易》中没有这种例子。考察郑玄为五经作注，是东汉诸儒中最优秀的；但他对《易》的注释却独自疏略。按郑玄自序说，党锢之祸解除后，他注释《古文尚书》《毛诗》《论语》，后来受到袁谭逼迫，来到元城，才注《周易》。当时正在军旅之中，匆忙撰写，所以他的《易》注比其他经书疏略，这是时势造成的。“过应”至“无悔”。初爻是全卦的主爻。六五处在复卦之中，却不是初九的正应，所以说“过应”。它厚待阳爻，所以说“敦复”，与临卦上九意义相同。六五以阴爻居阳位，所以说“失位”；变而得正，所以无悔。“坤为迷”至“灾眚”。这是虞翻的解释。坤象征迷失，这是《九家易》的《说卦》文字。虞翻说坤为幽暗，所以象征迷失。剥卦消退，艮卦进入坤卦，形成先迷，所以象征迷失。五个爻都归复，只有上爻前往而不返回。《春秋左氏传》襄公二十八年说“复归无所”，这就是“迷复”的意思。上爻居于最上，所以说“高”。六三与上九都是阴爻，所以没有应。六五变正后，上卦成为坎；坎象征灾害，所以有灾眚。“三复”至“凶”。六三返回本位，互体为师卦。坤象征使用，震象征行动，所以说“用行师”。这是虞翻的解释。“上行师”以下属于荀爽的解释。荀爽以坤为众，所以说使用军队出征。军队从上面出发，却被初爻抵挡，所以说被初爻拒止。初爻使乾息入坤，所以阳气向上增长；阳长则阴消，因此必然消灭群阴。上爻是终点，所以最终必有大败。震象征诸侯、国君，所以“国君”指初爻。虞翻本作“邦君”；“君”指姤卦的乾，与荀爽不同。震接受乾的命令，又从复道返回。易气从下方产生，由下而上升，所以说“受命”。复道应当由下而上升，现在上六专擅君命而擅自用兵，是王法诛罚必然加罪的对象。《春秋》五十凡例说，军队能够左右行进，称为臣下擅自使用君命。因此说他的国君凶。“坤为至”至“克征”。《说文解字》说：“至”字，从高处下降到地上，从“一”；“一”仍然象征地。坤卦《彖传》说“至哉坤元”，所以坤象征“至”。《系辞上》说天数九、地数十，所以这里是十年。这是上面所引虞翻的意思。出兵应当奉行君命；上六违背君道，所以十年不能战胜、不能出征。“不克”是说道义上不能胜任。巽宫四世卦，消息卦为九月。
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往。注。上之初。妄读为望。言无所望也。四已之正成益。利用大作。三上易位成既济。云行雨施。品物流形。故曰元亨利贞。其谓三。三失位。故匪正。上动成坎。故有眚。体屯难。故不利有攸往。灾及邑人。天命不右。卦之所以为无望也。杂卦曰。无妄灾也。疏。卦自来。上九一爻来反于初。与后世卦变之例不同。此虞义也。妄读为望。马。郑义也。九四可贞。故云四已之正。四之正成益。益初九利用为大作。虞彼注云。大作谓耕播耒耨之利。盖取诸此。三上易位成既济。乾升为云行。坤降为雨施。品物流形。羣生畅遂。此神农既济之时也。故曰元亨利贞。卦有既济之道而名无妄者。以三上二爻耳。其谓三。三以阴居阳。失位不正。故云其匪正。四之正。上动成坎。坎为多眚。故有眚。体屯。说文曰。屯。难也。象艹木之生。屯然而难。易曰。屯。刚柔始交而难生。故曰体屯难。不利有攸往。屯卦辞。屯指初。此指上也。灾成于三穷于上。三曰邑人之灾。上曰行有眚。彖传云。天命不右行矣哉。故云灾及邑人。天命不右。卦之取义于无妄者此也。引杂卦者证无妄为灾之义也。王充论衡曰。易无妄之应水旱之至自有期节。充云。易无妄者。谓易之无妄传也。刘逵吴都赋注引易无妄曰。灾气有九。阳阨五。阴阨四。合为九。一元之中四千六百一十七岁各以数至。汉书律历志云。易九戹日初入元百六阳九。孟康注云。易传也。所谓阳九之戹百六之会寻九戹当作无妄。即易无妄。故孟康以为易传篆无妄与九戹相似。故误从之。易无妄传疑七十子之门人所撰。如魏文侯之孝经传也。律历志又云。经岁四千五百六十灾岁五十七。故一元之中四千六百一十七岁。所谓易无妄之应也。初九无妄往吉。注。谓应四也。四变得位。承五应初。故往吉。在外称往。六二不耕获不菑畬凶则利有攸往。注。有益耕象。遭无妄之世。故不耕获不菑畬凶。应五则利。故则利有攸往。六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾。注。应在上。上动体坎。故称灾。坤为牛。乾为行人。坤为邑人。牛所以资耕菑也。繋而弗用。为行人所得。故灾。天子所居曰邑。邑人灾。天下皆灾矣。九四可贞无咎。注。动则正。故可贞。承五应初。故无咎。九五无妄之疾勿药有喜。注。坎为疾。君以民为体。邑人灾。君之疾也。故曰无妄之疾。巽为木。艮为石。故称药。得位得正。故勿药有喜。阳称喜也。上九无妄行有眚无攸利。注。动成坎。故行有眚。乘刚逆命。故无攸利。天命不右行矣哉。疏。谓应至称往○此虞义也。初正应四。两阳敌应。四变之正。故得位。上承五。下应初。初往则吉。故往吉。四在外。故云在外称往。在外曰往。在内曰来。易之例也。○有益至攸往○有益耕象。虞义也。谓四之正体益。故云有益耕象。义见上也。释地曰。一岁曰菑。二岁曰新田。三岁曰畬。孙炎注云。菑始灾杀其草木也。新田。新成柔田也。畬。和也。田舒缓也。凶。凶年也。遭无妄之世。天下雷行物与无妄不能耕而获。不能菑而畬。故凶也。旧脱凶字。故卦义不明。礼记坊记有之。盖七十子所传。当得其实也。二正应五。故应五则利。在外曰往。故则利有攸往。谓往五也。○应在至灾矣○三与上应。故应在上。上动体坎。坎为灾。故称灾。坤为牛。说卦文。乾为人。故为行人。坤为邑。故为邑人。已上皆虞义也。海内经曰。后稷是播百谷。稷之孙叔均是始作牛耕。郭璞注云。始用牛犂。故云牛所以资耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。新书。邹穆公曰。百姓饱牛而耕。则牛耕始于三代矣。无妄之世。故繋而弗用。为行人所得。不耕不菑。故灾也。夏商天子之居名邑。诗殷武曰。商邑翼翼。四方之极。毛传曰。商邑。京师也。是以白虎通曰。夏曰夏邑。殷曰商邑。周曰京师。尚书曰。率割夏邑。谓桀也。在商邑。谓殷也。文王演易据夏商之礼。故以天子所居为邑。举邑以概天下。故云邑人灾天下皆灾矣。○动则至无咎○此虞义也。○坎为至喜也○坎折坤体。故为疾。汉书武帝纪曰。君者。心也。民犹支体。支体伤则心憯怛。故云君以民为体。邑人灾则支体伤。故云君之疾也。巽为木。艮为石。故称药。虞义也。说卦曰。巽为木。艮为小石。草木所以治病。春秋襄二十三年传曰。美疢不如恶石。服虔注云。砭。石也。故知木石为药。九居五。故得位得正。五乾为先王。以茂对时育万物。故勿药有喜。阳称喜。亦虞义也。○动成至矣哉○此虞义也。四已正。故上动成坎。坎为多眚。故行有眚。上柔乘刚。逆巽之命。故无攸利。彖传。天命不右行矣哉。正谓上也。故引以释行有眚而无妄之义亦可见矣。▯艮宫二世卦消息八月
译无妄：元亨，利贞；其匪正，有眚，不利有攸往。注：上爻移到初位，妄读作望，是说没有什么可望。六四已经变正，成为益卦；宜于大有作为。三、上两爻交换位置，成为既济卦，云气运行，雨水施降，万物形成并舒展，所以说“元亨利贞”。“其”指六三。六三以阴居阳，失位，所以说“匪正”。上爻变动而成坎，所以有灾眚。卦体为屯，象征艰难，所以“不利有攸往”。灾祸波及邑人，天命不再保佑，这就是此卦取名无妄的原因。《杂卦传》说：“无妄，灾也。”疏：此卦由上九一爻反转到初九而来，与后世卦变的例子不同，这是虞翻的解释。“妄”读作“望”，是马融、郑玄的解释。九四可以守正，所以说“四已之正”。九四变正成为益卦；益卦初九说“利用为大作”，虞翻注释说，大作是耕种播殖、使用耒耜锄耨的利益，大概就是取此义。三、上交换位置成为既济卦，乾上升成为云运行，坤下降成为雨施降，万物形成流行，群生畅达，这是神农时代既济的情形，所以说“元亨利贞”。此卦具有既济之道却名为无妄，是因为三、上两爻的关系。“其”指六三。六三以阴居阳，失位而不正，所以说“其匪正”。六四变正，上爻发动而成坎；坎象征多灾眚，所以有灾眚。卦体为屯。《说文解字》说：“屯，困难。”它象征草木萌生，艰难而出。《易》说：“屯，刚柔开始交合而困难产生。”所以说“体屯难”。“不利有攸往”是屯卦卦辞；屯卦中指初爻，这里则指上爻。灾祸在三爻形成，在上爻达到终点；六三说邑人的灾祸，上九说行动有灾眚。《彖传》说“天命不佑，行矣哉”，所以说灾祸波及邑人、天命不再保佑。无妄卦取义于此。引用《杂卦传》，是为了证明无妄为灾的意义。王充《论衡》说，无妄卦所应验的水旱灾害，自有一定的时节。王充说“易无妄”，是指《易》的《无妄传》。刘逵《吴都赋》注引《易无妄》说，灾气有九种，阳厄五次，阴厄四次，合为九次；一个元运之中四千六百一十七年，各灾厄依数而至。《汉书·律历志》说，《易九戹》记载元运开始时第一日有百六、阳九。孟康注说是《易传》。所谓“阳九之厄、百六之会”，考察文字，“九戹”应当作“无妄”，也就是《易无妄》。因此孟康认为，《易传》的篆文“无妄”与“九戹”相似，便误从了“九戹”。《易无妄传》疑为七十子门人所撰，正如魏文侯的《孝经传》。律历志又说，历经四千五百六十年为一灾年，共有五十七个灾年。所以，一个元运之中有四千六百一十七年，这就是所谓《易无妄》所应验的时期。初九：无妄，往吉。注：说的是与九四相应。九四变而得位，上承九五、下应初九，所以前往吉。在外卦称“往”。六二：不耕获，不菑畬，凶；则利有攸往。注：有益卦耕作的象。处在无妄之世，所以不耕而求收获、不整治田地而求成熟，结果凶；与九五相应则有利，所以“利有攸往”。六三：无妄之灾；或系之牛，行人之得，邑人之灾。注：六三与上九相应，上爻发动，卦体为坎，所以称为灾。坤象征牛，乾象征行人，坤象征邑人。牛本来用来帮助耕作和整治田地，牛被拴住而不能使用，被行人得到，所以成为灾祸。天子所居称为邑；邑人遭灾，就是天下都遭灾。九四：可贞，无咎。注：发动便得正，所以可以守正；上承九五、下应初九，所以无咎。九五：无妄之疾，勿药有喜。注：坎象征疾病。君主以百姓为身体，邑人遭灾，就是君主的疾病，所以说“无妄之疾”。巽象征木，艮象征石，所以称为药。九五得位得正，所以不必用药而有喜。阳爻称为喜。上九：无妄，行有眚，无攸利。注：发动而成坎，所以行动有灾眚；乘凌刚爻、违逆天命，所以无所利。《彖传》说：“天命不佑，行矣哉。”疏：解释“应”至“称往”。这是虞翻的解释。初九正应九四，两阳相敌而相应；九四变而得正，所以得位。九四上承九五、下应初九，初九前往便吉，所以说“往吉”。九四在外卦，所以说“在外称往”。在外称“往”，在内称“来”，这是《易》的通例。“有益”至“攸往”。有益卦耕作的象。这是虞翻的解释。六四变正，卦体成为益卦，所以说有益卦耕作的象，意义见于上文。《释地》说：耕种一年称“菑”，耕种二年称“新田”，耕种三年称“畬”。孙炎注说：“菑”是开始烧除草木；“新田”是新开成的柔田；“畬”有调和之意，田地已经舒缓。这里的“凶”是凶年。处在无妄之世，天下雷行，万物各自顺应无妄，不能耕作而收获，不能开垦而成熟，所以凶。旧本脱去“凶”字，因此卦义不明。《礼记·坊记》中有这句话，大概是七十子所传，应当保留其真实文字。六二正应六五，所以与六五相应就有利；在外称“往”，所以说“利有攸往”，是说前往六五。“应在上”至“灾矣”。六三与上九相应。所以说应在上九。上九发动，卦体为坎；坎象征灾，所以称为灾。坤象征牛，这是《说卦传》的文字。乾象征人，所以象征行人；坤象征邑，所以象征邑人。以上都是虞翻的解释。《海内经》说，后稷开始播种百谷；后稷的孙子叔均开始用牛耕田。郭璞注说开始使用牛犁，所以说牛是用来帮助耕作和开垦的。孔子的弟子冉伯牛，名耕。《新书》记载邹穆公说，百姓把牛喂饱后用来耕田，那么牛耕开始于三代。处在无妄之世，牛被拴住而不能使用，被行人得到；不能耕作、不能开垦，所以成为灾祸。夏、商天子居住的地方称为邑。《诗经·殷武》说“商邑翼翼，四方之极”，毛传说商邑就是京师。因此《白虎通》说，夏称夏邑，殷称商邑，周称京师。《尚书》说“率割夏邑”，指夏桀；说“在商邑”，指殷代。文王演《易》依据夏、商的礼制，所以把天子居所称为邑，以邑概括天下。因此说邑人遭灾，就是天下都遭灾。“动则”至“无咎”。这是虞翻的解释。“坎为”至“喜”。坎折损了坤体。所以象征疾病。《汉书·武帝纪》说：“君主，是心；百姓，犹如四肢。四肢受伤，心就忧痛。”所以说君主以百姓为身体。邑人遭灾，就是四肢受伤，所以说是君主的疾病。巽象征木，艮象征石，所以称为药，这是虞翻的解释。《说卦传》说巽为木、艮为小石。草木可以治病。《春秋左氏传》襄公二十三年说，美好的疾病不如恶劣的石头；服虔注说砭就是石，所以知道木、石都可以象征药。九五居五位，所以得位得正。五位的乾象征先王，以盛大之德顺应时令、养育万物，所以不必用药而有喜。阳爻称喜，也是虞翻的解释。“动成坎”至“矣哉”。这是虞翻的解释。九四已经变正，所以六爻发动而成坎。坎象征多灾眚，所以行动有灾眚。上六这一阴爻乘凌刚爻，违逆巽的命令，所以无所利。《彖传》说“天命不佑，行矣哉”，正是指上六。因此引用这句话解释“行有眚”，无妄卦的意义也可以由此看出。艮宫二世卦，消息卦为八月。
大畜利贞。注。大壮初之上。与萃旁通。阳称大。谓艮上也。以艮畜乾。故曰大畜。二五失位。故利贞。不家食吉。注。二称家。体颐养居外。是不家食吉而养贤。利涉大川。注。二变体坎。故利涉大川。疏。大壮至利贞○卦自大壮来。初九之上传谓其德刚上也。与萃为旁通。此上虞义也。卦有小畜大畜。阴称小。阳称大。小畜谓四。四阴故小。大畜谓上。上阳故大。上体艮。艮为止。畜者。敛聚。有止义。以艮畜乾。谓之大畜也。又有畜养之义。故取义于畜德养贤。二五失位。故利贞。亦虞义也。○二称至养贤○二称家。虞义也。义见蒙卦。体颐养已下。郑义也。三至上体颐。颐者。养也。而在外卦。是不家食吉。而养贤言人君有大畜积。不唯与家人食之而已。当与贤者共之。故得吉也。○二变至大川○此京义也。二变有坎象。坎为大川。涉坎居五。故利涉大川。初九有厉利已。注。厉。危。已。止也。二变四体坎。故有厉。应在艮。艮为止。故利已。九二轝说腹。注。萃坤为轝。为腹。坤消乾成。故轝说腹。腹或作輹也。九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往。注。乾为良马。逐。进也。二已变三在坎中。故利艰贞。曰读为日。离为日。坎为闲。习坎为车舆。乾人在上。震为惊。卫。讲武闲兵。故日闲舆卫也。往。往应上。六四童牛之告元吉。注。艮为童。萃坤为牛。告谓以木辐其角。大畜。畜物之家恶其触害。巽为木。施木于牛角。故曰童牛之告。得位承五。故元吉。六五豮豕之牙吉。注。豕子曰。豮二变坎为豕。牙。杙也。以杙繋豕。故豮豕之牙。动而得位。故吉。上九何天之衢亨。注。乾为首。首肩之间。荷物处。乾为天。艮为径路。天衢象。故何天之衢亨。上变坎为亨也。疏。厉危至利已○厉。危。义见乾卦。赵岐注孟子曰。已。止也。应在四。二变故四体坎。坎为疾。为灾。故厉四体艮。故应在艮。说卦曰。艮。止也。故艮为止。以艮畜乾而又在初。故利已。乾为利也。○萃坤至輹也○此虞义也。旁通萃。故萃坤为轝为腹。变从旁通。故坤消乾成为轝说腹。与小畜同义也。腹读为輹。腹。古文。輹。今文。故云腹或为輹也。○乾为至应上○乾为良马。说卦文。乾善。故良。又为马。故为良马。此虞义也。逐。进。京义也。应在上。上尚贤。故三进良马逐之象也。二已变以下虞义也。二变三体坎。坎为艰。三得正。故利艰贞。曰读为日。虞。郑读也。离为日。说卦文。马。郑皆云闲。习也。坎称习坎。故为闲习。尚书大传曰。战鬬不可不习。故于搜狩以闲之是也。坤为大轝。故为车舆。二居五。故乾人在上。震惊百里。故为惊卫。晋语曰。车有震武。震为讲论。故讲武闲兵。郑氏谓日习车徒是也。三正应上。故云往往应上。○艮为至元吉○此虞义也。蒙六五体艮为童蒙。故知艮为童。旁通萃。故萃坤为牛。说文曰。告从牛从口。牛触人。角着横木。所以告。故云告谓以木楅其角也。周礼封人曰。凡祭祀饰其牛牲。设其楅衡。郑彼注云。楅设于角。诗閟宫曰。夏而楅衡。毛传云。楅衡。设牛角以楅之。所谓木楅其角也。告俗作牿。今从古。大畜之家取象牛豕。义取畜养。豕交兽畜。亦有畜义。故云畜物之家。牛触抵人。故恶其触害。巽为木。郑义也。五之正。四体巽。故施木于牛角。防其触害也。四得位。上承九五。故元吉。初利已。故不言应初也。○豕子至故吉○释兽曰。豕子猪。。豮。么。幼。郭璞云。俗呼小豮猪为子。最后生者为幺豚。故云豕子为豮。豮豕犹童牛也。坎为豕。虞义也。牙者。畜豕之杙。故云牙杙也。东齐海岱之间以杙繋豕。防其唐突。与童牛之告同义也。动而得位。故吉。虞义也。五失正。动得位。故吉。○乾为至亨也○此郑虞义也。乾为首。说卦文。何读为荷。首之下。肩之上。荷物之处。六爻初为足。上为首。故取象于何也。乾为天。艮为径路。皆说卦文。衢者。九交之道。天有九道。天衢之象。故云何天之衢也。坎为通。唯心亨上变体坎。故坎为亨。象曰。道大行也。▯巽宫游魂卦消息十一月颐贞吉。注。晋四之初与大过旁通。卦互两坤。万物致养。故名颐。三之正。五上易位。故颐贞吉。养正则吉也。反复不衰。与乾。坤。坎。离。大过。小过。中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上。观颐自求口实。注。离为目。故观颐。观其所养。或以卦自观来。故观颐。大过兑为口。或以临兑为口。口实颐中物。谓其自养。疏。晋四至之上○知晋四之初者。
译大畜：利贞。注：由大壮初爻移到上爻而来，与萃卦旁通。阳爻称大，指艮卦上爻。用艮来畜止乾，所以说“大畜”。六二、九五失位，所以利于守正。不家食，吉。注：六二称家，卦体为颐，象征在外养育；不是只在家中饮食，所以吉，并能养贤。利涉大川。注：六二变动，卦体为坎；坎象征大川，所以利于涉越大川。疏：解释大壮至“利贞”。此卦由大壮卦而来。初九移到上爻，《彖传》说这是刚健之德上升。与萃卦旁通，这是上文虞翻的解释。卦中有小畜、大畜：阴称小，阳称大。小畜指六四，六四为阴，所以称小；大畜指上九，上九为阳，所以称大。上卦为艮，艮象征止；“畜”有收聚、止息之义。用艮来畜止乾，所以称为大畜。又有畜养之义，因此取畜积德行、养育贤才之意。六二、九五失位，所以利贞，也是虞翻的解释。“二称家”至“养贤”。六二称为家。这是虞翻的解释，意义见蒙卦。“卦体为颐、养育”以下是郑玄的解释。三爻至上爻构成颐卦，颐就是养；而且处在外卦，所以不是在家中独自进食而吉，而是养育贤才。意思是人君有大量积蓄，不只是供家人享用，还应当与贤者共同享有，所以得到吉祥。“二变”至“大川”。这是京房的解释。六二变动后有坎象。坎象征大川；涉越坎而居于五位，所以利于涉越大川。初九：有厉，利已。注：“厉”是危险；“已”是停止。六二变动，六四卦体为坎，所以有危险。应爻在艮，艮象征停止，所以利于停止。九二：舆说腹。注：萃卦的坤象征车，也象征腹。坤消乾成，所以说车脱离了车腹。“腹”有的本子作“輹”。九三：良马逐，利艰贞；曰闲舆卫，利有攸往。注：乾象征良马。“逐”是前进。六二已经变动，九三处在坎中，所以利于在艰难中守正。“曰”读作“日”。离象征太阳，坎象征闲习；重坎为车舆，乾人居于上，震象征惊动。“卫”是讲习武事、整治兵备，所以说每日训练车舆和防卫。前往，是前往应上九。六四：童牛之告，元吉。注：艮象征儿童，萃卦的坤象征牛。“告”是用木头束住牛角。大畜是畜养牲畜之家，厌恶牛触撞伤人；巽象征木，把木头安在牛角上，所以说“童牛之告”。六四得位而承接九五，所以大吉。六五：豮豕之牙，吉。注：小猪叫“豮”。六二变后坎象征豕。“牙”是木桩。用木桩拴住猪，所以说“豮豕之牙”。发动而得位，所以吉。上九：何天之衢，亨。注：乾象征头，头与肩之间是承荷物品的地方；乾象征天，艮象征道路，所以有天衢之象。因此说“何天之衢，亨”。上九变动后坎象征通达，所以亨。疏：解释“厉，危险”至“利已”。“厉”。就是危险，意义见乾卦。赵岐注《孟子》说：“已，就是停止。”六二的应爻在六四；六二变动，所以六四卦体为坎，坎象征疾病和灾害，所以有厉。六四卦体为艮，因此应在艮。《说卦传》说艮为止，所以艮象征停止。用艮畜止乾，又处在初位，所以利于停止；乾象征利。“萃坤”至“輹”。这是虞翻的解释。大畜与萃旁通，所以萃卦的坤象征车和腹。卦变取旁通之象，因此坤消、乾成，形成车脱离车腹的象，与小畜意义相同。“腹”读作“輹”。“腹”是古文，“輹”是今文，所以说“腹”有的本子作“輹”。“乾为”至“应上”。乾象征良马。这是《说卦传》的文字。乾性刚健善行，所以称“良”；乾又象征马，所以是良马。这是虞翻的解释。“逐”是前进，是京房的解释。九三应在上九；上九崇尚贤能，所以九三前进，有良马追逐的象。六二已经变动以下，都是虞翻的解释。六二变动，九三卦体为坎；坎象征艰难。九三得正，所以利于在艰难中守正。“曰”读作“日”，是虞翻、郑玄的读法。离象征太阳，是《说卦传》的文字。马融、郑玄都把“闲”解释为习；重坎称为“习坎”，所以象征闲习。《尚书大传》说，战斗不可不训练，所以通过田猎来训练军队，就是这个意思。坤象征大车，所以象征车舆。六二居五位，所以乾人居上；震能惊动百里，所以象征惊动和防卫。《国语·晋语》说车有震武之威；震象征讲论，所以是讲习武事、训练兵士。郑玄认为是每天训练车辆和徒众。九三正应上九，所以说前往就是应上九。“艮为”至“元吉”。这是虞翻的解释。蒙卦六五卦体为艮，象征童蒙，所以知道艮象征儿童。大畜与萃旁通，所以萃卦的坤象征牛。《说文解字》说，“告”从牛、从口；牛触撞人，牛角上安横木，就是为了告诫和防止触人，所以说“告”是用木头束住牛角。《周礼·封人》说，凡祭祀时装饰牛牲，设置楅衡。郑玄注说楅设在牛角上。《诗经·閟宫》说“夏而楅衡”，毛传说楅衡就是设置横木来束住牛角。这就是所谓用木头束角。“告”俗写作“牿”，今依古字。大畜之家取牛、豕为象，意义在于畜养；豕也是交配繁殖的牲畜，同样有畜养之义，所以说畜养牲畜之家。牛会触撞人，所以畜养之家厌恶它触撞伤害。巽象征木，是郑玄的解释。六五变正，六四卦体为巽，所以把木头安在牛角上，防止它触害。六四得位，又上承九五，所以大吉。初九利于停止，因此不说与初九相应。“豕子”至“故吉”。《释兽》说：豕的幼崽叫猪；“豮”是幼小之意。郭璞说，俗称小豮猪为“子”，最后出生的叫“幺豚”，所以说豕子就是豮。豮豕与童牛意义相同。坎象征豕，这是虞翻的解释。“牙”是拴养猪的木桩，所以说牙就是木桩。东齐海岱之间用木桩拴猪，防止它突然冲撞，与“童牛之告”意义相同。发动而得位，所以吉，这是虞翻的解释。六五失正，发动后得位，所以吉。“乾为”至“亨”。这是郑玄和虞翻的解释。乾象征头，是《说卦传》的文字。“何”读作“荷”。头的下面、肩的上面，是承荷物品的地方。六爻中初爻象征足，上爻象征头，所以取“荷”的象。乾象征天，艮象征道路，都是《说卦传》的文字。“衢”是九条道路交会之处，天有九道，所以有天衢的象，故说“荷天之衢”。坎象征通达；只有心意亨通，上九变动后卦体为坎，所以坎象征亨通。《象传》说：“大道得以通行。” 巽宫游魂卦，消息卦为十一月。颐：贞吉。注：由晋卦九四移到初九而来，与大过卦旁通。卦中互见两个坤卦，万物都得到养育，所以名为颐。六三变正，六五、上九交换位置，所以颐卦守正则吉。养育合乎正道就吉。此卦反复而不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚意义相同，所以不依从临、观两卦四阴二阳的例子。另有一说：由临卦六二移到上爻，成为颐卦。“观颐，自求口实”。注：离象征眼睛，所以说观颐，即观察其所养。又有人认为卦由观卦而来，所以说观颐。大过卦的兑象征口；也有人认为临卦的兑象征口。口实就是颐中的食物，指自己养活自己。疏：解释晋卦九四移至初爻以上。知道是由晋卦九四移到初爻，是因为：
初九舍尔灵龟。虞彼注云。晋离为龟。四之初。故舍尔灵龟。是知卦自晋来。与大过旁通也。此上虞义也。卦自二至五有二坤。京氏谓地之气萃在其中是也。说卦曰。坤也者。地也。万物皆致养焉。颐者。养也。故名颐。此郑义也。六爻三五上失正。三之正。五上易位。则六爻皆正。故曰颐贞吉。传曰。养正则吉也。须养乃正。故不言元亨利贞而六爻之象亦不皆以正言也。卦有反复。如泰反为否。否反为泰。故杂卦曰。否泰反其类也。反复不衰。谓反复皆此卦也。故繋上曰。古之聪明睿知神武而不杀者。夫杀读为衰。虞彼注云。在坎则聪。在离则明。神武谓乾。睿知谓坤。乾坤坎离。反复不衰。故而不杀者。夫四卦之外又有颐。大过。小过。中孚。故云反复不衰。与乾。坤。坎。离。大过。小过。中孚同义。颐与七卦同义。故不从临观四阴二阳之例。临观二卦皆四阴二阳也。又载或说曰。若从是例则自临二之上成颐也。此上皆虞义也。○离为至自养○离为目。晋离也。观颐。观其所养。彖传文。此上虞义也。颐而言观。故或以卦自观来。亦从四阴二阳之例也。大过兑为口已下亦虞义也。颐与大过旁通。大过体兑。故兑为口。临兑亦为口。故并着或说也。口中之实如颐中有物。故云口实颐中物。传曰。自求口实。观其自养也。义详彖传。初九舍尔灵龟观我朵颐凶。注。晋离为龟。四之初。故舍尔灵龟。我谓上。颐下垂为朵。上由颐。故观我朵颐。求养于上。失所养也。故凶。或说颐本末皆刚。象物外骨。故云龟。六二颠颐句拂经于丘句颐征凶。注。颠谓上。拂。违也。坎为经。丘谓五。二宜应五。过五而养于上。故曰颠颐。违常于五。故拂经于丘。往上则凶。故颐征凶。六三拂颐贞凶十年勿用无攸利。注。三失位体剥。故拂颐不正。相应弑父弑君。故贞凶。坤为十年。动无所应。故十年勿用无攸利也。六四颠颐吉虎视眈眈其欲浟浟无咎。注。四得位而养于上。故颠颐吉。坤为虎。离目为视。坎为欲。虎眂。眂上也。眈眈。视之专也。浟浟。求而遂也。上施而得其欲。故无咎。六五拂经居贞吉不可涉大川。注。失位无应。故拂经。艮为居。与上易位。故居贞吉。坎为大川。养道成于上。故不可涉大川。上九由颐厉吉利涉大川。注。由。自也。上为卦主。众阴顺承。故由颐。失位故厉。变之正故吉。之应歴五。故利涉大川。疏。晋离至云龟○卦自晋来。故曰晋离。离为龟。说卦文。四体离。离为龟。四之初。故舍尔灵龟。龟称灵者。蓍神为阳。龟灵为阴。故禇先生据传曰。上有捣蓍。下有神龟。管子曰。伏闇能存能亡者。蓍龟与龙是也。龟生于水。发之于火。于是为万物先。为祸福正。故谓之灵龟也。此上虞义也。上为卦主。故我谓上。朵。下垂貌。震为动。观我朵颐。动于欲也。龟养于内者。初舍之而求养于上。失自养之义。故凶。或说以下广异义也。说卦离为龟。取外刚内柔。颐初上两阳而包四阴。故云本末皆刚。考工记外骨龟属。故取象于龟。损二至上。益初至五。皆有颐象。故损之六五。益之六二皆言龟。义或然也。然汉学无有及此者。○颠谓至征凶○释言曰。颠。顶也。郭璞注云。头上。广雅曰。颠。末也。上为顶。为末。故颠谓上。拂。违。王肃义也。字本作咈。与拂通。坎为经。虞义也。虞注贲六五曰。五体艮。艮为山。五半山。故称丘。王肃亦以丘为六五也。二正应五。今过五而求养于上。故曰颠颐。经。常也。过应于上则违常于五。故云拂经于丘矣。征。行也。震为行。求养而往则凶。故颐征凶也。○三失至利也○此虞义也。三阴不正。故失位。二至上体剥。违于养道。故拂颐。三既失正。上亦不正。故不正相应。阴消至二。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。故贞凶。易凡言贞吉者皆得位。或变之正。故吉。其言贞凶者。皆谓不正而凶。故荀注巽上九贞凶云。正如其故则凶。亦谓上失正不变而凶也。俗说虽正亦凶。失其义矣。坤数十。故为十年。动而与上敌应。故动无所应。坤为用。故十年勿用无攸利也。○四得至无咎○四得位而养于上。
译初九说“舍尔灵龟”，虞翻注说晋卦的离象征龟，九四移到初位，所以说“舍尔灵龟”。由此知道卦从晋卦而来，并与大过卦旁通。这是上文虞翻的解释。此卦从六二到九五有两个坤卦，京房说地气聚集在其中，就是这个意思。《说卦传》说：“坤，就是地；万物都由它得到养育。”颐就是养，所以名为颐，这是郑玄的解释。六爻中六三、九五、上九失正；六三变正，九五、上九交换位置后，六爻都得正，所以说“颐贞吉”。《彖传》说“养正则吉”。必须得到养育才能归于正，所以不说元亨利贞，六爻的象也不全都用“正”来说明。卦有反复，如泰卦反转为否卦，否卦反转为泰卦，所以《杂卦传》说“否泰反其类”。反复不衰，是说反复都还是这个卦。因此《系辞上》说：“古代聪明睿智、神武而不嗜杀的人。”其中“杀”读作“衰”。虞翻注说，在坎中就是聪，在离中就是明；神武象征乾，睿知象征坤。乾、坤、坎、离反复而不衰，所以说“而不杀”。除这四卦外，还有颐、大过、小过、中孚，所以说反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚意义相同。颐与这七卦意义相同。所以不依从临、观两卦四阴二阳的例子。临、观两卦都是四阴二阳。又记载一种说法：如果依照这个例子，那么由临卦六二移到上爻，就成为颐卦。以上这些都是虞翻的解释。“离为”至“自养”。离象征眼睛。晋卦有离。观察颐，就是观察它所养育的东西，这是《彖传》的文字，以上是虞翻的解释。颐卦却说“观”，所以有人认为卦从观卦而来，也就是依从四阴二阳的例子。大过卦的兑象征口，以下也是虞翻的解释。颐与大过旁通，大过卦体为兑，所以兑象征口；临卦的兑也象征口，因此一并记载另一说。口中的食物，就像颐中有物，所以说“口实是颐中的东西”。《彖传》说“自求口实”，是观察其自我养育。详细意义见《彖传》。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。注：晋卦的离象征龟，九四移到初位，所以说“舍尔灵龟”。“我”指上爻。颐部向下垂，所以称为“朵”；上爻由颐卦主宰，所以“观我朵颐”，是向上求取养育，失去自养之所，所以凶。另有说法认为颐卦本末都是刚爻，象征物体外有骨，所以说龟。六二：颠颐，拂经于丘，颐征凶。注：“颠”指上爻；“拂”是违背。坎象征经常之道；“丘”指九五。六二本应与九五相应，却越过九五而向上爻求养，所以说“颠颐”；在九五处违背常道，所以说“拂经于丘”。前往上爻就凶，所以说“颐征凶”。六三：拂颐，贞凶；十年勿用，无攸利。注：六三失位，卦体为剥，所以违背颐养之道而不正。若与相应爻相应，就会弑父、弑君，所以守此不正则凶。坤象征十年；发动而没有应，所以十年不可用，无所利。六四：颠颐，吉；虎视眈眈，其欲浟浟，无咎。注：六四得位而向上求养，所以颠颐而吉。坤象征虎，离的眼睛象征视，坎象征欲望。“虎眂”是向上看。“眈眈”是专注地看；“浟浟”是有所求而得到满足。上爻施予而使它满足欲望，所以无咎。六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。注：失位而无应，所以违背常道。艮象征居处，六五与上九交换位置。所以居守正道则吉。坎象征大川；养育之道在上爻完成，所以不可涉越大川。上九：由颐，厉吉，利涉大川。注：“由”是自。上九是全卦主爻，众阴顺从承奉，所以说“由颐”。上九失位，所以有危险；变而得正，所以吉。前往其应爻要经过九五，所以利于涉越大川。疏：解释晋卦离象至“龟”。此卦由晋卦而来。所以说晋卦有离。离象征龟，是《说卦传》的文字。九四卦体为离，离象征龟；九四移到初位，所以说“舍尔灵龟”。龟称为灵，是因为蓍草之神属阳，龟之灵属阴。因此褚先生根据《传》说，上面有捣蓍草，下面有神龟。《管子》说，能够潜藏、能够保存或消亡的，是蓍、龟和龙。龟生于水，在火中显现，因此成为万物之先，判定祸福，所以称为灵龟。这是虞翻的解释。上九是全卦主爻，所以“我”指上九。“朵”是向下垂的样子。震象征动作；“观我朵颐”是因欲望而行动。龟是在内自养的，初九舍弃它而向上求养，失去自养之义，所以凶。另有说法以下，是为了广泛列举不同意义。《说卦传》说离为龟，是取外刚内柔之象；颐卦初、上两阳包围四阴，所以说本末都刚。《考工记》说外有骨的是龟类，所以取龟为象。损卦六二至上爻、益卦初九至五爻，都有颐象，所以损卦六五、益卦六二都说龟，这种意义或许是对的。但汉代易学没有人讲到这一点。“颠谓”至“征凶”。《释言》说：“颠”是顶。郭璞注说是头顶。又《广雅》说“颠”是末。上爻是顶，也是末，所以说“颠”指上爻。“拂”是违背，这是王肃的解释。字本作“咈”，与“拂”相通。坎象征常经之道，是虞翻的解释。虞翻注贲卦六五说，九五卦体为艮，艮象征山；九五在山的一半，所以称丘。王肃也把丘解释为六五。六二本来正应六五，现在越过六五而向上求养，所以说“颠颐”。经就是常道；越过应爻而与上爻相应，就在六五处违背常道，所以说“拂经于丘”。“征”是行。震象征行动；求养而前往，就会凶，所以说“颐征凶”。“三失”至“利”。这是虞翻的解释。六三为阴而不正，所以失位。六二至上爻构成剥卦，违背养育之道，所以说拂颐。六三既已失正，上九也不正，因此不正相应。阴气消退到六二，艮卦的儿子弑父；到六三成为否卦，坤卦的臣子弑君，所以守此不正则凶。《易》中凡说“贞吉”，都是得位，或变而得正，所以吉；凡说“贞凶”，都是不正而凶。因此荀爽注巽卦上九“贞凶”说，保持原来状态就凶，也是说上九失正而不变，所以凶。俗说认为即使守正也凶，失去了原义。坤的数为十，所以象征十年。六三发动而与上九成为敌应，所以发动后无所应。坤象征使用，所以十年不可用，无所利。“四得”至“无咎”。六四得位而向上求养。
故颠颐吉。不言违常于初者。五为天位。以阴居之。故拂经。与上易位则养道之成。成于上。实成于五。二正应五而养于上。故亦曰拂经。初亦求养于上。故四不以不应初为违常也。至养道既成。六爻皆正。各得其应矣。故彖传云。养正则吉。象传云。大有庆也。坤为虎。离目为眂。坎为欲。皆虞义也。京房易传曰。坤为虎刑。高诱注淮南曰。虎。土物也。坤为土。故为虎。虎眂眂上者。初远于上。故曰观。四近于上。故曰眂。浟浟。虞喜曰。浟当为逐。是浟为古文逐也。虎养于外者。眈眈眂之。专言求养之专。浟浟求而遂言得所欲也。四养于上。上施之而得其欲。故无咎。象曰。上施光也。○失位至大川○五失位。与二无应。故拂经。艮为宫室。故为居。此上虞义也。五上易位。谓养正也。故居贞吉。五之正体坎。坎为大川。上由颐。故养道成于上。四阴皆养于上。五虽之正。养道未成。故不可涉大川。○由自至大川○此虞义也。由。自也。释诂文。与豫九四同义。众阴。四阴也。四阴互两坤。有致养之义。而主之者上也。故为卦主。坤为顺。众阴承上。故由颐也。上失位。故厉。与五易位。变之正。故吉。三五已正。五正应二。上正应三。故利涉大川。盖养道至是而始成也。▯震宫游魂卦消息十月大过栋桡。注。大壮五之初。或兑三之初。与颐旁通。大谓阳。大过。阳爻过也。栋桡谓三。巽为长木称栋。初上阴柔。本末弱。巽桡万物。故栋桡。利有攸往亨。注。谓二也。刚过而中。失位无应。利变应五。之外称往。故利有攸往乃亨。疏。大壮至栋桡○卦自大壮来。六五之初。又与乾坤坎离同义。反复不衰。不从四阳二阴之例。故云或兑三之初旁通颐也。此上虞义也。阳大阴小。故大谓阳。大过阳爻过。郑义也。谓二取初。五取上。三栋桡。四有它吝。四阳爻皆失之过。故名大过。虞氏谓大谓二。二失位。故大者过。与郑异也。栋桡谓三已下虞义也。九三栋桡。故知栋桡谓三。巽为长为木。故为长木。栋。屋檼。以长木为之。故巽为长木称栋。初上阴柔。初为本。上为末。故本末弱。说卦曰。桡万物者莫疾乎风。是巽桡万物者。故云栋桡。桡。曲折也。○谓二至乃亨○此虞义也。二失位。故利有攸往。谓二刚过而中。彖传文。二失位而与五敌应。故失位无应。变与五应则利。故利变应五。之外曰往。在内曰来。二之五是之外。故利有攸往乃亨。初六藉用白茅无咎。注。位在下称藉。巽柔白为茅。故藉用白茅。失位咎也。与四易位。故无咎。九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利。注。梯谓初发孚也。巽为杨。乾为老。老杨故枯。二体乾老称老夫。巽长女。生梯为女妻。老夫得其女妻。得初也。过以相与。故无不利。虞氏以兑上为女。谓二过五应上。九三栋桡凶。注。应在上。末弱。过应初。本弱。故栋桡凶。九四栋隆吉有它吝。注。巽高为隆。故栋隆。初四易位。故吉。应上非正。故有它吝。九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉。注。兑反巽为枯杨。柔在上故生华。巽为妇。乾为老。故称老妇。士夫谓五。大壮震为夫。兑为少。故为士夫。老妇得其士夫谓上得五也。五得位故无咎。阴在二多誉。今在上故无誉。虞氏以巽初为老妇。谓五过二应初。上六过涉灭顶凶无咎。注。一为过。再为涉。三而弗改。故灭顶凶。上为顶也。乘刚咎也。得位故无咎。疏。位在至无咎○周礼乡师云。大祭祀共茅藉。郑兴注云。祭前藉。藉在下。故云位在下称藉。以象初也。巽之柔爻为草。又为白。故云巽柔白为茅。此上虞义也。初失位当有咎也。与四易位得正故无咎也。○梯谓至应上○梯。郑氏作荑。云木更生。梯荑古文通而在下。故梯谓初。夏小正曰。梯发孚也。巽为杨。九家说卦文。兑为泽。巽之刚爻为木。泽木。杨也。四月乾已老。故乾为老。方言曰。乾。老也。义出易。郭璞音乾。失之。虞氏谓阳在二。临十二月时。周之二月。兑为雨泽。枯杨得泽。复生梯也。二体乾。故老夫谓二。巽为长女而生梯。故为女妻。二与初比而得初。故云老夫得其女妻。谓得初也。大过之家过以相与。女妻有子继世承祀。故无不利。虞氏谓大过之爻得过其应。以兑上为少女。故曰女妻。二过五应上而取上之女妻。义亦通也。○应在至桡凶○三应在上。上柔爻。故末弱。过上应初。初亦柔爻。故本弱。传曰本末弱。正指三所应之爻。所应皆弱。故凶也。○巽高至它吝○隆。高也。巽为高。故云巽高为隆。栋隆之象。初四二爻皆失位。易位则吉。故栋隆吉。过应上则桡。故有它吝。非应称它也。○兑反至应初○虞注观六二曰。
译所以颠颐而吉。这里不说六四在初九处违背常道，是因为九五为天位，却由阴爻居之，所以说“拂经”。六五与上九交换位置，就成为养育之道的完成；这种完成表现在上爻，实质上完成于九五。六二正应九五而向上求养，所以也说“拂经”。初九同样向上求养，因此六四不因不应初九而被说成违背常道。等养育之道完成，六爻都得正，各自得到相应，所以《彖传》说“养正则吉”，《象传》说“大有庆也”。坤象征虎，离的眼睛象征视，坎象征欲望，都是虞翻的解释。京房《易传》说坤为虎刑；高诱注《淮南子》说虎是土类，坤象征土，所以象征虎。“虎眂”是向上看：初九距离上爻远，所以说“观”；六四距离上爻近，所以说“眂”。虞喜说，“浟”应当作“逐”，所以“浟”是“逐”的古文。虎在外求养时，专注地向上看，所谓“眈眈”是专心求养；“浟浟”是有所求而得到满足。六四向上爻求养，上爻施予而使它满足欲望，所以无咎。《象传》说：“上施光也。” “失位”至“大川”。六五失位。它与六二没有应，所以违背常道。艮象征宫室，所以象征居处，这是上文虞翻的解释。六五与上九交换位置，表示养育合乎正道，所以居守正道则吉。六五变正后卦体为坎，坎象征大川。上九主管颐养，所以养育之道在上九完成。四个阴爻都向上九求养；六五虽然变正，养育之道尚未完成，所以不可涉越大川。“由、自”至“大川”。这是虞翻的解释。“由”是自，《释诂》的文字，与豫卦九四意义相同。众阴就是四个阴爻。四阴互成两个坤卦，有致养之义，而主持它的是上九，所以成为全卦主爻。坤象征顺，众阴承奉上九，所以说“由颐”。上九失位，所以有厉；与六五交换位置，变而得正，所以吉。六三、九五已经得正；九五正应六二，上九正应六三，所以利于涉越大川。大概养育之道到这里才开始完成。震宫游魂卦，消息卦为十月。大过：栋桡。注：由大壮九五移到初九而来；也有人认为由兑卦九三移到初九而来，与颐卦旁通。“大”指阳爻；“大过”是阳爻过盛。栋桡指九三。巽象征长木，长木可以称栋；初、上两爻为阴柔，本末柔弱；巽能使万物弯曲，所以说栋桡。利有攸往，亨。注：指六二。刚爻过盛而处中，失位而无应；适宜变动后与九五相应。向外称往，所以利于有所前往，因而亨通。疏：解释大壮至“栋桡”。此卦由大壮卦而来。六五移到初位，又与乾、坤、坎、离意义相同，反复而不衰，不依从四阳二阴的例子。所以说，也有人认为兑卦九三移到初位，与颐卦旁通。这是上文虞翻的解释。阳大阴小，所以“大”指阳，这是郑玄的解释；“大过”是阳爻过盛。郑玄认为二爻取初爻、五爻取上爻；三爻为栋桡，四爻有“它吝”，四个阳爻都失于过盛，所以名为大过。虞翻认为“大”指六二；六二失位，所以大的阳爻过盛，与郑玄不同。“栋桡”以下是虞翻的解释。九三为栋桡，所以知道栋桡指九三。巽象征长，也象征木，所以象征长木。栋是屋梁，用长木制成，所以巽为长木，称为栋。初爻是本，上爻是末，二者都是阴柔，所以本末柔弱。《说卦传》说，使万物弯曲，没有比风更迅疾的；巽象征风，能使万物弯曲，所以说栋桡。桡，就是曲折。“谓二”至“乃亨”。这是虞翻的解释。六二失位，所以利有攸往。“刚过而中”是《彖传》的文字。六二失位，又与九五成为敌应，所以说失位而无应；变动后与九五相应，就有利，所以说利于变而应五。在外称往，在内称来；六二前往九五是向外，所以利有攸往，因而亨通。初六：藉用白茅，无咎。注：位居下方称为藉。巽的柔爻象征白色和茅草，所以说“藉用白茅”。失位本来有咎；与九四交换位置，所以无咎。九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。注：“稊”是初爻萌发的芽。巽象征杨树，乾象征老，所以老杨树枯槁。九二卦体为乾，乾老，所以称老夫；巽象征长女，生出稊芽，所以是女妻。老夫得到女妻，就是得到初爻。阴阳虽过盛而仍相交，所以无不利。虞翻以兑卦上爻为少女，认为九二越过九五而应上九。九三：栋桡，凶。注：应爻在上九，上端柔弱；越过上九而应初九，根部也柔弱，所以栋桡而凶。九四：栋隆，吉；有它吝。注：巽居高位，所以象征隆起，故说栋隆。初、四两爻交换位置，所以吉；应上九而非正应，所以有别的吝。九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉。注：兑反为巽，象征枯杨；柔爻在上，所以生华。巽象征妇，乾象征老，所以称老妇。士夫指九五；大壮卦的震象征夫，兑象征少，所以是士夫。老妇得到士夫，是说上六得到九五。九五得位，所以无咎。阴爻居二位时多有声誉，现在居上，所以无誉。虞翻认为巽卦初爻是老妇，九五越过六二而应初爻。上六：过涉灭顶，凶，无咎。注：一次是过，二次是涉，到了三次仍不改变，所以水淹没头顶而凶。上爻是头顶。乘凌刚爻本来有咎，但上六得位，所以无咎。疏：解释“位在下”至“无咎”。《周礼·乡师》说：大祭祀时供应茅草作藉。郑兴注说，祭祀前要铺藉；藉在下方，所以说位置在下称为藉，用来象征初爻。巽的柔爻象征草，又象征白，所以说巽的柔爻为白茅。这是上文虞翻的解释。初爻失位，本来应当有咎；与九四交换位置后得正，所以无咎。“稊”指初爻至“应上”。“梯”。郑玄写作“荑”，说是树木重新生长的芽。“梯”“荑”古文相通，而且在下方，所以“梯”指初爻。《夏小正》说“梯，是萌芽发出”。巽象征杨树，这是《九家易》的《说卦》文字。兑象征泽，巽的刚爻象征木；泽边之木就是杨树。四月乾已经衰老，所以乾象征老。《方言》说乾就是老，意义出自《易》；郭璞给“乾”注音，失去了本义。虞翻认为阳爻在二位，是临卦十二月、周历二月的时候；兑象征雨泽，枯杨得到雨泽，重新生出芽。九二卦体为乾，所以老夫指九二；巽象征长女，又生出芽，所以象征女妻。九二与初六相邻而得到初六，所以说老夫得到女妻，即得到初六。大过之家，男女虽年龄有差而相互结合，女妻有子，继承世代祭祀，所以无不利。虞翻认为大过卦各爻得到超过常度的应爻，以兑卦上爻为少女，所以说女妻；九二越过九五而与上爻相应，并取得上爻的女妻，这种解释也说得通。“应在上”至“桡凶”。九三应在上爻。上爻是柔爻，所以末端柔弱；九三越过上爻而应初爻，初爻也是柔爻，所以根部柔弱。《彖传》说“本末弱”，正是指九三所应的两个爻。所应之爻都柔弱，所以凶。“巽高”至“它吝”。“隆”。就是高。巽象征高，所以说巽为高而称隆。这是栋隆的象。初、四两爻都失位，交换位置就吉，所以栋隆而吉。越过正应而应上爻就会弯曲，所以有别的吝；不是正应的爻称为“它”。“兑反”至“应初”。虞翻注观卦六二说：
临兑为女。兑女反成巽。是兑为反巽也。故荀注中孚云。两巽对合大过者中孚。两象易亦得有两巽也。二五体巽乾。故皆取象于枯杨。柔在初为本。故称梯。柔在上为末。故称华。巽为妇已下皆虞义。虞唯初为老妇为异也。二五两爻之义马氏。荀氏与虞不同。马取一卦之义。以初为女妻。上为老妇。荀以初阴失正当变数六为女妻。二阳失正。数九为老夫。以五阳得正位不变数七为士夫。上阴得正数八为老妇。寻六为老阴而称女妻。八为少阴而称老妇。荀氏之说于理有乖。故虞氏同之。俗说虞以上为梯。初为华。于卦义亦不足。今兼取三家之说而折中焉。○一为至无咎○风俗通曰。涉始于足。足率长十寸。十寸则尺。一跃三尺。法天地人。再跃则涉。所谓一为过。再为涉。三而弗改谓至上也。案涉从水。从步。步长六尺。以长为深则涉深六尺。过涉则水益深。故灭顶凶。兑泽称灭者。周语太子晋曰。泽。水之锺也。象传曰。泽灭木。木尚可灭。则有灭顶之义也。此上汉赵温义也。顶。首也。释言曰。颠。顶也。故知上为顶。上乘四刚。故有咎。以阴居阴得位。故无咎。此上虞义也。虞注过涉灭顶云。大壮震为足。兑为水泽。震足没水。故过涉也。乾为顶。顶没兑水中。故灭顶凶。虞以五乾为顶而没上兑水中。故灭顶。不以上为顶。于卦义稍阙也。▯八纯卦象水消息冬至习坎有孚。注。乾二五之坤。与离旁通。于爻观上之二。习。重也。孚。信。谓二五。维心亨。注。坎为心。乾二五旁行流坤。阴阳会合。故亨。行有尚。注。行谓二。尚谓五。二体震为行。动得正。故行有尚。往有功也。疏。乾二至二五○此虞义也。坎离自乾坤来。乾二五之坤成坎。与离旁通。若从四阴二阳之例。则观之上爻之二。故云于爻观上之二。习坎重险。故云习重也。虞谓习为常。于象义不协。故易之也。孚。信。释诂文。二五刚中。故孚信谓二五。虞氏谓水行往来。朝宗于海。不失其时。如月行天。故习坎有孚也。○坎为至故亨○此虞义也。说卦坎为极心。故为心。乾二五之坤成坎。坎水流坤。故旁行流坤。乾交于坤。阴阳会合。故亨也。○行谓至功也○此虞义也。行谓二。尚与上通。二上与五。故尚谓五。二体震为行。谓互震也。二失位。动得正应五。行有尚。往有功也。彖传文。初六习坎入于坎窞凶。注。在重坎之家。故曰习坎。坎为入。坎中小穴称窞。初以阴居下。故入于坎窞凶。九二坎有险求小得。注。阳陷阴中。故有险。阴称小。二据初阴。故求小得。六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用。注。在内曰来。往来皆坎。故来之坎坎。枕。止也。艮为止。三失位乘二则险。承五隔四故险且枕。居上坎之下。故入于坎窞。勿用者。诫上也。六四尊酒簋贰用缶内约自牖终无咎。注。震主祭器。故有尊簋。坎为酒。贰。副也。礼有副尊。坤为缶。故贰用缶。内。入也。坎信为约。艮为牖。荐信于鬼神。奠于牖下。故内约自牖。得位承五。故无咎。九五坎不盈禔既平无咎。注。盈。溢也。艮为止。谓水流而不盈。坎为平。艮止坤安。故禔既平。得位正中。故无咎。上六繋用徽纆寘于丛棘三岁不得凶。注。繋。拘也。巽为绳。坤为黑。故为徽纆。寘。示也。坎为丛棘。艮为门阙。门阙之内有丛木。是天子外朝左右九棘之象也。应在三。三体比匪人。故缚以徽纆。示于丛棘而使公卿以下议之。害人者加明刑。任之以事。上罪三年而舍。中罪二年而舍。下罪一年而舍。不得者谓不能改而不得出狱。艮止坎狱。乾为岁。歴三爻。故三岁不得凶。疏。在重至窞凶○卦名习坎。故云在重坎之家。坎为入。坎中小穴称窞。皆虞义也。字林曰。窞。坎中小坎也。初本阴爻而又在下。阴称小人。于坎窞之象失位无应。故凶也。○阳陷至小得○此虞义也。说卦曰。坎。陷也。乾二之坤二。是阳陷阴中。故有险。阳大阴小。故阴称小。初阴也。二据初阴。故求小得谓得初。○在内至上也○在外曰往。在内曰来。易例也。言内则有外之辞。往来皆坎。故来之坎。坎。人卧以枕荐首则止。故云枕止也。互艮。艮为止。三以阴居阳。故失位。二坎有险。故乘二则险。陆绩云。枕有阂碍之貌。三上承五隔于六四。故险且枕。此上虞义也。以坎接坎。三居上坎之下。故入于坎窞。乾凿度。坤三不正为小人。小人勿用。应在上。故诫上勿用也。○震主至无咎○此虞义也。
译临卦的下卦兑象征女子，兑女反转后成为巽，所以兑就是反转的巽。故荀爽注解《中孚》说：两个巽相对合成大过，就是中孚。两个卦象相互变易，也可以得到两个巽。二、五两爻的卦体为巽、乾，所以都取枯杨为象。柔爻在初位是根本，所以称为“梯”；柔爻在上位是末梢，所以称为“华”。“巽为妇”以下都是虞翻的解释，只有把初爻解释为老妇与众说不同。二、五两爻的含义，马融、荀爽与虞翻不同。马融取一卦的含义，把初爻作为女妻，上爻作为老妇；荀爽认为初阴失正，按变数六为女妻；二阳失正，按数九为老夫；五阳得正位，不变，按数七为士夫；上阴得正，按数八为老妇。考察六是老阴，却称为女妻；八是少阴，却称为老妇，荀爽的说法在义理上有不合，所以虞翻沿用了它。俗说认为上爻是梯、初爻是华，这对卦义也不够充分。现在兼取三家的说法而折中解释。○一，表示到达，没有灾咎。○《风俗通》说：涉水从脚开始。脚通常长十寸，十寸就是一尺；跳一步是三尺，这是取法天地人。再跳一步就是涉水，所谓一是越过，再是涉水，到了第三步而不改变方向，就叫作“至上”。考察“涉”字从水、从步；一步长六尺，如果以步长作为水深，涉水就是深六尺。越过之后水越来越深，所以“灭顶”为凶。兑为泽，称为“灭”，《周语》太子晋说：“泽，是水汇聚之处。”《象传》说：“泽灭木。”木尚且可以被水淹没，就有灭顶的含义。这是汉代赵温的解释。“顶”就是头。《释言》说：“颠，就是顶。”因此知道上爻为顶。上爻乘着四个刚爻，所以有灾咎；阴爻居阴位而得位，所以没有灾咎。这是虞翻的解释。虞翻注“过涉灭顶”说：大壮卦的震为足，兑为水泽，震足没入水中，所以是过涉；乾为顶，顶没入兑水之中，所以灭顶而凶。虞翻把五爻的乾作为顶，没入上爻的兑水中，所以说灭顶；不把上爻作为顶，在卦义上略有欠缺。▯八纯卦之象为水，消息卦对应冬至。“习坎，有孚。”注说：乾卦的二、五爻移入坤卦，与离卦旁通。从爻位看，是观卦上爻移到二爻。“习”是重叠。“孚”是诚信，指二、五两爻。“维心亨。”注说：坎为心；乾卦二、五爻旁行而流入坤，阴阳会合，所以亨通。“行有尚。”注说：“行”指二爻，“尚”指五爻。二爻的卦体为震，震为行；行动而得正位，所以行有嘉尚，前往会有功绩。疏：从乾卦二爻到二、五爻。○这是虞翻的解释。坎、离都出自乾、坤。乾卦二、五爻移入坤卦形成坎，与离旁通。若按照四阴二阳的例子，就是观卦上爻移到二爻，所以说“于爻观上之二”。习坎是重重险难，所以说“习”是重。虞翻认为“习”是常，这与卦象和卦义不协调，所以改作重。“孚”是诚信，是《释诂》的文句。二、五两爻刚健而居中，所以说孚信指二、五爻。虞翻认为水流往来，朝宗于海，不失其时，就像月亮运行于天空，所以“习坎有孚”。○坎为……所以亨通。○这是虞翻的解释。《说卦传》说坎为极、为心，所以取心象。乾卦二、五爻移入坤卦形成坎，坎水流入坤，所以说旁行而流坤。乾与坤交合，阴阳会合，所以亨通。○“行”指……所以有功。○这是虞翻的解释。“行”指二爻。“尚”与“上”相通，二爻上应于五爻，所以“尚”指五爻。二爻的卦体为震，是互体震；二爻失位，行动而得到正应于五爻，所以行有嘉尚，前往会有功绩。这是《彖传》的文句。初六：习坎，入于坎窞，凶。注说：身处重重坎险之家，所以说“习坎”。坎为入，坎中的小洞叫作“窞”。初爻以阴居下，所以进入坎窞而凶。九二：坎有险，求小得。注说：阳爻陷在阴中，所以有险；阴称为小。二爻据有初阴，所以求小而有所得。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。注说：在内称“来”，往来都是坎，所以说“来之坎坎”。“枕”是止，艮为止。三爻失位而乘二，所以有险；承接五爻却被四爻隔开，所以险而且受阻。处在上坎之下，所以进入坎窞。“勿用”是告诫上位者。六四：尊酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。注说：震主管祭器，所以有尊、簋；坎为酒；“贰”是副，礼制中有副尊；坤为缶，所以说用缶作副。 “内”是纳入；坎为诚信，诚信就是约；艮为牖。把诚信献给鬼神，陈设在窗下，所以说“纳约自牖”。四爻得位并承接五爻，所以无咎。九五：坎不盈，祗既平，无咎。注说：“盈”是溢出；艮为止，是说水流动而不满溢；坎为平；艮止而坤安，所以“祗既平”。得位、居中，所以无咎。上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。注说：“系”是拘禁；巽为绳，坤为黑，所以是黑色绳索。“寘”是置。坎为丛棘，艮为门阙；门阙之内有丛木，这是天子外朝左右各有九棘的象。上爻应在三爻，三爻的卦体为比，象征匪人，所以用黑色绳索捆缚，置于丛棘之中，让公卿以下共同议论。伤害他人的人施加明刑，责令其承担劳役；上等罪三年释放，中等罪二年释放，下等罪一年释放。所谓“不得”，是说不能改过，不能出狱。艮为止，坎为狱；乾为年岁，历经三爻，所以三年不得出狱而凶。疏：从“在重”到“窞凶”。○卦名为习坎。所以说“在重坎之家”。坎为入，坎中的小洞称为“窞”，这些都是虞翻的解释。《字林》说：“窞，是坎中的小坎。”初爻本为阴爻，又处在下位；阴称为小人。它具有坎窞之象，失位而无应，所以凶。○阳陷入……而有小得。○这是虞翻的解释。《说卦传》说：“坎，就是陷。”乾卦二爻移入坤卦二爻，这就是阳陷入阴中，所以有险。阳为大，阴为小，所以阴称为小。初爻为阴，二爻据有初阴，所以“求小得”是说得到初爻。○在内称……到上位。○在外称“往”。在内称“来”，这是《易》的惯例。说到内，就包含外的意思。往来都是坎，所以说“来之坎”。人躺下时用枕头承托头部，就是止，所以说“枕”是止。互体为艮，艮为止。三爻以阴居阳，所以失位；二爻为坎而有险，因此乘二便有险。陆绩说：“枕”是有阻碍的样子。三爻向上承接五爻，却被六四隔开，所以险而且受阻。这是虞翻的解释。坎接着坎，三爻处在上坎之下，所以进入坎窞。《乾凿度》说，坤三不正就是小人；小人不可任用。三爻应在上爻，所以告诫上爻不可任用。○震主管……所以无咎。○这是虞翻的解释。
序卦曰。主器者莫若长子。谓主祭器。故震主祭器。尊。簋。缶皆祭器也。祭尚玄水。坎水为酒。贰。副也。注酒于尊中曰副。周礼酒正云。大祭三贰。中祭再贰。小祭壹贰。郑彼注云。贰。副益之也。弟子职曰。周旋而贰。故云礼有副尊。坤器为缶。义见比卦。坎为入。入内同物。故云内入也。坎为信约者。约。信也。故坎信为约。虞以四阴小。故约非其义。故易之也。隐二年春秋传曰。苟有明信。涧溪沼沚之芼。苹蘩荇藻之菜可荐于鬼神。是荐信于鬼神之事。坤为鬼。乾为神也。诗采苹曰。于以奠之。宗室牖下。毛传云。奠于牖下。是内约自牖之义也。四得位上承九五。故有是象而无咎也。○盈溢至无咎○此虞义也。水泛溢为盈。故云盈溢也。体坎互艮。坎流艮止。故流而不盈。水性平。故坎为平。京房许慎皆云禔安也。坤卦辞云。安贞吉。故艮止坤安。既安且平。水之德也。五得位得中。故其象虽不盈而有安平之德为无咎也。○繋拘至得凶○此郑虞九家义也。随上六曰。拘繋之。故云繋拘也。巽为绳。观巽也。坤为黑。说卦文。虞云。徽纆。黑索也。巽绳坤黑。故云徽纆。示。寘也者。诗鹿鸣曰。示我周行。郑笺云。示当为寘。礼记中庸曰。治国其如示诸掌乎。郑注云。示读如寘之河之乾之寘。是示。寘。置三字同物。故刘表。张璠或作示。或作置也。坎为丛棘。九家说卦文。艮为门阙。说卦文。周礼秋官。朝士掌建邦外朝之法。左九棘。孤卿大夫位焉。右九棘。公侯伯子男位焉。外朝在皋门之内。故云门阙之内有丛木。是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云左嘉石平罢民焉。右肺石达穷民焉。郑氏谓。罢民。邪恶之民也。上应在三。二动三体。比匪人。有邪恶之罪。故缚以徽纆。示于丛棘。郑氏谓。外朝者所以询事之处。故使公卿以下议之。刘表亦云。众议于九棘之下也。害人者加明刑已下至下罪一年而舍。皆秋官司圜文也。郑彼注云。明刑。书其罪恶于大方版。着其背。任之以事。若今时罚作。舍。释之也。司圜又云。其不能改而出圜土者杀。故不得者谓不能改而不得出狱。艮止坎狱。言止于狱也。乾为天。天数十二。岁有十二月。故乾为岁。三之上歴三爻为三岁。三岁不改则不得出狱。出狱则杀。故凶也。▯八纯卦象火消息夏至离利贞亨畜牝牛吉。注。坤二五之乾与坎旁通。于爻遯初之五。四五上失正。利出离为坎。故利贞亨。畜。养也。坤为牝牛。乾二五之坤成坎体颐养。故畜牝牛吉。疏。此虞荀义也。离自坤来。坤二五之乾成离。与坎旁通。若从四阳二阴之例。则遯初爻之五。故云于爻遯初之五。离外三爻失位。利变之正。与坎旁通。出离为坎。则成既济。故利贞亨。坤为牝。九家说卦文。又说卦坤为子母牛。故为牝牛。与坎旁通。乾二五之坤成坎。二至上体颐养象。故畜牝牛。出离为坎。重明以丽乎正。乃化成天下。故吉也。初九履错然敬之无咎。注。初为履。履。礼也。错。置也。初得正。故履错然。乾为敬。与四敌应。四如。故敬之无咎。六二黄离元吉。注。二在下中。故曰黄。离五动应二。故元吉。与坤五同义。九三日昊之离不击缶而歌则大耊之差。注。三不中故曰日昊。艮手为击。坤为缶。震为音声。兑为口。故不击缶而歌。乾老为耊。体大过。故大耊之差。九四如其来如焚如死如弃如。注。不顺忽出也。四震爻失正。故如。与初敌应。故来如。离焰宣扬。故焚如。体大过死象。故死如。火息灰损。故弃如。不孝之罪五刑莫大。烧杀弃之。不入于兆也。六五出涕沱●戚差●吉。注。五失位。出离为坎。震为出。离为目。坎涕出目。故出涕沱●。坎忧为戚。震为声。兑为口。故戚差●。动得正尊丽阳。故吉也。上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎。注。五已正。乾为王。坤众为师。震为出。故王用出征。乾上为首。兑为折。上变体兑折。乾应在三。故有嘉折首。丑。类也。获。获四也。以上获四。故匪其丑。爻皆得正。故无咎。疏。初为至无咎○郑礼记序曰。礼者。体也。履也。统之于心曰体。践而行之曰履。初为足。故为履。此经错字。马氏音七路反。序卦曰。履者。礼也。又曰。有上下然后礼义有所错。故云错。置也。离为火。火行礼初得正。履有所错。故履错然。乾为敬。义见乾卦。坤二五之乾。初本乾也。故乾为敬。初四皆阳。故敌应。四如其来如与初相犯。故敬之无咎。礼以敬为主也。○二在至同义○九家说卦曰。坤为黄。黄者中之色。而在二为下中。故曰黄离。应在五。五失位。动应二。故元吉。坤黄裳元吉亦是降乾二而上承五。与离二同义也。○三不至之差○荀云。
译《序卦传》说：“主管祭器的人，没有比长子更合适的。”这是说主管祭器，所以震主管祭器。尊、簋、缶都是祭器。祭祀崇尚玄色之水，坎水就是酒。“贰”是副。在尊中注入酒叫作“副”。《周礼·酒正》说，大祭三贰，中祭再贰，小祭一贰。郑玄注说：“贰，是副而增加。”《弟子职》说：“周旋而贰。”所以说礼制中有副尊。坤为器而象缶，其义见《比卦》。坎为入，“入”与“内”意义相同，所以说“内”就是入。坎为诚信，“约”就是信，所以坎信为约。虞翻认为四爻是阴小，因此“约”不合其义，所以改释。隐公二年《春秋传》说，如果确有诚信，山涧、溪流、池沼中的水草，苹、蘩、荇、藻等菜，都可以献给鬼神，这是把诚信献给鬼神的事情。坤为鬼，乾为神。《诗经·采苹》说：“在何处陈设它？在宗室的窗下。”毛传说：“陈设在窗下。”这就是“纳约自牖”的含义。四爻得位，又向上承接九五，所以有这样的象而无咎。○“盈”是溢出……所以无咎。○这是虞翻的解释。水泛滥溢出叫作“盈”，所以说盈就是溢出。卦体为坎，互体为艮；坎流而艮止，所以水流动却不满溢。水的性质趋于平，所以坎为平。京房、许慎都说“祗”是安。坤卦卦辞说“安贞吉”，所以艮为止、坤为安。既安又平，这是水的德性。五爻得位、得中，所以它的象虽然是不盈，却有安平之德，因此无咎。○“系”是拘禁……所以得凶。○这是郑玄、虞翻和九家《说卦》的解释。《随卦》上六说：“拘系他。”所以说“系”就是拘禁。巽为绳，观卦有巽；坤为黑，这是《说卦传》的文字。虞翻说：“徽纆”是黑色的绳索。巽为绳，坤为黑，所以称徽纆。“示”就是“寘”。《诗经·鹿鸣》说“示我周行”，郑玄笺认为示应作寘。《礼记·中庸》说“治国其如示诸掌乎”，郑玄注认为示读作寘。寘、置三个字意义相同，所以刘表、张璠有的写作示，有的写作置。坎为丛棘，是九家《说卦》的文字；艮为门阙，是《说卦传》的文字。《周礼·秋官》说，朝士掌管建立邦国外朝的制度，左边有九棘，是孤、卿、大夫的位置；右边有九棘，是公、侯、伯、子、男的位置。外朝在皋门之内，所以说门阙之内有丛木，这是天子外朝左右九棘的象。《周礼》又说，朝门左边设嘉石以安置罪民，右边设肺石以通达穷民。郑玄认为罪民就是邪恶之民。上爻应在三爻，二爻发动后，三爻的卦体为比，象征匪人，有邪恶之罪，所以用徽纆捆绑，置于丛棘之下。郑玄认为外朝是询问事情的地方，所以让公卿以下共同议论。刘表也说，众人在九棘之下议论。“伤害他人的人施加明刑”以下直到“下罪一年而舍”，都是《秋官·司圜》的文字。郑玄注说：明刑，是把他的罪恶写在大方版上，挂在背上，并让他承担劳役，如同后世罚作苦役；“舍”是释放。《司圜》又说，不能改过而离开圜土的人就处死，所以“不得”是说不能改过，不能出狱。艮为止，坎为狱，就是止于狱中。乾为天，天数十二，一年有十二个月，所以乾为岁。上爻由三爻历经三爻，是三年。三年仍不改过，就不能出狱；出狱便处死，所以凶。▯八纯卦之象为火，消息卦对应夏至。离卦利于守正而亨通，畜养母牛吉。注说：坤卦二、五爻移入乾卦，与坎旁通。从爻位看，是遯卦初爻移到五爻。四、五、上三爻失正，利于出离而变为坎，所以利于守正而亨通。“畜”是养；坤为母牛。乾卦二、五爻移入坤卦形成坎，二至上构成颐卦的养育之象，所以畜养母牛吉。疏：这是虞翻、荀爽的解释。离卦出自坤卦，坤卦二、五爻移入乾卦形成离，与坎旁通。若按照四阳二阴的例子，就是遯卦初爻移到五爻，所以说“于爻遯初之五”。离卦外部三个爻失位，利于变到正位，并与坎旁通；出离成为坎，就形成既济，所以利于守正而亨通。坤为母，是九家《说卦》的文字；《说卦传》又说坤为子母牛，所以为母牛。与坎旁通，乾卦二、五爻移入坤卦形成坎，二至上构成颐卦的养育之象，所以说畜养母牛。出离为坎，重明以附丽于正道，于是教化成就天下，所以吉。初九：履错然，敬之，无咎。注说：初爻为履；履就是礼。“错”是置。初爻得正，所以履礼而有所置。乾为敬。初爻与四爻为敌应，四爻如同来犯，所以敬慎对待它而无咎。六二：黄离，元吉。注说：二爻在下卦之中，所以说黄；离卦五爻发动而与二爻相应，所以大吉，与坤卦五爻的义相同。九三：日昃之离，不击缶而歌，则大耋之嗟。注说：三爻不居中，所以称为日昃。艮为手，象征击；坤为缶；震为声音；兑为口，所以说不击缶而歌。乾为老，象征耋；卦体为大过，有死亡之象，所以说大耋之嗟。九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。注说：“突”是不顺而突然冲出。四爻为震爻且失正，所以突如；与初爻为敌应，所以来如；离火的焰势宣扬，所以焚如；卦体为大过，有死亡之象，所以死如；火熄灰损，应当抛弃，所以弃如。不孝的罪在五刑中最大，应烧死后弃置，不得进入墓域。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。注说：五爻失位，出离为坎；震为出，离为目，坎为眼中流出的泪，所以出涕沱若。坎为忧，所以为戚；震为声音，兑为口，所以有戚嗟之象。发动后得正，尊位附丽于阳，所以吉。上九：王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。注说：五爻已经得正。乾为王，坤为众、为军队，震为出，所以王用出征。乾的上爻为首，兑为折；上爻变动后卦体为兑，有折首之象。乾在三爻有应，所以有嘉而折首。“丑”是类；“获”指获四爻。上爻所获的是四爻，所以不是它的同类。各爻都得正，所以无咎。疏：从“初为”到“无咎”。○郑玄《礼记序》说：礼就是体，也是履。把它统摄于内心叫作体，践行它叫作履。初爻为足，所以为履。这是经文中的“错”字。马融读作七路反。《序卦传》说：“履，就是礼。”又说：“有上下，然后礼义才有所措置。”所以说“错”就是置。离为火，火行礼；初爻得正，履礼有所措置，所以说履错然。乾为敬，其义见《乾卦》。坤卦二、五爻移入乾卦，初爻本来就是乾，所以乾为敬。初、四都是阳爻，因此相互敌应；四爻突然而来，与初爻相犯，所以应当敬慎对待而无咎。礼以敬为根本。○二爻在……含义相同。○九家《说卦》说：坤为黄。黄色是居中的颜色，而二爻处在下卦之中，所以说黄离。二爻应在五爻，五爻失位，发动后与二爻相应，所以大吉。坤卦“黄裳，元吉”也是乾二爻下降而承接五爻，与离卦二爻的含义相同。○三爻不……因此有嗟叹。○荀爽说：
初为日出。二为日中。三为日昊。三不中。故云昊。谓过中也。艮。坎艮也。艮为手。故艮手为击。坤器为缶。震。坎震也。震善鸣。故为音声。兑上开似口。故不击缶而歌。乾为老。释言曰。耊。老也。僖九年春秋传曰。以伯舅耊老。故知乾老为耊。二至五体大过。大过死象。故云大耊之差。差。古文嗟。释诂云。也。三为下体之终。又艮爻。艮终万物。故有是象。俗本差下有凶字者。衍文也。○不至兆也○此郑。荀。许慎。如淳义也。说文曰。●。不顺忽出也。从倒子。或从●。即古文易突字。突犹冲也。太玄曰。冲冲儿遇不肖子也。四震爻。郑氏谓震为长子。爻失正。譬之倒子。故云。又云四为巽。巽为进退。不知其如。故如也。自内曰来。与初敌应。故来如。离为火。离焰宣扬故焚如。体大过死象。故死如。火息则灰损当弃之。故弃如。孝经曰。五刑之属三千而罪莫大于不孝。故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰。焚如死如弃如者。谓不孝子也。不畜于父母。不容于朋友。故烧杀弃之。周礼秋官掌戮曰。凡杀其亲者焚之。故郑氏谓焚如。杀其亲之刑。刑人之丧不居兆域。不序昭穆。故烧杀弃之。不入于兆也。说文曰。弃。捐也。从。。逆子也。此仓颉制字之义也。四所以取义于子者。火有养母之法。白虎通曰。子养父母何法。法夏养长木。是以荀爽对策曰。离在地为火。在天为日。在天者用其精。在地者用其形。夏则火王。其精在天。温暖之气养生百木。是其孝也。冬时则废其形在地。酷烈之气焚烧山林。是其不孝也。盖其义矣。○五失至吉也○此荀虞义也。彖传曰。柔丽乎中正。故亨。虞彼注云。柔谓五阴。中正谓五伏。阳出在坤中。故出离为坎。谓离化为坎也。帝出乎震。故震为出。郑氏云。自目曰涕。坎水为涕。坎从离出。故坎涕出目。●。古文若。若。词也。郑注尚书金縢云。戚。忧也。坎为加忧。故为戚。震声兑口。戚差之象。五失位动得正。柔丽乎中正尊丽阳。故吉也。○五已至无咎○五已出离。坎五本乾。故云五已正。乾为王。坤为众。说卦文。师。众也。故坤众为师。震为出。故王用出征。爻例上为首。五正上体乾。故云乾上为首。兑为毁折。故为折。上变体兑。正应在二。为嘉。以兑折乾。故有嘉折首。学记曰。比物丑类。周语曰。况尔小丑。韦昭云。丑。类也。四不顺。故云获。获四也。爻相应者曰类。上非四应。故获非其丑。出离为坎。爻皆得正。故无咎也。
卷五 元和惠栋撰
译初爻象征日出，二爻象征日中，三爻象征日昃。三爻不居中，所以称为昃，也就是过了正中。艮是坎艮，艮为手，所以艮手象征击。坤为器，所以象征缶。震是坎震，震善于鸣，所以为声音。兑上部开口，像口，所以说不击缶而歌。乾为老。《释言》说：“耋，就是老。”僖公九年《春秋传》说：“以伯舅耋老。”因此知道乾为老、为耋。二至五构成大过，大过有死亡之象，所以说大耋之嗟。“差”是古文“嗟”。《释诂》说“也”。三爻是下体的终点，又属于艮爻，艮使万物终止，所以有这个象。俗本“差”字下有“凶”字，是衍文。○不进入墓域。○这是郑玄、荀爽、许慎、如淳的解释。《说文》说：“突”，是不顺而突然冲出；从倒子，有的字形从●，就是古文《易》的“突”字。“突”仍是冲撞。《太玄》说：“冲冲儿遇不肖子。”四爻是震爻，郑玄认为震为长子；此爻失正，譬如倒置的儿子，所以这样说。又四爻为巽，巽为进退，不能确定其行动，所以称“如”。从内部出来称“来”，又与初爻敌应，所以说来如。离为火，火焰宣扬，所以焚如。卦体为大过，有死亡之象，所以死如。火熄后灰烬受损，应当抛弃，所以弃如。《孝经》说，五刑所属共有三千种罪，而没有比不孝更大的，所以说不孝之罪在五刑中最大。如淳说，焚如、死如、弃如，是说不孝的儿子：父母不收养他，朋友不容纳他，所以烧死并弃置他。《周礼·秋官·掌戮》说，凡杀害亲人的人都烧死。因此郑玄认为焚如是杀害亲人的刑罚。受刑人的尸体不得葬入墓域，也不得列入昭穆，所以烧死并弃置，不进入墓域。《说文》说：“弃”是丢弃，从“”，是逆子。这是仓颉造字的含义。四爻之所以取逆子之义，是因为火有养母的法则。《白虎通》说：儿子奉养父母遵循什么法则？遵循夏季养育长成树木的法则。因此荀爽在对策中说：离在地上是火，在天上是太阳；在天上的取其精，在地上的取其形。夏季火气旺盛，其精华在天上，温暖之气滋养各种树木，这就是它的孝。冬季则废弃其在地上的形体，酷烈之气焚烧山林，这就是它的不孝。大概就是这个意思。○五爻失位……所以吉。○这是荀爽、虞翻的解释。《彖传》说：“柔丽乎中正，所以亨通。”虞翻注说：柔指五爻的阴；中正指五爻所伏之阳，阳出现在坤的中位，所以出离为坎，也就是离卦变化为坎卦。“帝出乎震”，所以震为出。郑玄说，从眼睛流出的叫涕，坎水为涕；坎由离而出，所以坎涕从眼中流出。●是古文“若”。“若”是语助词。郑玄注《尚书·金縢》说：“戚”是忧。坎为增加忧患，所以为戚。震为声，兑为口，构成戚嗟的象。五爻失位，发动后得正；柔爻附丽于中正，尊位附丽于阳，所以吉。○五爻已经……所以无咎。○五爻已经离开离卦。坎卦五爻本为乾，所以说五爻已经得正。乾为王，坤为众，这是《说卦传》的文字；师就是众，所以坤为众、为师。震为出，所以王用出征。按照爻例，上爻为首；五爻得正，上体为乾，所以说乾的上爻为首。兑为毁折，所以为折；上爻变动后卦体为兑。正应在二爻，二爻为嘉；以兑折乾，所以有嘉而折首。《礼记·学记》说以事物相比较而区别同类，《国语》说“何况你们这些小人”。韦昭说：“丑”是类。四爻不顺，所以说“获”，即获四爻。爻之间相应的称为同类；上爻并非四爻的正应，所以所获不是它的同类。出离为坎，各爻都得正，所以无咎。卷五 元和惠栋撰