卷上 至忠章
卷上 至忠章
盖闻古之忠臣事其君也，尽心焉，尽力焉。称才居位，（称己之才而居其位。）称能受禄。（称己之能而受其禄。）不面誉以求亲，（不面誉其君，以求亲己也。）不愉悦以苟合。（不苟悦君心，而与之合。）公家之利，知无不为。（《左传》曰：“公家之利知无不为，忠也。”）上足以尊主安国，下足以丰财阜人。内匡君之过，外扬君之美。不以邪损正，（为正不为邪也。）不为私害公。（纳公而奔私也。）见善行之如不及，（《论语》曰：“见善如不及。”）见贤举之如不逮。（若鲍叔荐管仲，子皮升子产也。）竭力尽劳而不望其报，程功积事而不求其赏。务有益于国，务有济于人。（言臣竭力尽劳，程功积事而不求其赏报者，务其益国济人故也。）
夫事君者以忠正为基，忠正者以慈惠为本。故为臣不能慈惠于百姓而曰忠正于其君者，斯非至忠也。（至忠之臣，则先行慈惠于百姓，而后忠正于其君也。）所以大臣必怀养人之德，而有恤下之心。利不可并，（去小利也。）忠不可兼。（行大忠也。）不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也；小忠，大忠之贼也。（若存小利，则大利不成；若守小忠，则大忠必废。故小利为大利之残，小忠为大忠之贼，所以必舍小而取大也。）昔孔子曰：“为人下者，其犹土乎！（言臣之事君，竭忠尽节，夙夜匪懈，勤劳不倦，无所不为，如土之性也。）种之则五谷生焉，掘之则甘泉出焉。草木殖焉，禽兽育焉。多其功而不言。”（不自伐其功也。）此忠臣之道也。
《尚书》曰：“成王谓君陈曰：‘尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外。’”（孔安国曰：“汝有善谋善道，则入以告汝君于内，汝乃顺行之于外也。”）曰：‘斯谋斯猷，惟我后之德。’（孔安国曰：“此善谋此善道，惟我君之德善。则称君人臣之义。”）臣人咸若时，惟良显哉。”（孔安国曰：“臣于人者，皆顺此道，是惟良臣，则君显明于世也。”）
《礼记》曰：“善则称君，过则称己，则人作忠。”“善则称亲，过则称己，则人作孝。”
《昌言》曰：“人之事亲也，不去乎父母之侧，（言常在其左右也。）不倦乎劳辱之事。（言虽有劳辱之苦，而不以为倦也。）见父母体之不安，则不能寝；见父母食之不饱，则不能食。（忧思在心，故忘其寝食。《孝经》曰：“病则致其忧。”）见父母之有善，则欣喜而戴之；（乐之而不厌。）见父母之有过，则泣涕而谏之。（恐其不从己，故涕泣以感之。）孜孜为此以事其亲，焉有为人父母而憎之者也。（孔安国《尚书传》曰：孜孜，劝勉不怠也。）人之事君也，使无难易，无所惮也；事无劳逸，无所避也。（言皆乐为之，不以难易劳逸而生惮避也。）其见委任也，则不恃恩宠而加敬；其见遗忘也，则不敢怨恨而加勤。（见君之委任，则拾恩而加敬。见君之遗忘，则不怨而加勤。此为臣之道。）险易不革其心，安危不变其志。（革，改也。言不以安危险易而改变其心志也。）见君之一善，则竭力以显誉，唯恐四海之不闻；（欲君之善遍于天下。）见君之微过，则尽心而潜谏，唯虑一德之有失。（恐君之过闻于他人。）孜孜为此以事其君，焉有为人君主而憎之者也。故事亲而不为亲所知，是孝未至也；（亲知然后乃为孝也。）事君而不为君所知，是忠未至也。（君知然后乃为忠也。）古语云：“欲求忠臣，出于孝子之门。”（言忠臣必出于孝子也。《孝经》曰：“故以事君则忠也。”）非夫纯孝者，则不能立大忠。（言大忠必出于纯孝也。《左传》曰：颍考叔纯孝。爱其母，施及庄公也。）夫纯孝者，则能以大义修身，知立行之本。（《论语》曰：“孝悌也者，其为人之本欤！”郑玄曰：“言人有其本性，则成功立行也。”）欲尊其亲，必先尊于君；（君尊而亲卑故。）欲安其家，必先安于国。（国大而家小故。
译卷上 至忠章
我听说古代的忠臣侍奉君主，是竭尽心思，用尽力量的。根据自己的才能担任职位，根据自己的能力接受俸禄。不在当面赞美君主以求得亲近，不随意取悦君主之心以求苟且相合。对于公家的利益，只要知道就无所不为。对上足以尊崇君主、安定国家，对下足以丰富财物、使百姓富足。在内纠正君主的过错，在外宣扬君主的美德。不用邪曲损害正道，不因私利损害公义。看见善行就努力去做，唯恐赶不上；看见贤人就举荐他，唯恐来不及。竭尽全力、不辞辛劳而不期望回报，衡量功绩、积累事务而不谋求奖赏。致力于对国家有益，致力于对百姓有济助。
侍奉君主的人以忠诚正直为基础，忠诚正直的人以慈爱恩惠为根本。所以作为臣子不能对百姓慈爱恩惠，却声称对君主忠诚正直的，这就不是极致的忠诚。因此大臣必须怀有养育百姓的德行，而有体恤下民的心意。小利不可兼得，大忠不可两全。不去除小利，就不能获得大利；不去除小忠，就不能达到大忠。所以小利是大利的残害，小忠是大忠的祸害。从前孔子说：“做下属的人，大概就像泥土吧！种植它，五谷就会生长；挖掘它，甘美的泉水就会涌出。草木在其中繁殖，禽兽在其中养育。它功劳很多却不自我夸耀。”这是忠臣的道理。
《尚书》说：“周成王对君陈说：‘你有好的谋略和好的计划，就进入内宫告诉你的君主，然后你在外顺从地执行。’又说：‘这些谋略和计划，都是我们君主的德行。’臣子都顺从这样做，这才是良臣，君主就会显扬于世。”
《礼记》说：“有善行就归功于君主，有过失就归咎于自己，人们就会做出忠诚的行为。”“有善行就归功于父母，有过失就归咎于自己，人们就会尽孝道。”
《昌言》说：“人侍奉父母，不离开父母的左右，对于劳累屈辱的事情也不感到疲倦。看见父母身体不安，就不能安睡；看见父母吃不饱，就不能进食。看见父母有善行，就欢喜地拥戴他们；看见父母有过错，就流泪哭泣地劝谏他们。勤勉不懈地这样做来侍奉父母，哪有做父母的会憎恨他的呢？人侍奉君主，无论事情难易，都不畏惧；无论事务劳逸，都不躲避。被君主委任时，不倚仗恩宠而更加恭敬；被君主遗忘时，不敢怨恨而更加勤勉。处境险恶或安逸都不改变心意，国家安定或危乱都不改变志向。看见君主有一点善行，就竭尽全力来显扬赞誉，唯恐天下人听不到；看见君主有细微的过错，就尽心竭力地暗中劝谏，唯恐君主的德行有所缺失。勤勉不懈地这样做来侍奉君主，哪有做君主的会憎恨他的呢？所以侍奉父母而父母不了解，是孝道没有达到极致；侍奉君主而君主不了解，是忠诚没有达到极致。古语说：‘想要寻找忠臣，要从孝子的门庭中去找。’不是具备纯孝的人，就不能建立大忠。具备纯孝的人，能够用大义修养自身，知道确立行为的根本。想要尊崇父母，必须先尊崇君主；想要安定家庭，必须先安定国家。”
）故古之忠臣，先其君而后其亲，先其国而后其家。何则？君者，亲之本也，亲非君而不存；国者，家之基也，家非国而不立。”（亲由君而得存，家因国而得立。故先君而后亲，后家而先国。）
译所以古代的忠臣，把君主放在亲人之前，把国家放在家庭之前。为什么呢？君主是亲人的根本，亲人没有君主就无法生存；国家是家庭的基础，家庭没有国家就无法立足。
昔楚恭王召令尹而谓之曰：“常侍管苏，（管氏苏名，常侍于君。）与我处，常劝我以道，正我以义。（言常以为君之道义劝正我已。）吾与处不安也，不见不思也。（以其劝正己故。）虽然，吾有得也，（谓得其为君之道义。）其功不细，（言劝正之功甚大。）必厚禄之。”乃拜管苏为上卿。若管苏者，可谓至忠至正，能以道济其君者也。
卷上 守道章
夫道者，覆天载地，高不可际，深不可测。（言道之广大，无所不包。故上覆于天，下载于地，高而不可穷其际，深而不可测其原。）苞裹万物，（道之放布，无不含容。）禀授无形。（千品万物，皆始于道。）舒之覆于==，卷之不盈一握。（言能屈伸随变。）小而能大，（小入无间，大苞无外。）昧而能明，（外暗而内明也。）弱而能强，（后身而身先也。）柔而能刚。（卑而不可逾也。）夫知道者，必达于理；（理由道达。）达于理者，必明于权；（权由理明。）明于权者，不以物害己。（不以外物而害于己。）言察于安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。（夫权道反经合义，无所不通，审其安危，明其去就，福至不喜，祸至不忧，唯变所适，故莫之能害也。）以此退居而闲游，江海山林之士服；以此佐时而匡主，忠立名显而身荣。（言以此道退居，而闲游潜遁，则江海山林之士皆服从于己；以此道佐时，而匡其君主，则忠名显而身先荣也）。退则巢、许之流，进则伊、望之伦也。（退谓闲游，进谓匡主。）故道之所在，圣人尊之。（言道之所在者，圣人尊贵之。故黄帝问广成于峒山，唐尧见四子于汾水。）
《老子》曰：“道常无为而无不为。（河上公曰：“道以无为为常也。”）侯王若能守之，万物将自化。”（河上公曰：言候王而能守道，万物将自化效于己也。）“以道佐入主者，（河上公曰：谓人主能。以道自辅佐。）不以兵强于天下。”（河上公曰：以道自佐之主，不以兵革顺天任德，敌人自服。）“夫佳兵者，不祥之器，（河上公曰：祥，善也。兵者，惊精神，浊和气，不善人之器也。不当修饬也。）故有道者不处。”（河上公曰：有道之人，不处其国也。）又曰：“上士闻道，勤而行之；（河上公曰：上士闻道，自勤苦竭力而行。）中士闻道，若存若亡；（河上公曰：中士闻道，治身则长存，治国则太平，欣然而存之。退见财色荣利，感于情欲，而复亡也。）下士闻道，大笑之。（河上公曰：下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧；见道质朴，谓之鄙陋，故大笑也。）不笑不足以为道。”（河上公曰：不为下士所笑，不足名之为道也。）
《庄子》曰：“夫体道者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。（言体道之人，随物变化，故自天祐之吉，无不利也。）一心定而万事得。”（事得由乎心定。）
《文子》曰：“夫道者，无为无形，（湛然安静，莫见其形。）内以修身，外以理人。（言理人修身皆资于道。）故君臣有道即忠惠；（君惠而臣忠也。）父子有道即慈孝，（父慈而子孝也。）士庶有道即相亲。（更相亲爱。）故有道即和同，无道即离贰。（言人有道者虽疏远而必和同，无道者虽亲近而必离贰，言道不可不贵也。）由是观之，无道不宜也。”（道周万物，故所在皆宜也。）
《管子》曰：“道者，一人用之不闻有余，（才自足也。）天下行之不闻不足。（道济群品，故皆足也。）所谓道者，小取焉则小得福，大取焉则大得福。（言福之大小，在其所取之也。）道者，所以正其身，而清其心者也。（言正身清心，非道不可矣。）故道在身则言自顺，行自正，事君自忠，事父自孝。”（夫言行合宜，忠孝得节，皆由于道，故君子守之也。）
《淮南子》曰：“大道之行，犹曰月，（言道明自广远，如曰月临天下，无所不至也。）江南河北不能易其所，驰骛千里不能移其处。（自江至河不能千里，故其所不易。千里之内
译从前，楚恭王召见令尹并对他说：“常侍管苏，与我相处时，常常用正道劝勉我，用大义匡正我。我与他相处时感到不安，不见他时也不思念他。虽然如此，我却有所收获，他劝正我的功劳不小，一定要给他丰厚的俸禄。”于是任命管苏为上卿。像管苏这样的人，可以称为极其忠诚、极其正直，能够用正道辅佐君主的人。
卷上 守道章
所谓道，覆盖上天，承载大地，高得没有边际，深得无法测量。包容万物，赋予万物无形的本源。展开时覆盖天地，卷起时不满一握。它微小却能宏大，昏暗却能光明，柔弱却能刚强，柔顺却能刚毅。懂得道的人，必定通晓事理；通晓事理的人，必定明察权变；明察权变的人，不会让外物伤害自己。这是因为他们能明察安危，在祸福面前保持安宁，在去留之间谨慎行事，所以没有什么能伤害他们。凭借这种境界退居闲游，江海山林之士都会信服；凭借这种境界辅佐时世、匡正君主，忠义之名显扬而自身荣耀。退隐时是巢父、许由一类的人，进取时是伊尹、吕望一类的人。因此，道所在的地方，圣人都尊崇它。
《老子》说：“道常常无为，却没有什么事情是不做的。侯王如果能坚守它，万物将会自然化育。”又说：“用道来辅佐君主的人，不依靠武力在天下逞强。”又说：“那些精良的兵器，是不祥的器具，所以有道的人不居处其中。”又说：“上等的人听到道，勤奋地实行它；中等的人听到道，若存若亡；下等的人听到道，大笑它。如果不被下等人嘲笑，就不配称为道。”
《庄子》说：“体悟道的人，没有上天的怨恨，没有人的非议，没有事物的牵累，没有鬼神的责罚。内心专一安定，万事就能成功。”
《文子》说：“道，无为无形，对内用来修养自身，对外用来治理百姓。所以君臣有道就忠诚恩惠，父子有道就慈爱孝顺，士人百姓有道就相亲相爱。所以有道就和谐统一，无道就离心离德。由此看来，没有道是不适宜的。”
《管子》说：“道，一个人使用它，听不到有多余；天下人实行它，听不到有不足。所谓道，少取一点就少得福报，多取一点就多得多福报。道，是用来端正自身、清净心灵的。所以道在身，言语自然顺当，行为自然端正，侍奉君主自然忠诚，侍奉父亲自然孝顺。”
《淮南子》说：“大道的运行，如同日月，江南河北不能改变它的位置，奔驰千里不能移动它的所在。”