卷四 周公篇
子谓史谈善述九流。“知其不可废，而知其各有弊也，安得长者之言哉？”子曰：“通其变，天下无弊法；执其方，天下无善教。故曰：存乎其人。”
子曰：“安得圆机之士，与之共言九流哉？安得皇极之主，与之共叙九畴哉？”
杜淹问：“崔浩何人也？”子曰：“迫人也。执小道，乱大经。”
程元曰：“敢问《豳风》何也？”子曰：“变风也。”元曰：“周公之际，亦有变风乎？”子曰：“君臣相诮，其能正乎？成王终疑，则风遂变矣。非周公至诚，孰能卒之哉？”元曰：“《豳》居变风之末，何也？”子曰：“夷王已下，变风不复正矣。夫子盖伤之者也，故终之以《豳风》。言变之可正也，唯周公能之，故系之以正，歌豳曰周之本也。呜呼，非周公孰知其艰哉？变而克正，危而克扶，始终不失于本，其惟周公乎？系之豳远矣哉！”
子曰：“齐桓尊王室而诸侯服，惟管仲知之；符秦举大号而中原静，惟王猛知之。”或曰符秦逆。子曰：“晋制命者之罪也，符秦何逆？昔周制至公之命，故齐桓、管仲不得而背也；晋制至私之命，故符秦、王猛不得而事也。其应天顺命、安国济民乎？是以武王不敢逆天命、背人而事纣，齐桓不敢逆天命、背人而黜周。故曰：晋之罪也，符秦何逆？三十余年，中国士民，东西南北，自远而至，猛之力也。”
子曰：“符秦之有臣，其王猛之所为乎？元魏之有主，其孝文之所为乎？中国之道不坠，孝文之力也。”
太原府君曰：“温子昇何人也？”子曰：“险人也。智小谋大。永安之事，同州府君常切齿焉，则有由也。”
子读三祖上事。曰：“勤哉，而不补也！无谓魏、周无人，吾家适不用尔。”
子之家庙，座必东南向，自穆公始也。曰：“未志先人之国。”
辽东之役。子闻之曰：“祸自此始矣。天子不见伯益赞禹之词，公卿不用魏相讽宣帝之事。”
王孝逸谓子曰：“天下皆争利弃义，吾独若之何？”子曰：“舍其所争，取其所弃，不亦君子乎？”
子谓贾琼、王孝逸、凌敬曰：“诸生何乐？”贾琼曰：“乐闲居。”子曰：“静以思道可矣。”王孝逸曰：“乐闻过。”子曰：“过而屡闻，益矣。”凌敬曰：“乐逢善人。”子曰：“多贤不亦乐乎？”
薛收游于馆陶，适与魏徵归。告子曰：“徵，颜、冉之器也。”
徵宿子之家，言《六经》，逾月不出。及去，谓薛收曰：“明王不出而夫子生，是三才九畴属布衣也。”
刘炫见子，谈《六经》。唱其端，终日不竭。子曰：“何其多也。”炫曰：“先儒异同，不可不述也。”子曰：“一以贯之可矣。尔以尼父为多学而识之耶？”炫退，子谓门人曰：“荣华其言，小成其道，难矣哉！”
凌敬问礼乐之本。子曰：“无邪。”凌敬退，子曰：“贤哉，儒也！以礼乐为问。”
子曰：“《大风》安不忘危，其霸心之存乎？《秋风》乐极哀来，其悔志之萌乎？”
子曰：“《诗》《书》盛而秦世灭，非仲尼之罪也；虚玄长而晋室乱。非老、庄之罪也；斋戒修而梁国亡，非释迦之罪也。《易》不云乎：苟非其人，道不虚行。”
或问佛。子曰：“圣人也。”曰：“其教何如？”曰：“西方之教也，中国则泥。轩车不可以适越，冠冕不可以之胡，古之道也。”
或问宇文俭。子曰：“君子儒也。疏通知远，其《书》之所深乎？铜川府君重之，岂徒然哉？”
子游太乐，闻《龙舟五更》之曲，瞿然而归。曰：“靡靡乐也。作之邦国焉，不可以游矣。”
子谓姚义：“盍官乎？”义曰：“舍道干禄，义则未暇。”子曰：“诚哉！”
或问荀彧、荀攸。子曰：“皆贤者也。”曰：“生死何如？”子曰：“生以救时，死以明道，荀氏有二仁焉。”
子曰：“言而信，未若不言而信；行而谨，未若不行而谨。”贾琼曰：“如何。”子曰：“推之以诚，则不言而信；镇之以静，则不行而谨。惟有道者能之。”
杨素谓子曰：“甚矣，古之为衣冠裳履，何朴而非便也。”子曰：“先王法服，不其深乎？为冠所以庄其首也，为履所以重其足也。衣裳襜如，剑佩锵如，皆所以防其躁也。故曰俨然，人望而畏之。以此防民，犹有疾驱于道者。今舍之曰不便，是投鱼于渊，置猿于木也。天下庸得不驰骋而狂乎？引之者非其道也。”
译孔子评论史谈善于叙述九流学说。“知道它们不可废弃，又知道它们各自有弊端，哪里能得到长者的言论呢？”孔子说：“通晓事物的变化，天下就没有不好的制度；拘泥于固定的方法，天下就没有好的教化。所以说：关键在于人。”
孔子说：“哪里能得到通晓权变的人士，与他共同谈论九流呢？哪里能得到合乎皇极的君主，与他共同叙述九畴呢？”
杜淹问：“崔浩是什么样的人？”孔子说：“是逼迫人的人。执着于小道，扰乱了大经。”
程元说：“请问《豳风》是什么？”孔子说：“是变风。”程元说：“周公的时代，也有变风吗？”孔子说：“君臣互相讥讽，难道还能端正吗？成王最终产生怀疑，于是风气就变了。如果不是周公至诚，谁能最终完成呢？”程元说：“《豳风》排在变风的末尾，为什么呢？”孔子说：“夷王以后，变风不再端正了。孔子大概对此感到悲伤，所以用《豳风》作结。说变风可以端正，只有周公能做到，所以把它系在正风之后，歌颂豳地是周朝的根基。唉，如果不是周公，谁能知道其中的艰难呢？变了能够端正，危险能够扶持，始终不偏离根本，这只有周公吧？把它系在豳地，意义深远啊！”
孔子说：“齐桓公尊崇王室而诸侯臣服，只有管仲知道；符秦举起大号而中原安定，只有王猛知道。”有人说符秦是叛逆。孔子说：“这是晋朝制定命令者的罪过，符秦有什么叛逆？从前周朝制定至公的命令，所以齐桓公、管仲不能违背；晋朝制定至私的命令，所以符秦、王猛不能侍奉。他们顺应天命、安定国家、救济百姓吗？因此武王不敢违背天命、背离人心去侍奉纣王，齐桓公不敢违背天命、背离人心去废黜周朝。所以说：这是晋朝的罪过，符秦有什么叛逆？三十多年间，中国士人百姓，从东西南北，从远方而来，这是王猛的功劳。”
孔子说：“符秦有贤臣，是王猛所做的吗？元魏有明君，是孝文帝所做的吗？中国的道统没有坠落，是孝文帝的功劳。”
太原府君说：“温子昇是什么样的人？”孔子说：“是阴险的人。智慧小而谋划大。永安年间的事情，同州府君常常咬牙切齿，是有原因的。”
孔子阅读三祖上奏的文书。说：“勤劳啊，但没有补益！不要说魏、周没有人，只是我家恰好不用罢了。”
孔子的家庙，座位一定朝向东南，从穆公开始就是这样。说：“没有记载先人的国家。”
辽东的战事。孔子听说后说：“祸患从此开始了。天子没有看到伯益赞颂禹的言辞，公卿没有采用魏相讽谏宣帝的事情。”
王孝逸对孔子说：“天下人都争利弃义，我独自该怎么办？”孔子说：“舍弃他们争夺的，选取他们抛弃的，不也是君子吗？”
孔子对贾琼、王孝逸、凌敬说：“各位先生喜欢什么？”贾琼说：“喜欢闲居。”孔子说：“安静地思考道是可以的。”王孝逸说：“喜欢听到过错。”孔子说：“过错屡次听到，是有益的。”凌敬说：“喜欢遇到善人。”孔子说：“多贤才不快乐吗？”
薛收在馆陶游历，恰好与魏徵一起回来。告诉孔子说：“魏徵，有颜回、冉有的才具。”
魏徵住在孔子的家里，谈论《六经》，超过一个月不出门。等到离开时，对薛收说：“明王不出世而夫子出生，这是三才九畴属于布衣啊。”
刘炫拜见孔子，谈论《六经》。陈述其开端，整天不枯竭。孔子说：“怎么这么多呢。”刘炫说：“前代儒者的异同，不可不叙述。”孔子说：“一以贯之就可以了。你认为孔子是多学而记住的吗？”刘炫退下，孔子对门人说：“言辞华丽，道术小成，难啊！”
凌敬问礼乐的根本。孔子说：“无邪。”凌敬退下，孔子说：“贤啊，儒者！以礼乐为问。”
孔子说：“《大风》安不忘危，是霸心存在吗？《秋风》乐极哀来，是悔志萌发吗？”
孔子说：“《诗》《书》兴盛而秦朝灭亡，不是仲尼的罪过；虚玄盛行而晋朝混乱，不是老子、庄子的罪过；斋戒修持而梁国灭亡，不是释迦牟尼的罪过。《易经》不说过吗：如果不是那个人，道就不会实行。”
有人问佛教。孔子说：“是圣人。”说：“他的教化怎么样？”说：“是西方的教化，在中国就拘泥了。轩车不可以到越地，冠冕不可以到胡地，这是古来的道理。”
有人问宇文俭。孔子说：“是君子儒。疏通知远，是《尚书》所深究的吗？铜川府君重视他，难道没有原因吗？”
孔子游览太乐，听到《龙舟五更》的曲子，惊惧地回来。说：“是靡靡之音。在邦国中演奏，不可以游玩了。”
孔子对姚义说：“为什么不当官呢？”姚义说：“舍弃道去求禄，义则来不及。”孔子说：“确实啊！”
有人问荀彧、荀攸。孔子说：“都是贤者。”说：“生死怎么样？”孔子说：“生以救时，死以明道，荀氏有两个仁人。”
孔子说：“说话守信，不如不说话而守信；行为谨慎，不如不行为而谨慎。”贾琼说：“怎么样。”孔子说：“用诚心推己及人，就不说话而守信；用静气镇守，就不行为而谨慎。只有有道的人能做到。”
杨素对孔子说：“太严重了，古人制作衣冠裳履，怎么朴素而不方便呢。”孔子说：“先王的法服，不深刻吗？制作冠帽是为了庄严头部，制作鞋子是为了重视脚步。衣裳整齐，剑佩铿锵，都是为了防止浮躁。所以说庄严，人们看着就敬畏。用这个来防范百姓，还有在路上疾驰的人。现在舍弃它说不方便，这是把鱼投到深渊，把猿猴放到树上。天下能不驰骋而疯狂吗？引导的人不是正道啊。”
董常歌《邶柏舟》。子闻之曰：“天实为之，谓之何哉？”
邳公好古物，钟鼎什物、珪玺钱具必具。子闻之曰：“古之好古者聚道，今之好古者聚财。”
子谓仲长子光曰：“山林可居乎？”曰：“会逢其适也，焉知其可？”子曰：“达人哉，隐居放言也！”子光退谓董、薛曰：“子之师，其至人乎？死生一矣，不得与之变。”
薛收问隐。子曰：“至人天隐，其次地隐，其次名隐。”
子谓姚义能交。或曰简。子曰：“所以为能也。”或曰广。子曰：“广而不滥，又所以为能也。”
子谓：“晁错率井田之序，有心乎复古矣。”
贾琼问《续书》之义。子曰：“天子之义列乎范者有四，曰制，曰诏，曰志，曰策。大臣之义载于业者有七，曰命，曰训，曰对，曰赞，曰议，曰诫，曰谏。”
文中子曰：“帝者之制，恢恢乎其无所不容。其有大制，制天下而不割乎？其上湛然，其下恬然。天下之危，与天下安之；天下之失，与天下正之。千变万化，吾常守中焉。其卓然不可动乎？其感而无不通乎？此之谓帝制矣。”
文中子曰：“《易》之忧患，业业焉，孜孜焉。其畏天悯人，思及时而动乎？”繁师玄曰：“远矣，吾视《易》之道，何其难乎？”子笑曰：“有是夫？终日乾乾可也。视之不臧，我思不远。”
越公聘子。子谓其使者曰：“存而行之可也。”歌《干旄》而遣之。既而曰：“玉帛云乎哉？”
子谓房玄龄曰：“好成者，败之本也；愿广者，狭之道也。”玄龄问：“立功立言何如？”子曰：“必也量力乎？”
子谓：“姚义可与友，久要不忘；贾琼可与行事，临难不变；薛收可与事君，仁而不佞；董常可与出处，介如也。”
子曰：“贱物贵我，君子不为也。好奇尚怪，荡而不止，必有不肖之心应之。”
薛宏请见《六经》，子不出。门人惑。子笑曰：“有好古博雅君子，则所不隐。”
子有内弟之丧，不饮酒食肉。郡人非之。子曰：“吾不忍也。”赋《载驰》卒章而去。
郑和谮子于越公曰：“彼实慢公，公何重焉？”越公使问子。子曰：“公可慢，则仆得矣；不可慢，则仆失矣。得失在仆，公何预焉？”越公待之如旧。
子曰：“我未见勇者。”或曰贺若弼。子曰：“弼也戾，焉得勇？”
李密问英雄。子曰：“自知者英，自胜者雄。”问勇。子曰：“必也义乎？”
贾琼曰：“甚矣，天下之不知子也。”子曰：“尔愿知乎哉？姑修焉，天将知之，况人乎？”
贾琼请《六经》之本，曰：“吾恐夫子之道或坠也。”子曰：“尔将为名乎！有美玉姑待价焉。”
杨玄感问孝。子曰：“始于事亲，终于立身。”问忠。子曰：“孝立则忠遂矣。”
卷五 问易篇
刘炫问《易》。子曰：“圣人于《易》，没身而已，况吾侪乎？”炫曰：“吾谈之于朝，无我敌者。”子不答。退谓门人曰：“默而成之，不言而信，存乎德行。”
魏徵曰：“圣人有忧乎？”子曰：“天下皆忧，吾独得不忧乎？”问疑。子曰：“天下皆疑，吾独得不疑乎？”徵退，子谓董常曰：“乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？”常曰：“非告徵也，子亦二言乎？”子曰：“徵所问者迹也，吾告汝者心也。心迹之判久矣，吾独得不二言乎？”常曰：“心迹固殊乎？”子曰：“自汝观之则殊也，而适造者不知其殊也，各云当而已矣。则夫二未违一也。”李播闻而叹曰：“大哉乎一也！天下皆归焉，而不觉也。”
程元问叔恬曰：“《续书》之有志有诏，何谓也？”叔恬以告文中子。子曰：“志以成道，言以宣志。诏其见王者之志乎？其恤人也周，其致用也悉。一言而天下应，一令而不可易。非仁智博达，则天明命，其孰能诏天下乎？”叔恬曰：“敢问策何谓也？”子曰：“其言也典，其致也博，悯而不私，劳而不倦，其惟策乎？”子曰：“《续书》之有命邃矣：其有君臣经略，当其地乎？其有成败于其间，天下悬之，不得已而临之乎？进退消息，不失其几乎？道甚大，物不废，高逝独往，中权契化，自作天命乎？”
译董常歌唱《邶风·柏舟》。先生听到后说：“这是天意造成的，又能说什么呢？”
邳国公喜好古物，钟鼎器具、圭玺钱币必定要备齐。先生听到后说：“古代喜好古物的人聚集的是道，现在喜好古物的人聚集的是财。”
先生对仲长子光说：“山林可以居住吗？”子光说：“只是恰逢其适意罢了，怎么知道可以呢？”先生说：“真是通达的人啊，隐居而放言！”子光退下后对董常、薛收说：“你们的老师，大概是至人吧？把死生看作一样，不会因得失而改变。”
薛收问关于隐居的事。先生说：“至人隐于天，其次隐于地，其次隐于名声。”
先生认为姚义善于交友。有人说他简略。先生说：“这正是他善于交友的原因。”有人说他广泛。先生说：“广泛而不泛滥，这也是他善于交友的原因。”
先生说：“晁错遵循井田制的秩序，有心于复古了。”
贾琼问《续书》的含义。先生说：“天子的义理列在范式的有四种，叫制，叫诏，叫志，叫策。大臣的义理记载在事业的有七种，叫命，叫训，叫对，叫赞，叫议，叫诫，叫谏。”
文中子说：“帝王的制度，宽宏广大无所不容。那伟大的制度，统制天下而不割裂吗？上面深沉静默，下面安宁恬淡。天下有危难，就与天下人一起安定它；天下有失误，就与天下人一起匡正它。千变万化，我常坚守中道。那卓然不可动摇吗？那感应而没有不通达吗？这就叫帝制。”
文中子说：“《易经》的忧患，兢兢业业，孜孜不倦。那敬畏上天怜悯百姓，思考及时行动吗？”繁师玄说：“太远了，我看《易经》的道理，怎么这么难呢？”先生笑着说：“有这种事吗？整天勤奋努力就可以了。看待它不美好，我的思虑就不深远。”
越国公聘请先生。先生对他的使者说：“保存并实行它就可以了。”唱着《干旄》送他走。随后说：“难道只是玉帛吗？”
先生对房玄龄说：“喜好成功，是失败的根本；愿望广大，是狭隘的途径。”玄龄问：“立功立言怎么样？”先生说：“一定要量力而行吗？”
先生说：“姚义可以与他交友，长久坚守诺言不忘；贾琼可以与他共事，面临危难不变节；薛收可以与他侍奉君主，仁爱而不谄媚；董常可以与他出仕或隐居，耿介如此。”
先生说：“轻视外物而看重自我，君子不这样做。喜好奇特崇尚怪异，放纵而不止，必定有不肖之心响应它。”
薛宏请求阅览《六经》，先生不拿出来。门人困惑。先生笑着说：“如果有喜好古物博雅君子，就不隐瞒。”
先生有内弟的丧事，不饮酒吃肉。郡人非议他。先生说：“我不忍心。”赋《载驰》的末章而离开。
郑和在越国公面前诬陷先生说：“他确实怠慢您，您为什么看重他呢？”越国公派人问先生。先生说：“您可以怠慢，我就得到了；不可以怠慢，我就失去了。得失在我，您何必干预呢？”越国公待他像以前一样。
先生说：“我没见过勇敢的人。”有人说贺若弼。先生说：“贺若弼乖戾，怎么能算勇敢？”
李密问英雄。先生说：“自知的人是英，自胜的人是雄。”问勇敢。先生说：“一定要合乎义吗？”
贾琼说：“太严重了，天下人不知道先生啊。”先生说：“你愿意知道吗？姑且修养自己，天将知道，何况人呢？”
贾琼请求《六经》的本源，说：“我恐怕先生的道会失传。”先生说：“你是为了名声吗！有美玉姑且等待好价钱。”
杨玄感问孝。先生说：“始于侍奉父母，终于立身。”问忠。先生说：“孝确立了，忠就顺遂了。”
卷五 问易篇
刘炫问《易经》。先生说：“圣人在《易经》上，终身而已，何况我们这些人呢？”刘炫说：“我在朝廷谈论，没有我的对手。”先生不回答。退下后对门人说：“默默成就它，不说话而让人信服，在于德行。”
魏徵说：“圣人有忧患吗？”先生说：“天下人都忧患，我独自能不忧患吗？”问疑惑。先生说：“天下人都疑惑，我独自能不疑惑吗？”魏徵退下，先生对董常说：“乐天知命，我有什么忧患？穷理尽性，我有什么疑惑？”董常说：“不是告诉魏徵的，先生也说了两句话吗？”先生说：“魏徵问的是迹，我告诉你的是心。心迹的分别很久了，我独自能不两说吗？”董常说：“心迹本来不同吗？”先生说：“从你看来就不同，而适逢造作的人不知道它们的区别，各自认为恰当罢了。那么那两样没有违背一样。”李播听到后感叹说：“伟大啊那一样！天下都归向它，而不觉察。”
程元问叔恬说：“《续书》有志有诏，是什么意思？”叔恬告诉文中子。先生说：“志用来成就道，言用来宣扬志。诏难道显现王者的志向吗？那体恤百姓周全，那致用详尽。一句话天下响应，一道命令不可更改。不是仁智博达，就是天明命，谁能诏告天下呢？”叔恬说：“请问策是什么意思？”先生说：“那言语典雅，那致用广博，怜悯而不私，劳苦而不倦，大概是策吧？”先生说：“《续书》有命深远啊：那有君臣经略，适合他们的地方吗？那有成败在其中，天下悬系，不得已而面对吗？进退消长，不失其机微吗？道很大，物不废弃，高飞独往，中权契化，自作天命吗？”