卷五 问易篇
文中子曰：“事者，其取诸仁义而有谋乎？虽天子必有师，然亦何常师之有？唯道所存，以天下之身，受天下之训，得天下之道，成天下之务，民不知其由也，其惟明主乎？”
文中子曰：“广仁益智，莫善于问；乘事演道，莫善于对。非明君孰能广问？非达臣孰能专对乎？其因宜取类，无不经乎？洋洋乎，晁、董、公孙之对！”
文中子曰：“有美不扬，天下何观？君子之于君，赞其美而匡其失也。所以进善不暇，天下有不安哉？”
文中子曰：“议，其尽天下之心乎？昔黄帝有合宫之听，尧有衢室之问，舜有总章之访，皆议之谓也。大哉乎！并天下之谋，兼天下之智，而理得矣，我何为哉？恭己南面而已。”
子曰：“人心惟危，道心惟微，言道之难进也。故君子思过而预防之，所以有诫也。切而不指，勤而不怨，曲而不谄，直而有礼，其惟诫乎？”
子曰：“改过不吝，无咎者善补过也。古之明王，讵能无过？从谏而已矣。故忠臣之事君也，尽忠补过。君失于上，则臣补于下；臣谏于下，则君从于上。此王道所以不跌也。取泰于否，易昏以明。非谏孰能臻乎？”
文中子曰：“晋而下，何其纷纷多主也？吾视惠、怀伤之，舍三国将安取志乎？三国何其孜孜多虞乎？吾视桓、灵伤之，舍两汉将安取制乎？”
子谓“太和之政近雅矣，一明中国之有法。惜也，不得行穆公之道。”
程元曰：“三教何如？”子曰：“政恶多门久矣。”曰：“废之何如？”子曰：“非尔所及也。真君、建德之事，适足推波助澜，纵风止燎尔。”
子读《洪范谠议》。曰：“三教于是乎可一矣。”程元、魏徵进曰：“何谓也？”子曰：“使民不倦。”
贾琼习《书》，至郅惲之事，问于子曰：“敢问事、命、志、制之别。”子曰：“制、命，吾著其道焉，志、事吾著其节焉。”贾琼以告叔恬。叔恬曰：“《书》其无遗乎？《书》曰：惟精惟一，允执厥中。其道之谓乎？《诗》曰：采葑采菲，无以下体。其节之谓乎？”子闻之曰：“凝其知《书》矣。”
子曰：“事之于命也，犹志之有制乎？非仁义发中，不能济也。”
子曰：“达制、命之道，其知王公之所为乎？其得变化之心乎？达志、事之道，其知君臣之所难乎？其得仁义之几乎？”
子曰：“处贫贱而不慑，可以富贵矣；僮仆称其恩，可以从政矣；交游称其信，可以立功矣。”
子曰：“爱名尚利，小人哉！未见仁者而好名利者也。”
贾琼问君子之道。子曰：“反是不思，亦已焉哉。”
子见縗绖而哭不辍者，遂吊之。问丧期，曰：“五载矣。”子泫然曰：“先王之制不可越也。”
楚公问用师之道。子曰：“行之以仁义。”曰：“若之何决胜？”子曰：“莫如仁义。过此，败之招也。”
子见耕者必劳之，见王人必俯之。乡里不骑，鸡初鸣，则盥漱具服。铜川夫人有病，子不交睫者三月。人问者送迎之，必泣以拜。
子曰：“史传兴而经道废矣，记注兴而史道诬矣。是故恶夫异端者。”
薛收曰：“何为命也？”子曰：“稽之于天，合之于人，谓其有定于此而应于彼。吉凶曲折，无所逃乎？非君子，孰能知而畏之乎？非圣人，孰能至之哉？”薛收曰：“古人作《元命》，其能至乎？”子曰：“至矣。”
贾琼曰：“《书》无制而有命，何也？”子曰：“天下其无王而有臣乎？”曰：“两汉有制、志，何也？”子曰：“制，其尽美于恤人乎？志，其惭德于备物乎？”薛收曰：“帝制其出王道乎？”子曰：“不能出也。后之帝者，非昔之帝也。其杂百王之道，而取帝名乎？其心正，其迹谲。其乘秦之弊，不得已而称之乎？政则苟简，岂若唐、虞三代之纯懿乎？是以富人则可，典礼则未。”薛收曰：“纯懿遂亡乎？”子曰：“人能弘道，焉知来者之不如昔也？”
子谓李靖智胜仁，程元仁胜智。子谓董常几于道，可使变理。
贾琼问：“何以息谤？”子曰：“无辩。”曰：“何以止怨？”曰：“无争。”
译文中子说：“做事，难道不是取法仁义并加以谋划吗？即使是天子也一定有老师，但哪里有固定的老师呢？只要道存在的地方，就以身为天下之身，接受天下的训诫，获得天下的道，成就天下的事务，百姓不知道这是怎么来的，这大概只有圣明的君主才能做到吧？”
文中子说：“推广仁德、增进智慧，没有比提问更好的了；依托具体事务来阐发道理，没有比应对更好的了。不是圣明的君主谁能广泛提问？不是通达的大臣谁能专擅应对呢？他们根据适宜的情况选取类比，没有不精通的吧？多么盛大啊，晁错、董仲舒、公孙弘的应对！”
文中子说：“有美德却不宣扬，天下人怎么观察呢？君子对于君主，是赞美他的美德并匡正他的过失。因此，进献善道尚且来不及，天下怎么会不安定呢？”
文中子说：“议论，难道能穷尽天下人的心思吗？从前黄帝有在合宫听取意见的做法，尧有在衢室询问民情的做法，舜有在总章咨询政事的说法，这些都是议论的体现。伟大啊！汇聚天下的谋略，兼取天下的智慧，从而治理得当，我还需要做什么呢？只是恭敬地端坐南面而已。”
文中子说：“人心危险，道心微妙，这是说道理难以被接受。所以君子思考过错并预先防范，因此有了告诫。恳切而不指责，勤勉而不抱怨，委婉而不谄媚，正直而有礼节，这大概就是告诫吧？”
文中子说：“改正过错不吝惜，没有灾祸的人善于弥补过错。古代的圣明君主，难道能没有过错吗？听从劝谏罢了。所以忠臣侍奉君主，是尽忠弥补过错。君主在上面失误，臣子就在下面弥补；臣子在下劝谏，君主就在上听从。这就是王道之所以不倾覆的原因。从否塞中取得通达，用光明改变昏暗。不是劝谏谁能达到这个境界呢？”
文中子说：“晋朝以后，为什么君主那么多而纷乱呢？我看晋惠帝、晋怀帝令人伤感，舍弃三国还能去哪里实现志向呢？三国为什么那么勤勉而多忧患呢？我看汉桓帝、汉灵帝令人伤感，舍弃两汉还能去哪里获取制度呢？”
文中子说：“太和年间的政治接近雅正了，这证明了中原有法度。可惜啊，没能实行穆公的道。”
程元问：“三教怎么样？”文中子说：“政令厌恶多头管理已经很久了。”程元问：“废除它们怎么样？”文中子说：“这不是你所能做到的。真君、建德的事情，恰好足以推波助澜，像顺风止火一样罢了。”
文中子读《洪范谠议》。说：“三教在这里可以统一了。”程元、魏徵进言说：“这是什么意思？”文中子说：“使百姓不感到疲倦。”
贾琼学习《尚书》，读到郅恽的事迹，问文中子说：“请问事、命、志、制的区别。”文中子说：“制、命，我阐述它们的道理；志、事，我阐述它们的节度。”贾琼把这话告诉了叔恬。叔恬说：“《尚书》大概没有遗漏吧？《尚书》说：惟精惟一，允执厥中。这是说的道理吧？《诗经》说：采葑采菲，无以下体。这是说的节度吧？”文中子听说后说：“叔恬大概懂得《尚书》了。”
文中子说：“事对于命，就像志有制一样吗？不是仁义发自内心，就不能成功。”
文中子说：“通晓制、命的道理，大概就知道王公所做的事了吧？大概就能得到变化的心意了吧？通晓志、事的道理，大概就知道君臣所难的事了吧？大概就能得到仁义的极致了吧？”
文中子说：“身处贫贱而不恐惧，就可以富贵了；僮仆称赞他的恩德，就可以从政了；朋友称赞他的诚信，就可以立功了。”
文中子说：“爱慕名声崇尚利益，是小人啊！没见过仁者却喜好名利的。”
贾琼问君子之道。文中子说：“反是不思，亦已焉哉。”
文中子看见穿丧服哭泣不停的人，就去吊唁。问丧期，回答说：“五年了。”文中子流泪说：“先王的制度不可超越啊。”
楚公问用兵的道理。文中子说：“用仁义来施行。”楚公说：“怎么取胜？”文中子说：“没有比仁义更好的了。超过这个，就是失败的招数。”
文中子看见耕种的人一定慰劳他，看见王命使者一定俯身致敬。在乡里不骑马，鸡刚叫，就洗漱穿戴好。铜川夫人有病，文中子三个月不闭眼睡觉。有人问讯，送迎时，一定哭着拜谢。
文中子说：“史传兴起而经道废弛了，记注兴起而史道被歪曲了。因此厌恶那些异端。”
薛收问：“什么是命？”文中子说：“考察于天，契合于人，说它在这里有定数而在那里有感应。吉凶曲折，能逃避吗？不是君子，谁能知道并敬畏它？不是圣人，谁能达到它呢？”薛收说：“古人作《元命》，能达到吗？”文中子说：“达到了。”
贾琼问：“《尚书》没有制而有命，为什么呢？”文中子说：“天下难道没有王而有臣吗？”贾琼问：“两汉有制、志，为什么呢？”文中子说：“制，难道在体恤人民上尽善尽美吗？志，难道在备齐物用上感到惭愧吗？”薛收问：“帝制难道出于王道吗？”文中子说：“不能出于王道。后来的帝王，不是以前的帝王。他们杂取百王的道，而取用帝的名号吧？他们的心正直，他们的行为诡诈。他们趁着秦朝的弊端，不得已而称帝吧？政事苟且简略，哪里像唐、虞、三代的纯正美好呢？所以富人可以，典礼则不行。”薛收问：“纯正美好就灭亡了吗？”文中子说：“人能弘扬道，怎么知道后来的人不如从前呢？”
文中子说李靖智胜仁，程元仁胜智。文中子说董常接近道，可以让他治理政事。
贾琼问：“怎么消除诽谤？”文中子说：“不辩解。”贾琼问：“怎么止息怨恨？”文中子说：“不争辩。”
子谓诸葛、王猛，功近而德远矣。
子在蒲，闻辽东之败。谓薛收曰：“城复于隍矣。”赋《兔爰》之卒章。归而善《六经》之本，日以俟能者。
子曰：“好动者多难。小不忍，致大灾。”
子曰：“《易》，圣人之动也，于是乎用以乘时矣。故夫卦者，智之乡也，动之序也。”薛生曰：“智可独行乎？”子曰：“仁以守之，不能仁则智息矣，安所行乎哉？”
子曰：“元亨利贞。运行不匮者，智之功也。”
子曰：“佞以承上，残以御下，诱之以义不动也。”
董常死，子哭之，终日不绝。门人曰：“何悲之深也？”曰：“吾悲夫天之不相道也。之子殁，吾亦将逝矣。明王虽兴，无以定礼乐矣。”
子赞《易》，至《序卦》，曰：“大哉，时之相生也！达者可与几矣。”至《杂卦》，曰：“旁行而不流，守者可与存义矣。”
子曰：“名实相生，利用相成，是非相明，去就相安也。”
贾琼问：“太平可致乎？”子曰：“五常之典，三王之诰，两汉之制，粲然可见矣。”
文中子曰：“王泽竭而诸侯仗义矣，帝制衰而天下言利矣。”
文中子曰：“强国战兵，霸国战智，王国战义，帝国战德，皇国战无为。天子而战兵，则王霸之道不抗矣，又焉取帝名乎？故帝制没而名实散矣。”
子曰：“多言，德之贼也；多事，生之仇也。”薛方士曰：“逢恶斥之，遇邪正之，何如？”子曰：“其有不得其死乎？必也言之无罪，闻之以诫。”
或问韦孝宽。子曰：“干矣。”问杨愔。子曰：“辅矣。”
宇文化及问天道人事如何。子曰：“顺阴阳仁义，如斯而已。”
贾琼为吏，以事楚公。将行，子饯之。琼曰：“愿闻事人之道。”子曰：“远而无介，就而无谄。泛乎利而讽之，无斗其捷。”琼曰：“终身诵之。”子曰：“终身行之可也。”
子曰：“《元经》其正名乎？皇始之帝，征天以授之也。晋、宋之王，近于正体，于是乎未忘中国，穆公之志也。齐、梁、陈之德，斥之于四夷也，以明中国之有代，太和之力也。”
子曰：“改元立号，非古也，其于彼心自作之乎？”
或问：“志意修，骄富贵，道义重，轻王侯，如何？”子曰：“彼有以自守也。”
薛生曰：“殇之后，帝制绝矣，《元经》何以不兴乎？”子曰：“君子之于帝制，并心一气以待也。倾耳以听，拭目而视，故假之以岁时。桓、灵之际，帝制遂亡矣。文、明之际，魏制其未成乎？太康之始，书同文，车同轨。君子曰：帝制可作矣，而不克振。故永熙之后，君子息心焉。”曰：“谓之何哉？《元经》于是不得已而作也？”文中子曰：“《春秋》作而典、诰绝矣，《元经》兴而帝制亡矣。”
文中子曰：“诸侯不贡诗，天子不采风，乐官不达雅，国史不明变。呜呼！斯则久矣。《诗》可以不续乎？”
卷六 礼乐篇
子曰：“吾于礼乐，正失而已。如其制作，以俟明哲，必也崇贵乎？”
贾琼、薛收曰：“道不行，如之何？”子曰：“父母安之，兄弟爱之，朋友信之。施于有政，道亦行矣，奚谓不行？”
子谓：“任、薛、王、刘、崔、卢之昏，非古也，何以视谱？”
文中子曰：“帝之不帝久矣。”王孝逸曰：“敢问《元经》之帝何也？”子曰：“絜名索实，此不可去。其为帝，实失而名存矣。”
或问谢安。“子曰：“简矣。”问王导。子曰：“敬矣。”问温峤。子曰：“毅人也。”问桓温。子曰：“智近谋远，鲜不及矣。”
贾琼问群居之道。子曰：“同不害正，异不伤物。”曰：“可终身而行乎？”子曰：“乌乎而不可也？古之有道者，内不失真，而外不殊俗，夫如此故全也。”
繁师玄曰：“敢问稽古之利。”子曰：“执古以御今之有乎？”
子曰：“居近识远，处今知古，惟学矣乎？”
子曰：“恭则物服，悫则有成，平则物化。”
子曰：“我未见平者也。”
或曰：“君子仁而已矣，何用礼为？”子曰：“不可行也。”或曰：“礼岂为我辈设哉？”子不答，既而谓薛收曰：“斯人也，旁行而不流矣，安知教意哉？有若谓先王之道，斯为美也。”
译先生评论说：诸葛亮和王猛，建立的功业相近，但道德修养却相差甚远。
先生在蒲州，听到辽东战败的消息。对薛收说：“城墙又倒塌到护城河里了。”吟诵了《诗经·兔爰》的末章。回家后，他更加喜爱《六经》的根本，每天等待有才能的人出现。
先生说：“喜好妄动的人多灾多难。小事上不能忍耐，会导致大的灾祸。”
先生说：“《易经》，是圣人应对变动的著作，因此用来顺应时势。所以，卦象是智慧的所在，是行动的顺序。”薛生问：“智慧可以单独施行吗？”先生说：“要用仁德来守护它，不能仁德，智慧就会消亡，哪里还能施行呢？”
先生说：“元亨利贞。运行不息、没有穷尽的，是智慧的功效。”
先生说：“用巧言迎合上级，用残忍驾驭下级，用道义去诱导他们，他们是不会动的。”
董常去世，先生为他哭泣，整天不停。学生说：“为什么悲伤得这么深呢？”先生说：“我悲伤的是上天不让我行道。这个人死了，我也将不久于人世了。即使贤明的君王兴起，也没有人来制定礼乐了。”
先生注解《易经》，读到《序卦传》，说：“伟大啊，时势的相生相成！通达的人可以参与其中的微妙变化了。”读到《杂卦传》，说：“旁行而不流于邪，坚守正道的人可以保存道义了。”
先生说：“名与实相互产生，利与用相互成就，是与非相互彰显，去与就相互安顿。”
贾琼问：“太平盛世可以达到吗？”先生说：“五常的经典，三王的诰命，两汉的制度，都清晰可见了。”
文中子说：“王室的恩泽枯竭，诸侯就仗义行事了；帝王的制度衰微，天下人就谈论利益了。”
文中子说：“强国靠兵力作战，霸国靠智谋作战，王国靠道义作战，帝国靠德行作战，皇国靠无为而治。天子如果靠兵力作战，那么王和霸的道理就不能抗衡了，又哪里能取得帝的名号呢？所以帝制消亡，名实就散乱了。”
先生说：“多说话，是道德的祸害；多做事，是生命的仇敌。”薛方士说：“遇到恶人斥责他，遇到邪道纠正他，怎么样？”先生说：“恐怕会不得好死吧？一定要做到说话没有罪过，听到的人能引以为戒。”
有人问起韦孝宽。先生说：“干练。”问起杨愔。先生说：“辅佐之才。”
宇文化及问天道人事如何。先生说：“顺应阴阳和仁义，如此罢了。”
贾琼做官，因为事情侍奉楚公。将要出发，先生为他饯行。贾琼说：“希望能听听侍奉他人的道理。”先生说：“疏远时没有隔阂，亲近时没有谄媚。广泛地谈论利益而加以讽谏，不要争强好胜。”贾琼说：“我会终身诵读这些话。”先生说：“终身践行这些话就可以了。”
先生说：“《元经》大概是用来正名的吧？皇始称帝，是征验天命授予他的。晋、宋称王，接近正统，因此没有忘记中原，这是穆公的志向。齐、梁、陈的德行，被排斥在四夷之外，以表明中原有替代者，这是太和的力量。”
先生说：“改年号立尊号，不是古制，那是他们心中自己造作的吧？”
有人问：“志向修养，骄傲于富贵，重视道义，轻视王侯，怎么样？”先生说：“他们有自我坚守的东西。”
薛生说：“殇帝之后，帝制断绝了，《元经》为什么不兴起呢？”先生说：“君子对于帝制，是同心同气等待的。侧耳倾听，拭目观看，所以借以等待时机。桓帝、灵帝时期，帝制于是灭亡了。文帝、明帝时期，魏的制度难道没有完成吗？太康初年，文字统一，车轨统一。君子说：帝制可以兴起了，但不能振兴。所以永熙之后，君子就息心了。”问：“那叫什么呢？《元经》于是不得已而作吗？”文中子说：“《春秋》兴起而典、诰断绝了，《元经》兴起而帝制灭亡了。”
文中子说：“诸侯不献诗，天子不采集民谣，乐官不通晓雅乐，国史不明白变革。唉！这种情况已经很久了。《诗经》可以不续写吗？”
卷六 礼乐篇
先生说：“我对于礼乐，只是纠正其失误罢了。至于它的创制，等待明智的人，一定要推崇尊贵的人吗？”
贾琼、薛收说：“道不能施行，怎么办？”先生说：“使父母安心，兄弟相爱，朋友信任。施加于政治，道也就施行了，为什么说不能施行呢？”
先生评论说：“任、薛、王、刘、崔、卢之间的通婚，不符合古制，为什么要看族谱呢？”
文中子说：“帝王不像帝王已经很久了。”王孝逸说：“请问《元经》中的帝是什么意思？”先生说：“衡量名号寻求实质，这是不能去掉的。他称为帝，实质丧失了而名号还存在。”
有人问起谢安。先生说：“简约。”问起王导。先生说：“恭敬。”问起温峤。先生说：“坚毅的人。”问起桓温。先生说：“智慧接近，谋略深远，很少有不达到的。”
贾琼问群体相处的道理。先生说：“相同不损害正道，不同不伤害事物。”问：“可以终身践行吗？”先生说：“怎么不可以呢？古代有道的人，内心不失纯真，外表不异于世俗，因为这样所以保全了。”
繁师玄说：“请问稽考古事的利益。”先生说：“拿着古法来驾驭现在的事物吗？”
先生说：“居住在近处而认识远处，处在现在而知道古代，只有学习吧？”
先生说：“恭敬则万物顺服，诚实则有成就，平和则万物化育。”
先生说：“我没有见过平和的人。”
有人说：“君子只要仁德就够了，为什么要用礼呢？”先生说：“不能施行。”有人说：“礼难道是为我们要辈设立的吗？”先生不回答，随后对薛收说：“这个人，旁行而不流于邪，哪里知道教化的意图呢？有若说先王的道，这才是美好的。”