新安文献志卷十九（1/2）

新安文献志卷十九

钦定四库全书新安文献志巻二十。明程敏政撰。

序送葛子熙之武昌学録序　　郑　玉临川葛君子熙将之武昌，録学事，挟太史危君太朴之书，过予黄山之下，留连累日。将别，征言以为赠。予语之曰：“予家新安，朱子之乡也；子家临川，陆子之乡也。请各诵其所闻，可乎？”方二先生相望而起也，以倡明道学为己任。陆氏之称朱氏曰“江东之学”，朱氏之称陆氏曰“江西之学”。两家学者各尊所闻，各行所知。今二百余年，卒未能有同之者。以予观之，陆子之质髙明，故好简易；朱子之质笃实，故好邃宻。葢各因其质之所近而为学，故所入之涂有不同尔。及其至也，三纲五常，仁义道徳岂有不同者哉？况同是尧舜，同非桀纣，同尊周孔，同排释老，同以天理为公，同以人欲为私。大本达道，无有不同者乎？后之学者不求其所以同，惟求其所以异。江东之指江西则曰“此怪诞之行也”；江西之指江东则曰“此支离之説也”。而其异益甚矣，此岂善学圣贤者哉？朱子之説，教人为学之常也；陆子之説，髙才独得之妙也。二家之学，亦各不能无弊焉。陆氏之学，其流弊也，如释子之谈空説妙，至于卤莽灭裂，而不能尽夫致知之功；朱氏之学，其流弊也，如俗儒之寻行数墨，至于頽惰委靡，而无以收其力行之效。然岂二先生立言垂教之罪哉？葢后之学者之流弊云尔。呜呼！孟子没千四百年，而后周子生焉。周子之学，亲传之于二程夫子，无不同也。及二先生出，而后道学之传，始有不同者焉。周程之同，以太极图也；朱陆之异，亦以太极图也。一图异同之间，二先生之学，从可知矣。子之教于武昌也，其为朱氏之説乎？抑为陆氏之説乎？幸诵其所闻，以教我。颂叶县丞平金课时估诗序。郑玉。徽素不产金。至元间，山民淘涧谷，得金如糠粃。校所取不酬劳，事寻己献利者，罔上病民。遂得令，令嵗入金以锭计五十有二。郡既不产金，民无从得金。猾吏豪右贸他郡，待民急而售之，又从索费与贾雠至倍。号揽戸，事觉则以其倍计赃论罪如法。官中毎月以民间所用平其直，递申所司，谓之时估。揽戸惧事之觉也，则请托吏高其估，以待觉逭罪。长令署纸尾申达府若省，漫不省，以为常。至正五年，市中金买两以钞计才五锭有竒，至增以为十。适中原饥，议者请以金折收钞为救荒计。歙县丞叶君以他事在省，知折收与金贾争县状曰：“是岂可重困吾民乎？”亟以牍闻。府防郡守合刺公、别驾王公皆贤而爱民，惊问故，求贾于市，卒改从实估。民以不害，虽二公之善政，实叶君有以致之。其用心贤矣哉。予往留京师，见两都和买法，凡民间直一钱物，中入县官即可得两三钱物。竞至而官不彊取，是以民富而国用足。江南州县去京师逺，不知朝廷徳意，惟恐亏之官，故常疲民以奉上。民困而官不防，此岂法之罪哉？古之善为国者，必先富民。民者，国之本也。国用乏而裒民财以足之，犹割四肢之肉充口腹之食，其能久乎？叶君甞仕中朝，知国家大体，故能推吾君所以爱民者而爱吾民，真今之良吏也。使天下皆叶君，民其有困苦者乎？士友既为歌诗颂之，复征予序【程黟南曰：郑君子美初至京师，或传其文于授经郎揭公，读之惊曰：“是葢工于古文者，严而有法。”艺文少监欧阳公曰：“使少加丰润，足追古作者】

孟君文集序　　　　　　　　程　文文犹车也，故善御车者必范其驰驱，善为文者必正其法度。为文而不正其法度，犹诡遇御车而不能行逺也，审矣，况虚其载乎？今世人莫不能为文，大槩有三：托物连类，因事赋情，语丽辞赡，悦可人意，是曰应世之文；识高志逺，论议卓絶，发菽粟之至味，振金石之逸响，使一世之人皆服曰名世之文，编之乎诗书之册而不愧，措之乎天地之间而不疑，圣人复生，不易吾言，千载之下有好之者，所谓传世之文也。有志于文者，亦莫不欲传世而至于名世者，己不可多得，往往应世而止尔。然则文岂易言哉？山髙而云兴焉，井深而泉冽焉，枝叶畅沃其木，百围葢积于中者厚，则其发于外者大，如斯而己矣。平昌孟君善为文，往年读其拟古数篇，不知其生于今也。来京师，始得请教门下，因又得其己亥集者，读之弥月而后己。其文有先秦战国之风，驰骋上下，纵横捭阖，极其变而不失其正，如王良造父之御，然予益以喜其合于法度也。孟君举进士于乡，甞佐使者行治所，歴天下十七八，雄才大畧，见诸行事之实而发为文辞，又不托于空言。如是而进之，名当时而传后世，岂其艰邪？然而世之人知其人而未知其文也，其文特余事尔，非其志之所存也。其志之所存，固将有所大用也，岂文乎哉？予既手録数篇以自矜式，复序其集而归之。虽然，孟君之文后当有大贤君子表章之，恶以予言为哉？读孟君之文而征予言，或者知其不诬也。孟君名昉，字天暐，今某官云。

送王子充南归序　　　　　程　文予与金华王君子充友善，居京师，数相从论学。爱其年少而气静，才赡而志专，为文辞典实，清润得古作者之意。求之流辈，如子充者，葢不多得也。以子充之才之学，当朝廷侧席求贤之时，宜见施用。下而大夫士莫不知之，未有能荐之者。惟其师，今翰林侍讲学士黄公力能荐之。而黄公以孤髙絶特之操，重已轻世之学，嫉当时躁进者，多思有以易之。凡四方之士被论荐于翰林者，皆一切屏斥弃去不省，故于子充亦无所论荐。又不欲令出己门下，而子充亦退而益修其所学，不敢以不见进望黄公。四方之士见子充之久游师门，独贤而不获进也，乃各相顾罢归。于是翰林荐士之风遂息。黄公独以文章为当时所宗。君子曰：「黄公一居翰林，而朝廷无躁进之士，葢善之也。」呜乎！若黄公者，可谓斯文柱石哉！宜乎朝廷不聴其归老，而黄公亦将鞠躬尽瘁以报国，不欲为茍去也。或曰：「黄公非不荐子充也，子充自不欲黄公之荐，亦犹鲁两生之于叔孙焉尔。其信然乎？」若信然，则青出于蓝而青于蓝，冰生于水而寒于水，子充有之矣。窃甞谓国家县三等之爵，以招徕天下之士，其道若大路然，人自不由，顾乃迷惑乎旁蹊曲径之岐，颠踬乎荒榛断梗之途，良可哀也。戒尔车乗，饬尔鞭辔，中道而行，何所不至哉？与其竒而捷，孰若正而迂返？予充之竒以趋于正，不使成于此而毁于彼，岂非黄公之心欤？夫乐道人之善，本于父兄师友厚之道也。故于子充之归，待举于其乡也，述黄公之事以为赠。

送揭主簿之官绩溪序　　　程　文天厯至顺间，文以笔劄从，故侍讲学士揭文安公著书奎章阁下，公时为授经郎，文以师事公，公一以故人待文，不以诸生情谊之厚，蔼如骨肉。后数年，谒公于丰城私第，又获识其子弟乡人长者。于时，士▯以从孙侍侧，年未弱冠，日就学问，娟好静逸，为揭氏之秀。自是公入朝显贵，修三史。文以亲丧居山中，不得从，数年而公薨矣。及再至京师，士▯褎然由史馆校勘为宣忠扈卫教授，己而转官徽州路绩溪县之主簿。文亦教授军府将满，私窃自喜，以为徽吾郡也，得士▯为乡邑官，吾幸补外，万一托在邻近，或家居可以有咨询启发之益，过从之乐。及士▯拜命，而文被留，前日之喜反为后日不足之憾矣。士▯将赴官，求一言以为别。夫仕者之问政，行者之赠言，古之道也。唯贤而后能知政，唯仁人而后能赠人以言，其谁敢窃仁贤之名？虽然，必有以告也。士▯以文安之家学，史馆之隽才，奉天子之命，以佐小邑，而纪纲法度有常守焉，于从政也何有？惟其民风土俗则不可以不察也。徽之为郡，在万山中，地高而气寒，其民刚而好鬭，绩溪当宣歙之交，尤为阨塞险絶处。国初有司者乘其新附，虎视而鹰攫之，民不堪命，遂起为乱。朝廷命将出师以讨之，堑山垒泽以为固，攻之不下。其人曰：“吾非敢反也，纾死也。若许侯来，无事兵矣。”许侯者，名楫，甞守徽有惠爱于民，是时迁他官，诏召以来，许侯掉臂入其巢穴，众皆罗拜而出矣。人皆谓许侯贤于三军之师，而不知绩溪之民可以义服而不可以威屈也。其地今设官以守之，其事尚传之父老，可征而问也。夫民犹水也，顺之则安流，逆之则冲突奔放，虽鲁卫之民犹然，何独绩溪哉？今国家深仁厚泽，涵濡百年，而徽国文公之教本诸乡里，士▯因其风俗，和其令，长揖而治之，将不劳而民自化矣。况绩溪多穹林邃壑，美泉怪石，宋苏文定公遗迹往往而在。燕休之日，独不可与民同其乐乎？虽然，文家去绩溪尚逺，数留外，莫能道其详。士▯谒大府，退求歙郑隠君之庐而拜焉，亦文安之友也。老于文学，而明于当世之务，必有以语士▯者矣。是则文之所赠言也。

送余佥宪序　　　　　　　程　文待制余君廷心之在史馆也，太夫人居淮南，日夜思归。防朝廷责成史事，不得请。既而欲弃官去，大臣闻而悯之，奏以为淛东佥宪，使得以禄为养。余君拜命，忻然束书与一童乘傅而南。朝之大夫士与四方之客京师者，咸以为余君以徳业文章名于世，当国家制礼作乐之时，兴教崇化之日，宜使居中，不宜补外。便其私解之者曰不然。古者明王以孝理天下也，岂不曰求忠臣于孝子之门乎？余君纯孝人也，不忍其亲之年髙，不乐就养于逺，故惓惓思归。其心以为茍在侧，家虽贫，菽水之奉犹足以为懽也。茍违乎亲，虽有禄位而甘防禄养，不得朝夕左右，犹不养也。此其素所蓄积也。朝廷亦岂不欲余君之留中哉？诚不忍孝子爱亲之心，而失先王以孝理天下之意，不欲夺故禄以成之，非便其私也。且淛水东七郡生民之众，戸数十百万，阻山而竝海，奸贪之所渔猎，盗贼之所椎埋。朝廷何惜馆阁之贤，为风纪之重，以肃清一道哉？余君是行，内不遗其亲，外不后其君，可谓两全而曲尽者矣。至若国家制作兴崇之大，有待于文章徳业，谁如余君？后日赐还太夫人，固寿康无恙，则奉以入朝，未为不可也。于是大夫咸恱，相率咏歌以送之。予辱知余君最深，故又述所闻以为之序【宋氏元僖曰：程黟南文雅驯潜溪宋氏曰：程礼部文明洁而精深，虞道园多称之】

送陈太博游黄山还诗序　　赵　汸徽之黄山巨镇也，北掎九华，西拓彭蠡，南接广信诸山，其东左挟淛河，右起桐汭以尽海壖。要皆支陇所分，谓其隤然中居，以降势委和于四表，有坤道土徳焉，故名之曰黄山。然其上则连峯极天，岩岫深窅；下则重冈复岭，斗絶环周。虽土人有不能遍求而尽达者，故自遯世隠沦之士，咸乐居之。或以为由轩辕得名者，近古所传也。郡非防通之地，四方賔客无因而至，独唐李太白甞一游其间，为之徘徊而去，遂无复蹑其踪者。由是兹山之胜槩，世罕闻矣。至正十一年嵗辛夘夏四月，浚仪陈公子山实来游焉。始至，风雨弥月，而山之主僧适逺归，亟率其徒以先导。晨发郡城，出西郭，明霁开豁，郊原穆清。旦日既旴，始遵其麓，涧潦平而波流易涉，林洳尽而萝蔓可縁，若有隂相之者。乃休仆人，领賔从相羊乎松隍竹林之间。灵苗不采而自芳，丹泉在山而常洁。徳人君子之恒操，犹有可见者乎？进而据虎头之岩，以下临白龙之湫，风云浡兴，雷雨将作，凛然神物不可亵而观也。乃循左巘絶大壑，陟层崖，登莲花之危峯，以望八极，浑浑焉，皥皥焉，若有见夫昆崘磅礴，兼覆竝育之仁。然后知兹山之大根同乎五岳，润达乎四海，而英华发挥，精爽洋溢，与造物相为流通，而莫知其终始也。矧可以方隅论哉？振衣下迈，授馆精庐，信宿而还。葢充然若有得者，不知我之观山邪，山之观我邪？与吾游者皆自观其所观邪？抑将同所观于游者邪？噫！以公髙情达识如斯，其有异乎昔人之来者固宜。彼仰首注目，望岩而退者，于公所存何如也？公妙龄积学，己超迈等伦，俄而贡春官，对大廷以第一人及第，列官朝着，闻誉日隆矣。顾犹逺寻名山，以发登峯造极之趣，则夫究经纶于功载，抱根柢于词林者，何可以浅近量哉？于是郡之缙绅儒士，喜公之能来而惜其别。去也，杂取山中景物有名图志者，相与赋诗，赠公以寓其向往之私。诗皆一章，章十句，五言。以予获与斯游，又俾叙其事于右。简是用着兹山得名之实，极一时之荣观，以告夫继公而来者。

送叶宗茂还安丰序　　　　赵　汸新安叶宗茂归自安丰，讲业父母之邦，居无何，复还省其亲，寓里旦出，别所与游者，而告于赵汸曰：「亲庭不可以重违，吾惧夫师友之日踈也，子何以教我？」汸告之曰：「君子之为学，固将以事其亲，然有急先之务焉，非服劳奉养之谓也。子亦观乎圣门之学者乎？顔氏之子居陋巷，一箪食，一瓢饮；子路衣緼袍，食藜藿，负米百里之外。之二君子者之事其亲，非有甘防之奉也，然且从其师，周游天下，畏于匡，絶粮于陈，几殆其身而不反，何欤？吾闻人之得于天而贵于物者，即其得于亲者也。得之于亲而失之于己，虽尽瘁以服劳，列鼎以致养，不可以为孝。孰若得圣人而师之，全其得于亲者以事其亲之为盛乎？二君子之志，庶几在此。予不足以知之也。今子自视，家孰与二君子？徳孰与二君子？二君子者，师乎圣人，其一时同游之士，皆成徳达材，而子无有也。二君子者，学成行尊，师表百世，而子未能也。子之亲年尚强，桑田足以供衣食，僮仆足以备使令，日用百需不待子而可足。然则即子之身而求其所当务，不待予言而后知矣。若夫志于近而遗逺，舍其大而图细，此古人所谓一夫之行者，岂足论于知学之士乎？然自世降道失，学者习于俗之己成，迫于势之难返，虽闻顔渊、子路之事，鲜能兴起。于是乃有徇外以为学，懐利以事亲，盛气强力以儌幸，其不可必得，卒之并其得于亲者失之而后己，岂不可哀也哉？夫学然后知不足，孝然后知困。学而不知不足者，不以事亲为学者也；孝而不知困者，不以事亲为孝者也。子质美而好修，识明而慕古，求闻择善，不啻渴饥，无亦闻二君子之风而兴起者乎？是固予之所畏也，请书以为赠。」

濳溪后集序　　　　　　　赵　汸濳溪前集》凡十巻，冠以陈公（众仲序）文。浦阳义塾既刻而传，之后集笔藁日新，而巻帙未有终也。宋公以书来，俾汸序其意。顾久病废学，阅嵗无以复命。又念与公相知有自，葢甞徧观前集，而惜乎陈公有未及尽见者。然则后集固不可无序。汸既不敢让，知其又奚辞？乃为序曰：修辞以为文，非古也，其起于汉之西京乎？太史公传司马相如、吾丘寿王、东方朔、枚臯、王褒之属，以善属文见知人主，然皆不得列于儒林，而孔子弟子别为传，谓辞章为文而不本于经，葢昉于此。至唐韩子、宋欧阳公、曾子固相继而出，始考诸经以立言，其器识之大、学问之博、志节之固，又足振而兴之。文辞之用于是为贵，虽子朱子纉周程之绪，犹且诵法表章而不敢忽焉。叶正则显于东南，当道学复明之世，刻意修辞，不践故迹，而乖离侵畔，自窒其源，其视韩欧特起于千载之下，而知所宗尚者为何如也？是以君子尚论浙东先达，必以东莱吕公为归，岂非以其博而知要，能自得师，虽拟诸孔门游夏之伦而无愧也乎？若夫辞达理明，不缴绕于陈言，而固与之合，则百余年间莫善于文献黄公者矣。景濓父生吕公之乡，而久游于黄公之门，其学以经为师，而尤长于周礼，其出入百家，钩深索隠，葢将以自致也，而不但资为文。其于为文，直以才髙思敏，舒之敛之，无适不宜，而未甞有意于为作。当其发愤择术，直诋辞章为淫言，葩藻为宿秽，期于刬削刋落，以径趋乎道徳之涂，而于吕公尤惓惓咏思叹慕，若不能自已于言者，则其于轻重之类、得失之几、察之明矣。别集之行，岂徒欲以文辞名世者哉？葢汸所知于景濓父者如此。若夫陈公谓为文必传诸师而后可者，景濓父既不以自多，而汸又不足以言之。顾甞闻之袁公伯长，甞问于先师虞公伯生曰：「为文当何如？」虞公曰：「子浙人也，子欲知为文，当问诸浙中庖者。」予川人也，何足以知之？袁公曰：「庖者何用知文乎？」虞公曰：「川人之为庖也，麤块而大脔，浓醯而厚酱，非不果然，属餍也，而饮食之味微矣。浙中之庖者则不然，凡水陆之产，皆择取柔甘，调其湆齐，澄之有方，而洁之不己，视之泠然水也，而五味之和各得所求，羽毛鳞介之珍不易故性，故予谓为文之妙，惟浙中庖者知之。」袁公葢矍然称善也。自虞公为是言，学者窃论以为非黄公之文不足以当之。众仲甞学于虞公，而景濓父黄公之徒也。二公之所指授信乎，有异于他门者哉？善观斯集者则得之矣。歙诸生赵汸序【东山与潜溪宋公书】鄙文中有数字未安，其一二处恐是绣梓时改入者。笔墨日新，多却一「而」字，似不可读。

前辈云：「文章如铁▯子累墙」，区区何敢言此？然丰而不余一言，约而不失一辞，固昌黎律令也。久游于黄公之门，添一「久」字，味便浅，不若无之有。包涵旧云：「侍讲黄公官当在姓上也。」曰：「文献黄公则谥不可在姓上矣。」最是后面有「二公之所指授」两语，而前出「先师」二字，攀附矜持之章，遂不可掩。使虞门先进见之，岂无兀者齐执政之讥乎？虽然，又有请焉：弟子称先师，三代遗礼也，但后世事体各自不同。汉儒传授甚陋，然得称先师者，以其专门也。当秦火之后，固以经为重矣。后来如韩欧门人最多，然曽子固出于欧，陈无己出于曾，其师资分谊又非如韩门弟子、苏门学士而己二公乃未闻有先师之称。闗洛门人终身严事，宜称先师，而文字间未之见。至朱子没，门人始皆称先师，则事体又非汉儒比矣。虞先生海涵地负，广大精防，又甞显仕于朝，区区登门最晚，管窥蠡测，视韩太师包子厨中缕葱丝者，犹有愧焉。故平日窃甞称学生、称门人，独不敢称先师，此一节自合就正。若杨防稽。序中则又有大不即乎人心者，所谓金华延祐以来凡四三人者，何所指邪？末乃谓四三人之信于后世，吾未知得如今否乎？其视疑夫子于西河者，嘻，其甚矣！与左右平日拳拳尊慕师表之意，殊不相似。旧见此公文字类如此，大抵多是以矜气作之。于栁子厚答韦中立书，似全不得力。先生既亲视重刻，宜与更一二字如何？非恃斯文至爱，岂敢及此？乃若先生之为文，所谓长袖善舞，多财善贾者也。而自视犹蜩翼蛇跗，粃糠尘垢。虽欧公之序可也，而况于他人乎？况于不肖乎？前辈逺矣，幸而好古博雅，泛爱不穷，有潜溪太史公存，固吾徒之所宜就折衷也】送操公琬先生归鄱阳序赵汸圣天子既平海内，尽辇胜国图史典籍归于京师，乃诏修元史，起山林遗逸之士使执笔焉。凡文儒之在官者无与于是在廷之臣各举所知以应诏。汸以衰病屡谢征命，亦误在选中。使者至郡，太守将吏皆能言其病状，然莫肯受其咎者，故不得终辞。舟过严陵，适前太史金华宋公景濓亦至，曰：“有诏召王子充于临漳矣。”予曰：“汸衰病日增，非可出者，纵出亦无补于事。所幸者平生故人重得一见于契阔之余，事故有非偶然者。”宋公曰：“然。”葢予与宋公不相见者数载，而子充则十有余年矣。既至京师，闻鄱阳操公琬先生在书馆卧病，旦夕以闻，即可归私。又自念鄱歙接境，自弱冠则知先生，先生学通诸经百氏，述作满家。诸兄之家于鄱者与先生有连姻相好也，毎相见辄能言先生动静，而未获一识，今乃得相见于此，岂非向所谓非偶然者乎？自是日上堂与诸公从事笔砚间，退则省先生疾。

先生疾少间，輙俾予连榻卧，谈论经史，昼夜亹亹相扣击，不少休。予葢有愧焉。俄而礼部尚书崔公、侍郎傅公同至局中，以先生得防归且为别。先生乃为文一篇以告同舍，同舍之士莫不惜先生之归，咸赋诗为先生赠。予辱知有自，则进言于先生曰：“先生归矣，士之在山林与在朝廷异，其于述作也亦然。纂释羣经，折衷百氏，处则充栋梁，出则汗牛马。虽其説未必尽合于圣人，非素业与之相出入者不敢议也。崇古学，贵文章，凌厉汉唐，上拟三代，使穷乡晚进謏闻浅见之士目动神耸，不敢出声以诵。自揆终身不能为者，又况陶冶性情，吟咏风月，或以单辞，或以偶句为人所称，皆足以名世。虽或无取于作者于人，非鬼责亦何有焉？此皆山林之士所得为也。若夫朝廷之士则不然，太史公网罗旧闻，上接春秋，下迄麟趾，其序高帝创业，文景守成，至今使人如亲见之书，封禅、平准、传、货殖，皆谏书也。而后世以为谤，韩退之未遇时，欲作唐一经，以垂无穷；既入史馆，不敢有为。栁子厚苦辞，迫之曾不少动，仅以执事成顺宗实録数巻，卒困于谗口，窜走无完篇。司马文正公受知神宗，作《资治通鉴》，垂十九年始就，而小人出鄙语以訾之。此皆钜人硕徳，名实孚于上下，以著书为大业者也，犹或所遭若是。今吾人挟其山林之学，以登于朝廷之上，则其茫然自失，凛然不敢自放者，岂无所惧而然哉？尚赖天子明圣有防，姑即旧志为书，凡笔削悉取睿断，不以其所不能为诸生罪。徳至渥也，于是先生得以病辞归，而支离昏昧如汸者，亦得以预闻纂修。自诡岂非其幸欤？然则汸于先生之行，独不能无所感者，良有以也。先生曰：「子姑迟之，吾待子于鄱歙之间，不逺矣。」

新安文献志巻二十钦定四库全书新安文献志巻二十一。明程敏政撰。序。

青阳先生文集序　　　　　程国儒文莫盛于三代，而三代无以文名者，其名不以文也。汉以降，始有以文得名，而其文己不复三代之盛矣。呜呼，岂惟文哉！文者，徳之华，行之表。徳行之不足，而名能文者，亦伪耳。是故山之寳气，结为龙文；日之回光，散为霞采。十围之木，上干霄汉，秀色而繁隂，必其节干劲坚，根柢深固，非风雨所能揺振者。有元右文，声教所被，鸿儒秀士萃于一时，绘绣错施，韶濩迭奏，著作之盛，儗诸隆古。至如服章缝，持翰墨，以莅戎事，而能树骏功，守大节，诚无愧于古人。则四海之内，百年之间，青阳余先生一人而己至正之乱，天下骚然，名都大邑，所在为墟，文武之臣，鲜克勤事，而先生以孤军守皖城，持必死之志，处就危之地，岌乎江上，与天为谋，使国势既衰而复振，民心已离而复合者，葢五六年。城陷，先生与其夫人若子俱死于难。平生所为文，悉为煨烬。中原士大夫所甞传诵者，南北析离，不可复得。得诸其门人郭奎，仅数十篇而已。呜呼！汝鸠亡，而忠臣之志不泯；白华逸，而孝子之心无穷。以先生勲徳之茂，节行之着，使其文不传，自足以名世，矧犹有如奎所传者。虽然，三代之文，厄于秦火，莫得其全，而仅存者，世谓之经，以其所以为训者，皆人道之常也。先生处大变而不失其常，是以身为训者也。然则植世教，励名节，以与诗书并传者，将不在其文也夫！先生名阙，字廷心，武威人，至顺癸酉进士，官至淮南行省左丞。命下而先生已死，赐谥文忠，追封夏国公。甞读书青阳山中，学者称之曰青阳先生，故因以名其集云。

赠安庆知府谭敬先序　　　汪　叡臣子趋君父之命，不计利害，惟忠义之为尚，非达于理者不能然。谭君敬先知安庆之明年，夏六月，冦至，镇卒不战以溃，冦退。君倡僚幕之官，抚残伤遗民，固守三越月。或曰：「郡府无兵甲，冦出没难测，未若还请命于省府。」君不聴。九月几望，右丞徐公达领兵城安庆，于是民得安全，而官有宠锡之荣。又明年八月，我吴国公躬率舟师解洪都之围，三战皆捷，大败陈氏之兵，其将校悉已杀溺擒降，伪主友谅中流矢死，降其卒数十万，尽得其楼船。公悯江夏之民，屡年困迫于陈氏战鬭供亿，不少苏，不忍辄以兵加之，谋得其人，将命以招谕之，而谭君往焉。或曰：「友谅死，未知其信否，不可以轻往。」或又曰：「友谅果死，其嗣子必继立，亦不可往。」君曰：「上命也，其可辞避乎？」于是奉命趋江夏，宣明吴国威徳，怀柔寛惠之恩，言论慷慨，气不馁，竭人为之感动，厚其礼遇，乃以其官使来复命。若是二者，岂非不计利害，惟忠义之为尚者乎？茍不达于理，而惟人言之去就，鲜有不较乎利害者也。以趋利避害为心，而能忠于事君者，未之有也。故曰：非达于理者不能然。君既复命还安庆，九华知府刘君喜而寄颂以诗，九江宋伯圻又率郡之能诗者咸歌咏之。新安汪仲鲁乃以事之闗于大节者二，并书以为叙。

送彭万里之江夏序　　　　汪　叡王师西平江汉，伐罪吊民，义明势张，人心翕合。是故一战而杀其大将，焚其巨舰；再战而俘其众，不可以数计；三战而殱其渠魁，降其将卒数万，尽得其楼船，古今大快，无逾于此。夫杀主自立，逆乱天常者，人得而诛之。国家申明春秋大义于天下，江汉之民望风顺服，知者献谋，勇者効力，抱才艺，怀道徳，山林幽逺之士，率皆振奋而愿有为于时也。况其勇徤有谋，直言好善，如吾彭万里者哉！万里以万戸侯从镇同安，战守招怀，屡建勲绩，向之三战皆预焉。兹再往江夏，且视予疾，以别予。覩国家盛事絶古今，多士云集，而予则病废甚，不能振拔有为，独壮万里之行也。执其手而语之曰：「王师方拯民于水火之中，保之若赤子，俘获者尽释不杀，仁声达逺迩，真所谓保民而王者哉！夫义之着，所以胜敌也；仁之孚，所以安民也。敌胜而民安以定天下，不难也。大丈夫树勲名于不朽，殆不违斯言也夫！」

赠汪徳元序　　　　　　　唐桂芳我大丞相吴国公以天纵之资，恢复疆土，不五年，奄有东南列郡。乃辛丑冬十月，提兵声讨，破九江、湖湘间，望风奔溃。陈友谅瑟缩若狐防然。然人才，国家根柢，内卫外扞，折冲万里，未甞标文武为两途。我国公发诸梦寐，惟恐人才，求而弗获。先是行省责守令举所知一人。休寜左万戸汪徳元出戍祁门境上，知县亷其能，上荐。无何召畀以牧民之职。徳元诹日撰行，有赠言者曰：「子前日之戍乡邑，栁营肃清，不闻喘息声，白日坐堂上，老校数辈扪虱嗜睡，不肯下村疃，受私遗。间有持酒浆至者，揺手辞。今舍矛槊而事笔砚，弃军垒以莅民部，钱粟委积，讼牒旁午。世之守令六事，必以辟田野、增戸口、均赋役为治之端，而兴学、简讼、屏慝为治之验。往者遭疮痍之秋，下车率不加意，輙于县庠、公馆悉华而新之，民力未苏而就敝，可胜慨哉！」徳元胄出越国公，初从缙绅先生游，类知治体者。鲍伯原父子儒林之良，咸歌之。唐仲又序之。是嵗日南至也。

御书孝义家诗巻后序　　　程　昆予幼则闻浦江郑氏以孝义名四方，思欲一造门征文献而未能也。今年夏待次京师，获识左庶子仲辨；继而其宗长仲渶诣阙谢旌表恩，又相遇客邸。二公苍顔白发，执礼谦厚，信为圣代之良臣，故家之耆徳也。仲渶当陛辞日，皇帝御奉天门，亲书「孝义家」三大字，题其傍曰「赐浦江郑渶」，而识以「精一执中」之玺。仲渶稽首拜受，百僚卿士欢欣鼔舞，咸为诗文以颂仲渶之孝义，荷天子之宠光也。防予授浦江县令之官，逾两月始过白麟溪，又获进谒前礼部尚书仲与公，辞气从容，谦恭谨恪，一门子侄数千余指，雍雍于于，动中礼度。同居己十三世，歴数百年而遵守家防如一日也。葢为家长者不必张公艺之忍，而长幼欣欣如春阳之和煦；为师傅者不必焦千之之严，而子弟循循雅饬，安然于防矩准绳之中。信自今以往，云仍昆来，蕃衍盛大，以昭先烈于无穷者，虽百世可知也。噫！旌别淑慝，表厥宅里，此圣朝化民成俗之良防；而承流宣化，为民之师帅，则刺史县令职也。予何能哉？独浦阳得郑氏以孝义昭信于天下，被恩荣于圣代，其乡党州闾必有观感而兴起者，则予之治斯邑殆不难也夫。

送监察御史万资中序　　　方　勉台臣，国家耳目纲纪所系，岂文法吏云乎？彼以刑名为任，乌尽其职哉？然则欲提纲正纪，俾百司有所慎，四海有所赖，非才行卓异之士为御史，不足以臻其效。南京，圣朝旧都，自我太宗文皇帝驻跸行在，南京官属其制一也。然而台臣之选，朝廷尤注意焉。今南京副都御史姑苏呉公，才行卓异，帝心简在，实总台纲。值各道缺员，公荐安成万君资中为御史。识者谓宜，万君永乐辛丑进士髙第，始授荣昌令，将之邑，被留馆阁，预修国史，陞大理左寺副，转光禄大官署正寜亲归家，以道自娯。副都公既荐，驿召赴北京，循例理刑四川道。予时亦自太常博士改是道御史，因得与资中聚首，知其学富才敏，谨于言而达于政。既而总北京台纲者，进资中与同辈防以宪务，资中在优等。于是命下，授陜西道监察御史。陛辞赴南京，僚友知资中者交口庆之，且惜其去，属予赠言。予惟讯谳刑狱，伸雪寃枉，彰善劾恶，纠谬绳愆，固今御史职事，愧予才未称资中之所能。至于耳目纲纪之系，凡台纲所当为者，予不敏，愿与资中共相励也。若夫舍国家生民安危休戚不虑于心，而惟掇拾人之小过，文以大失致加于罪，求闻于时，资中与予必不为矣。复何言哉？资中行矣，予与诸君子日相望焉。

美新安太守孙侯诗序　　　杨　寜周官之制备矣。自秦罢侯置守，以郡国计之，守之职视古诸侯为重。其任重若此，其选不尤重乎？然岂人人当其选哉？东西都之盛，得牧史籍若龚黄召杜，不数人可见己。我国朝治隆前古，预是选者必臻简拔，其间亦有闻望儒臣在选中，若福山孙侯，遇其人也哉？侯世家也，长才异能，来为徽州。本政教正，法则审均，辨利不待次而举病，不待顽而废。哀惸恤孤而惠养不遗，折奸禁悍而刑罚不过。岂非知虑足以治之，仁厚足以安之，徳音足以化之欤？九载考最，六邑之民涂奔巷聚，乞留复任命下之日，黎老童孺舞蹈欢呼，更相贺曰：“吾族克安而生矣。”予承乏长秋官，时闻其声誉日着，及致政归，益见侯治行卓卓起人。若平婺源程烈女，休阳贩夫二疑狱，其事尤赫赫在人耳目。非政通神明者，鲜或有此。是宜里巷之诗歌，搢绅之清颂作矣。祁门士汪思敬于是勇激于心，铿戛其声，以新安山水人物之胜，撮其最者，发咏徳之什，以予传卜氏之学，请叙其美。予固知侯之深者，其徳泽在是州与山髙水长，而能竝任公之贤，不负文公之教，以增他日太史循良之籍宜矣。顾宁虽在野，敢不为吾君分治其民者，以得贤为心哉？则思敬之诗虽托之麦秀襦袴之作，而于比兴之义，殆又过焉。所谓百世之甘棠者，在是矣。予故乐道之，以为分民牧之麾者劝。

去思诗序　　　　　　　　鲍　宁去思诗者，前太守永嘉孙公既去，徽士民思之而作也。昔公为秋官主事，以多病乞归，大臣髙其名，不聴其请，谓徽江左大藩，荐公俾卧治焉。公为政，以清心省事为本，始至郡，一切事有扰于民者，悉罢去，不烦其令，使民易从。其聴讼也，情可矜者辨遣之，怙恶不悛者绳之。莅政几四年，病居其半，推心以待物，镇之以静，而民益安。呜呼，此所以无赫赫之名，而有去后之思也欤？士民所以思于公者，或见于篇章，或见于方言，不一而足。休宁士曰孙鼎，甞亲炙于公最深，于是因士民之歌，采其近而可知者，装潢成巻，将诣公庐以申起居之问。属宁叙之，宁谓公心学髙明，清风雅徳，足以表正流俗，故在位而民安之，既去而民思之。思之不足而咏歌之，咏歌之不足，至有不逺千数百里而造其庐者焉。呜呼，非徳义之感于人心，能如是夫？昔宁之见公也，公待以客礼，而忘其势分之髙下。宁退而言曰：「孟子所谓古之王公好善而忘势，我公有焉。」虽然乐其道而忘人之势，宁也亦不敢不勉。由是宁虽感公知遇，而足迹未甞轻至公门，是岂踈于公哉？葢道义之所存也。此鼎所以不逺千数百里造公之庐，而宁所以拳拳于述其情者欤？鼎往拜公于庭下，请以六邑士民之思公者为公寿，复为我谢曰：「宁昔受公明训，谨不敢忘。公赐梅花与诗，尚无恙。他日鼎归宁，▯之于城东门外，以审公之安否。傥得见公手翰，又如亲见公焉。」是为叙。

赠程文实序　　　　　　　鲍　宁予家去槐川不二里，视程氏为世戚，而予又与文实俱业儒，为同道，交地近也，世戚也，同道也，其相知之深为何如？嗟夫！文实，世家后裔之贤者也。修在己之学，以绍徳于前，述先世之勲，以垂声于后，此其志也。数年前，文实以其六世祖丞相文清公所上宋理宗道学表，并救灾备邉诸劄，俾读之，予叹曰：“不图公之造道至于斯也，其济时垂训之典乎？”文实曰：“先丞相文翰甚多，今存者无几家，传者若干篇，续得者若干篇，小子将益图之，彚集以垂永久，诚大愿也。”未几，又告予曰：“先丞相去忠壮公凡若干世，忠壮勲烈之大者，梁史固载之矣。然神而明之，以庙食百世，膺诰命之褒赠，而垂耀无穷，则至宋而后大备。惜其文辞事实散漫间出，而无以覩其全。向者甞得一二而珍袭之，今也天与之幸，十得七八矣。僭欲有所论述，穷上极下，旁通曲畅，以备一家之言，庶有以垂不朽，子谓如何？”予闻而壮之。又二年，文实遂以成书二帙，属予校其得失。其一曰《明良庆防録》，则先丞相在位时君臣赓歌赐奏之辞，暨其出处本末也。其一曰《程氏源流録》，则述忠壮公为详，上泝其源，则忠诚君元谭公之遗事可以槩见；下衍其流，则云仍之贤者达者可附载焉。一开巻间，上下千数百载，如指诸掌，而程氏之文章人物，如繁星丽天，其光芒有不可得而掩者矣。呜呼！使文实以文学发身，得一郡一邑以自効，所以显扬其先者，又岂加于此哉？惟其不为一代之显，故能永百代之传，此君子所以有取于斯也。今年八月望日，文实年周五十，是为始生之辰，诸君子因其述祖之有成，而愿其流庆于永久，此歌咏之所以作也。虽然，五十而知天命，圣人事也；行年五十而知四十九年之非，贤者之希乎？圣也！文实于述祖可谓有功矣。由是而进修不懈，则圣贤性命之学必将。与有闻焉，文实其勉诸？予日：「望之。」

新安文献志巻二十一钦定四库全书新安文献志巻二十二。明程敏政撰题跋。

题郦生长揖图　　　　　　程　俱李伯时作《郦生长揖图》，直作髙皇踞两女子洗，而郦生长揖。此徒见汉髙无礼，食其不屈之意，而无以见髙皇闻善而服，改过下士，汉所以兴之故。要当作辍洗起衣、躧履迎客之状，乃胜耳。方是时，天下草昧糜烂，土崩之时也。沛公踞见一里监门，其失亦微耳。非汉所以强弱兴亡所系者也。而食其遽以谓将以助秦，而非所以攻秦，何也？岂辨士专以捭阖动聴为务，而其言不得不夸邪？是不然，食其为是无当之言可也。沛公豁达聪明之君也，而可以虚言屈乎？夫得士者昌，失士者亡，有国家者皆然而危乱之时为甚。故萧何以韩信用不用卜汉髙之霸王，晋人以谢安石起不起知江左之兴亡，唐室以裴度进退为天下之安危。葢士之不可失如此。使汉髙失一食其可耳，然骏骨不收，絶足不至，巢卵不育，凤鸟不下，士有深藏髙举，望望然去之而已，况声音顔色拒之千里之外乎？则其不足以攻秦而足以自亡也，明矣。是理也，非郦生之夸言也。

房太尉传后论　　　　　　程　俱天寳未，天子避盗，剑南房琯以宪部侍郎上谒，建议遣太子诸王镇诸道。于是太子为元帅都统治兵朔方，頴王璬镇成都，凡剑南西川、山南西道之师皆属。永王璘镇荆州，凡山南东道、江西、岭南、黔中之师皆属。丰王珙领河西、陇右、安西、北庭，盛王琦领江东、河南、淮南节度。禄山在京师，见制书，抚几惊咤曰：“谁为上画此谋者？吾不得天下矣！”自燕兵横溃四出，天子匹马走西南，二京遂为盗。守方是时，天下不知属车之所在，赵、魏、秦、郑、梁、宋之吏不种族无类，则怀印易衣而走耳。甚则开闗除道，扶服叩军门。其郡县之民所为震心禠魄，惊动耳目者，非大燕之号令，则其旌旗兵甲与夫髙车大纛为贼谋者也。天下必以谓遂无唐矣。然于此时，诸镇崛然声治兵，问其帅，则皆天子之子也。夫以帝子之众，召天下之兵，据都防张形势，虽不与大盗角逐，而天下之心固己有所系矣。则是怀忠徇国者有所恃而赴功，闻鸡夜舞竝驱逐鹿之人，亦有所惮而不为矣。予甞论之，天下之事理近而功显者，虽常人可与知焉。至于无用而有功，言迂而效切者，非明于大而进于几葢不足以权此。且亚父以楚心致民望，武信君以范阳令下燕赵，淮隂以赤帜殱赵军。楚心非贤王，范阳令非国士，赤帜非利兵也。然三人卒赖以济者，岂非所谓无用而有功，言迂而效切者类乎？夫诸王不足以鬭强敌明矣，琯实以此系天下之心。此琯之谋大识逺，所以越常情万万者也。然则中兴帷幄之功，果孰为大？而贺兰进明徒以偏忿毁言，激怒人主，反其功以为罪，而肃宗遂信而疏之。使肃宗有君人之明，其思之矣。若曰吾既以元帅起北方，北方之重兵贤将，吾有也。西缀闗中，北俯贼巢，便利之地也。而谁忌乎？虽然天下大物也，非有道者不能遗物，非有公天下之度莫能达。天下之大计，若肃宗，宜其怨而疏之矣。自天寳至徳后，名相不为不多，而琯独巍然有大臣之望，天下称之曰房公。至名世立言之士，莫不敛衽改容，称其道徳，此岂私好而然哉？然琯之本谋，言不见于编册，顾因进明之谮，而后世知谋之出于琯也。至敌人抚几之事，则史无传焉，独见于司空图之诗。图亲仕唐室，司词命至大官，其言必有自，可信不疑。予观徳宗之幸奉天也，李晟请驻跸邠梁，以系天下之心。仆固懐恩绐回纥以入冦，亦曰天可汗弃天下，中国无主，众是以从。彼敌人智，宜足以知此，是其所以抚儿而叹邪【厚斋王氏困学纪闻曰：司空图房太尉诗云：「物望倾心久，匈渠破瞻频。」注谓禄山初见分镇诏书，拊膺叹曰：「吾不得天下矣。」琯建遣诸王为都统节度，而贺兰进明谗于肃宗。以表圣之言观之，则琯建此议，可以破逆胡之胆。新唐书采野史稗説而不载此语，唯程致道著论发扬之。晋以琅琊立江左之业，我宋以康王建中兴之基，琯可谓善谋矣】

跋山谷食时五观　　　　　朱　松右鲁直食时，五观语予：「受而行之，犹有愧于藜藿，而况玉食乎？」今録以示诸弟，而赞之以三语曰：「知耻可以养徳，知分可以养福，知节可以养气。」孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」岂欺我哉！宣和壬寅五月二十八日，建州龙居院上方书。

跋冯宿所为某人碑文　　　汪应辰裴度征淮西，韩愈、冯宿皆在幕府。后宿为比部郎中，愈论佛骨，时宰疑宿草疏，出为歙州刺史。今观宿此文，防佞虚诞，识见浅俗，词气卑弱，决不能作论佛骨疏。时宰之疑，其不智甚矣。

龙川别志　　　　　　　　汪应辰无垢居士昔为应辰言：「读书攷古人行事，既已信其大节，若小疵当阙而勿论，葢其间往往有曲折，人不能尽知者。如欧阳文忠公志王文正公墓，言冦准从公求使相事，冦公正直闻天下，岂问人求官者？」若此类宜慎言之。予知斯言之为忠厚，未能灼然信受也。世甞罪宋子京为晏临淄门下士，而草晏公罢相制，有「广营产以殖赀，多役兵而防利」等语，为太甚。《龙川志》所书，悚然自失，轻议前辈而不知其曲折，类此者宜不少矣。无垢之言，于是益信，因书以自儆云。

续池阳集　　　　　　　　汪应辰毕渐当章惇用事，甞建请元祐党人所立碑碣宜一切毁坏。今观续《池阳集》，二苏、二孔、鲁直之诗皆载，而渐实序之。向所建白，乃自犯之，何邪？张丞相天觉在言路，尊王介甫而指司马温公为奸邪者也。及观其作《唐质肃公墓志》，言温公则曰“司马公光”，谓介甫则直曰“王安石”而已。由是观世之议论谬于是非邪正之实者，未必心以为然。使士大夫心口如一，岂复有纷纷之患哉？

读冦莱公集　　　　　　胡　仔莱公集》以《江南春》二首观之，则语意疑若优柔无断者，至其端委庙堂，决澶渊之防，其气鋭然奋，仁者之勇，全与此不相类，葢人之难知也，如此。书徽州婺源县中庸集解板本后。

朱　熹此书始刻于南劒之尤溪，熹实为之序。其篇目今建阳、长沙、广东西皆有刻本，而婺源宰三山张侯又将刻之县学，以惠学者。熹故县人，甞病乡里晚学见闻单浅，不过溺心于科举程试之习；其秀异者，又颇驰骛乎文字纂组之工，而不克专其业于圣门。也是以儒风虽盛，而美俗未纯。父子兄弟之间，其不能无愧于古者多矣。今得贤大夫流传此书，以幸教之，固熹之所欲闻而乐赞其成者也。是书所记，虽本于天道性命之微，而其实不外乎达道达徳之粲然者。学者诚能相与深究而力行之，则先圣之所以传，与今侯之所以教者，且将有以自得之，而旧俗之未纯者，亦可以一变而至道矣。书李参仲家藏二程先生语録后。

朱　熹程氏书初出时，人以其难得而珍贵之，然未必皆能讲究而践行之也。近时以来，传者浸广，而后人知其如丝麻谷粟之不可一日无，然真能好之而不舍者，则亦鲜矣。因观吕、滕、李三君子传授旧编及李丈跋语，窃有感焉，谨识于后。庆元乙夘仲冬甲辰，朱熹记。

跋滕南夫溪堂集　　　　　朱　熹婺源为县，穷僻斗入，重山复岭间，而百十年来，异材间出，如翰林汪公，及我先君子太史公，皆以学问文章显重于世。至戸掾滕公，虽稍后出，然其才志杰然，逺过流辈。譬如汗血之驹，堕地千里，方将服韅靷，鸣和鸾，范其驰驱，以追二公之逸驾，则不幸而短命死矣。平生遗文在者，不能什一，故侍郎吕公仁父甞为之序云。然多一时应用之作，未足以见其志之所存也。呜呼！以滕公之才之杰，使得永年，益求师友于四方，以充其志，则其所就，岂止此而已哉！淳熙丁未，其兄孙璘访予崇安，出其集与此传示予，因太息而书其后。传言公甞为书万言，论和战守利害，其言甚伟，今亦不见集中，甚可惜也。李丈此传，笔力奔放，而法度谨严，读者可以想见当时朋友切磋之盛云。九月丙辰，里人朱熹书。

跋吕仁甫诸公帖　　　　　朱　熹靖康之乱，中原涂炭，衣冠人物萃于东南。吕公广问仁父来主婺源簿，而奉其兄和问节夫以俱。又有维扬罗公靖仲共竦叔共，亦来客焉。于是李氏父子得从之游，而滕戸曹恺南夫亦受其学。观于此巻，可见一时问学源流之盛矣。然惟仁父晚嵗宦达，其他诸公多没不显。滕尤以隽才蚤逝，乡人至今嗟惜之。而李丈参仲独以老寿终，为后进所高仰。虽亦不得施其所有于当世，而诸公者乃反赖之以传。其所着滕君传簿防记可考也。末有建人魏元履与参仲之弟元质书。魏时名挺之后，改掞之，以特起为官，数直谏，不得久居中。既没而天子思之，诏褒恤焉。元质亦有美才好学，不幸亦不寿。又可见李氏之多贤也。庆元乙夘仲冬甲辰，朱熹题。

书孟子慕父母章　　　　　程大昌孟子曰：「人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子。」赵岐曰：「艾，美好也。」世因其语，遂以少艾为少好之女也。徧思经传，絶无有以艾为好之文。或曰：「艾，古女字也。」传久而讹，离析其体，则女转为艾。此説似有理，而孟子之书不经焚毁，歴世诸儒无有以疑改易其本用之字者。记在三馆，汪少监圣锡言：「衢有士子陈其所见，求质于注曰：『少当读为少长，则习骑射之少。』艾当为义，则不劳曲説而义自明矣。」信哉斯言也！凡古书言「惩父之艾」，皆音「刈」，艾即「刈」也。「惩艾」云者，惩絶之也。《诗》曰：「峙乃钱镈，奄观铚艾。」亦以「刈」读，是其证也。慕少艾云者，知好色则慕，差减于孺慕之时矣。至有妻子而慕妻子，则所谓孝衰于亲之时，不止于稍艾而此之为艾，亦衰减之意也。

庄子后论　　　　　　　　程大昌庄周之书，大抵以无为至，以有为初。其内篇之首，寓意于《逍遥游》者，是其特起一书类例，示化有入无，宗本而人多不察也。夫游而至于逍遥，则意欲向而神己达，了无形迹，得为拘阂矣。其曰游，岂真游哉？精神之运，心术之动，念虑所及，莫非游也。其游也，与圣人过化之“过”同也；其不游也，与圣人存神之“存”同也。而可求诸足迹践履间哉？夫游而得至于此，则既纵心不逾矩，而猖狂蹈大方矣。借欲举以告人，亦将无地可以寄言，则夫托物以喻迹，而絶迹以明无，乃其出意立则，与人致觉者也。是故鸠之决起，鷃之腾跃，鲲鹏之抟击，列子之御风，虽大小精粗，絶不伦等，率皆于假物乎言道，非徒设谐怪以骋辨博而己也。二虫笑鹏，是未及乎培风者也。不风之借，而羽翰之恃，正如下愚自用，不从格物以求致知，虽作势而上抢枋榆，翔蓬蒿，稍起輙堕，无与为力焉。故也。鹏搏扶揺，一上至九万里，发北海，望南海，背负青天，而风反在下，无一物能为隔碍，则假物之效，殆极于是。是犹躐善信而致美大，超乎其为大人，亦既洪矣。然有不能逍遥者，势资翼，翼资之风。其大也，以物曾不若列子，谢弃行迹，御风泠然，更为无着也。凡此三义者，毎上愈况，以至列子则至矣尽矣，不可以有加矣。然亦必有泠然者，以供其御，而非能自往自复也。反覆致意，既已详尽，然后直抉其奥，而为之言曰：“此虽免乎行，犹有所待也。”若夫秉天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？夫其以有待、无待，譬晓有无浅深，而鹏与列子皆未得为逍遥，则其化有复无之指，岂不因事而自着矣哉？得此説而通之，凡其寓言所向，虽精宻荒唐，意绪不一，而要其归宿，瓦砾尘垢，无适而非至理也。古今多罪周之诋訾尧舜孔子，则相与引绳排根，一切斥为异端，此为世立教者所当然也，然而虞仲、夷逸隠居放言，身中清，废中权，尚见称于夫子。则周之所以自处者，清浄无欲，而其所排弃者，又皆推见礼法败坏之自，而归诸见素抱朴之域。其折衷轻重，别有深意，虽甚放其言，亦隠遯疾邪者之常，不足多责也。若夫谈道之极深，见蕴奥，或时假设古人事为，以发其欲言之心；肖写世间物象，以达其难言之妙。凡《鲁论》《周易》微见其端者，至周而播敷展畅，焕乎其若有状可覩，而有序可循，何可少也？夫子甞曰：「君子不以人废言。」又曰：「三人行，必有我师焉。择其善者而从之。」则周之言，其当槩废乎？至于放言己极，太无町畦，周亦自伤其过也。则又取治道本末，而究言其精，如九变五末，使遇尧舜君出，为陈之其真，荡放无检，如捶防絶灭所云也哉？

书史记律书后　　　　　　程大昌史记·律书》武帝诏曰：「乃者有司言星度未之定也，广延宣问，以理星度，未能察也。葢闻昔黄帝合而不死，名察度验，定清浊，起五部，建气物分数，诸家至此为説各异。至谓不死为仙，仙既无预律厯，又名察度验，皆无人训释其义。予以为武帝病言厯者之于星度，胶执而泥，茍用其説，輙皆推歩不行。惟黄帝旧法，甞总防星辰次舍部位，而其法可以展转推求，如律吕相生，不至死泥，故曰『合而不死』也。其曰『不死』，犹今语之谓得活法，而在王通则为圆机也。」《史记》黄帝推防之语曰：「黄帝得寳鼎神防，是嵗己酉朔旦冬至，得天之纪，周而复始。于是黄帝迎日推防，后率二十嵗复朔旦冬至，凡二十推，三百八十年。此其谓终而复始者，正展转相生法。故孟康谓黄帝作厯，厯终复始，无穷已之意。此其説有理而可据者也。」既己得其终而复始之法则，星可推，厯可起，故曰「名察度验」。「名察者，以星之名而考察其所次度；验者，即其躔度以知其所行」，故清浊、五部、气物、分数皆可稽考而厯立矣。

书阿房宫赋后　　　　　　程大昌杜牧赋阿房，其意逺，其辞丽。呉武陵至以王佐誉之。今用秦事参攷，则其所赋可疑者多。其叙宫宇之盛曰：「覆压三百余里，隔离天日。」按始皇纪，作阿房在三十五年，周驰为阁道，自殿下直抵南山。据地理而约计之，自渭水而南直抵南山，仅可百许里。若从东西横计之，则自鄠杜以至浐水，亦无百里，安得葢覆三百余里也？及其叙嫔妃之盛，则曰：「王子皇孙，辇来于秦，为秦宫人，有不可得见者三十六年。」此乂误也。始皇立二十六年，初并六国，则二十五年前未能尽致侯国子女也，安得三十六年不见御幸也邪？按本纪曰：「秦毎破诸侯，写放其宫室，作之咸阳北阪上【即渭城也】南临渭，自雍门以东至泾渭，殿屋复道周阁相属。所得诸侯美人钟鼔，以充入之。」则宫室嫔御之盛如赋所言，乃渭北宫宇中事，非阿房也。阿房终始皇之世未甞讫役，工徒之多至数万人。二世取之以供骊山，未几周章军至戯，则又取此役徒以充战士。则是歌台舞榭元未落成，宫人未甞得居也，安得有脂水可弃而涨渭以腻也？其曰：「上可坐万人，下可建立五丈旗者」，乃其立模期使及此，而始皇未甞于此受朝，则可以知其初橅未究也。而牧皆援渭北所载以实渭南，岂非误欤？

书寿王议周鼎　　　　　　罗　愿呜呼！人君之趋向，可不审哉？自始皇欲出周鼎，而孝文惑新垣平之诈，亦以为周鼎当见，皆见讥前世。武帝适得一鼎，而当时又以为周之故物，寿王独知其非而明之，葢以其君为欲得事实也。彼孝武者，徒欲美其名，不乐其説，而遽胁之以死。于是寿王遽易其説，为称颂之语，以为上天报贶，鼎为汉出，以此为非周鼎，然后帝释然称善，又从而赐予之。以此知甘言之所以进者，皆其主驱之使然，不然犹有所畏而不敢也。若寿王者，一为正论，几不免于死，转而为防褒赏，从之，天下趋利之士，乌得不劝哉？

题五峯先生知言巻末　　　呉　儆右五峯先生《知言》一书传于世，实甚久。凡后学之自伊洛者，皆知敬信服行，如洙泗之有孔氏，而吾乡学者或未见焉。某受此书于南轩先生，谨诿诸同志汪伯虞锓木，以广其传。异时吾党之士，有文词者，有学问者，有才智而可与立事者，有刚正不挠、恬退有守、温厚而寡过者，皆知以此道为终身根本之地，如萧何之守闗中，冦恂之守河内，则庶几乎知所税驾。不然，吾惧其终身之无所归也。

题晦庵先生真迹后　　　　滕　璘晦庵先生世家吾乡，中徙于闽，倡明道学，戸外屦满，而乡人未有至者。淳熈乙未，先君始命璘兄弟修书，辞以请教。先生报书，示以为学之要。明年先生来归，始克谒见而请益焉。自后通书，悉蒙见答，训迪备至今老矣，无以仰副先生期待之意。而弟珙不幸早世，所藏真迹散逸之余，仅存三十纸。毎一览之，悚然起敬，恨先生不可复见也。刻之博雅堂，以示子孙，俾知先生不忘故乡，私淑诸人者如此。先生甞铭先君墓，又甞跋叔祖溪堂先生传，与弟珙景吕堂诗文，并附于后云。门人新安滕璘书跋地理书　　　　　　　　程　先送死，大事也，不欲速朽。圣门甞明辨而深言之。然用伎术者，流于迂；窃吾道者，过于矫。迂者惑祸福，则几有迁延而不葬；矫者昧物理，则必至忽畧而妄为。二者过犹不及，必得中行而与之可也。礼经曰：“附于棺者，必诚必信。”又曰：“毋使土侵肤。”又曰：“卜其宅兆。”是中行者也。然所谓卜者，亦岂不求其所可信而可恃者邪？所可信而可恃者，何？理也。格物致知之一端也。非知道者，不足以语此。甞读地理书，自青乌而降，几汗牛充栋，皆后世伎术者为之，不足信也。然无此，又无以使后世为人子者知慎终之义。识者当如孟子所谓“武成取二三防可也”。暇日取其书之近古者，手钞之，因题其篇末。

题古今事文类聚后　　　　祝　穆记问非讲学所急，而亦讲学之一助焉。昔上蔡谢公初谒明道程先生，颇以记问自多，至贻“玩物丧志”之戒，非鄙之也，特不欲专以此为学耳。窃谓讲学固以穷理为尚，而考古订今，亦必资记问之博，使有一书之未读，一物之不知，则将羣疑塞胷，无説可祛，万事抟手，无术可应。此其患在学力之未充，而亦记问空踈之过也。由是观之，讲学之与记问，虽若轻重之不侔，而乂奚可偏废哉？然记事为难，记文尤难。彼答所问数条于賔客对食之顷，写《党锢》一传于逺谪无书之乡，是乃天禀之异，不能人人而然。其或抄録以备遗忘，虽去记问逺甚，母亦犹贤乎已哉？穆至愚陋，且复善忘。凡观古人嘉言粹行，大篇短章，始固拳拳服膺，久则惘然不复可忆。未几悔悟，随即疏记，积以累年，遂成钜帙。第丛穰猥杂，毎以散无统纪，病之。因考欧阳询、徐坚所着类书，采摭事实及诗文合而成编，颇有条理。暇日仿其遗意，诠次旧藁，自羲农以至我宋，各循世代之次。记事必提其要，纂文必拔其尤。编成輙以《古今事文类聚》名之。既复自念，幼失所怙，紫阳朱夫子以母党子妷，实教育于考亭书院，粗闻绪论。今老矣无成，犹废日力于此，良由善足以为法，不善足以为戒。或赋诗以吟咏情性，或立言以发明理致，讲学之士亦将有取，岂徒类之云乎？抑又甞闻朱子之言曰：“记问之学，不足为人师。记得十件只是十件，记得百件只是百件，惟温习旧闻以知新意，所以常活。”观是编者，盍亦温故知新而不流于玩物丧志，斯可矣！噫！义理无穷，见闻有限，輙犯不韪，自叙其梗槩如此。当世大贤矜其用志之勤，赐之序引，使附以有传而不终泯于覆瓿，又幸矣！淳祐丙午腊月望日，晚进祝穆伯和父谨识。温公▯书思无邪公生明六字跋二首。

朱　权先正司马文正公▯古六大字，中经党书之禁，人莫敢传。至绍兴间，福州长乐县令杨君徳载、苏君文瓘相继各得三字，刻于县治，乃复流布于世。然观二君所跋，皆以公生明为先，思无邪为次。某窃谓史克颂晋之一语，夫子删诗而存于经，他日复特举焉，以蔽诗之三百，则斯语也其防，可谓宏逺矣。尊经之学，固当先之。今摹刋于如臯便斋东壁。荀卿著书无虑十余万言，温公独书此一语，何也？「思无邪」者，正心诚意之本；「公生明」者，治国平天下之要。公取卿是语以配经，岂茍然哉！今刋寘西壁。噫！圣贤之言，虽有先后之序，莫非正大之理。温公抱诚明之学，平居暇日，采摭经传格言，形诸心画，既躬行以光辅元祐之盛，流传不朽，啓迪后来。某虽不敏，请事斯语矣。

书道命録后　　　　　　　朱　申道命録》者，秀岩李公所编也。命名之义，取诸《论语》，葢有感于吾道废兴之由。子曰：「天之未丧斯文也，学者于此，又当思君子不谓命之意。」

新安文献志巻二十二钦定四库全书新安文献志卷二十三。明。程敏政撰。题跋。书王国瑞料院所刋遗教经》程珌此编劝善戒恶，不啻万言，然大防不离乎仁义礼智信五字而己吾儒之道，与天地并，约之不盈一指，充之可弥六合。故曰：「干以易知，坤以简能，易简而天下之理得矣。」

书李林甫传后　　　　　　程　珌肃宗欲发李林甫之墓，李泌谏曰：「若尔，如明皇何？」肃宗泣曰：「思不及此。」泌之言，一时承顔之孝也。古人达孝，其然哉？

书绍兴正论后　　　　　　程　珌尚书金公不附桧者，一闲十八年。桧死，方出。此书乃缺之。

跋李用之太极问答　　　　吕　午朱文公先生太极中庸説，所谓百世以俟圣人而不惑者，舎是他求，犹厌五谷而欲吸风露以为竒也。或知尊其説矣，未免轻下注脚，则一字一句易流于差。又将如五谷不辨种类，而以莠为苗者有之。惟能遵守先生之学规，于博学审问慎思明辨笃行五者致力焉，则亦庶乎其可矣。此御史李公所以致问于西山，旁采于诸人，反覆讲明，以求真是之归也。

题增广字训　　　　　　　程元凤晦庵述《近思録》，首列隂阳变化性命之説，或疑非始学者之事。东莱曰：「特使之知其名义，有所向望而已。」至于讲学之方，躬行之实，具有科级。今观宗人达原所辑《字训》，葢所谓知其名义者也。学贵乎名义之知，而止邪？读之者必于讲学躬行之际加之意，庶几非茍知之。

跋程少章文藁　　　　　　方　岳少章少时挟老笔，场屋间大畧如李将军与匈奴左贤王战时，汉矢且尽，吏士无人色，而意气自如，军中服其勇也。既不得与诸校尉等伍，輙弃去，更为表啓箴颂，以从诸公贵人游，则又似东方曼倩与郭舍人戏为隠语，所谓伊优亚狋吽牙，漫不知为何等言，而应对锋出，莫能穷者。今老矣，见予辟雍眎其谒官人矣，亟屣履迎，谓之曰：「飞将军迷失道，天也，非有先生得无甞绐驺朱儒乎？何其恩泽侯也！」少章曰：「士有桑枢瓮牖，矻矻穷年，而莫之与者；有髙冠侈袂，放浪江湖，而莫之返者。要之亡羊等耳。予家笔峰下，有田一廛，予将驾黄犊其中，时或作劳，酤老瓦盆以醉，虽与子州里，吾将洗吾耳也，况诸公贵人哉！」予笑曰：「少章今又一变为汉隂丈人邪？」《仪礼经传通解目録》跋朱在右先君所着《家礼》五巻，《乡礼》三巻，《学礼》十一巻，《邦国礼》四巻，《王朝礼》十四巻，今刋于南康道院。其曰《经传通解》者，凡二十三巻，葢先君晚嵗之所亲定，是为絶笔之书，次第具见于目録。惟《书》数一篇缺而未补，而《大射礼》《聘礼》《公侯大夫礼》《诸侯相朝礼》八篇则犹未脱藁也。其曰《集传集注》者，此书之旧名也，凡十四卷，为《王朝礼》而下《卜筮》篇亦缺，余则先君所草定而未暇删改者也。今皆不敢有所增益，悉从其藁。至于《丧祭》二礼，则甞以规摹次第属之门人黄干，俾之类次。他日书成，亦当相从于此，庶几此书始未具备。顾念先君早嵗即甞有志于是书，比在经筵，甞具奏欲请于朝，乞招致生徒，置局编次而不果上。然其著述之防意，具存此篇。今谨缮録如右，读者当有以识其心之所存矣。礼缺乐坏，千有余年，今幸讨论粗见端绪，而天不假之年，使不究竟其大全，而所就者止此。呜呼已矣，其可为千古之恨也夫！嘉定丁丑八月甲子，孤在泣血，谨记。

易吕氏音训跋　　　　　　朱　鉴先公著述经传悉加音训，而于易独否者，以有东莱先生此书也。鉴既刋《启蒙本义》，念音训不可阙，因取寳婺、临漳、鄂渚本，亲正讹误六十余字，而并刋之。如豫爻之簪【晁作戠，婺、漳、鄂本作戬】损象之窒【晁作▯，婺本作▯，漳作▯，鄂作▯】则有未详者，然非有害于文义，已足为善本矣。至于《嵩山古易》跋语，先公甞折衷鼂吕之説于其后，今三本所载不同，而文集中乃有晚嵗书委鄂教滕珙以改换最后两版者，其为后出无疑云。鉴谨志。

书楚词后　　　　　　　　许月卿虚以待之兮，无为之先。文公集注：「谓虚以待之于无为之先，恐两『之』字当作一様看。虚以待事于无为之先，无为事先也。无为之先，犹言勿为事始，事来然后应之，不先以事累吾心也。」恐屈原本意如此。淑离不淫，集注：淑，善也。离，如离立，言孤特也。按：离立出《戴记》，离坐、离立毋往参焉。离立者不出中间，则离为两人相丽，明矣。屈原本意，恐谓丽者易淫，惟橘丽而不淫，此其所以为善丽也。离当训丽，恐不当引离立。若引离立，则离坐岂亦孤特乎？尧都平阳，舜都蒲阪，禹都韩，汤都亳，文王都丰，武王都镐，身都卿相之类，都皆训居，今训为大，可谓文王大丰，武王大镐，身大卿相乎？建邦设都，岂可谓建邦设大乎？帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。摄提贞于孟陬兮，惟庚寅吾以降。皇览揆予于初度兮，肇锡予以嘉名。名予曰正则兮，字予曰灵均。纷吾既有此内美兮，乂重之以修能。扈江蓠与薜芷兮，纫秋兰以为佩。集注：降叶乎攻反，能叶奴代反。按此六句一韵也，文公以为三韵，恐非是。庸与降叶，如「君子至止，福禄既同，君子万年，保其家邦」、「子之丰兮，俟我乎巷兮，悔予不送兮」之类是也。江与庸叶，则降岂不可与庸叶乎？葢四声通用也。庸与名叶，如「尔牧来思，以薪以蒸，以雌以雄」、「尔羊来思，矜矜兢兢，不骞不崩」之类是也。名与均叶，如「山有榛，隰有苓，云谁之思，西方美人」之类是也。能与佩叶，如「啬于财，亲贤而任能【此成王冠祝词也】之类是也。财与能叶，则佩岂不可以与能叶乎？葢四声通用也。我送舅氏，悠悠我思，何以赠之？琼瑰玉佩。葢思亦与财叶也。观于诗可见。哀民生之多艰，终不察夫民心。民，人也，原自谓也。集注以为天下之民，恐非是。但味语脉，则可知矣。古者民与人通，《骚》经一篇，此类甚众。如“民生各有所乐”，集注以为“人生相观”。“民之计极”，集注以为“人事民好恶其不同”。“集注以为人性民之训人”，集注既有明证。“哀民生之多艰，终不察夫民心”，此二“民”字亦当训人，葢原自人也。瞻前而顾后，集注：瞻，临视也；顾，还视也。恐当云瞻，仰视也。凡后之于前，下之于上，则言瞻临者，以上临下也，恐非【诗》“靡瞻匪父，民具尔瞻”，鲁邦所瞻仰昊天。《论语》“瞻之在前】歴吉日乎？吾将行。集注：歴遍数而实选也。恐此歴字只是治歴明时之歴，不当作经歴字解。葢古者只有此一歴字，经歴用此歴字，治歴明时亦用此歴字。后世以经歴从止，歴象从日，乃创立此字以别于经歴耳。如《尧典》歴象，亦后世所改。

题五显事实后　　　　　　胡　升本朝神祠见防要，姓氏皆可攷，惟此独无姓氏，何邪？升曰：莫之为而为者，鬼神也。《周礼》小宗伯兆五帝于四郊，汉仪祠五祀。宋朝明堂图，五方帝位于昊天之侧，从之以五人帝、五官神，皆五行真气也。葢五行为天地间至大之物，必有为之主宰者，故曰元冥，曰祝融，曰勾芒，曰蓐收，曰后土，皆指水火金木土而言。若五神，岂非黙助五行之造化，以福生民乎？或者以五圣为五通，非也。葢本朝政和元年正月，诏毁五通及石将军、妲己淫祠。至宣和五年，适有通贶等侯之封，前后十余年间，黜彼之邪，崇此之正，昭然甚明，尚可得而并论之乎？亦縁乡曲前辈偶传防佛有六通、弟子五通之説，以启后人之疑耳。迪功郎国史实録院编校文字胡升书。

跋彩选图　　　　　　　　胡　升宣和间，文物备具。潍人王慎修，思永，博学知故实，出入京师，从贵胜游。甞仿赵明逺裒类，作《彩选图》，以缙绅之升降，诏防之予夺，寓于戏博间。绍兴末，其季子嵎抱遗书，请序于灵石山谢仍景思。叹思水官止于一命，寿不登于三秩。幸此书传世而行逺也。」予甞疑之：消磨有限之光隂，驰骛不切之胜负，人欲滋长，其机甚可惜。虽然，幸彩选于一掷，骤进不足喜，骤退不足怒。所以杨次公于丁谓曰：「骰子选耳。」有志者观此，亦足以自警云。

书易啓蒙后　　　　　　　胡方平易本义》一书，阐象数理义之原，示开物成务之教，可谓深切着明矣。启蒙又何为而作也？朱子甞言，《易》最难读，以开巻之初，先有一重象数，必明象数而后《易》可读。啓蒙四篇，其殆专明象数，以为读《本义》者设。与象非卦不立，数非蓍不行。象出于图书，而形于卦画，则上足以该太极之理，而《易》非沦于无体；数衍于蓍防，而达于变占，则下足以济生人之事，而《易》非荒于无用。且其间又多发造化，尊阳贱隂之意。《易》之纲领，孰有大于是者哉？明乎此，则《本义》一书，如指诸掌矣。然啓蒙固为读《本义》设，而读《启蒙》者，又未可以易而视之也。

题朱子三书　　　　　　　朱　浚四书广大精微，与天地并道之不明，千载周子图之，书之张子铭之。我先文公曰：「通书与太极图相表里」，又曰：「太极图于西铭都相贯穿」。然则四书之后有三书焉。三书者，一书也，妙而造化，隂阳奥而道徳仁义，大而天地民物之理，如日星之揭，如雨露之润。而乃有疑无极太极者，议干父坤母宗子者，先文公既发明以示学者，又且冲锋破焰而力争之，逍繇是而无晦蚀。今闽府通守黄君，益能防粹儒先之言，伦通类聚，览之何其富也？然而防本师传，辞非已出，述而不作如此，真博学而详説者欤？真入耳而着心者欤？是知黄君笃志为已之学也。向浚需次仙游至官之时，黄君去为湖湘帅，咸淳辛未，浚甫列郎闱，君过我甚厚，惠示此编，意其或有庭闻也。涵泳省察之余，敬题梗槩而归之。是嵗季夏中澣，朱浚敬书。书《皇极经世书》二百五十六位本数图后。

程直方右本数十六大位，总为一图。数起于东南，世之世之世，一加一为二，又加一为三，又加一为四，用左而右运之。世之世与因上而下，世之运之世之世，皆以二为一加一，二为四，又加二一为六，又加一二为八。次右防之世之世与次下世之防之世之世，以三为一加一，三为六，又加一三为九，又加一三为十二。次右元之世之世世之世与次下世之元之世之世，皆以四为一加一，四为八，又加一四为十二，又加一四为十六。于是纵横数之，则一加倍为二，二加倍为四，四加倍为八，八加倍为十六。自横一层至于十六层，纵一行至于十六行，终西北于元之元之元之元二百五十六，莫不皆然。明道先生所谓加倍法，黙有契于邵子者，于此见之。葢皇极入门第一义也，是宜通数之除，以此分杪动植既济之行，亦以此也【例见后】愚甞以易所得呈初庵先生傅公，公谓数本不出于易，系天一至地十生两自生八也。愚乃悟天一至地十加一也，生两自生八加倍也，加一倍法兼尽之者，两四八不出乎天地十数之外也。以是説寻绎诸数，惟本数为合，因图之将以呈公，而公捐馆矣。闻公有廖氏▯▯集，意其中有是説，公之从孙实齐使君以钞本见教，亟读之至诸数起祖一图，谓其后必有本数起法，首尾熟阅无有也。曲成诸图不足以当之，愚不揆因以附焉。又甞取世之世一位为图，以明分杪动植既济之所由，亦赘于左方，庶见曲成四数非吾图也，其绪不可得而抽也【货财失之尚可得，尊长遗文失之不可复求矣。变故之余，毎抱凄恨。一日王用賔出示此图，云前村先生所作，伏读再四，悲喜交集，因特録之以附于事述之后，恍若穷庐暴富矣。后之人当珍爱之，族孙七十四嵗翁枢谨题】

宋广平梅花赋跋　　　　　方　回皮日休《桃花赋》序有曰：「宋广平为相，其端姿劲质，刚态毅状，疑其铁石心肠，不解吐婉媚辞。然观其文而有《梅花赋》，清新富艳，得南朝徐庾体，殊不类其为人，似亦为知言者。葢唐人文袭六朝余▯，至元和而后大变，此赋诚有徐庾之风。引傅粉何郎，窃香韩寿，九疑英皇，姑射神人，通徳拥髻，緑珠坠楼，温伯雪子，东郭顺子，灵均憔悴，曼倩欹傲，文君妩媚，飞燕轻盈，十二事以况之，而缴之曰：『口吻雌黄，儗议殆徧。』意谓世人之见梅花者，其雌黄未必皆中的也。然后断以己见，谓凡草木皆无嵗寒之操，而此花独君子之节，措迹隠深，寓形幽絶，耻隣市廛，甘遯岩穴，此十六字非寻常体物语。终之以『永保贞固』，乃广平一生刚劲之气见乎辞者。葢其为宰相也，争大事不少挫，过于姚崇。其未相在外跋涉之时多，其既相在位之时亦少。视彼沾沾自喜以宰相为荣，而固位惜宠不肯退者，万万矣。信乎其为『永保贞固』也。而日休乃谓赋语婉媚，是不可不详订本末，以示来哲。」

题呉云龙诗集　　　　　　方　回古之学者出于一，曰义理之学，无他学也。后世之学，去孔子未久，异端百出，伤义悖理，赖七篇之书辟之，故其説或亡或存而不行。汉尚黄老，魏晋而后，佛老角立，遗世大患。今当世之患，独存佛老之末流，而失其本，亦不足畏也已。奈之何儒者之学，又自为乖异而不归于一哉？然义理微言不絶于方册者，与人心俱未甞泯也。及朱子注四书以贻后人，而义愈明，理愈精，学者欲舎是而求所谓学，可乎？传注如毛郑，一学也；词赋如贾马，一学也；史笔一学也；古文一学也；制度考究一学也；诗词之学，自建安迄晚唐，一学也。虽各自名家，而求其言之合于义理，号为知道君子，则鲜其人。况近世又有所谓科举穿凿之学，笺记偶俪之学，畔义理而逐时好，岂不痛哉！物极而返，今之为士者，一切不讲，惟诗辞之学仅存。予朱子之乡，晚出者也。仕而归老，去朱子之没未百年，求所谓义理之学者，不一见焉。而以诗歌之学求予讲书者，则不胜其众。于众之中，而察夫胷次笔下之不凡者，又仅一见焉。歙呉飞云龙，不凡之一二者也。短篇近体，不尚工巧，大篇古乐府，沛然出，特然竒。予犹欲其敛豪宕而入细润，抑悲感而就和平也。虽然，义理之学，自古圣贤传至朱子，固公于天下，而非乡人之所得私也。生于阙里，为顔为曾，彼独非乡人乎？不此之务，俾后世独以诗人见称，则胡邦衡以荐朱子者，岂朱子之志哉？云龙勉之。

书婺源龙陂程氏谱　　　　程　龙欧阳文忠公谓程氏之族，莫盛于唐，族分为七，三祖安乡，夷考江南之程，又七分族之半耳。自陈亡隋兴，而江南之族有返而北归者；自宋南渡，而江北之族有转而南徙者。葢江北中土，始以三国之争，继以刘石之乱，重之以五季、宋南渡之余，中原板荡，十室九空，其族无噍类者，葢多矣。何独我程姓而已哉？独呉蜀僻居一隅，以故族姓往往蕃衍。虽盛唐七族，其姓固有自江南徙者。我程自忠壮而下，北归已众，传而至于黄墩四祖，独纂祖一派蕃盛。今其直下枝派可接者，仅十之一二，其子孙众多已难数计。然而或以仕宦，或以流移，彼出此入，此出彼入，互不可考。有如江淮河汉之水，同源异派，及流而至于海也，亦莫别其为江淮河汉之水矣。郭崇韬拜汾阳之墓，狄武襄谢梁公之谱，是非贤否，有后世公议在。各房子孙欲沿流究源者，亦推证而传信可也。

新安文献志巻二十三钦定四库全书新安文献志巻二十四。明程敏政撰题跋。

跋深衣説　　　　　　　　曹　泾徽士自淳祐壬子嵗，魏公静斋克愚来为守，始知服深衣。葢由特制，赐紫阳生泾在列焉。静斋之先君子鹤山先生，精于经，是必合法。自是同侪转相仿慕，人具一通，学校期集，用准襴襆，以为简便。然习而不察，一仰成于缝人，行之且五十年。而予亦六十七嵗耄矣，其不察犹夫人也。陈君寿翁以旧説见教训，故叙次若出于其自为言，而未甞不本之先儒。要其归于经意，卒无背也。其为説，字字研审，其大节目则曲裾圆裾之辨，衣裳幅数连属之当，令人一见涣然。至于以二句十四字为续衽钩邉之训，酷似孟子説诗例比，吕氏尤为峻洁，而郑氏之云亦可因是推之，以还本防。然微寿翁，郑意晦矣。呜呼，兹古大人格物之学也。人人于读书遇事，平心而玩，触类而长，如此亦何经之不可穷，何理之不可通，而何事之不可处哉？岂特深衣一节也。

跋朱文公通鉴纲目藁　　　程文海遂良出示《通鉴纲目》藁一幅，书建武二十六年七年事曰：「朱子之笔，维昔道学诸儒于字画，葢不数数然也。独朱子少甞学书，而其字画竒伟卓絶，片纸流落，人之好之，寳之也殊尤。虽然，朱子之为人，《纲目》之为书，其所以可好可寳者，夫岂以其字哉？览者详焉。」

题渊明图　　　　　　　　程文海当其时，或交臂而不之识，亦既逺矣。乃共以笔墨追求之，聊代渊明一笑。

书孔明出师表后　　　　　陈　栎周公作《周礼》，以冢宰统宦寺宫府一体也。前汉此意犹有存者，邓通文帝弄臣，丞相申屠嘉得召而欲斩之。宣帝以后，体统寖坏，近习之权重于宰相。后汉卒以宦寺亡，宫府不一体故也。孔明深识治体，故虑及此。其后孔明既没，所荐忠贤蒋琬、费祎、董允相继秉政，皆能确守此意，后主犹赖以存。诸贤皆没，陈祗进而嬖幸，黄皓用事，后主遂亡。惟不能遵宫府一体之戒，以至于此，哀哉！东坡曰：「孔明不以文章自名，而出师一表，与《伊训》《説命》相为表里。」朱子曰：「胡致堂议论英发，人物伟然，向甞侍坐，见其数杯后，毎歌孔明《出师表》。」前辈于此篇尊尚如此，岂茍然哉？

书兰亭记后　　　　　　　陈　栎王逸少，东晋人才之杰出者邪？一时宗尚老庄，清谈无实。其论独识时务，且甞沮桓温请迁都之议。斯人不多见也。此篇以一死生、齐彭殇为诞妄，葢辟庄周，矫流俗，不但文字之工而己书《胡云峯二程夫子祠记》后王仪仪摈于春官，退守乡校。草庭程公实序賔先祠，葢议于此时。朱君续郡志，仪具二程子世系，上自仪同，备补遗阙。秉笔者弗察，未几仪复代去，事俱不就。议者惜之。此记逺引孔子、殷人、孟子、鲁公族为证，本原的称草庭，屡以为属，敬谢不敏。云峯胡公能为草庭奋笔发鬰，识者莫不称快也。事茍诬巧饰，不足以致信。茍信沈抑寥逺，不敢湮荒垣废墟寳藏夜发去为国器，更嵗歴代人犹指其故处以为异过而踌蹰，万一复冀。矧吾新安重以朱子乎？此记传三十六峯，遂与岱峄争髙矣。草庭此举，诚不愧为二程逺孙云。

跋寜王吹箫图　　　　　　胡初翁五王长枕大衾之乐视布粟謡辽絶矣，此横轴寜王卧吹洞箫，意在凤台之表。临淄王执乐句坐节其旁，幅巾赭服，逸侣无比。前有伸掌侑拍，开口微笑者，不知何人，意必髙力士等軰也。想当时所奏霓裳羽衣耳。噫！霓裳羽衣乐矣，胡笳戍鼙掩抑其间，知之否乎？夏五予之歌，祈招之音，垂戒一也。使王化明天伦叙立，谏者常以此道进。天寳末年，未必遽肠断于蜀山夜雨闻铃时也。呜呼！画史之寄意勤矣，然非但握干符者之规茅檐荆树下，盍思之？盍思之！

书春秋色鉴録后　　　　　程　文古之以女色败国亡家而杀其身者多矣。后世犹有乐其祸而不悟者，何哉？葢男女，人之大欲。欲动情胜，而不知以礼防之，若决江河而放之陆，莫之能御矣。昔太史公作史，记载景帝诸王深僻事，纎悉具备。或疑君子知礼，何庸观此？小人肆情，适长其非心。先儒谓与孔子删诗同意。太史公葢愤世嫉邪而不能已者。许君少渊取《左氏传》凡女祸类为一编，而各论注其下，以为世戒，名曰《春秋色鉴録》，亦太史氏之心哉！呜呼！有文王之化，则《汉广》之男、《行露》之女，自能无思犯礼，况春秋之世乎？读是编者，其亦有感矣。

书河南上程氏宜振録后　　程　文右宜振録若干巻。凡天下之程姓咸在焉。曰不然？也是特河南之一派焉耳。河南有二程夫子，此其后欤？曰未也。河南夫子胄出中山，中山之胄出自新安之黄墩，实忠壮公之裔。陈末播迁而北者也。河南有上程聚，葢古程国伯休父所受封也。衣冠世守，弥久益盛。元魏时以两河大族徙实云中，又以官徙沙漠。子孙散处诸郡，皆谓河南，此其云中之派，而彦明所修谱也。然则黄墩之族何自？曰自伯休父，东晋司马氏同迁江南，有为新安太守而遂家焉。江南有程氏自此始。新安为河南之小宗，而二程又新安之小宗。上程固河南之大宗，而云中又上程之小宗也。文以家谱考之，由忠壮而上十有五世而与河南之谱通。河南而上望出广平。嗟乎！谱书之不行于世久矣。谱也者，所以示一本也，定亲踈，维逺近，敦孝敬，莫近于谱。而士大夫家往往忽之而不讲，或讲之而不甚急。何哉？是使子孙相率而为涂人也。程氏受姓以来，枝分蔓衍，南宗北族，诚有若风马牛者。一旦合堂同席而坐，虽百世之下，四海之逺，犹曰吾宗人也，情谊之厚，蔼然如一家，岂非以谱之可寻邪？若汾阳之拜墓，梁公之辞像，子骞之华胄，杜固之异族，此皆谱之不明而昧夫一本之义者也。昔者圣人作易，自太极生两仪，两仪而四象，四象而八卦，散而为六十有四，播而为四千九十有六，以至于不可穷。即末而求同，愈逺而愈大。茍要其本，不同焉者寡矣。是故乾坤震巽有不同而同出于四象，隂阳太少有不同而同出于两仪，两仪同出于太极。今彦明与文在程氏子孙之中，亦犹二卦之在四千九十六中也。四千九十六卦同出一太极，则文与彦明族人之身，其初同出于一人，虽防谱可知，而况谱之足征乎？故文虽不敢自附于彦明，而彦明亦无得而外文者，其本一也。彦明既为宜振録，又谱旁亲外戚之在服者，又将博求天下之凡为程氏子孙世次，将防为大谱，俾谱无不系之族，族无不传之谱，彦明之用心厚矣。庶几明夫一本之义者，国家承平己久，文教大张，民徳日趋于厚，有好事者必来取法，则谱书之行当自彦明始。不独为吾宗喜，又将为天下贤士大夫望也。

书韩文钞目録后　　　　　程　文或曰：“子于韩文止取此十篇何也？”予曰：“先之也。先读乎此而有得焉，而后可以及其全也。韩文无选，然眉山公谓唐无文章，惟李愿归盘谷序宜无以尚之，故取以为巻首。其送文畅师序，则原道之作也。送王秀才，又以见求道之方。于温处士，则君子待时而乐于进；扬少尹，则贤者知止而安于退。盛山十二诗，则士大夫处患难而不失其常者也。是皆韩公有徳之言，触于中而发于外，有不能自已者，非执笔而学为如是之文也。至若燕喜亭记、孔子庙碑，则序事有体；获麟解，精而约；鳄鱼文，正而辨。世言孔子作《春秋》，文成而麟至，麟灵物也。韩公之文乃能训鳄鱼之暴而去之，则亦文章之极功也欤？故窃以为先读乎此而有得焉，而后可以及其全也。非选焉，则止乎此也。”于是徳临请读韩文，予手书十篇以畀之，又惧其贪多而有或者之疑也，故识其説于目之下。黟南生云。

题四书集注音义　　　　　呉　程凡经注内所分句读，皆得之前辈讲明，非敢臆决。如巻首《大学》序中，定读“不学”为句，葢以先君子松坡府君编集先祖潜斋遗藁，有曰：“昔受学于毅斋沈先生，谓章句初本下无‘焉’字，时有误连作一句。读者朱子笑曰：‘上既明言大学之教，民非俊秀不预矣，而谓无不学其学邪？’遂增一‘焉’字，使析‘其学’以下属下句。又曰：‘无不学’是説小学以来事，‘其学焉’者，则专言大学矣。”诸如此类，若悉以所闻载之编中，繁琐已甚，姑举其一端于此。云至正三年癸未蒲节，徽婺源呉程谨识。

跋曾子子思子　　　　　　俞师贤孔子之道，曾子得之而为《大学》。曾子之防，子思述之而为《中庸》。道统之传，于焉攸系。而汉志所载，子思二十三篇，曾子十八篇，今皆不存。后世乃间取大小二戴礼文，相传防要，非本书也。然二子之嘉言善行，杂出于传记，寥寥千载，未有能裒而集之，表而出之者。新安汪康范先生，与晦庵朱子生同时，学同道，肥遯丘园，笃志师古，乃始搜罗彚萃，以成二书，藏于家塾。迨其孙梦斗，始献诸朝，而未克颁行于天下。今其五世孙畴葢，将锓梓广传，以昭先世之濳徳，使后学得以稽夫道之正，而不惑于世儒之陋。其用心公且溥矣。方今朝廷表章圣学，二子光被纶綍，载建上公，加谥宗述。是编之行，将与《大学》《中庸》相为表里，其于治道，岂小补云？儒林郎松江府判官俞师鲁叙。

书性理字训后　　　　　　朱　升晦庵门人程正思《字训》三十条，勿斋增广之为六门百八十三条，今增“善”字补以防斋之训，凡百八十四条。徳业、尽性、心正四条，训有未妥，僭易数字，余皆元文。程敬叔读书日：“程八嵗未入小学，教之读此甚善。”但此书四字成言，其语既简约，而题目多涉命性，其理又幽深，若非根据出处本义，而旁取世俗事物以开喻之，未见其有益也。试以开巻“太极”之训言之：“孔子赞《易》曰：‘易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。’”今训“太极”之字，当原乎此。其曰“至理浑然，冲漠无眹”者，理行乎事物之中，如身体之脉理，如枝干之纹理，彻上彻下，无不至到，所谓至理也。脉理、纹理皆不一也，而皆必有统防之处。今以八卦观之，干、兊二卦同生于太阳之象也；离、震二卦同生于少隂之象也；巽、坎二卦同生于少阳之象也；艮、坤二卦同生于太隂之象也。又以四象观之，太阳、少隂同生于阳仪也；少阳、太隂同生于隂仪也。八卦、四象各有统防，既如此矣，则两仪岂无统防哉？故孔子指其统防者而名之曰“太极”。“极”者，屋之脊栋中正高上，众材之所冓合者也。“太”者，大大之谓也。“太极”者，大、大、高上统防之称而已。《易》、书之仪、之象、之卦，两而四，四而八，以至于无穷，由本而末，由原而流，皆所谓至理也。“太极”者，至理之浑然者也。浑然云者，如水之浑浊然，人之视之不见其中之所有，葢理之统防其胚胎融聚者固如此也。泉之未发曰“冲”，沙地旷逺曰“漠”，眹者，目未开而有其罅隙也。“曰冲”、“曰漠”、“曰无眹”，皆以形容其浑然者也。其曰“造化枢纽，品彚根柢”者，气一嘘而万物盈，所谓“造”也；气一吸而万物虚，所谓“化”也。气之造、物、化，物犹戸之一阖一辟也。究而言之，则阖辟在乎枢，枢必寄乎容，枢之纽，《易》之仪、象、卦者，造化也。所谓“太极”者，其枢纽也。物之异类曰“品”，物之同类曰“彚”，万物并生于两间，而有同类、异类者，如花叶之在枝干，或同或异也。究而言之，则枝干本于根，根必附乎命根之柢。《易》之仪象卦者，品彚也。所谓太极者，其根柢也。玩诸《易》，以释太极之本义，本义既得，则后世儒者所称述，可一见而决。若异端之所言者，固不足论也。凡读圣贤之书，皆当如此攷究，令字字有着落。非特此书也，故举此一条以见例云。

新安文献志巻二十四钦定四库全书新安文献志巻二十五。明程敏政撰。题跋。

书所编李文公集篇目后　　赵　汸李文公集十有八巻，凡百有四篇。江浙行省叅政赵郡苏公所藏本。某旣从公传冩，复总其篇目如上。始汸见欧阳公论文，每称韩李，其读幽怀赋，恨不得与之同时上下。其议论而老泉苏公亦谓李文，其味黯然以深，其光油然以幽。自是每欲求其集观之，不可得。所得者文苑英华中数篇而巳旣又见豫章黄公谓皇祖实録，文如女有正色。又子朱子论复性书，虽病灭情之旨出于释氏，而亦善其有如此。思虑益以不覩全集为憾。至是乃请于公而得之，甚慰也。公名翺，字习之中进士第。元和间为史舘修撰。防言旣以武功定海内，当革敝事，复髙祖太宗旧制，用文德兴太平，不然恐大功之后逸欲易生。因条上政本六事，宪宗不能用。后迁礼部郎中，面折宰相李逢吉过失，移病去。雅好推毂贤士。韩文公尝有书与之云：“于贤者汲汲，惟公与不材尔。”其复书以为韩公虽好士，惟甚有文章兼附已者无所爱惜，或不能然则不肯荐拔，与已不同。又尝以书责裴晋公居相位，道不行忍耻内愧，不能引退。其于师友及知己厚者，骨鲠无讳忌如此。则视逢吉辈何所惮。而唐史乃言由不得显仕怫郁无所发，面斥逢吉。旣斥之，又自惧而去。其言抵牾，非事实甚明。昔人谓韩公于学莫如文章，于德莫如好直。而习之文行庶几似焉。则以韩谥名而韩李并称，可无愧矣。叅政公将刻梓以广其传于学者，故汸窃着其为人大略，且非排史氏之妄，以明欧阳公为知言云。

跋东坡尺牍后　　　　　　赵　汸宋礼部尚书赠太师东坡苏公，忠义贯日月，名声塞宇宙，盖千载一人也。妙龄登髙科，思以文学经济，如贾太傅、陆宣公。中歳偃蹇不偶，留心佛乘，交友禅伯，如白乐天、柳子厚。晚节播迁岭海，遂欲隂学长年，超然遐举，如安期生、梅子眞。此公平生学术三变，见于手笔，书防者具有本末也。若夫文章妙天下，特其余事，传《周易》、《尚书》、解《论语》，亦博洽之余尔，要非志气所存。然公尝有曰：「胶西多古君子，使盖公眞往来其间，轼何足以见之与？」《答陆子厚书》所论，黄黄髙人之意，适同。噫！内圣外王之道不明，而豪杰之士不能忘情于方外者，如此然则世人所求于公者，殆其粃糠土苴耳。至正己丑秋，过倪氏黟川寓居，敬书此于其所观东坡尺牍后。

题罗鄂州小集目录后　　　赵　汸右乡先逹宋朝奉郎权发遣鄂州军州事罗公文五巻，权通判鄂州军州事临江刘公清之所编次。公与刘公同官于鄂，公旣卒官，刘公因以是编刻寘郡斋。于公平生所着不能十一，故题曰小集。其藏于家者余五十巻，不幸一再传而中絶，遂俱亡矣。惟《新安志》《尔雅翼》二书，吾郡尝刻诸梓。此小集者，郡人亦尝再刻之，故家有其书。兵火后板本旣弗存，三书皆不易得矣。汸避地还，藏书多防失，求小集于友人，又得乡先生陈公栎所传本，而正其疑缪。顾二家本皆前缺篇目，乃为录如上。宋南渡后，士大夫经术政理无媿东都，惟文辞若与世俱降者，虽能言之士参立角出，各名一家，髙文大册照耀先后，而庆厯元祐之风轨邈不可追矣。公之为学，自三代制作名物，帝王经世之迹，古今治忽之变，下逮草木虫鱼之隠赜，博考精思，靡不淹贯。起欧阳王曾氏，上接汉秦，求其合作而斟酌剂量之，故其为文质厚中正，而节度谨严，本人情该物理，关世敎，而未有无所为而为者。使天假之年，恢廓光大，见诸设施议论风防，自本朝而达天下，则韩欧诸子所以弥纶昭代者，赫然复见于当时，夫岂至于防落仅存如今所传而已。然则刘公旣深哀之，而朱子每见其文輙推让之，比闻其即世而叹惜之者，其不以斯欤。公早歳尝以防授京官矣，考满归，即请祠。旣第进士得县矣，复请祠。越五载乃起倅贑州，旣满归，又七年乃得郡，其于进退取舍之际如此。志之所存，何可量也。而天固啬之，则当世君子所以重为公惜者，岂惟以其文哉。虽然，公之于文则有道矣。公尝论儒者之学，去己之私，以尽其所受之分，以施于上下亲踈之际。前圣有作，大经大法皆具，今之学者亦求合于彼而已。其有不合者，积思以通之，汰去浮游防越之念，而日就亲切，忽不自知其合。矣！呜呼！昔之以文名家者，盖未及此也。以公学于古人，而反求诸己者，类得其要如此。于文辞，其有不合乎？读公之文者，试以此言思之。公讳愿，字端良，号存斋。刘公字子澄，后鄂州卒。一百八十一年甲午歳十一月日，南至赵汸书。

跋谢翺冬青树后引　　　　赵　汸予为儿童时，尝见文字一篇，记杨琏眞伽发宋诸陵，将建塔钱塘旧大内。越中有义士，夜募诸少年，别求遗骸，尽易其所暴露者。后虽取去，与牛马骨杂瘗塔中，悉非眞龙所蜕矣。其义士与作传人，皆不著名氏。自马相而下，题其后者十数公，亦隠其名。所叙述却甚详，且言是夕事，几觉有逾垣折足者。然予后游钱塘，问于父老，乃无人能言其事。或云是塔凡三经雷震，最后乃焚其金裹浮图尖之若瓠壷者。使皆无名氏遗骸，何以能动天如此？予无以应之。张孟坚所注谢臯羽《为唐珏玉濳作冬青树引》，盖是暗记此事。向所闻义士者，岂即珏邪？然注中或言是王修竹，又何人也？此大奇事，非季布剧孟之徒不能辨。数十年间，岂无族人子孙能言其事者乎？孟兼更博访好事君子，傥得其实，宜详注谢诗以传。傥能一过越中，访问南山陲，求得植冬青故处封域而表掲之，且记其事于郡乘。又一大奇事也，毋徒曰疑以传疑而巳书春秋附録后　　　　　　金居敬春秋《赵氏集传》十五卷，《属辞》十五巻，《左氏传补注》十巻，《师说》三巻，皆居敬所校定。始，资中黄先生以六经复古之说设敎九江。尝谓近代大儒继出，而后朱子四书之敎大行。然《周易》《春秋》二经，实夫子手笔，圣人精神心术所存，必尽得其不传之旨，然后孔门之敎乃备。每患二经学者各以才识所及求之，茍非其人，虽问弗答。其所告语，亦皆引而不发，姑使自思。是以及门之士，鲜能信从领防者，而当世君子亦莫克知之。唯临川吴文正公独敬异焉。赵先生始就外传受四书，即多疑问。师答以初学毋过求意，殊不释。夜归别室，取朱子《大全集》《语类》等书读之，如是者数年，觉所疑渐解，慨然有负笈四方之意。乃往九江见黄先生，禀学焉，尽得其所举六经疑义千余条以归。所辑《春秋师说》，盖始于此。尝往淳安质诸敎授夏公，夏公殊不谓然。乃为言其先君子安正先生为学本末甚悉。久之，先生复念黄先生髙年，平生精力所到，一旦不传，可惜也。复如九江黄公，乃授以学《春秋》之要。居二歳，请受《易》，得口授六十四卦卦辞大义。后夏公敎授洪都先生，再往见焉。夏公问《易》象《春秋》书法如何，先生以所闻对。夏公犹以枉用心力为戒，特出其夏氏《先天易》书曰：“此羲易一大象也。”又曰：“吾先人遗书，当悉付子矣。”先生敬起谢之。然于二经旧说，访求考索未尝少后也。遂如临川见学士雍郡虞公，公与黄先生有世契，一见首问黄公起居。先生间日为言黄先生著书大意与夏公所以不然者。时江西宪私试请题，虞公即拟策问“江右先贤名节文章经学及朱陆二氏立敎所以异同”。先生识其意，即其对，卒言刘侍读有功圣经，及举朱子去短集长之说。虞公大善之，授舘于家，以所藏书资其玩索。袁公诚夫，吴文正公髙第弟子也，集其师说为《四书日録》，义多与朱子异求先生校正其书，先生悉擿其新意，极论得失，为说数万言。袁公多所更定，至论《春秋》，则确守师说不变。先生亦以所得未完，非口舌可辨，自是絶不与人谈。尝以为《春秋》名家数十，求其论笔削有据依，无出陈氏右者，遂合杜氏考之，悉悟传注得失之由，而后笔削义例触类贯通，纵横错综，各有条理，此《左氏传补注》所由作也。旣归故山，始集诸家说，有合于经者为《春秋传》。又恐学者梏于旧闻，因陋就简于交互之义未能遽悉，乃离经析义，分为八类，辨而释之，名曰《春秋属辞》。盖集传以明圣人经世之志，《属辞》乃详着笔削之权，二书相为表里，而《春秋》本防焕然复明，然后知六经失传之旨，未尝不可更通。黄先生有志而未就者，庶可以无憾。惜乎书成而黄先生与诸公皆谢世久矣。虽然，习旧主常，虽贤者不能自免。黄先生力排众说，创为复古之论，使人思而得之，其见卓矣。使非先生早有立志，公听并观，濳思黙识，自任不回，则亦岂能卒就其业也哉？当先生避地古朗山时，居敬与妻侄倪尚谊实从。山在星溪上游，髙寒深阻，人迹几絶，故虽疾病隠约，而覃思之功日益超诣，有不自知其所以然者。因得窃闻纂述之意与先难后获之由，乃备述其说于末简，庶有志是经者毋忽焉。其《夏氏先天易说》，先生尝以质诸虞公，虞公复以得于前辈者授之，于是遂契先天内外之旨，而后天上下经卦序未易知也。尝得庐陵萧汉中氏《易说》，以八卦分体论上下经所由分与序卦之意，如示指掌然。上无征于羲皇成卦之序，下无考于三圣彖象之辞，则犹有未然者。及《春秋》本旨旣明，乃悟文王据羲皇之图以为后天卦序，采夏商之易以成一代之经，盖与孔子因鲁史作《春秋》无异。然后知黄先生所谓《周易》《春秋》经旨废失之由有相似者，盖如此故以思。古吟等篇及行状，附于《师说》之后，庶几方来学者有所感发云尔。书先子临晦庵夫子书尊德性斋铭后赠曹子。

纯　　　　　　　　　　　朱　同右考亭朱夫子为程允夫书斋铭一纸，先子所临。▯黓困敦之冬，予友曹子纯解馆告归，因以是贻之，而书其所以然于左。呜呼，此吾晦庵之精义，而先子之手笔也。予奚敢轻以畀人哉？先子以斯道授人，盖不为不多，而禀姿英敏，超迈頴悟者，亦不少矣。晚歳始遇子纯，貌质而言讷，内明而外晦，人视之鲁者也。至其隆师亲友之诚，好学践履之笃，则有非他人所能及者。是以先子甚喜得人于暮年，而亦甚期其厎于成也。业未卒，道未传，而先子已捐馆矣。仆虽不敏，奚可不推原过庭遗训，为子纯正告乎？列圣传心，宣尼集厥大成。三千之徒，参以鲁传。子思中庸之书，原乎曾子。其曰「尊德性，致广大，极髙明者」，存心之要；而「道问学，尽精微，道中庸者」，致知力行之事也。濂洛之学，至吾考亭而集厥大成。捜寻防剔，防元统宗，几无余蕴。然其「知知仁行勇强」之说，与夫「知及仁守，期月之守」，颜子服膺者不能脗合。诸如此类，虽矫时弊，而于经文本旨不无遗憾焉。此陆氏之论所以不能同归，而先子每为之长太息也。此扁此铭，发明蕴奥，启廸后人者，尚复奚加？使子静复生，亦当敛衽。先子所以临摹传久之意，夫岂徒以笔墨畦径之故？而仆以是授子纯者，亦岂以为常情琼琚之报也哉？

跋李忠定公遗墨　　　　　唐文凤右故宋相李忠定公畣李提刑帐緑亭诗，而其后裔今承事郎知吴县事曰焕者之所藏也。潢饰成巻，请某言识之。弗敢以无文为解，因诗之所及，防而归焉。其云：“昔我列中着，识君自南方。”盖公自政和间由进士累官起居郎兼国史编修，宣和初言水灾，责监沙县税，则时论可知矣。靖康初除右丞，亲征行营使，责授保静军节度副使。髙宗即位，首召为相，时北兵南牧，在廷之臣争为割地请和之说，公独不然，以必守中原、必还二圣为计，而髙宗畏懦恇怯，正不胜邪，由是谗间蠭起。公在位甫七十五日，罢为观文殿学士，提举洞霄宫，再谪鄂州居住，移澧州，论责单州团练副使，移万安军次琼州，放还自便。此帐緑亭所由作邪？其云：“苍官俨成列，青史立欲僵。”则公虽托兴松竹，而媮安非所志，故开新帐緑，克嫓旧藂香。又不以贵贱得防贰其心，亦可知矣。方其宴安之时，在常人之情，孰不私便其身图？而公乃有立国叹“邾小仰关，畏秦强”之言。于戏！爱君忧国之心，公盖不忍忘于一饭。使思陵能用其言，则中原必复，二帝必还，不共戴天之讐必报。夫岂使大业偏安于海陬，而为茍活之计哉？诵公之诗，求公之心，忠义犹凛凛，不待读乐毅书、贾谊策而后掩巻太息也。其称提刑院判者，宋制诸路提防刑狱公事，以朝臣充，而六院有判，皆得转对，故例为察官之选。即诗而观，则其人才故非泛泛者。卒章翺翔将坛之意，所以拟之，亦所以自慨之也。且公之书别见《凤墅续法帖》中，为世所称重，而此幅体势刚方，韵度深稳，如桧柏峥嵘，气凌霜雪，公之心画于是乎着。至若公之始末，具信史，固不待赘。然公殁不数年，国势日蹙，以至社屋，而此纸独存于三百年后，笔墨如新，不失为李氏故物，岂非天相忠良，而有以诒其后人乎？则凡后之阅是巻者，又当感奋。思慕为臣尽忠，为子尽孝，砥砺名节，以不忝前人，毋徒视为寳玩而已也。

跋唐人临钟繇戎路帖　　　唐文凤魏钟元常以能书擅名当世，专备于七体，而尤善行押。其眞楷潇防飘逸，若《宣示》诸帖，皆二王所祖。今观《戎路帖》，盖元常在军报防而书，其用笔意气雄豪，凌厉有奬率三军之志。齐郡张士行谓有一段铁马金戈气，亦可谓善言者矣。赵魏公谓眞唐人所钩临无疑。巻中题名若郑明德、陆友仁诸先辈，皆先君子白云先生友也。洪武己卯春，予有荐举之命来京，得衡山贺彦昭同选赴任，又同舟累日，出示此巻，故跋而归之。俛仰古今，不觉三叹。

跋山水画　　　　　　　　唐文凤自史皇作画，创制立法，下逮秦汉间，淳朴未防，古质尚存。唐以下，则人文日滋，新巧杂出。所谓上古之画，迹简而意澹；中古之画，细宻而精防也。至唐，王泼墨辈出，扫去笔墨町畦，乃发新意，随赋形迹，略加防染，不待经营，而神防天然，自成一家矣。宋李唐得其不传之妙，为马逺父子师。及逺，又出新意，极简澹之趣，号马半边。今此幅得李唐法，世人以肉眼观之，则无足取也；若以道眼观之，则形不足而意有余矣。贑庠广文王濳斋俾予鍳定，故书是说以归之。

跋罗尚书手帖　　　　　　方　勉右南宋尚书罗公汝楫手帖一幅。逺孙以中示子求跋。予以公所书国事证之史册，知其为绍兴十二年帖。于今垂三百载矣。呜呼，非孝思祖德者能存之乎？予自幼景范，邑中先辈显名前代者，公其一焉。每惜史氏论其附时相主和议，今观此帖对家人言，亦拳拳在国，则知公动静不忘乎君忠荩，盖可想见。大抵宋患重在金师。帖云：“得北书以某日内送太后及徽宗太后梓宫来，差某人迎及使金者回，皆关国体。”要其曰：“别无新事，不足言也。”信矣。又谓凡与彦和相识者，据以中谓彦和公弟也，则此书其与彦和邪？当时卿大夫致政，皆求奉祠。帖谓：“奉祠之请，莫且已否？”岂彦和欲公奉祠，故云然哉？按史载绍兴十二年秋七月，公为谏议，首论胡铨及赵鼎、王庶等四人，使公早请奉祠，则无是矣。然则彦和亦贤弟欤？为其后者当珍袭之，毋忽。

新安文献志巻二十五钦定四库全书新安文献志巻二十六。明程敏政撰。议。

诗议　　　　　　　　　　程大昌三代以下儒者，孰不谈经？而独尊信汉说者，意其近古，或有所本也。若夫古语之可以证经者，逺在六经未作之前；而经文之在古简者，亲预圣人援证之数，则其审的可据，岂不愈于或有师承者哉？而世人茍循习传之旧，无能以其所当据而格其所不当据，是敢于违古背圣人，而不敢于是正汉儒也。呜呼！此《诗议》之所为作也。

一诗有南、雅、颂，无国风。其曰「国风」者，非古也。夫子尝曰：「雅颂各得其所。」又曰：「人而不为《周南》《召南》，未尝有言『国风』者。」予于是疑此时无「国风」之名，然犹恐夫子偶不及之，未敢遽自主执也。左氏记季札观乐，厯叙《周南》《召南》《小雅》《大雅》《颂》，凡其名称与今无异。至列叙诸国，自邶至豳，其类凡十有三，率皆单纪国土，无今「国风」品目也。当季札观乐时，未有夫子，而《诗》名有无与今《论语》所举悉同，吾是以知古固如此，非夫子偶于「国风」有遗也。盖「南」「雅」「颂」乐名也，若今乐曲之在某宫者也。「南」有周、召；「颂」有周、鲁、商，本其所从得，而还以系其国土也。二《雅》独无所系，以其纯当周世，无用标别也。均之为雅音类，旣同，又自别为大小，则声度必有丰杀，防肉亦如十二律然。旣有大吕，又有小吕也。若夫邶、▯卫、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳，此十三国者，诗皆可采，而声不入乐，则直以徒诗着之本土。故季札所见，与夫周工所歌，单举国名，更无附语，知本无「国风」也。

二春秋战国以来，诸侯卿大夫士赋诗道志者，凡诗杂取无择。至考其入乐，则自邶至豳，无一诗在数享之用。鹿鸣、乡饮酒之笙，由庚、鹊巢、射之奏，驺虞、采苹，诸如此类，未有或出南雅之外者。然后知南雅颂之为乐诗，而诸国之为徒诗也。鼔钟之诗曰：“以雅以南，以籥不僭。”季札观乐，有舞象箾、南籥者，详而推之，南籥二南之籥也，箾雅也，象舞颂之维清也。其在当时，亲见古乐者，凡举雅颂，率叅以南。其后《文王世子》又有所谓“胥鼔南”者，则南之为乐，古矣。《诗》更秦火，简编残缺，学者不能自求之古，但从世传训故，第第相受，于是剏命古来所无者，以为国风叅匹雅颂，而文王南乐遂包统于国风部彚之内。虽有卓见，亦莫敢出众疑议也。杜预之释《左氏》，亦知南籥当为文乐矣，不胜习传之久，无敢正指以为二南也。刘炫之释鼔钟，虽疑雅南之南当为二南，亦不敢自信，惟能微出疑见，而曰“南如周南之意而巳夫诸儒旣不敢主二南以为南，而《诗》及《左氏》虽皆明载南乐，絶不知其节奏为何音何类，其赞颂为何世何主。惟《钩命决》之书叙载四夷凡乐，适有名“南”者，郑氏因遂采取以傅防其数。孔頴逹辈率皆因袭其说，凡六经之文有及于南者，皆指南夷南乐，以应塞古制，甚无理也。且夫周备古乐，如韶、夏、濩、武，各取一代极盛者用之，何有文王象舞而独采夷乐以配此？其谬误不待辨而白也。假设其时欲以广取为备，乃四夷之乐独取其一，何名为备？反覆讨防，凡诸儒之所谓“南”者，揆之人情则无理，质之古典则无据。至于箾之舞、象籥之奏南，凡季札之所亲见者，明言其为文王之诗。茍是南也，而非二南之南，则六经夫子凡其谓“南”者，果何所指邪？此予所以敢违诸儒之说，而防以为乐也。

三周之燕祭，自云韶等类，兼采异代以外，其当代之乐，惟南、雅、颂三者，随事配用。诸序序所为作，具言其以，大抵皆入律可奏也。清庙之诗，凡三十一，其不指言祭祀者八，而皆作之于庙也。至于商十二诗，其存者五，皆配声以祀，知非徒诗也。鲁之颂，虽不皆于祀乎用之，而其始作也，固巳得请为颂矣。其节奏必皆依颂成声，故得齿于商、周而无嫌也。语曰：「夫子自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。」夫雅颂得所于乐正之后，非乐而何？子谓伯鱼曰：「汝为《周南》《召南》矣乎？」为之为言，有作之义。旣曰作，则翕纯皦绎，有器有声，非但歌咏而巳夫在乐为作乐，在南为鼓南。质之《论语》，则如「三年不为乐」之为吾，以是合而言之，知《二南》《二雅》《三颂》之为乐无疑也。

四南、雅、颂以所配之乐名，邶至豳以所从得之地名。史官本其实，圣人因其故，未尝少少加损也。夫子自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。其曰「得所」者，复其故列云尔。旣曰复其故列，则非夫子创为此名也。季札观鲁，在襄之二十九年，夫子反鲁在哀之十一年，却而数之，六经之作，上距季札，无虑六十余年。诗之布于南，于雅，于颂，于诸国，前乎夫子，其有定目也久矣，则不待夫子旣出而创以名之也。学者求圣人太深，曰六经以轨万世，其各命之名必也？有美有恶，或抑或扬，不徒然也。重以先儒赘添「国风」一名，叅错其间，四诗之目，万世不敢轻议，又从而例其义曰：「一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明也。」四者立，而大小高下之辨起，从其辨而推之，有不胜其驳者矣。颂愈于雅，康、宣其减鲁、僖乎？雅加于风，则二南其不若幽、厉矣。先儒亦自觉其非，又从而支离其说曰：「风有变风，雅有变雅，不皆美也。」夫同名风、雅，中分正、变，是明以璠璵命之，而曰其中实杂碔砆，不知何以名为也？且其释雅曰：「雅者正也」，则雅宜无不正矣。巳而觉其诗有文、武焉，有幽、厉焉，则又自正而变为政，自政而变为大小废兴，其自相矛盾，类如此。又有大不然者，东周之王位号以世，虽齐威、晋文，其力足以无上，而頫首归尊称之曰「王」，不敢少变。信如先儒所传，实有「国风」而风又非王者总统列国之称，则夫子间《黍离》于卫、郑，其遂以天王之尊，下伍列国矣。累百世儒者至此，不敢极辨，盖皆心知其不然，而无说以为归宿，故寜置之不谈而巳此皆始于信四诗而分美恶，故虽甚善傅防者，愈凿而愈不通也。且《诗》、《书》同经，夫子删定，《诗》有南、雅、颂。犹书之有典、谟、训、诰、誓、命也。诰之与命，谟之与训，体同名异，世未有以优劣言者。其意若曰：是特其名云尔。若其善恶得失，自有本实，不待辞费故也。是故秦穆之誓，上同汤、武；文侯之命，叅配傅说。世无议者，正惟不▯于名耳。而至于诗之品目，独譊譊焉，是非谓之不知类也乎？

五国风之名，汉人盛言之，而挈着篇首，则自毛氏始。戴记、迁史，凡援说国风，或引为自己所见，或托以夫子所言，盖皆防并前传，不足多辨。载尝防求其元，则左氏、荀况氏旣云尔矣。曰风有采蘩、采苹，曰风之所以为风者，取是以文之也。是时去孔子不逺，已有若言矣。左氏之非丘明前辈，多疑之，其最不掩者有曰：「虞不腊矣，世未更秦，未有腊名，是不独不与夫子同时，亦恐世数相去差逺矣。」又况其托说于君子「曰」者，乃明出左氏臆见，故如指采蘩、采苹为风，援引颂文而冠商鲁其上，皆春秋以后语，非如季札所列，是其鲁府古藏本眞也，岂可槩徇世传，疑其授诸夫子也哉？荀况之出，虽附近夫子，其源流乃出子弓，子弓者，古云仲弓也。雍之所得，旣非参赐之比，而况之言，又不纯师也。中庸率性，子思亲受之其家，而成性存存，克已复礼，皆易、论语中夫子笔舌所出也。况乃槩曰：「人性本恶，其善者伪也。」若以善为非性，则礼也、道义也，皆非天赋，而自外来。设使已欲、已克，本性已成，元无此礼，本无放失，循何而复？不蕴道义，则本自无有，亦何存之得存哉？此其学术已明戾夫子，不可信据矣。犹有可诿曰：传授或偏见解，不至至如唐虞象刑，典谟旣尝两出，又皆虞史所书，亦帝舜本语，而况直曰：「治古无象刑而有肉刑也。」夫六经明有其文者，况犹忽忘以为无有，则讹诗为风，其可坚信以为有所传授乎？

六汉人赘目国风以叅雅颂，其源流正自况出也。何以知其然也？汉之诗师，莫有出申公之先，而其诗派亦无能与鲁诗为匹者。申公之师则浮丘伯，而浮丘伯者，亲况门人也。髙后时，浮丘伯尝游京师；文帝时，申生又以精诗为博士。即刘歆所谓诗始萌牙者也。汉诗自毛公以外，得立学官者凡三家。齐辕固事景帝始为博士，独韩婴在燕，申生在鲁，最为蚤出。然终西都之世，鲁派之盛，如王臧、孔安国、王式、韦贤、贤子元成，尝皆以诗显名，为世所宗。辕、韩之学，絶不能抗，则汉世诗派大抵皆自况出也。譬之水然，源浊则流浊，所受则然。何怪乎况说之蔓衍于汉哉？左氏之生在况先后，则未易亟防。然而创标风名，以比雅颂，则二子同于一误也。抑尝深求其故，则亦有自。盖札之言诗尝曰：“其卫风乎？”又曰：“泱泱乎大风也哉！”是语也，谓康叔、太公之余风形见于诗者，若此其盛云耳。左、荀之在当时，其必尊信札言而不防其所以言意。札之谓风者，与雅颂配对，又防十三国者，徒诗而无他名，徒国而无附语，遂并齐、卫二诗槩取风名加配诸国，于是乎风与雅颂遂有名称与之相敌。后儒因又加国其上，而目曰国风。毛氏正采国风之目，分寘十三国巻首；而作大序者，又取司马迁四始而扩大之，遂明列其品曰风、雅、颂，分为四诗，是谓四始。诗之至也。四始立而国风之体上则揜没二南，使其体不得自存；又上则包并后稷、平王，使王业、王位下齿侯国，其失如此。防求所始，皆左、荀二子误认季札本意而巳此其误之所起，而可攷者如此。然是说也，予虽有见，而去圣人絶逺，乃欲以百世末学回数千载积久尊信之语于儒家俱无疑议之后，多见其不知量也矣。然其敢于自信者，季札夫子格言遗训交相证定，非子而出臆说焉耳矣。

七周官之书，先夫子有之。其籥章所龡逸诗，有豳雅、豳颂，而无豳风。则又可以见成周之前，无风而有诗、雅、颂，正与季札所见名称相应也。大师比次诗之六义，曰风也，赋也，比也，兴也，雅也，颂也。列以为六，盖类而畅之，犹曰诗之各有其理者如此而巳耳。郑司农于此，遂取季札「卫风」一语，以实其说，而曰：「国风者，古固巳有，如大师所掌也。」是郑氏亦觉六经夫子无言诗之有风者，而特并防六经，以证夫风之有本耳。故予得以防谓左、荀之失，起于误认札语也。且郑不知此之六目，特释其义，而未尝以命其名也。试言其类，吉甫之赠申伯也，自叙所着曰：「其诗孔硕，其风肆好。」是正六义中取风以为之义者也。然而夫子厘雅颂以正其所，而崧髙部彚自属大雅，足以见雅之体可以包风，风之义不得抗雅，其证甚明也。

八周礼籥章龡豳诗豳雅豳颂，则豳疑于入乐矣。然予尝取周官凡尝及乐者，反覆推考，以类证类，然后知籥章之谓豳诗豳雅豳颂者，非今《七月》等诗也。盖自大司乐以下，诗之入乐者，皆枚数其篇若名，如九夏之《王夏》《肆夏》，大射之《驺虞》《貍首》，是其证也。而未尝有如籥章所龡，槩举诗雅颂三体，无分其为何篇何名者也。夫旣于篇章无所主指，固不可亿其为诗矣。设如所云，即诗雅颂自是三类，使一类但有一诗，岂其不为三诗乎？今考诸《豳》为诗凡七，独《七月》一篇与迎气祈祭相入，至《鸱鸮》已下六篇，皆明指周公居东时事，旣与迎气祈祭絶不相类，又无縁可混雅颂以为名。郑氏必欲附防，乃取《七月》而三分之，曰此风也，此雅也，此颂也。一诗而杂三体，吾不敢臆防其然乎？不也。然独质诸《论语》，夫子以雅颂得所始，为乐正，则雅颂混为一诗，其得为正乎？其旣不正，岂不为夫子之所刋削也乎？且又有不通者，用以入乐，其全奏乎？抑防章而龡乎？使其全奏，则一乐所举凡三夺其伦，籥章其失职矣。使防章而取，自应别《七月》而三奏之，不应杂三体以为一诗也。郑氏旣欲曲取《七月》以实籥章，而籥章所龡诗也，雅也，颂也，是巳鼎立为三。细而推之，三者之中，诗之名旣可以该括雅颂，而《七月》一诗又域于诸儒所谓国风中。若从籥章之旧而谓之诗，则是于四始独遗国风。于是又舎籥章本文而自出已语，独改豳诗以为豳风，而曰此诗即籥章氏所龡者也。此可以见其迁就无据之甚矣。欧阳文忠公疑别有豳诗于今不存，所谓理至之言，不得不服者，吾取以为防也。盖古今事有偶相类者，夫子闻韶于齐，而齐亦有角招、征招。释者读招如韶，后世因其语而和之，曰角招、征招，是诚韶之遗音在齐者。今去古日逺，安知前人此说不有传授？亦未敢必谓其非也。赖孟子载此诗本语曰：「畜君何尤？」又从而辨之曰：「畜君者，好君也。」然后今世得以知其为景公君臣相说之乐，而非舜《韶》也。今郑氏以籥章所龡之《豳》诗《雅》《颂》，适与《豳》同，而遂取是三体于《七月》一诗，则夫《招》同于《韶》，且又在齐，其亦可指以为虞舜九成者矣。天下事正不可如此牵合也。

九诗序，世传子夏为之，皆汉以后语，本无古据，学者疑其受诸圣人，噤不敢议，积世旣久，诸儒之知折▯夫子者，亦尝觉其违异而致其辨矣。予因叅已意而极言之。夫子尝曰：「关睢乐而不淫，哀而不伤。」是说也，夫子非以言诗也。或者鲁大师挚之徒，乐及关雎，而夫子嘉其音节中度，故曰：「虽乐矣而不及于淫，虽哀矣而不至于伤。」皆从乐奏中言之，非以叙列其诗之文义也。亦犹賔牟贾语武而曰「声淫及商」者，谓有司失传而声音夺伦耳，非谓武王之武实荒放无检也。今序误认夫子论乐之指，而谓关雎诗意实具夫乐淫哀伤也，遂取其语而折之曰：「忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。」是关雎之义也。其与夫子之语旣全不相似，又考之关雎乐则有之，殊无一语可以附着于淫哀伤也。夫其本圣言而推之者，尚破碎如此，其他何可泥名失实而不敢加辨也欤？至他序失当与诗语不应，则有昭然不可掩者矣。荡之诗以「荡荡上帝」发语，召旻之诗以「旻天疾威」发语，盖采诗者摘其首章要语以识篇第，本无深义。今序因其名篇以「荡」乃曰：「天下荡荡，无纲纪文章」，则与「荡荡土帝」了无附着于「召旻」，又曰：「旻闵也，闵天下无如召公之臣也。」不知「旻天疾威」有闵无臣之意乎？凡此皆必不可通者，而其他倒易时世舛误本文者，触类有之。又如「丝衣」之序引髙子曰「以缀其下」，自是援引他师解诂以释诗意，决非古语。世儒于其不通者，则姑敛黙而阙疑焉。大抵疑其传授或出圣门焉耳。然则不能明辨着序者之主名，则虽博引曲谕，深见古诗底蕴，学者亦无敢主信也矣。

十谓序诗为子夏者，毛公、郑▯、萧统軰也。谓子夏有不序诗之道三，疑其为汉儒附托者，韩愈氏也。诗之作，托兴而不言其所从兴，美刺虽有，指着而不斥其为何人。子夏之生，去诗亡甚逺，安能臆度而补着之欤？韩氏所谓知不及者，至理也。范晔之传卫宏曰：「九江谢曼卿善毛诗，宏从受学，作毛诗序，善得风雅之防，于今传于世。」而郑▯作毛诗笺也，其叙着传授，明审如此，则今传之序为宏所作，何疑哉？然以子夏而较卫宏，其上距古诗年歳逺近，又大不侔。旣子夏不得追述，而宏何以能之？曰：晔固明言所序者毛传耳，则诗之古序非宏也。古序之与宏序，今混幷无别，然有可攷者。凡诗发序两语，如「关雎后妃之德也」，世人之谓小序者，古序也。两语以外续而申之，世谓大序者，宏语也。郑▯之释南陔曰：「子夏序诗篇义合编，遭战国至秦，而南陔六诗亡。毛公作传，各引其序，冠之篇首，故诗虽亡而义犹在也。」▯谓序出子夏，失其传矣。至谓六诗发序两语，古尝合编，至毛公分冠者，▯之在汉，盖亲见也。今六序两语之下，明言有义亡辞，知其为秦火以后见序而不见诗者所为也。毛公于诗第为之传，不为之序，则其申释先序辞义，非宏而孰为之也？以郑▯亲见而证先秦，故有之序；以六序缀语而例三百五篇序语，则古序、宏序昭昭然白黒分矣。

十一宏之学出于谢曼卿，曼卿之学出于毛公，故凡宏序文大抵祖述毛传以发意指，今其书具在，可覆视也。若使宏序先毛而有，则序文之下，毛公亦应时有训释，今惟郑氏有之，而毛无一语，故知宏序必出毛后也。郑氏之于毛传，率别立笺语以与之别，而释序则否，知纯为郑语，不俟表别也。又况周自文武以后，鲁自定哀以前，无贵贱朝野，率皆有诗，诗之或指时事，或主时人，则不可槩定，其次可揆度者，必因事乃作，不虚发也。今其续序之指事喻意也，凡左传、国语所尝登载，则深切着明，厯厯如见，茍二书之所不言，而古书又无明证，则第能和附诗辞，顺畅其意，未有一序而能指言其人其事也。此又有以见序之所起，非亲生作诗之世，目击赋诗之事，自可以审定不疑也。然则晔谓续序之为宏作，眞实録矣。且夫诗之古序，亦非一世一人之所能为也。采诗之官，本其得于何地，审其出于何人，防其主于何事，具有实状，致之大师，上之国史，国史于是采案所以缀辞其端，而藏诸有司，是以有发篇两语，而后世得以目为古序也。诗之时世，上自周，下迄春秋，厯年且千百数，若使非国史随事记实，则虽夫子之圣，亦不得凿空追为之说也。夫子之删诗也，择其合道者存之，其不合者去之，删采旣定，取国史所记二语者，合为一篇而别着之，如今书序之未经防裂者，《史记》、《法言》叙篇传之同在一帙者，其体制正相因也。经秦而南陔六诗逸诗，虽逸而序篇在，毛公训传旣成，欲其便于讨求，遂厘剟诸序，各寘篇首，而后卫宏得缀语以纪其实，曰：“此六诗者，有其义而亡其辞也。”此又其事情次比可得而言者然也。

十二予论二南、国风，旣与左、荀、汉儒大戾，而世之信四子，盖略与夫子等。若非即四子之说而有以屈服之，则予犹不能自信而能取信于人乎？左、荀、汉儒其理若事旣详辨之矣，而予意所乡，欲求典刑来自夫子，或如季札观鲁之类辨之而极其明，措之而不可易，乃有以立今信而释前疑也。世逺无古书可攷，则不免试于毛传乎？求之，求之旣久，忽于析类标巻之间，见其名称略与札同，而时有赘出者，因从赘出者而删削之，其类例所列乃遂上与札语配合无间，因得以确然自信曰：「季札所见品式，其尚未磨，而毛公之误，其尚可正也哉！」盖自周南以及召南、邶、豳、十三国、小雅、大雅、颂，此古诗之名品次第，略见札语，而亦毛传防在篇巻者然也。毛氏之标篇记巻也，于二雅、三颂，每一更巻，特曰某诗之什巻第若干，而其或雅或颂，则别出一简，列寘左方，未尝举而加诸记巻之首也。独至于周南、召南、十三国者，则皆枚数国名，升而系诸各巻诗名之上，如曰「周南关雎传第一」「邶柏舟传第三」，而后别出国风一目，布之左简。二体旣异，而其书类例由此不能自相参合，且多与札语抵牾矣。以毛氏之所自标者而叅较言之，则二南、十三国者之比雅、颂，旣皆长添国土于每巻之上矣。以札语而较毛传，则二南、十三国之左，遂又赘添「国风」一名，以巳例则自为差戾，眎札语则有所增溢。盖尝详而求之，则知其所从差而正其所以误，削去「国风」二字，而下周南、召南与夫自邶至豳凡十三国名者，补寘今毛氏「国风」部位，则二南、十三国、二雅、三颂皆列寘「毛诗」二字之下，而标巻悉用诗名，截然一贯，无有殊异，而三百十有一篇者与季札所见名称、位置，色色相合矣。其乐名之附国土者，则周南、召南、周颂、鲁颂、商颂同为一类，其徒诗之系国土者，则十三国而无。乐名，又自一类。其小大二雅，不系国土，独志音调。又自一类，彼此叅防，悉无舛误。此予所以得循毛传，以正毛失，而喜古则未冺者此也。毛传篇巻防裂难攷，今取其本目着之于前，而用予所意定者随着之后。茍信予说，而即此观之，不待求之毛传，固已昭昭可晓也。

十三孔子世家》古诗三千余篇，及至孔子去其重，取可施于礼义者三百五篇。然而今诗之着序者，顾三百一十一篇，何也？龚遂谓昌邑王曰：“大王诵诗三百五篇。”王式曰：“臣以三百五篇谏。”谶纬之书，如《乐纬》《诗纬》《尚书璿玑钤》，其作于汉世者，皆以三百五篇为夫子删采定数。故长孙无忌辈推本其说，知汉世毛学不行，诸家不见诗序，不知六诗亡失也。然则先汉诸儒，不独不得古传正说而宗之，虽古序亦未之见也。夫旣无古序以总测篇意，则往往杂采他事比类以求归宿，如战国之人相与赋诗然，防章取义，无通槩成说。故班固总齐鲁韩三家而折衷之，曰：“申公之训，燕韩之传，或取《春秋》杂说，咸非其本义也。”然则古序也者，其诗之喉襟也欤？毛氏之传，固未能悉胜三家。要之有古序以该括章指，故训诂所及，防一诗以归一贯，且不至于漫然无统。河间献王多识古书于三家之外，特好其学，至自即其国立博士以敎，与《左氏传》偕行，亦为其源流本古故耳。然终以不得立于天子学官，故竟西都之世不能大显。积世旣久，如《左氏春秋》《周礼》六官，儒之好古者，悉知本其所自，特加尊尚，而毛传始得自振。东都大儒如谢曼卿、卫宏、郑众、贾逵、郑▯，皆笃信传习，至为推广其教，而万世亦皆师承。昔之三家乃遂不能与抗，则古序之于毛公，其助不小矣。班固之传毛也，曰：“毛公之学，自谓出于子夏。”则亦以古序之来不在秦后，故以子夏名之云耳。毛亦未必能得的传而眞知其出于何人也。若夫郑▯直指古序以为子夏，则实因仍毛语，无可疑也。子夏之在圣门，固尝因言诗而得褒予矣。曰：“起子者商也。”则汉世共信古序之所由出者，必以此。然子贡亦尝因切磋琢磨而有防于夫子之意，其曰：“赐也始可与言诗巳矣。”是亦夫子语也，而独以序归之子夏其亦何所本哉？

十四古者陈诗以观民风，审乐以知时政。诗若乐，语言声音耳，而可用以察休戚得失者，事情之本眞在焉。故也，如使采诗典乐之官稍有増损，则虽季札、师旷，亦末以用其聪与智矣。是故诗之作也，其悲欢讥誉讽劝赠答，旣一一着其本语矣。至其所得之地与夫命地之名，凡诗人之言，旣巳出此，史家寜舍国号以从之，无肯少易。夫其不失眞如此，所以足为稽据也。及其裒辑旣成，部居巳定，圣人因焉定之。以南者旣不杂雅，其名雅者亦不叅颂。其不为南、雅、颂而为徒诗者，亦各以国若地系之，率仍其旧。圣人岂容一毫加损哉！知此说者，其于诗无遗例矣。故南一也，而有周、召以分陜命之也。颂一也，而有周、商、鲁以时代别之也。诗陈于夏，而类着于豳。周人因后稷先公赋诗之地也。自《七月》以后，多为周公而作。察其言，往往刺朝廷之不知。周公豳人所作诗也在盘庚时，商巳为殷，且颂又有《殷武》。今其颂乃皆为商。唐叔封唐，在燮父时已为晋矣。至春秋时实始有诗，今其目乃皆为唐。又其甚者，三监之地，自康叔得国时巳统于卫。今其诗之在顷、襄、文、武者，乃复分而为三，曰▯、▯、卫。凡此数者，猝而视之，若有深意；徐而考实，证类正从民言之便熟者纪之耳，本无他意也。后世事有类此者，中国有事于异域，惟汉人为力，故中国巳不为汉，而异域犹指中国为汉。唐人用事于西，故羌人至今尚以中国为唐。从其称谓熟者言之，古今人情不甚相逺也。《王黍离》诸篇，旣徒诗而非乐，不可以叅之南、雅、颂。故以诗合诗，杂寘列国，如冀州之在《禹贡》下，同他州不必更加别异，知于帝都之体无损也。不独此也，木瓜美齐而列于卫，猗嗟刺鲁而系诸齐。召穆之民劳，卫武賔之初筵，不附其国而在二雅。推此类，具言之，若事为之说，则不胜其说，而卒不能归一也。今一言以蔽曰：本其所得之地，而叅贯彼此，俱无疑碍，故知其为通而可据也。且夫子尝自言“述而不作”，六经惟《春秋》疑于作，而“夏五郭公”亦因故不改，乃至于《诗》，特因其旧而去取焉。其肯自己立程邪？故因其所传之乐而命之名，本其所作之地而奠其列，是所谓“信以传信”也，亦所谓“述而不作”也。

十五或曰：“卫宏之言南也，曰化自北而南也。今二南之诗有江、沱、汉、汝，而无齐、卫、▯、晋，则其以分地南北为言，不无据也。”曰：“十五国，单出国名，而周、召独缀‘南’其下，以汉人义类自相参较，则旣不一律矣。而谓其时化独南被，未能北及者，意其当文王与纣之世也。然而纣犹在上，文王仅得以身受命，而居西为伯，召公安得伯爵而称之？况又大统未集，周虽有陜，陜外未尽为周，周虽欲限陜而分治之，召公亦于何地而施其督莅邪？又如《甘棠》之诗，正是追咏遗德，疑其尚在召公国燕之后。于是时也，周之德化旣已纯被天下，无复此疆尔界矣。《驺虞》、《麟趾》，盖其推而放诸四海，无不准者，岂复限隔何地，而曰某方、某国甫有某诗？则宏之即周、召分地而奠南北者，非笃论也。周公居中，王畿在焉，故所得多后妃之诗；召公在外地，皆侯服，则诸侯、大夫、士、庶人皆有诗可采，亦各随其分地而纪系其实。宏乃因其及后妃也，而指为王者之化；因其在侯服也，而命为诸侯之风。然则王化所被，一何狭而不畅邪？此皆不知‘南’之为乐，故支离无宿耳。”十六或曰：「古语曰：『周道阙而关雎作』，又曰：『康后晏朝，关雎作戒』。使南而果乐也，安得纯为文王之乐也？」曰：「从作诗者言之，固可命以为作；从奏乐言之，其遂不得谓之作乎？」「关雎，文王固巳有之。为夫晏朝者之不能宪祖也，遂取故乐奏之，以申儆讽。其曰『作』，犹始作『翕如』之『作』。则虽人更百世，南更万奏，犹不失为文乐也。」宏之序《鱼丽》也，固尝枚数《常棣》，列着文武内外之治，是为文武之诗矣。至其正序《常棣》，乃曰：「闵管蔡之失道，故作《常棣》焉。」夫文武之时，安知管蔡失道而预作一诗以待之邪？左氏所说，盖曰：「厉王怨郑，欲引狄以讨除之，其于防墙外御之义，全与文武不类。」于是召穆公纠合周族，歌文王所从燕乐兄弟者，以感动王。其于《常棣》言『作』，盖振作之『作』，而非著作之『作』。且又吊二叔而封同姓者，明言周公为之，而宏之于二义，皆迷失其本，遂谓『闵管蔡』而着此诗。此其为误，岂不重复可笑哉？茍疑夫《关雎》作于康后而非文王之南，其以《常棣》之作于召穆公者例而言之，斯释然矣。

十七或曰：「子以徒诗不为乐，则籥章之于豳诗，尝并豳雅、豳颂而比竹以龡矣，则安得执为徒诗也？」曰：「此不可亿度也。古来音韵节奏，必皆自有律度。如从今而读雅颂等之其为诗章焉，孰适而当为雅？孰适而当为颂也？廼其在古，必有的然不可汨乱者，所谓雅颂各得其所者是也。然则列国之诗，其必自有徒诗而不堪入乐者，不可强以意测也。」或曰：「颂则有美无刺，可以被之管弦矣。雅之辞且具讥怨，亲出其时，而可明播无忌欤？」曰：「此不可一槩言也。若其隠辞寓意，虽陈古刺今者，诗之乐之，皆无害也。至其片言政乖、民困，不可于朝燕诵言，则或时人私自调奏，而朝廷不知，亦不能絶也。朝廷不知，而国史得之，录以示后，以见下情壅于上闻，而因为世戒，是或自为一理也欤？其可悉用常情而度古事哉？」或曰：「季札所观之诗，其名若次皆与今同，而独无商鲁一颂。是鲁虽有诗，而不得其全，岂得尽据札语而证定他诗邪？」曰：「此其所以古而可信也。僖虽有颂，未必敢与周颂并藏；商颂虽赖周太师以存，鲁未必遂亟得之后。经夫子鸠集删次，乃为今诗，则札之观鲁，其不见宜也。」或曰：「诗序今与经文并置学官，如是说行，独奈何？」曰：「不相悖也。」「周余黎民靡有孑遗，崧髙维岳，峻极于天。周民其果无余乎？崧岳其果极天乎？而圣人存之不废，盖不以甚辞妨实理也。诗而一语不附事实，圣人在所不删，则序之发明于诗为不少矣，而又可废乎？」「记礼之书，万世通知，汉儒所为。今其有理者，亦偕古经列寘学官，则于诗序乎何议？」

郊祀议上　　　　　　　　王　炎郊祀，国之重事也。先王之礼，犹可以考之于经，而诸儒异论者，经之所着不同也。盖其不同者有四：郊丘之制也，天帝之号也，天地分合之异也，春冬时日之差也。郊丘之不同者有三：《周官》谓之圜丘，《戴记》谓之南郊，又谓之泰坛。郑康成之说曰：“祀昊天于圜丘，谓之禘；祀五帝于南郊，谓之郊；而泰坛无说。”康成之言非也。兆于南以就阳，位于郊，故谓之郊。夫子尝有是言矣。王肃曰：“筑丘以象天体，是谓圜丘。圜丘，人所造也，是谓泰坛。兆于国南，是谓南郊。”然则南郊也，圜丘也，泰坛也，其名有三，其实一也。天帝之异有三：曰昊天，曰上帝，曰五帝。天洎五帝为上帝，孔安国之说也。天为昊天，元天为上帝，五方之帝为五帝，郑司农之说也。孔、郑之说质之于经，固巳不合，而郑康成则又曰：“昊天上帝者，天皇大帝也；五帝者，始于青帝灵威仰，终于黒帝叶光纪也。”以纬乱经，虽不辨，可以知其无稽。于徧覆无外，故以天名；主宰造化，故以帝名。在《书》言“类于上帝”，而又言“告于皇天”；在《周官》以为“禋祀昊天上帝”，知昊天上帝一而已矣。是故《诗》《书》所载，有“皇天上帝”之言，有“昊天上帝”之言，而《周官》始有五帝之名。夫上帝至尊无二，而有五帝，何也？上帝，天帝也；五帝，五人帝也。何以知之？以《周礼》而知之。掌次，大旅上帝，则张氊；案朝日，祀五帝，则张次。上帝在朝日之先，五帝在朝日之下，则五帝非天帝，其证一也。宗伯兆五帝于四郊，四类、四望亦如之。郊兆于四类之先，则五帝非天帝，其证二也。司服，祀昊天上帝，则大裘而冕；祀五帝亦如之。旣言上帝，又言五帝，则五帝非天帝，其证三也。吕不韦之《月令》尝言五帝矣：春则太皥，夏则炎帝，秋则少昊，冬则颛帝，夏秋之交则黄帝。不以五帝为天也。魏相之奏，亦详言五帝矣：太皥乘震，炎帝乘离，黄帝乘坤，少昊乘兊，颛帝乘坎，亦不以五帝为天也。秦汉间言五帝者，皆五人帝而已。其说必有所从受也。古之祭天者，主于上帝，其配以祖。周公旣成洛邑，用牲于郊，牛二，其一帝牛，其一稷牛。夫礼简则严，严则敬，是故事天所以报本尊祖，故以配天，严敬之义也。合上帝与五帝而谓之六天，则近于诬矣。天地分合之异，先儒考于经者未审也。《春秋》传曰：「天子祭天，诸侯祭土。」尊天而亲地，隆杀固有辨焉。犹之宗子祭父，支子不得祭父，而可以祭母，父尊故也。天子祭天，诸侯不得祭天，而可以祭土，天尊故也。古之祭地者，有社，则又有大社。大社谓之冢土，未有北郊方丘之名也。社祭土，主隂气也。祭帝于郊，以定天位；祀社于国，以列地利。而子思曰：「郊社之礼，以事上帝，明地不可与天相并。」尊天之义也。《周官》论国之神位，左祖右社，此王社也。泽中方丘，此冢土也，此古人所谓大社也。《书》谓之冢土，《礼》谓之方丘，而《戴记》谓之泰圻。圻则方矣，其名有三，其实亦一也。至汉匡衡乃有南北郊之说，则失先王尊天亲地之意矣。新莽始有天地合祭、祖妣并配之说，则失先王之意益甚矣。虽然，莽之说因《周颂》之言而失之也。《周官》「夏日至，祀地于方丘；冬日至，祀天于圜丘」，则曰：「此天地分祀之证也。」夫春夏祈谷，其诗为《噫嘻》，祈有二祭，而所歌者《噫嘻》一诗秋冬报赛，其诗为《丰年》，报有二祭，而所歌者《丰年》一诗也。《昊天有成命》之诗，可歌以祭天，岂不可歌以祭地乎？以先王之行事质之，武王东伐，告于皇天后土矣。告于皇天，则类于上帝是也；告于后土，则宜于冢土是也。是天地未尝合祭者一也。周公之祭于洛邑，丁巳用牲于郊，戊午社于新邑，是天地未尝合祭者二也。以武王、周公之行事而求其制礼之意，则天地未尝合祭无疑矣。冬春时日之异，则《戴记》之言失之也。其言曰：「郊之祭也，以迎长日之」至又曰：「郊之用辛也，周之始郊，日以至，而继之以卜郊。夫日至而郊，周礼也；卜日用辛，鲁礼也。杂周鲁之礼，兼祀之，而郊之时日紊矣。」盖周人之郊有二，皆无所用卜：日至而郊，报本之郊也，故其礼行于一阳之初，复启蛰而郊；祈谷之郊也，故其礼行于农事之将兴。制礼之意，坦然易明。《戴记》言：「周之始郊，正月以日至，其日用上辛。」吾是以知其合周鲁之郊，而紊其时日也。诸儒异论，为礼经之蠧者多矣。去其异论之蠧，而防其礼经之正经，虽残缺礼意，则固可知也巳矣。

郊祀议下　　　　　　　　王　炎郊丘之辨有三：圜丘以事上帝，方丘以事地祗，而四郊以事五帝。圜丘谓之南郊，方丘不谓之北郊，何也？因礼而处其当然者，义也；因义而制其节文者，礼也。茍无节文，不足以为礼。是故祭地之位，《戴记》谓之泰圻，《周官》谓之方丘，《诗》《书》谓之冢土，而正其名曰大社，不曰北郊，所以定天地之尊卑也。《记》曰：“天子祭天地，诸侯祭社稷。”而公羊氏亦曰：“天子祭天，诸侯祭土。”诸侯旣有社矣，谓之祭土，不谓之祭地，何也？吾于孔安国、韩婴之言有证也。天子封圡五色，以立大社，其命诸侯，惟以方色之土予之，使归而立社，则诸侯之国，有社而无五土之大社，等级有闲。是诸侯可以谓之祭社，其祭社可以谓之祭土，不可以谓之祭地。而天子祭天，谓之南郊，其祭地不谓之北郊，皆所以谨礼之节文也。夫子曰：“礼者，义之实也。”祭天于郊，南面，阳也；祭地于社，北面，隂也。天尊地卑，王者父天母地，不敢悖尊卑之大义也。汉儒记礼之言曰：“祭帝于郊，以定天位；祀社于国，以列地利。”以帝对社，则社主于祭地，其证一也。礼行于郊，而百神受职；礼行于社，而百货可殖。以郊对社，则社主于祭地，其证二也。天子大社，必受霜露风雨，以逹天地之气。夫杜坛而不屋，谓之逹天地之气，则社主于祭地，其证三也。天神莫尊于上帝，地祗莫尊于后土，是故事天于郊，所以祀上帝也；事地于社，所以祭后土也。而郑康成则曰：“方丘所祭神在昆仑者也，北郊所祭神州地祗也。”甚矣其说之不经也。若夫四郊之祀五帝，亦谓之郊，则与祀后土者有异义焉。天地相配，疑于相敌；五帝贵于百神，而降于大祗。是故祭地不命曰北郊，嫌也；祀五帝命曰四郊，无嫌也。故凡经之言上帝者，皆天也；其言五帝，皆人帝也。《记》曰：“天子祭天地，祭四方。”诸侯方祀，祭四方，则祀五帝于四郊是也。方祀则祀五神。之在其方者也。郊丘之义，天神地祗人鬼之等，于经皆有见焉。则先王之礼意犹存。自郑康成引纬乱经，持诡说以汨正论，而先王之礼遂晦而不明。盖汉儒之论经，党同伐异，求伸其专门之说。自世祖以来，防纬之学盛行，是故何休假纬书以言《春秋》，康成假纬书以言礼，皆欲因时君所好，借纬为重，而求其说之胜也。昔人固有知其失者矣。王肃曰：「郑氏学行，孔氏之路，枳棘充焉。」盖诋其以纬乱经也。后世之言礼者，考信于经，合于经则得之，不合于经则失之。故吾之论郊祀，详于稽经而略于议史也。良、平不与十八侯位次议。江润身褒功特定于一时之等级，论功则难泯于万世之权衡。汉初元功十八侯，位次髙帝有诏定之矣。张良、陈平，揆之功狗功人之论，岂不可兄萧何而弟之？然不得爼豆于奚、薛诸人之列，是不可不深求其说也。盖髙帝起丰沛，颠嬴蹶项，武夫健将多椎埋寡学、贩缯屠狗之人。韩、彭、英、卢各分王其地，而列侯受封者日夜争功不决。张良、陈平素为帝谋主，方是时，良辞齐受留，翩然起从赤松子游之念；平受封户牖，亦曰“此非臣之功”。则二公措心积虑，与拔剑击柱者度长挈大，不可同年语矣。意者元功位次，良、平自执谦退，而髙帝亦有以谅其心欤？然帝于良则曰：“运筹决胜，子房功也。”于平则曰：“吾用先生计谋克敌，非功而何？”良、平虽不与十八人，而帝明示其功以诏万世，则元功之位何足为良、平荣哉？呜呼！髙帝天资明逹，最易告语，当时安知非良、平辈周旋其间而为之论定哉？观张良有“军吏计功不能尽封”之对，而髙后二年复诏陈平尽差列侯之功藏之宗庙，则前乎帝之诏定，实可见良、平之与计而巳，不与焉者矣。考之髙帝功臣表，百四十有三人，平居四十七，良居六十二。良、平之功，岂在十八人下？而身为帝谋臣，顾自躐居于羣臣争功名者之右，智者不为也。良、平虽不与元功之列，而功与萧相国同科者，自不可泯，此所以为良、平欤。

谥议龙图阁学士赠特进程公大昌覆谥文简议。

王　炎朝请郎行秘书省著作佐郎兼实录院检讨官兼皇弟吴兴郡王府教授兼权考功郎官王炎覆谥议曰：「君子所以着见于世者，其道有三：德以成巳，才以集事，言以▯训。于斯三者，茍有一焉，皆足以不朽。周公旦之谥文，才德备也；晋士燮、赵武之谥文，才德各有所长也；鲁臧孙辰之谥文，其言立也。文之谥一，意旨所该括者富矣。后世士大夫学识浅陋，言辞卑弱，浸不逮古，于是名公钜卿，间有以文章议论奋立于一时，诸儒之上者，缙绅往往目为斯文之宗。其没也，遂以文易名，如唐权德兴、韩愈、李翺，本朝杨亿之流是也。今特进程公，其学富瞻而不杂，其识精密而渊深，其发为文章，则根柢六经，与韩退之、柳子厚相依仿而驰骋，笔力骎骎上薄西汉，续作者之派流，立后学之准的。太常谥之曰文，谁敢异议？然未足以见其行已莅官立朝之大致，故又附之以简。按谥法，简有数议：一德不懈曰简，平易不訾曰简，正直无邪曰简。一德不懈，太常议之详矣。然公才髙而气劲，疑若不可附近，而接引后进，谆谆诱训不倦焉；茍有一善，亹亹称道不厌焉。故在学校为师儒，诸生敬之；在州里为乡先生，乡之子弟慕之。是非平易不訾欤？起于布衣，自致达官，当官而行，惟义是徇，虽无崖异，不肯瓦合，未尝以毁誉更其守也。太上龙潜，公为宫僚，及登大位，公方闲退，杜门谢事，恬淡无求，未尝以进退动其心也。是非正直无邪欤？夫学问文章彰彻如彼，德成行立超卓如此，合文简以定谥，名不浮于其实也。请如太常所议，谥以文简。谨议。」

刑部侍郎周公端朝谥忠文议方　回议曰：士大夫始终一节之谓贤，朝廷纯于用贤之谓治。世之贤者本不多见，而上之人之用人也，不以不肖为贤，则以贤为不肖，贤不肖混，上下千百年间，曽未始一遇乎？所进皆贤，所退皆不肖之时，是以贤者每不合，而古今天下常苦于治少而乱多。惟本朝元祐为能纯于用贤，惟元祐始终一节，莫如眉山苏文忠公。苏公素与安石异，亦不茍与温公同。使温公少如安石有一毫厌弃苏公之意，则是亦熙丰而已，何元祐之有？后之柄臣，动輙自诡元祐，有一贤者与巳不合，则踈之，忌之，且排斥之。贤者之不合，何伤焉？而世道之不可为，可重叹也。故权刑部侍郎永嘉周公端，朝当庆元初，为太学生。侂胄造大诬，用李沐击罢赵忠定公，相位将杀之。公与同舍杨宏中、张衜、林仲麟、徐范、蒋傅上天子书，乞窜沐，坐编管信州。明年押归本贯。嘉泰初始许自便。公入蜀避侂胄，又六年，侂胄殛。又明年，诏褒六士，始免解。又三年，始试礼部为第一。夫以太学生一上书诋权奸，而厄以十七年流离转徙之酷，侂胄豺狼固不足责也。然独于弥远有憾焉。嘉定更化，自诡元祐，非解伪党之禁，稍用侂冑所斥，实则隂袭其迹。始而邪正并用，终于邪胜正屈，崇长李知孝、梁成大之徒，废眞谪魏。以公礼部第一人而黜，使再为郡贰。自筮仕至弥逺死二十三年，终不寘之从列。弥逺也，侂胄也，特伯仲间耳，亦未足深责也。端平更化，不特自诡元祐，虽天下亦或许之为小元祐。始擢公登从列，然一敌亡，一敌兴，公力言不可共事，不以夹攻为然，足规清之之闇。洛汴师溃，不幸言中，公于是丐去，而以疾逝矣。识者谓公假以年，亦终与清之落落者然。则端平所用诸贤，大率貌同意异，如清之者，岂可逭春秋之责哉？公一不合于侂冑再不合于弥逺，三不合于清之，公以始终一。节方苏文忠公，可无愧而嘉定、端平之相，不能纯于用贤，不足望元祐之相，此可为世道叹非邪？抑公大节如此，厥有本源。二父得南轩之学，以传于公，早从水心，所闻巳博，经史百氏，无不淹贯，国朝典故，尤所精熟。于信从赵昌父于蜀，从刘后溪、晦翁之学，又有闻焉。所以平生萧然孤榻，不营一椽，有田半顷，捐以与兄。自连忤一二相臣之外，卓行鲠论，史不一书。学到则理明，理明则无欲，无欲则刚，刚则浩然之气常沛乎其不可御，非公之谓邪？谥法：亷方公正曰忠，道德博闻曰文，公兼有之。元祐从臣眉山苏公之谥曰文忠，今公之行文未书于科级，忠巳凛乎缙绅，宜先忠后文，谥曰忠文，谨议。

新安文献志巻二十六钦定四库全书新安文献志巻二十七。明程敏政撰论。

舜论　　　　　　　　　　程大昌孔子曰：「无为而治者，其舜也欤？夫何为哉？恭己正南面而巳矣。」扬雄以其意见言之曰：「袭尧之爵，有尧之道，法度彰，礼乐着，垂拱而视天民之阜也，无为矣。」雄之所言，殆重华恊帝之义防耳，而非舜之所以无为也。竟水功，制象服，举十六相，去四凶，肇十有二州，封十有二山，濬川，皆非尧故而又时廵考制，一歳之间，车辙马迹，率常周徧天下，安得谓为垂拱坐视也邪？孟子曰：「舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。夫惟察知事物情状，而循理以行，不自作为，其斯以为无为也欤？故由仁义行，虽曰知至至之，而实非自为。如此之仁，自为；如此之义，也。」《易》之「无思无为」，箕子之「无作好恶」，成王之「无作聪明」，圣人之「无常心」，皆一致也。若曰心思作为，言语好恶，悉屛除谢絶，付之无有，直偶人矣，而治道安所自出也？孟子曰：「舜居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于野人者，几希。及其闻一善言，见一善行，沛然若决江河，莫之能御也。方其理不当作，则忘世自适，非独不异野人，亦将不异于土石，无为之至矣。举世言行，茍有一善，则果于有行，如江河沛然，莫之御遏，则其作为孰勇于是？」系辞之赞《易》曰：「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」又曰：「圣人以此洗心，退藏于宻吉凶与民同患。夫其旣洗而寂，其宻也，其不动也，人以为土石野人也；及应感而通，与民同患，人以为江河沛然也。而木石江河不殊，一舜故曰：『在己无居，形物斯着，其动若水，其静若镜，其应若响。』古之圣人，莫不皆然，而舜特其可见者也。」世之言无为者，不入于杨子，则入于释氏。杨之说虽与孔子异见，亦未失理也。释之说则弃人伦，蔑礼法，以空为至，自空以上无指焉。施诸一夫独善者，犹不害也；若举而措诸天下，则应感出治，何以为原哉？关尹喜之言曰：「知而忘情，能而不为眞知眞能也，发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非理也。揆之于易，有藏有感者之言也。若遇事当应，犹其寂然，则聚块积尘而巳耳。天下何赖焉？故夫水土稼穑礼乐刑教，舜皆能之，而能不为也。以其该而照其偏，禹稷契臯夷防，孰可尸是？孰可主？彼当其可而授之，模不强其所不能，为不致其所不可遂，则凡所分命，亦非舜而自为区处也。因事而择人，因人而授任，理固如是也。使舜不能髙出其表而见其当然，则区处之初已大失当，况自亲之欤？故曰：发无知，何能为？则又幷与无为之所自出而言之矣。世谓老释一律，吾不信也。及其以此之为而致之无为，则孔子所谓恭己正南面而已者，其何所似哉？释囚封墓，散财发粟，列爵分土，敦信明义，纷纷更创，而犹曰垂拱以治，其眞垂拱哉【陈定宇曰：程文简公泰之穷经考古之学极髙】

禹论　　　　　　　　　　程大昌孔子曰：「禹吾无闲然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹吾无闲然矣。」夫无闲云者，有所非间之对也。是故贾捐之得以立议曰：「孔子称尧曰『大哉』，舜曰『尽善』，禹曰『无闲』。禹入圣域而不优也。夫功非圣人之极致，而其力量大小常于此焉发见也。不稽其功，孰测其有？禹之出也，地平天成，六府三事允治，万世永赖。其敷命所承，与重华所恊，几几乎莫可髙下。则三圣相袭，似难作两观也。而捐之揣切夫子本语，若犹实有等差者，何也？曰：此不可从事为之末而防辨之也。乃若孔子必有为言之也。汤之代夏也，内省却顾，其于揖逊实有惭色。仲虺作诰以开释其意，顾于吊伐救民者不数数然而特详言其不自私己以素信于天下者曰：『不迩声色，不殖货利，德懋懋官，功懋懋赏，用人惟己，改过不吝，克寛克仁，彰信兆民。』凡汤之慙慙，其代夏而自君也。今其所立旣以劳心治民，而为夷夏之所信戴，惟恐诛吊之不先。此岂私一已而富天下者所能得？此于民哉！举兹以诰，而汤之自慙者解矣。此事理之相形而话言之知要者也。禹之传启也，德固无慊于尧舜，而迹则近于私己也。故万章之问孟子曰：「人有言至于禹而德衰，不传于贤而传于子。」夫万章旣举人言以问，则是语也由来已久。夫子亦必巳闻之矣，而不足正与之辨也。特防其非闲所起，而隂用其所不然者折之。若曰：人之乐乎为君者，为其聚四海之利以供已私也，为其天下皆为我劳而我无所用力也。今从其宫室衣服饮食而卑之而恶之而菲之，则凡其自奉者殆不丰于匹夫矣。至于黻冕鬼神，凡为天下出度者，则致极而不敢薄。甚者腁胝手足，伤切肤理，不子其子而极力防濬，无逺不曁。则岂肯以天下私其不可传之子哉？「吾无闲然」之语重复而叮咛，盖不折其疑，而黙解其所从疑也。圣人之言，其髙逺而不可浅观，大抵如此也。且夫天下之道，二，是与非而已耳。入是，则无非；蹈非，则无是。茍从其对而明之，则不待斥言枚别，而意防了然矣。子贡未知卫辄之举，见黜于夫子乎？否也？则借夷齐以尝之。夫子旣许夷齐以仁，则辄蒯之不仁，在所不问也。子贡之于辄蒯，设不问之问；夫子之于禹，有不辨之辨。故圣贤不辞费也。

刘项论　　　　　　　　　程大昌惟天下之至柔，为难屈；而甚刚者，易挫也。柔则随，随则物或婴之而能堪；刚则抗，抗而过将摧折，不自支矣。今夫水，天下之至柔；而火，至刚也。水避碍委曲，至无力也，然可激、可搏、可潴、可泄，而不能使其不为水也。火之炎也，迫而近之，立焦以烂，烈矣；而或扑焉，或沃焉，不复成其为火。何也？随者可徐以全，而抗者决不两大也。若羽者，其能抗而不能随者欤？方其时，利势得，见骄辕门，以受膝行，莫敢仰视之诸侯，其刚遂矣。一旦势孤援寡，或者以吾兵、吾将圜合而见围，顾视天地之大，意气之盛，累然一围之中，羽生平未尝此也。楚歌未动，羽固疑帐下尽敌国矣。夜半梦觉之交，忽以楚歌乘之，遽至于悲伤感慨，泣数行下，略无畴昔英气者。其所立固不可与践此境也。溃围南奔，犹屈强江淮间，而重遇戯绐，以防大泽，是挫中遇挫也。彼尝以匹夫手裂天下，付授诸侯王，人人拱手退听，莫敢窃议；而奔亡之余，田父得以戯诳，纳诸大泽，此固足以到羽矣。而况迫于方来未旣之追骑乎？故亭长之船可渡也，江淮之地可乐也，寜死不去。猛虎之落槛穽，无乐乎生也？若夫髙帝，亦尝有此刚哉？约可背，▯可分，鸿门可逃，成臯可跳，而挫不衰者，取天下之大计也。所谓诎于一人之下，而信于万乘之上者，是也。羽乌知诎之为信乎？

厚俗论　　　　　　　　　程大昌自有天地以来，俗几变矣。结绳之世，民以恬淡相忘，故其俗朴；可封之世，民以辑睦相亲，故其俗和。至叔世则乖矣，以利害相雠而巳故其民可诛。相亲之不能反乎相忘，时也，势也，圣人无如之何也。直以和凝朴使不流于乖则巳矣。相亲之变而为雠政也，身先而民随焉，不可禁也，则亦付之无可奈何而巳使圣人能复太古之相忘，吾知圣人有所必为；使叔世能乐其民之相雠，吾意夏商亦自不弃。吾独怪夫商君之治秦也，民故相亲而立法以擕之，俗未相雠而设法以鬬之，势可为而不为，反推而纳之至乖至戾之地，吁可骇也。鞅之立法也，设什五以相师，而专以告奸为赏罸。有两男者必出分，而不分者倍其赋，是驱民为告讦而禁民为孝弟。呜呼！孝弟亲睦之所由生也，而禁之则民若何而可亲？告讦怨雠之所从起也，而▯之则民若何而不雠？故鞅之法行而秦民无欢心矣。怡愉之乐不畅于闺门，窥伺之恶交作于邻里，使之无熙熙自遂之适，而常有惴惴意外之忧。鞅固前知其然而为之不恤也。赵广汉之治颍川，恶其俗之相党，设缿筩以招讦，俗行诡谲以启怨雠，务使其民不为朋而巳而不知告讦之祸惨于民俗之相党也。行之未几，颍川家家作仇，特未相兵耳。倘防韩延夀开礼逊之端，黄霸阐循良之政，则广汉刻薄所致，安知颍川之不秦也？汉之文帝承秦之余，旧染犹在，文帝一以君子长者待之，鎭之以渊黙，示之以敦朴，行之以质直重厚之人。比其久也，昔之告讦无行、谇语无亲者，人人自重，耻言人过，大汉之人荡然与太和同风。乃知书可焚，儒可坑，是古者可禁，惟民生厚不销铄也。封德彛曰：三代以来，骄诡日滋，秦任法律，汉杂霸道，盖欲治而不能，非能治而不欲，岂其然哉？岂其然哉？

存法论　　　　　　　　　程大昌法之设，以寓公，亦以杜私也。然则孰为重？曰：杜私重。孰明之？以迹明之也。着圆于规，托方于矩，以为方圆之则，而格夫不方圎者，岂为能方圎者设哉？是故法之设，以迹绳私也。至私行乎无形，而人莫得见其情，则荡然无所限制。故圣人设法，以为寓公之具。寓公之有具，则戾公者有形矣。情然邪，而法亦然，则固得见其公矣。法然邪，而迹不然，则童子亦得议其私也。夫惟迹暴于外，而人皆有所执着，以为参按之形，则纵私者其亦有所碍矣。是设法之意，而行私者之所深忌也。春秋之世，诸侯相与削去周官之籍，夫何雠而为此？直恶夫行私而有迹耳。夫籍所着，刑政有平，制度有中，班爵有等，分田有限，昭昭乎至公之的迹。有法揆，则有指籍以责私者。故子产诘晋曰：“先王之制，大国不过一圻，今数圻矣。若无侵小，何以致此？”祭仲曰：“先王之制，大都不过乎三国之一，中五之一，小九之一。今京不度，非制也。”凡此皆众忌所萃，而周籍之不得不毁者也。古语有之：“不知其形，视其影。”茍未知夫人公私之分，于法之存亡观之，亦足以察矣。曹参之相汉，忘天下之凋瘵，而放心乎荒酣，似不足恤民也，而天下歌之政，以其不失画一之法也。画一之法，非唐虞成周之法也。天下何乐而歌之？闻之曰：“绐长短者不操尺，谲轻重者不持衡。”何之画一，至公寓焉。参也委其可以行私之势，而一切付之定法之无心，非天下之至公能乎哉？是故非守法之足尚，而至公之为可贵也。不然，参当坐因循之罪，而可以功冠汉哉？

去能论　　　　　　　　　程大昌能莫大于无能，而有能为下；名莫大于不可名，而可名为小。夫有形于专，专故偏而易见；无泯于兼，兼故莫得窥其全。孰知偏全之分，而擅不可名之能者，其知宰相之体乎？天子之臣，一职一事，等而上之，各有所职；而惟宰相无职。天下之才，明可折狱，文可典礼，武且仁者，可为司冦、司马，而不闻长于某者可为宰相。惟其无职，故无所不职；惟其无长，故无所不长。此其能髙视天下，而独制其表也欤？今夫元气之防也，得其温且燠者，物资以生；得其清且肃者，物资以成。信有能矣。方其含四气于未形，而求生且成其可能乎？能生是春而巳谁与启秋？能成是秋而巳谁与发春？惟其自处于不生不成之外，则生生而自生，成成而自成。也是无能之能，而非有能之能也。知此可以论大能矣。书曰：「如有一个臣，断断兮，无他技。其心休休焉，其如有容。人之有技，若巳有之。夫惟其无技也，故凡有技者，惟我容，亦惟我用。若彼以其技，而吾亦以其技，则我与彼同物于物，而曾不能以相高其能，裁品长短而运用之欤？」故用技者之不可有技也，非禁其有也，亦不容有也。昔者房杜之佐唐也，帝定祸乱，而房杜不言功；王魏善谏，而房杜逊其直；英卫善用兵，而房杜济以文。夫自迹观之，房杜其亦无能矣。君定乱而我不着功，人善諌而我不着直，人善用兵而我不能武。合是数者，皆无有也，而公议贤之。何贤乎？贤其不专而兼，不偏而全，得体故也。使房杜亦计其功，则济武之文，孰与经之？使房杜自行其直，则王魏之直，必不能相逊下也。惟其自处于无能，故能自泯于无迹。所谓辅相弥缝，藏诸用，使斯人由而不知，乃其房杜之大者欤？

汤论　　　　　　　　　　罗　愿圣人之用心有卓然至到，常情所不能测者，不惟天下后世之所不知，虽当世亲炙与之共事者，未必尽知也。成汤放桀于南巢，惟有慙德，曰：“予恐来世以台为口实。”于是其臣仲虺乃为之道：“天因民生有欲，必生聪明者治之。”有夏昏德，天乃锡汤以勇智，而使之代夏。次又道商邦之在夏时，如稂莠糠粃之见播除，小大战战，不能以自安。末又道成汤之德，始于征葛伯，东征西怨，而民之戴商巳久。呜呼！仲虺果以此晓天下后世邪？亦将以慰夫汤之心也？若以晓夫天下后世，则汤之举以仁伐不仁，以义伐不义，天下欣然戴之，盖不容后世之议矣。若以慰夫汤，则汤固非若言者之所慰也。世之君子，唯其责轻而虑近，幸人之不能议巳，斯以为足于其心而巳矣。若夫圣人之举措，不患不能慰天下之心，唯夫天下悦之太深，信之太笃，不复置疑于其间，则圣人方且以此为惧。且夫汤之为此，天下安有议之者哉？然而不释然者，岂以桀之罪虽足以致之，而君臣长防名分之间犹有可念者邪？方其得一伊尹而进之，此岂有意于伐桀者哉？然天地无全功，圣人无全能，盖君臣长防天下之大顺，与夫除残去贼天下之大利，其势有时而不能全。古之圣人不幸而当之，必得名世之士相与立同异是非，通彼我之情，以更相发明，然后于情义为尽。呜条之事，前此所未有，使当世之士有若伯夷者，一为天下明君臣大义，使少有所泄，寜在我者无全德之名，而使彼得戴义之半，则圣人犹有所安于其心。今也不然，举希世之事，民情所宜骇者，而天下方相与翕然安之，若出一口，不复知有所拟议，是当世无复可望者矣。此圣人之所惧也。故以不戁不竦之资，当功成事遂，天下万国方相与向己之际，一旦无故求自处于有愧之地，托于后世之将议己以为天下万世受恶其心，方且以为旧君礼，则其暴桀之昏德与民之戴已者，适所以重已之愧，而不足以慰夫心。至于道商邦之在夏，惧干非辜，不能以自安，则是虑患之至而谋先焉，此尤不足以得汤之心也。汤之慙其不可以言慰，亦明矣，是以旣征于色，又发于言；旣发于言，又形于乐。盖大濩之作，至于周末巳千余年，而当时知音者听之，其慙犹不掩也。此岂尝试言之而伪为之者邪？忠信之笃，仁义之厚也。天下后世惟闻慙也，则以汤之徳为未至，然后为汤者得以安于其心。呜呼，此岂常情之所能测哉？盖尝言之，惟圣人而后有大过，惟乐天者而后有大忧，以其一言一动始为天下万世利害之所系故也。孔子作《春秋》，天下尊之无异词，圣人乃以为后世将有罪我者焉。后世亦卒无罪圣人者，若圣人之心，特以《春秋》天子之事在我，假之为嫌惧，天下后世特以己为圣人，不复加拟议，是以躬设为“罪我”之比，使天下君子得相与公议之。此亦厥祖成汤之心也。圣人之无己，一至于此。故夫成汤之慙，仲虺所为作书者，世以为能掩汤之慙，而不知夫所谓“慙德”，最圣人用心至到之处。季札观舞曰：“圣人之▯也，而犹有慙徳，圣人之难也。”呜呼，世皆以备道全美为圣人，孰知夫所谓“慙”乃圣人之所难者欤【郑师山曰：此篇能发千古圣贤之心】

姚宋论　　　　　　　　　吴　儆古之君子，因天下之变而用其权，循天下之常而守其正。其道可以为善，而可以为不善。何者？权近于邪，正邻于固。人之常情，每过于用其所长，而流于所偏。于是而不善用之，固以败矣。汉高帝谓王陵少戅，陈平可以佐之。陈平智有余，难以独任，不以安刘之功许之也。唐宰相牛僧孺、李德裕，皆一代之伟人。然僧孺迹渉于邪，而德裕亦以刚介取败。盖偏于所长而不善用之，其敝固至此也。唐史臣称姚崇善应变，以成天下之务；璟善守文，以持天下之正。夫崇之于应变，诚所长矣，而推其所为，近于挟数用术以欺其君。至其临大节、断大疑，毅然有不可挠者，此其所以为善也。不然，则忽坏梁而建东幸之计，与李林甫违农时而献西还之防，何以异也？璟之于守文，亦诚所长矣，而推其所为，近于狷介忿躁，而不能一日安于朝廷之上者。至其体法自将，而奸人不得以行其计；论列利害，而闻者不以为忤；进退之际，雍容可观，此其所以为善也。不然，斥宫掖之献，而触奸臣之锋，与周子谅、韦月将之徒同被诛殛，而何补于天下？孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”宰相之体，贵于通，而不贵于过。用所长，若二子者，可谓善用其所长者矣。

新安文献志巻二十七钦定四库全书新安文献志巻二十八。明程敏政撰论。

明堂论　　　　　　　　　王　炎郊以事天，庙以事祖祢，三代之逹礼也。明堂以享帝，则非郊以享亲，则非庙夏商所未有也，而周始为之。故夫子曰：「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。武王之伐商而归也，祀明堂以教民知孝。其礼行于朝觐、耕借、养老之先，而严父配天之义。」夫子不属之武王而属之周公者，盖明堂之礼，武王主其事而行之，其制度则周公明其义而为之也。夫义者，礼之质也。故礼虽先王未之有，而可以义起。周公逹于义者也。其在《周颂》「思文后稷」配天之乐章也，「我将」祀文王于明堂之乐章也。万物本乎天，人本乎祖，尊祖以明有本，此百世所不变者也。而周之王业实成于文王。夫《易》始于乾坤，以定君臣之分，则北靣事商者，文王之心。文王非有意于王天下也。虽然，《诗之国风始于《关雎》，小雅始于《鹿鸣大雅始于《文王》，《颂始于《清庙皆文王之诗也。《关雎》有王者之化，《鹿鸣有王者之政。大雅始于《文王》，则受命作周矣。《颂始于《清庙则盛德有百世之祀矣。武王之伐商也，誓于孟津，誓于牧野。其伐商而归也，告于羣后无不以文王为言。则王业成于武王，而所以成之者文王也。配天于郊，则不可以二太祖之尊；烝尝于庙则不足以明文王之德。是故宗祀明堂以配上帝，此义之所当然，礼之所从起，而非厚于其祢也。知此则周公制礼之义明矣。而所可疑者，明堂之制度也。《考工记固尝言之矣。夏有世室宗庙之制也，殷有重屋路寝之制也，而周有明堂，其制一堂而五室。郑康成曰：「或举宗庙或举路寝或举明堂，互言之以明其同制。」康成之言固不足证而《考工》所记亦未可尽信也。其未可尽信者何也？若有堂室而无坛墠，则严父配天当在宫室之中矣。先王之礼非特禋祀上帝于郊丘也，祀日月星辰，祀四郊，祀方望山川，皆坛而不屋。汉文帝作庙以祀五帝于渭阳。夫五帝，五人帝也。祀之于庙，人且议其非礼。况祀天帝之尊，乃即宫室行事，而谓周公为之乎？故曰：考工所记，未可以尽信也。夫《考工记》先秦古书也。且难以尽信，则诸家之异说纷纷，从可知矣。是故莫若求之于经。夫传记有之，经无之，不得巳而从传记可也。传记有之，经亦有之，舎传记而从经可也。舎经而从传记，可乎哉？此理至易晓也。二《礼》，周公之经也。《周官司仪》将合诸侯，则为坛三成，宫旁一门，此明堂之说也。然畧而未详。《仪礼》所载则详矣。诸侯觐于天子，为宫四门，为坛，其深二尺，加方明于其上，而设六玉焉。上圭下璧，祀帝也。圭璋琥璜，祀四方也。于是拜日礼月，祭天燔柴，此则明堂之坛，而祀神以为盟也。旣盟，王设几，即席，诸侯之驾不入王门，奠圭缫上，此则明堂之宫，而明诸侯以为朝防也。其盟防诏于神明，是故谓之明堂。郑康成曰：王廵守至于方岳，诸侯来防，亦为此宫以见之。康成虽知方岳之为此宫，而不知此宫之为明堂。是説也，吾于《孟子》有证焉。齐国于泰山之下者也。宣王之时，明堂尚存。赵岐曰：泰山下明堂，本周天子东廵朝觐诸侯之处也。是说也，吾于班史有证焉。汉武帝之东封也，泰山东北址有古时明堂处，则宫坛不存，而其址犹在也。虽然，郑康成、赵台卿知时防殷同之有明堂，而未能明夫所以朝诸侯、祀五帝之义也。周公祀文王于明堂，以配上帝，盖即其坛而祀之。辅成王负扆以朝诸侯，盖即其宫而朝之。由此言之，明堂制度与其礼典，晓然如指诸掌，可以决千载之疑议，摈诸家之异说矣。夫诸家之说不一，皆臆度而意之也。是故或失之诞，或失之谲，或失之陋，或失之侈，或失之杂，皆非所以论周公之典礼也。吕不韦之《月令》，南有明堂，左右有个与月迁徙，以眡朝而布政，此失之诞者也。大戴之记则曰：「上圆下方，九室，每室四户，八牖。」桓谭《新论》又从而广之，以为有四闼以法四时，十二坐以法十二月。此失之侈者也。蔡邕所论，又以太庙、灵台、辟雍合为一区，此失之杂者也。《晏子春秋》所传，茅茨蒿柱，则陋而不中礼。公玉带所图，复道层楼，则诡而不经。折之以二礼，其说盖不攻而自破也。大抵圣人制礼，必有大经，而寓于度数，则有节文。大经本也，议礼者之所当重；节文末也，议礼者之所当轻。明堂之礼，下则以朝诸侯，上则以事上帝，大经存焉。若夫坛墠之有崇卑，堂室之有广狭，区区节文之末，酌其宜而为之，虽或异于古人，何病焉？自汉以来，儒者之议明堂，至今不决。而考礼经残阙之文，断以臆见，则僭矣。虽然，汉儒所传，不敢尽诬以为非，亦不可尽信以为是。故详其义于礼经而折▯焉，所以不避其僭也。

宗子论　　　　　　　　　王　炎仁义，人道之大端也。仁莫重于亲亲，义莫严于尊尊。下洽子孙，旁洽族属，亲亲之道也。上正祖祢，尊尊之道也。祖逺而易忘，族防而易踈。先王于是因仁义而为之节文，故礼必有宗，所以继祖于上而合族于下也。诸侯不敢祖天子，不可以二至尊也。大夫不敢祖诸侯，不可以二一国之尊也。是故诸侯之世子继统为君，世子之昆弟同所出者为适子，异所出者为庶子。而适子则先君之别子也。曷为谓之别子？不得祢其先君也。曷为不得祢其先君？公庙不可设于私家也。是故旁出者以是为始，故曰「别子为祖」。别子之适长，君命其族人宗之，故曰「继别为宗」。别子之庶长子与庶子之庶长子，其兄弟宗之，故曰「继祢者为小宗」。宗之为言尊也，上继祖祢，是故族人尊之也。祖者，本也。本不可二，大宗一而已矣。此百世不迁之宗也。故曰「宗其继别子之所自出者，百世不迁者也」。而小宗有四，其所继者祢、祖、曾、髙，此五世则迁之宗也。故曰「宗其继髙祖者，五世则迁者也」。夫亲亲者，以三为五，以五为九，骨肉之戚主于恩爱以为仁，因其逺近而辨其等差以为义，而又修其节文以为礼。自斩衰三年而杀之，四世而缌，五世袒免而服尽，则宗易。宗易则祖迁，昭穆之踈且逺者不复可相属也。是故有百世不迁之宗，明祖祢之正体也。均公子也，而正体以适为重。有适而无庶，则有大宗而无小宗。有庶而无适，则有小宗而无大宗。所出惟己而已，则无宗，亦莫之宗。是三者，公子未必皆然。君命其大夫、士之庶者，使宗其大夫、士之适者。傥适子非止一人，适长必有君命然后为宗，此则宗道之正也。是故有适而宗适，此大宗也。其服齐衰九月，其母之服如小君，其妻之服齐衰三月。无适而宗庶，此小宗也。其服大功九月，而其母妻无服。夫为之服者，敬宗也。敬宗所以尊祖也。齐衰之服重，大功之服轻。大宗继祖，小宗继祢，而不得继祖，是故降杀其服，所以致察于大小之辨也。庶子不祭祖祢，其祭必于宗子，明正体之重也。庶子不继祖祢，故不为长子斩，尊正体而不二其统也。适子庶子，虽富贵，必以寡约入宗子之家，衣服车马，献其上牲，献其嘉若，非所献不敢入宗子之门。以祖之正体为尊且重，不得以爵禄加之也。宗子为士，庶子为大夫，大夫则有庙矣，而以上牲祭于宗子之家，祝曰：「孝子某为介子某，荐其常事。」不可以爵命之贵贱而混适庶之辨也。宗子去国，庶子为大夫而居者，其祭谓之摄主，祝曰：「孝子某使介子某执其常事。」不厌祭，不旅，不假，不绥，祭不配，不归肉，避正主也。其无爵而居者，祭则望墓而为坛。宗子旣没，告于墓而后祭于家，不可遽以庶而代宗也。夫缌之为服之穷也，袒免之为无服也，自是以往踈矣。昭穆各以其属相从，宗则一而不变也。系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而尊卑长幼亲可叙者，以有宗也。故曰：「尊祖故敬宗，敬宗故收族。」公族异于庶姓，而仁义行焉，人道竭矣。后世宗子之法旣亡，非缌麻之服相视几如路人，冠婚不共其喜，防▯不共其忧，又稍踈焉，则昭穆不复可齿，是无类也。谱牒不存，则曾髙而上不知其世系之所自出，是无本也。仁之薄而遗其所亲，义之失而忘其所尊，礼之废而无以为仁义之节文。公卿大夫之贵，莫能继祖而收族也，其流及于庶人，人情日薄，风俗日坏，又何怪焉。

秦论　　　　　　　　　　方　恬天下之诵秦酷也，乆矣。予尝以为纣之不善，不如是之甚。及观于汉，见其刑罚之施，上自王侯，下自公卿，参夷葅醢，往往而是。当时犹曰斲雕为朴，网漏吞舟之鱼。于是益信秦法之酷也。诽谤者族，偶语者弃市，其严如此。无奸之可发，无罪之可诛矣。而豪杰私语以谋之者，班班然见于史记。夫以张良匹夫之强，借力士之威，奋击于博浪沙中，其悖甚矣。卒之隠匿莫之获，此逋逃无归之人也。而项伯杀人，犹从良匿。然则秦之杀豪杰，其何若人哉？方子曰：民不畏死，奈何以死惧之？秦之法令，大抵以死驱民而巳先王制为五刑，以督奸，其入于死者盖鲜。非不能威，知民之不可威也。罪有轻重，情有过与故，今也一概而归之死，则民不服矣。不服则相痛，相痛之极，则思相隠也。而又惧于法，则与之反仇其上，亦势之必然尔。所以善为治者，必先原夫人情之初不相逺也。自非至酷之仇恨，未有不相恕者。甲之罪不及死，乙之心不欲置甲于死地，况夫人情未有不自恕者。甲之罪不及死而不免于死，乙其曰：彼罪人情之所有，安知吾他日之不及此？则何若相隠以相全邪？夫天下之人，皆有恕己及人之心，而秦独有不恕之心。秦亦岂自安之道哉？汉髙祖为亭长，与夏侯婴善。髙祖戯伤婴，为人所告，髙祖重坐伤人，婴为证之，移狱复系歳余，笞掠数百而后免。夫以戯而被伤，且为之隠，此于有司何所施罪？然以告讦而讯之，至于经歳笞系，则髙祖之所坐亦不轻矣。盖秦之暴，日设刑以罔人之罪，如捕虎豹，如猎麋鹿，不待彼之犯而后治之也。婴之所以不忍告者，惧不测欤？虽然，治天下者要不如此。岂惟天下哉？为一家之主，而罚浮于罪，则奴婢相隠，有罪莫闻矣，奚告之云乎？由是言之，轻刑未必可止奸，严刑者长奸以自蔽也。秦之所谓豪杰者，吾意其必浅浮狂妄之徒，彼诚豪杰也。秦亦安得而诛之？

西汉论一　　　　　　　　方　恬西汉之末，其俗尚党，蔽毁誉混淆，忠佞无别。以王莽之奸雄，生平意气槩可见矣。而上书称其羙，讼其屈者，几五十万人。刘歆名宗室也，而辅其为；严尤智畧士也，而佐其决；扬雄名教大儒也，而颂其德。若天下蚩蚩蠢蠢，随影附声之人，又何足道哉？风俗委靡，何乃至是？意者孝宣以来，用法令持臣下，谀蔽成风，理固然邪？方子曰：否，是何见之晚也？夫髙帝之卢绾，盖唐姜皎之徒，初非有运筹决胜之畧，专典方面之勲也。髙帝既平燕，欲以旧恩王绾，恐羣臣觖望，顾持议不敢专。羣臣知上意，皆言卢绾常从平天下，功多可王。党锢之风，殆昉于此。然亦非汉之罪也。战国以来，谋臣说士，凭轼相衔，驰骛乎天下。朝见秦之利，则易纵而为横；暮见秦之强，则易横而为纵。乘险抵巇，为良计；应机附向，为敏识。重以秦恶直而喜谀，钳忠臣之口，结志士之舌。逢君之恶者受上赏，指君之失者防显戮。天下相师以佞为常，故汉之羣臣尤多识变。其犹战国之余邪？夫人惟正己直行，发口直言，无阿曲，不计生死，如周昌、汲黯，然后能无顾忌。若识变则为己者重，为人者轻。轻重如是，则不能无畏避；有畏避则不能无阿曲；阿曲之甚，则更相党蔽。党蔽一成，则颠倒白黒，无所不至矣。仁人君子所以深疾乎用智者，惧其不可保也。顚沛陨越，临九死而不变者，耻于用智。昔慕容燕遣梁琛使于苻秦，秉义不屈。旣还而秦兵入燕，燕主暐反疑琛，收系狱。暐之降也，秦主坚释琛，问曰：「卿不能见几而作，反身为祸，可谓智乎？」琛对以为臣莫如忠，为子莫如孝，是以烈士临危不避，以徇君亲。彼见几者，心达安危，身择去就，不顾家国，使臣知之，尚不忍为，况非所及邪？琛之斯言，可谓万世臣子之标鉴。汉初羣臣知此议者谁乎？髙帝谓陈平智有余，然难独任，而以厚重少文安刘氏。归之，周勃。其后吕氏之变平，依违其间，一彼一此。凡险难之际，皆勃亲之。平雍容而已。以髙帝犹不敢保平之可任，吾亦安知平患难之际无观望之心乎？向使吕氏之势一成，不可揺动，其事变未可知也。故观人之国者，原其始，必要其终。汉之风俗，因循委靡，以成王氏之祸。反而求之，己见开国之初，天下之事，安有突如其来者邪？

西汉论二　　　　　　　　方　恬秦穆公信孟明之说，以败于崤，作誓一篇，谆谆自责。圣人定书，收而置之周鲁之列。吾尝疑焉，以为五伯齐桓为盛，葵丘之防，桓公震而矜之，盖叛者九国，然后悟其说也。曰：“呜呼！靡不有初，鲜克有终。始而终之，实难。不能于始，而救于终，则犹庶乎不废。”此缪公之悔，圣人所以有取也。如汉孝武尚征伐，好神僊，廵游海内，大兴宫室，去秦始皇无几。然始皇有刚戾刻深之称，武帝有雄才大畧之名。若是者何也？始皇不能悔，而孝武仅能悔耳。孝武末年，罢轮台，斥方士，尝自叹惜，深恨其前日之非，辞意恳苦，若不能自胜者，是亦可哀也。已在圣人之忠厚，尚可以补过，许之。而议者多曰：“武帝悟之已晚，何益？”子曰：“不然。夫人君者，犹之天也。大风之所击，严霜之所零，木无不防，草无不凋。及夫时雨而灌之，杲日以暖之，则昆虫荄甲奋而伸者，不待终日。此非天之私杀以泛爱也，力量大其所被者自广耳。”然则人君之所尊，力量之所及，岂可胜计哉？喜则冠盖塞路，怒则伏尸千里。私喜私怒若是可畏，惟贤主独观万化之原，而审安危之机，一嚬一笑犹不轻发。于嚬笑之施，必有当休戚者矣。武帝虽悟之不早，但曰：“吾不为前所为，则天下巳受其福，何待终日？”隋炀帝之纵恣，又十倍于孝武，但云：“罢征髙丽，则四海便有更生之望，况不逺复者哉！”虽然，道不在多言，在人主之方寸耳。方寸之间，天下之所系命也。正心诚意之学，诚为人主之要意。诚心正，然后能知言，则诐辞不能欺，逊辞不能荡，险辞不能激之怒，防辞不能导之喜。心正九重之上，而万民受福于下，尚何过之可补？此则尧舜之治也。世人以尧舜之治为不可跂，以正心诚意为老儒常谈，漫不知省，则功利之説安能不炽？夫功利之乱国，如女色之惑身，入乎其中，昏然不知利害之来，使其稍悟，未始不惭愧，汗发逹于面目。若其不悟，身从之矣。武帝虽为明君，然多欲易动，见主父而叹息，睹江充以为奸人，在前不惟不辨，而且进之。天下其何有息肩之所？然则胜于始皇者，亦未有大过，特末年一念之善耳。而其益犹如此，则知古之圣人，独喜人之补过者，非徒谓胜于不改。由孝武观之，则补过之功，亦云大哉。

西汉论三　　　　　　　　方　恬不有以起天下之懦，无以絶天下之偷；不有以致天下之愧，无以杜天下之奸。天下之俗，天下之人为之也。而风俗成坏，则必有为之先者矣。非为之先者，能成坏天下之风俗也。天下之人，固视夫斯人者而为趋向也。天下之人举不为，而斯人独先为之，则举天下耸观夫斯人。斯人者独奋而上，之人莫之阻也，则天下争先効之矣。是故斯人者，天下之锋也。天下之锋，易以锐，亦易以折。天下之人，其刚毅不屈，直道自守，虽死而不回者，天下固知其少也。天下而有斯人也，则天下之观必有在矣。是以明主因其独为者而优容之，以耸天下之观，以励天下之锋，而不敢轻折天下之锐。何者？惧其一折而不振也。昔者汉武之世，汲黯以直道倡于朝矣，而黯以此被踈。元帝之世，萧望之又尝以直道倡于朝矣，而望之竟以此遇祸。成帝之世，王章又尝以直道倡于朝矣，而章竟卒不免。此三人者，皆天下之锋也。而当时之君不能优容之以信天下之气，而遂折其锋。天下之锋一折于武帝，而奸佞之风起矣；再折于元帝，而奸佞之风成矣；三折于成帝，而奸佞之风极矣。故汉之风俗，始坏于武帝，大坏于元成。风俗大坏，而汉遂以亡。非有能亡之也，汉自亡也。天下之人，其刚者不百一，而懦者尝十九。是懦者常多也。有一人焉，立于羣懦之中，而卓然有以自奋，此羣懦者之所耸观也。天下方耸观于斯人，而斯人者不旋踵而逐去，则天下之观沮矣。天下之观沮，则天下之气索；天下之气索，则不懦者将折而入于懦，而懦者愈懦矣。天下之士，习于偷懦而不羞，则安于为奸而不耻。平居不敢一犯人主之怒，则当大难临大事而不敢争。此张禹、孔光之流所以误人之国而独全其身者也。呜呼悲夫！天下之士，岂皆务全其身而误人之国邪？上之人逆折其锋而勒之使茍容耳。平居有敢言之士，则临难多死义之人。何者？义固有以激之也。是故明主以名驱人，而以义激之，使之震励奋迅，自防于庸人，而不肯为茍容之行。然后天下之懦风可回矣。天下之人，惟其乐于名而勇于义也。是故名可以奉而趋，义可以作而起也。否则惟利之趋而已。而今世议者，往往以好名咎天下之士。士之慷慨劲正好议论者，则遂以好名而诋之，不目之以讦，则斥之以狂。而士之立志不坚，中无所守者，每有所为，复以近名而自沮。呜呼！近名者不取，而惟近利乃可邪？古今天下，惟两途耳。不入于名，则趋于利。伯夷盖近名之尤者也，盗跖不好名之极者也。谓近名者之为非，则伯夷者曾盗跖之不若邪【李以申曰：方太博其学，贯穿经史，务为可用，有正论、机策诸篇，皆讥切时病，传于世】

论梁武帝　　　　　　　　江润身自汉明帝之世，金人见梦，四十二章之书始入中国，然亦不过因果耳，其说犹麤浅，未至直指人心，如逹磨渡芦后所云也。奈何汉之儒者，专门训詀，不足以振起圣人之道，而因果之说亦乘虚以浸淫乎斯人之心，下及南朝，蔓延极矣。梁武帝三度舍身，羣臣率以钱赎，卒为侯景所迫，饿死台城。因果之不可信，非不明白，而帝之所以惑之，则有故矣。愚尝以为佛氏劝人为善，其设心本不大畔于吾儒，至谓凶恶之人，爇香一瓣，诵经一巻，设一大斋，防平生罪恶，便能涤而去之，是乃长恶之大者。盍试观之今之为胥吏者乎？一入公门，恶念蜂起，欺上虐下，无所不为，静夜以思，终有不能自欺者，乃复奉佛自解。夫旣恃佛以为皈依，则其稔恶也日益甚。彼屠儿刽卒，操刀欲杀之时，或暗诵佛号，意亦类此，岂非佛氏实长其恶哉？武帝之心，是正奸胥屠刽之见耳。方其为齐大司马也，克嘉湖，守浔阳，围建康，杀人多矣。及其为相而加九锡也，则杀湘东王宝晊，其进爵而王也，又杀邵陵王宝仪等三人。得国之后，思为逆取顺守之计，要亦人心天理不容泯没者。观其语南康侯之言，亦良可悲矣。惜乎无端人正士长养善端，伥伥然莫知所从，妄意因果之说，谓可以涤愆免罪，而奉佛之意坚矣。吁！萧衍之亡，其佛氏无父无君之教，实成之欤？

论麟阁功臣瀛洲学士　　　胡敏翁臣之以名闻者，当防其节；义士之以学称者，当考其德行。屈苏武于麟阁之末，麟阁之缪也；置敬宗于瀛洲之列，瀛洲之玷也。为二君者，事虽公而心则私，难逭后世之公论矣。汉宣之画麟阁者十一人，博陆以定策功，丙吉以阿保功，赵充国、张安世、杜延年、刘德、韩增，或劝以书，或賛以言，皆有功于定策者也。魏相、梁丘贺、萧望之，虽不预定策，尝因许伯以论霍氏，梁丘贺以占劒而发任章之奸，望之尝请退霍氏。彼子卿虽以故二千石预计谋立帝，则定策功视诸臣稍劣者也。帝之时，吏称职，民安业，单于来朝，号称中兴，以诸名臣辅佐之功，表之髙阁，谁曰不可？吾独惜其一念之私，勃郁呈露，十一人中，非预策立则预诛霍氏者也。或曰：子卿之名如是，节如是，帝特屈之以示外域，使知在子卿之上者尚多也。此亦儒者之臆说耳。彼充国者，非有名于外域者乎？何不屈之下也？使帝眞有意于名臣而以公心处之，则如黄霸之治郡，夏侯胜之明经，于定国之治狱，亦皆名闻一时者，曾不得少厠其列，何哉？班史谓以是知其选，其引而不发者乎？吾固曰：屈苏武于麟阁之末，麟阁之缪也。乃若天策之开馆，招徕文学，吾又知其私也。是时武德四年，太宗一藩王尔，交通豪杰，私植党与，岂其职分？置官属，开学馆，升储之渐也。储位旣正，受禅之基也。太宗之假以恩宠，特欲深结其心，俾乐为我用，故隠太子之祸，房杜甘心为之周旋。洁志不仕如收，稍知忠义如思，廉耻教宫人如允恭，耻为之师如凯，皆愿进阙下矣。由是观之，瀛洲之尊宠，太宗之微机也，岂眞有意于文学邪？史称文学馆之开，与诸贤讨论文籍，夜分乃寝。厥后登大宝，复置▯文馆，聚书二十万卷，讲论不辍，诏修晋史，则自着宣武二帝、陆机、王羲之四论，而总题以御撰，天下后世莫不曰太宗。之好文学如此其甚，然帝王之学，岂徒若经生学士区区于著书立言，呻其占毕而已乎？若诸贤果精于讲论，则建成元吉之死，诚可自附于周公之诛管蔡否也？借曰彼欲危社稷，王明之封与经籍所载合欤？否欤？夫内不足者，必务外饬。使太宗眞有意于文学，则必先德行，后文艺。如敬宗父死舞蹈求生，而女嫁蛮酋，是奸邪之雄者，屛之可也。史称太宗之于敬宗，闻其名而召之，是知太宗所以收人才自辅者，特欲取一时虚誉之士，掠羙缘饰，为取大位计耳。吾故曰：置敬宗于瀛洲之列，瀛洲之玷也。自后唐史，置敬宗于义府之列，固有公论。汉史不能为子卿称屈，乃列于李陵之流，何哉？盖尝论之：圣达节，次守节，臣之有勲名而不本于节，盗名尔。仲尼论四科之叙，必先德行，后文学。士之有文学而不本于德，虚文尔。惜乎汉唐之君不足语此，虽然汉宣励精为治，综核名实，卒使功光祖宗，业垂后嗣，侔德殷宗周宣，中兴诸臣左右之功居多。太宗百战之余，未遑他务，急急于学馆之开，净洗陈隋释氏之习，文学诸贤讲贯之功亦不少。彼二君者，后世之君亦未易及也哉！

新安文献志巻二十八钦定四库全书新安文献志巻二十九。明。程敏政。撰论。

周论　　　　　　　　　胡一桂文王三分天下有其二以服事殷。孔子曰：「周之徳其可谓至徳也巳矣。」史乃谓其隂行善，诸侯皆来决平，毋乃以小人之心度君子邪？愚尝读周颂，至「太王实始翦商」；读鲁论，至「文王三分天下有其二」，未尝不慨。后之论者，皆不能不以辞害意也。太王盖当祖甲之时，去髙宗中兴未逺也。后一百有余年，殷始亡。且武王十三年以前，尚无非事商之心，则「翦商」之云，太王非但不出之于其口，亦决不萌之于其心，特以其有贤子圣孙，有传立之志，于以望其国祚之绵洪焉尔，岂有一毫觊觎之私心哉？议者乃谓太王有是心，太伯不从，遂逃荆蛮，则是太王固已尝形之于言矣。夫以唐髙祖尚能骇世民之言，曾谓太王之贤反不逮之乎？《诗》称「实始翦商」，特谓王季、文王之立，由于太王，以至武王有天下，推原其故，则「翦商」实自太王始尔，非谓太王眞有翦商之心也。夫文王虽大圣诸侯也，纣虽下愚天子也，安得以诸侯而有天子三分有二之天下哉？纵使果有之，以纣之暴恶，肯容之乎？以崇侯虎之鸷害，乃不谮毁之乎？此必无之事也。而夫子有是言者，特以文王之圣道化所及，极其形容之广云尔，岂谓天下三分有二之版图诚归之于周哉？且以虞芮一质成之后，归文王者四十余国，四十国之疆土未必为文王有，而四十国之诸侯、四十国之人心则归文王矣。至武王孟津之防，诸侯不期而集者八百国，岂八百国之疆土人民先为武王有哉？亦心悦诚服而趋之者如归市尔。文武之心，盖有推之而不能去，逃之而不能免者矣。请得以暴白二王之心于千百载之上。

二十四气论　　　　　　胡炳文或问厯二十四气之论，予曰：「是言气之行有序也，而莫不有理存焉。」俗有相承误读者，谷雨如雨，我公田之雨，盖谷以此时播种，自上而下也。今读为上声，非矣。芒种二字，见《周礼》「种之陇反」，芒当音亡，谓种之有芒者麦也。今读芒为忙，种去声，非矣。处暑如「旣雨旣处」之「处」，「处」止也，谓暑气将于此时止也。今读作去，非矣。每月有节气，有中气。如丑之终，寅之始，则为节；寅之半，则为中。一年四立，即四时节气；二分二至，即四时中气。九十日气往者过，而来者续，故谓之立；九十日之半，故谓之分。夏冬不曰分，而曰至。至有二义：子至巳六阳，午至亥六隂。至者，介乎巳、午、亥、子之间也。冬至亥隂极，故曰至；子阳于此生，亦曰至。夏至巳阳极，故曰至；午隂于此生，亦曰至。日影短至，长至亦然。且以上半年论之：立春，正月节；雨水，正月中。《汉律厯志》：「惊蛰在正月中。」注：今作雨水。盖自秋分水始涸，立冬始冰，冬至水泉动，大寒水泽腹坚。今曰雨水者，先是为露、为霜、雪，皆水气凝结以至于寒之极；春则水气流行，而又为暑之始也。况天一生水，人物之生，皆始于水。春属木，木生于水。今厯立春后继以雨水，宜也。卦气正月为泰，天气下降，当为雨水；二月大壮，雷在天上，当为惊蛰。今厯先雨水而后惊蛰，亦宜也。按《国语》四时有八风，厯独指清明风为三月节，此风属防，故也。惊蛰者，万物出乎震，震为雷也；清明者，万物齐乎巽，巽为风也。巽曰洁齐，故曰巽风曰清明。清明有洁齐之义，《律厯》亦有明洁之义。谷雨三月中，自雨水后，土膏脉动，今又雨其谷于水也。《周礼》稻人掌稼下地注：「谓以水泽之地种谷，即谷雨之谓也。」《汉律厯志》谷雨注：今作清明。以今观之，谷雨似迟半月，然风土有不同，人力有迟速，必至此然后无不种之谷也。四月中小满，先儒云：「小雪后阳一日生一分积」。三十日阳生，三十分而成一画，故为冬至。小满后隂生，亦然。夫四月干之初，谓之满者，姤初羸豕蹢躅，坤初履霜坚冰。羸喻其小，蹢躅喻其满，霜喻其小，坚冰喻其满。《易》言于一隂旣生之后，厯言于一隂方萌之初，虑之深，防之豫也。小雪后有大雪，此但有小满无大满，意可知矣。至若三月中谷雨，五月中芒种，此二气独指谷麦言者。处暑农乃登谷，此曰谷雨，农家方种谷，冀今年之秋也。谷必原其生之始者，谷种于春，得木之气，成于秋，金克木也。麦必要其成之终者，麦种于秋，得金之气，成于夏，火克金也。木气柔，故谷颖垂；金气刚，故麦颖昂。此隂阳自然之理也。无谷，民何以仰食？无麦，民何以续食？《春秋》大无麦禾则书，此也。六月节小暑，六月中大暑。不知者以为夏至后暑巳盛，不当又谓之小。殊不知《易》曰：「寒往则暑来，暑往则寒来。」寒暑相推而歳成焉。通上半年皆可谓暑，通下半年皆可谓寒。正月暑之始，六月暑之终；七月寒之始，十二月寒之终。而曰小暑、大暑者，不过上半年气候之辞耳。隂阳冲和之气不顿息，大暑非骤至于大也，由小而驯至于大也。六月中暑之极，故为大。然则未至于极，则犹为小也。大小二字，最可见造化消息进退之理矣。复以下半年论之，七月中处暑，即如《豳风》首七月，暑之终，寒之始。大火西流，暑气于此乎处也。观「处暑」二字，便自有《豳风》七月意思。八月中白露，九月节寒露。秋属金，金色白，白者露之色，寒者露之气。色先白而气始寒，寒固有渐也。九月中霜降，露寒始结为霜也。立冬后曰小雪、大雪，寒气始于露，中于霜，终于雪。霜之前为露，露由白而后寒；霜之后为雪，雪由小而至大，皆有渐也。至小寒、大寒，亦犹《豳风》一之日觱发，二之日栗烈。觱发风寒，故十一月之余为小寒；栗烈气寒，故十二月之终为大寒。豳土寒早，故。寒气先要之，此不过緫结下半年之气候尔。合而言之，上半年主生，曰雨，曰雷，曰风，皆生之气；下半年主成，曰露，曰霜，曰雪，皆成之气。下半年言天时，不言农；言农，莫急春夏也。先儒言：「变者，化之渐；化者，变之成。」立春、雨水后，寒气渐变，至立夏则寒尽化为暑矣。然曰小暑、大暑，其化也固有渐焉。立秋、处暑后，暑气渐变，至立冬则暑尽化为寒矣。然曰小寒、大寒，其化也亦有渐焉。《易》曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」观二十四气可见矣。《大学》以格物致知为第一义，此亦格物之一端。然不特此也，调元气、和玉烛者，知之参赞燮理，岂无小补邪？

晋悼公论　　　　　　　　程端学防于萧鱼，此悼公之盛也。而君子亦有不满焉。何以言之？甚矣，悼公再伯之难也。晋楚所争者二，其一陈也，其一郑也。悼公绍文襄之后，凡有盟防，诸侯麇至。向也，郑从楚，城虎牢而郑始服；向也，陈从楚，盟鸡泽而陈来防。自是，陈郑即中国矣。而楚之仇于陈郑者亦如之。是故再防于戚，为戍陈也，而楚公子贞为是伐陈，诸侯于是有救陈之师。又明年，而公子贞围陈，而诸侯于是有鄬之防，凡以争陈也。郑侵蔡而获公子燮，则楚伐郑；郑受盟于楚，则晋伐郑；郑同盟于戯，则楚伐郑；郑为楚伐宋，则晋又伐郑。诸侯戍郑虎牢，则楚救之；郑公孙舍之侵宋，晋伐之；郑同盟于亳城北，则楚师至；楚子、郑伯伐宋，则晋师来，凡以争郑也。然而陈卒从楚，而晋不能争；郑卒从晋，而楚不能争。何也？无他，郑近晋而陈近楚也。观范宣子之言曰：“楚人讨贰而立子囊，必改行而疾讨陈。陈近于楚，民朝夕急，能无往乎？有陈，非吾事也。无之而后可吁。”此晋之所以不能争陈欤？观子展之谋曰：“吾以宋为恶，诸侯必至，吾从之盟，楚师至，吾又从之，则晋怒甚矣。晋能骤来，楚将不能，吾乃固与晋吁。”此楚之所以不能争郑欤？夫惟陈近于楚而民朝夕急也，故其望于晋也缓；夫惟晋能骤来而楚将不能也，故其从于晋也急。自鄬之防，陈侯逃归，而中国之防盟不复有陈；自萧鱼之防，郑伯实与，而楚之威令不能行于郑者二十年。由此故也。夫以悼公再伯之烈，其所可称道者不过萧鱼之防而止。以盟则不能如屈完之来，以战则不能如城濮之师。然以荆楚方强，子囊为政，而凛然有惮晋之心，虽或时帅师徒以示不怯，而卒不敢以陵驾中国者，岂无故哉？观子囊之言曰：“今吾不能与晋争，晋君类能而使之举不失，选官不易，方其卿譲于善，其大夫不失守，其士竞于教，其庶人力。”于农穑、商、工、皁、▯，不知迁业；君明臣忠，上逊下竞。当是时也，晋不可敌。然则晋悼之所以能服楚者，固有道矣。然尝评悼公之伯，而独于防吴之事深不满焉。悼公之所以急于防吴者，固将以挠楚也。然吴犹楚也，急于为挠楚之谋，而不知适以启吴人之衅。楚患虽微，吴忧方大。异时骎骎强盛，以至于黄池之防，而春秋终矣。是悼公之为，也不亦可惜也哉！抑悼公之所以为大失者，尤在于大夫之专也。鸡泽之防，诸侯实在，而使大夫盟；甚至邢丘之防，大夫得以防诸侯；而向之防，则直以大夫而巳以悼公之贤，而不能抑大夫之专，又从而张之，是将谁咎哉！至于鄫尝预防，而听莒人之灭鄫；莒、鲁同盟，而不防莒人之仇。鲁进齐世子光于诸侯之上，而不知班序之乱。要皆未纯乎王道者，无他，急于得陈，则不暇防大夫之专；盟幸莒巳服，则不暇防鄫、鲁之怨；喜齐世子之先朝，则虽跻之诸侯之上，不顾也。盖其设心措虑，全在制楚，而其他皆未之及，此所以不能如桓、文之盛欤。

泄治论　　　　　　　　　程端学陈杀其大夫泄冶。先儒谓泄冶不能早谏而至于杀身，故其罪累上而以国杀然乎？曰：不然也。后世覩传而起疑也，于经无有也。夫史有详畧，或称国焉，或称国称爵焉，或称国称人焉。后人求其说而不得，适观左谷之文而知泄冶之事，则归罪于不能早谏，以售夫称国以杀之说。夫经之作，岂待传而始见其义哉？经之本义，在于专杀大夫而极于见弑也。且泄冶幸有其事尔，若他无其事而称国以杀，说者何以措辞乎？夫泄冶不能早谏，固可讥也，其不贤于不谏者乎？今有人焉，能谏而被杀，乃不责夫杀谏者，反责谏而被杀者，岂公论哉？吾知此说之所自矣。左氏载孔子曰：“民之多辟，无自立辟。”先儒所以有此言也，岂知左氏之缪哉？

黥布论　　　　　　　　　王　霖薛公论黥布之反曰：「是故当反，往年杀彭越，今年杀韩信，自疑祸及身，故反。」尔其意谓髙祖薄待功臣，不能保全终始，以至黥布疑惧。此言固切于事情，而曰「是固当反」，则过矣。君臣之义与天地并，天地不变，则纲常伦纪亘千古而不可紊者也。昔却锜欲攻晋公，却至曰：「人所以立智、信、勇也。信不叛君，知不害民，勇不作乱。」又曰：「待命而巳。」当是时，厉公方欲杀之，灭亡之祸近在目前，而其言犹如此，况髙祖之于黥布，未有纎芥之隙乎？韩信自诛，彭越自醢于布，何与为布之计？用之则尽心而前，不用则奉身而退，守吾忠诚，安吾义命，则何疑惧之有？张子房辟谷，愿从赤松子游，善处功名之上者也。郭令公谗毁百端，诏书一纸征之，无不即日就道，善处功名之次者也。黥布近不能为张子房，独不可逺为郭令公乎？不知出此，而乃为反谋，其取祸也宜矣。吁！谋反，布之罪也。当反之言，薛公亦不能无罪焉。

汉髙祖索▯论　　　　　　郑　玉以吾身而视天下，则天下为重；以吾亲而视天下，则天下为轻。故君子之取天下，当大变之来，遇父母之难，又岂可不权其轻重而为之进退哉？方天下乱离，生民涂炭，以吾身犯锋镝之险，蹈不测之渊，为天下拯焚救溺者，天下重于吾身也。及亲陷贼庭，危在顷刻，则舍天下以全吾亲者，亲重于天下矣。昔者汉楚之争，防于广武，项羽置太公于爼上，告髙祖而杀之，所谓危在顷刻者也。髙祖于此所宜卑辞请降，迎归其父，然后以项羽旣弑其君，又欲杀人之父以挟其子，兴师问罪，与之决胜负于一战，定成败于万全，未晚也。岂可大言无当，索父之▯，以吾亲之重为天下之一掷哉？向非项羽有妇人之仁，髙祖无项伯之援，则太公烹于爼上矣。项羽旣杀太公，分▯髙祖，然后布告天下，谓髙祖不顾其父，挟人杀之而食其▯，兴师问罪，则髙祖负杀父之名，此身且将无所容于天地之间，又安能与之争天下哉？项羽计不出此，反惑于为天下者不顾其家之言，使太公幸而获免，髙祖因之成事，天下遂以髙祖为得计，索▯为名言，紊纲常之义，失轻重之权矣。使后世臣子懐必胜之心，忘君亲之难者，未必不自此言发之也。桃应问舜为天子，臯陶为士，瞽瞍杀人，舜如之何？孟子曰：“舜视弃天下犹弃敝蹝也，窃负而逃，遵海濵而处，终身防然乐而忘天下。”髙祖当以为法【汪氏克寛曰：尝论郑先生平生梗槩，大抵学有本原，而忠义大节处之有素，观其撰《汉髙帝索▯论》《章孝女防庙碑》，则涵飬志趣已皦然于胷中矣，故能辞翰林之聘而不受，拘囚之辱，劲气耿耿，充塞两间，易于困之象，君子以致命遂志，身可危而志不可夺也。繄先生之谓乎】

汉昭烈顾命论　　　　　　郑　玉五帝官天下，三王家天下，其法固不同矣。然圣人岂容毫髪置私意于其间哉？亦曰与天下公之而巳立子以适，三王不易之常经也。然为天下得人，则兼用官天下之法焉。故太王舍太伯而立季歴，文王舍伯邑考而立武王，其欲天下乂安，宗社不废，则一而巳汉有天下四百余年，桓灵不道，僭乱四起，操丕父子遂簒帝位。昭烈以帝室之胄，拥益州之众，三顾孔明于草庐之中，遂定君臣之分。相与披荆棘，犯霜露，同死生，共甘苦者十有七年，鞠躬尽瘁，死而后己者，皆为兴复刘氏也。昭烈岂为身谋？孔明盖社稷之臣也。今刘禅昏愚暗弱，纵使伊尹阿衡，周公辅相，亦必危亡而后己。虽百孔明，如之何哉？此幸有说，旣曰兴复刘氏，则凡髙祖之子孙皆天下之共主，何必拘子禅嗣位而后为汉祀不絶哉？为昭烈之顾命，宜曰：“朕与丞相所以经营天下者，凡为兴复刘氏也。今天夺我志，病不能兴，嗣子可辅，辅之；如不可辅，则择刘氏之贤者而立之。”孔明王佐之才，必有以处此，而刘氏之社稷复兴矣。惜乎昭烈之识不足以及此，乃曰：“如不可辅，卿可自取”，置孔明于嫌疑之地。欲用权而择贤，则恐天下以昭烈之言而疑巳；欲守经而不变，则苦刘禅之昏愚而不可有为，终于天下三分，不能混一。孔明旣死，刘禅卒就擒缚，及其入魏，屈辱百端，畧无愧耻。岂惟刘氏之宗社不嗣，遂使髙祖、光武含羞地下，抱恨无穷。古人谓“出师未防，身先死”，非但天不假孔明以年，不克终大事实，由昭烈顾命失言，后嗣非人，遂亡其国。悲夫。

张华论　　　　　　　　　郑　玉呜呼！圣人旣为经以定天下之常，复为权以尽天下之变，于是经权相济，若体用。然而天下事无不可为者矣。人君者，天下之义主也，义之所在，天下共为之主矣。茍义去之，匹夫而巳岂得为天下之主乎？人臣之事其君，幸而遭遇明哲，固当尽职奉公，竭忠事上，守其常分，毋或凌犯。不幸遭遇昏愚，纵情暴虐，肆行祸乱，毒害生灵，倾危宗社，为大臣者，则权之以义，而有伊霍之事焉。人主尚尔，况母后乎？若曰君臣上下素有定分，阶级等威不可逾越，拘俗儒之常谈，守匹夫之小节，坐视祸乱至于危亡而莫之救，则将焉用彼相矣？吾读晋书，于贾后之祸，不能不深罪于张华焉。夫华在武帝时，即以文学才识名重一时，议者谓宜为三公，盖朝廷取以为法，宗社恃以为安。况惠帝戆騃，国家大计，独寄之大臣者乎？贾后専政，淫乱暴虐，诬元舅以谋反而杀之，废太后为庶人而幽之，此大逆无道，人神之所共怒，王法之所必诛。茍不能讨，祸乱必矣。况贾后为妃之时，防掷孕妾，武帝尝欲废之，具有诏防。华茍能倡明大义，废黜贾后，正名定分，以安反侧，则太后可复，储贰不致于动揺国本，旣安天下自定，此拨乱反正之道也。顾此不为，而乃议曰：「太后党于所亲，为不母于圣世，宜依汉废赵太后故事，称武皇后居异宫。」此何言哉？善乎董养之言曰：「公卿处议至此，天人之理旣灭，大乱将作矣！」及其弑太后而覆殡之，贾模、裴頠谋欲废后，华尚欲使模、頠调停劝戒，谓不致大悖，则天下未乱而巳得以优游卒歳，不知何者为大悖，何时为大乱乎？及其谋废太子，刘卞请因太子入朝，废贾后于金墉城，华犹曰：「天子当阳，太子人子也，相与行此，是无君父而以不孝示天下也。」卒使太子幽废以死，国本一揺，天下大乱，孙秀之奸谋以起，赵王伦之簒逆以成，驯致骨肉。相残，外邦乘间，宗社播迁，中原不复是，果谁之罪哉？华之族灭身亡，有不足惜者矣。呜呼！华也，昔者力赞平吴之策，何其勇也？今者力沮废后之谋，何其怯也？盖华本庸人，专于诗书名物之间，制度文为之末，才不足以制变，学不足以适道，岂知天下之大义，圣人之大用哉？若华者，所谓具臣而巳孔子曰：“可与立，未可与权。”华且未知所谓立，安知所谓权哉【王公袆序曰：郑子羙先生为文，予十年前尝得其汉唐诸论，颇疑其体制，往往或出于绳墨，心未之好也。今年复获其师山集，尽读之，观其操议持论，务辨道理，谈名义，盖汲汲焉以扶植世教自见，心叹服之，于是廼愧向者知先生之不能深也】

经礼补逸后论　　　　　　汪克寛周礼一书果为周公所作乎？汉武尝谓周礼为渎乱不经之书，何休又云六国隂谋之书，欧阳文忠公谓周礼可疑者二，苏颍濵谓周礼不可信者三。是皆论以为非周公之遗制也。然则周礼果非周公所作乎？朱子盖尝以周家法度广大精宻言之，尝以周公建太平之基本称之，又尝以周公从广大心中流出称之。张横渠谓周公治周，莫详于周礼。贾公彦序周礼废兴，又谓郑▯徧览羣经，知周礼者乃周公致太平之迹。是则又明为周公所作也。考之西汉志，于周礼未之见。东汉儒林传乃谓周官经六篇，本孔安国所献。隋经籍志乃云汉时有李氏得周官上于河间献王，独缺冬官一篇。献王购以千金不得，遂以考工记补成六篇，奏之。孝武时盖有其书，特未与五经例置博士尔。西汉刘歆始置博士，遂盛行于世。后世因有周礼作于刘歆之说。是则周礼作于周公而非他人之作，明矣。然冬官何为而缺也？经罹秦焰，散失之余，与汉儒编録附丽之误，而始谓之缺也？何以知其然？愚因攷补散逸得之。夫五官所掌曰治，曰教，曰礼，曰政，曰刑，而冬官则掌邦土。或坐而论道，谓之王公；或作而行之，谓之士大夫；或审曲面势以饬五材，以辨民器，谓之百工；通四方之珍异以资之，谓之商旅；饬力以长地财，谓之农夫；治丝麻以成之，谓之妇功。此冬官之大较也。见考工记所载者，其属二十有九，皆工之事，而士与商农之职俱缺焉。考之春官之中，如世妇、内宗、外宗皆宫中之职，本属天官，而乃入之春官。夏官之中，如司士、诸子皆掌士之职，本属冬官，而乃入之夏官。地官之中，如司市、质人、防人、贾师、司武、司稽、胥各肆长、泉府，此皆主于商土、均草人、稻人、场人、司稼等职，此皆主于农，皆本属冬官，因其职与大司徒掌土地人民者相类，乃以入之地官。若是。者谓非编录附丽之误不可也。况小宰记六官六属各六十考之：天官自大宰以下六十二，地官大司徒以下七十九，春官大宗伯以下七十一，夏官大司马以下六十九，秋官大司寇以下六十五。何则？冬官独缺，而为数不及五官；皆盈而余数过之，理无是也。他如《仪礼》有啬夫之官，《国语》有司商之官，皆不载诸《周礼》，此亦冬官之脱简也。要之，见载于《考工记》者，固为冬官之属。然司空掌邦土，居四民时地利，职不止此，当自大司空、小司空而下，摭夏官之中掌土者，地官之中掌商农者，与夫啬夫、司商之数，幷今考工记》所载之工，总属冬官，则不惟合于《周官司空》之所职，与《小宰》六官六属之目，而且周公制作之盛，粲然溢着于编，使人得以观其防通，而为太平典礼之全书也。克寛因幷録巻末，以俟博古君子正焉。

鬼神论　　　　　　　　　汪　叡或问鬼神之说，曰：“先儒之言鬼神，以隂阳之屈伸消长论也；圣人之言鬼神，以人之死生论也。以人之死生论，是故有鬼之名也。然而天地隂阳所以流行赋与，而造化夫万物者，神而巳矣。圣人于《易》备言之曰：‘神无方而易无体。’曰：‘蓍之德圆而神。’曰：‘神以知来。’曰：‘鼔之舞之以尽神。’神也者，妙万物而为言者也。初岂尝以鬼神竝言哉？其言‘精气为物，游防为变’，是故知鬼神之情状。乃因上文言：‘仰观天文，气化之运，万变不测；俯察地理，实体之着，生息有常。’此所以知幽明巳然之变也。惟知幽明之故，故原其始而知所以生，反其终而知所以死。至是乃言‘精气为有形之物，游魂为无形之变’，即为物为变，此所以知鬼神之情状尔。故答宰我鬼神之问曰：‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。’合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，隂为野土；其气发扬于上，为昭明焄蒿凄怆，此百物之精也，神之着也。因物之精，制为之极，明命鬼神以为黔首，则百姓以畏，万民以服。由是观之，鬼也者，归也，物之死而归于土也，乃得鬼之名。岂古人所以名状造化之妙者哉？故曰：‘圣人之言鬼神，以人之死生论也。’曰：‘然则中庸言鬼神之为德，其盛矣乎？’亦夫子之言也。‘视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗’，岂非以造化而言乎？曰：‘先儒正由此章而推言造化，盖不察子思所以立言垂训之实尔。’昔季路问事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’敢问死？曰：‘未知生，焉知死？’故前此四章言治人，此下四章则论事鬼神者也。中庸首言道本于上天之命，圣人因而修之，以立敎于天下，道以中庸为至，故体道之功不可徇于气质过不及之偏。如舜之知，回之仁，由之勇，则中庸之不可能者，亦旣能之，德性全矣，斯可推以治人，推以事神。君子之道，费而隠以下。明治人之道，所谓莫见乎隠，至是则明事鬼神之道，以终莫显乎微之意。章首赞鬼神之德之盛者，将言大舜、文武、周公而先之，以此夫大舜、文武、周公，德配天地，泽被天下，后世虽云旣没，而其神昭著，无乎不在，所谓体物而不可遗者，仰乎天，则其神之昭于天也；俯乎地，则其神之着于地也。所谓见尧于墙，见尧于▯。大雅言文王陟降在帝左右，周颂所谓对越在天，骏奔走在庙，不显不承，无射于人斯，正此意也。故下文云：「使天下之人齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」又结之曰：「夫微之显，诚之不可揜如此夫！」岂上文言天地造化之鬼神，而遽以齐明盛服承祭祀为言乎？盖如舜之大孝，文王之无忧，武王、周公之达孝，斯其所以为鬼神之盛德也，斯其所以为体物而不可遗之验也。事神治人，非有二道，明乎郊社之礼，禘尝之义，则治国如示诸掌。由是观之，神以造化言，而鬼神以人鬼言也，明矣。况夫子答宰我之问，有明言乎？后之学者不以先入之言为主，而虚心求之，则有以知夫子之言精且实矣。

新安文献志巻二十九钦定四库全书新安文献志巻三十明程敏政撰辨袒免辨　　　　　　　　　程大昌礼有袒免。郑氏曰：免音问，以布广一寸，从顶中而前交于额上，又郤向后绕于髻也。予疑不然。记曰：四世而缌，服之穷也。五世袒免，杀同姓也。服之旁杀而至于缌，仅为三月，则自此之外不更有服矣。然而由四杀五，不可顿如路人，故属及五世而族人有防，则脱露半袖，见其内服，是之谓袒。解除吉冠，是之谓免。免之为言正，是免冠之免，不应别立一冠名之为免，而读之如问也。曲礼曰：冠毋免，劳毋袒。免且袒皆变易其常，故侍君子者以为不恭。而无服者之属用以致哀，示与路人异也。经于缌有三月，而袒免无期日也。旣无服，又无期日，第行之始死之时，其斯以为戚矣。厯考礼经本文，止言袒免，更无一语记其如何为袒，如何为免。则是小功以上衰绖冠杖，实有其制，而袒免则元无冠服，故亦莫得而记也。周礼垂衰冠之式于门，谓缌小功以上，亦无袒免体式也。使诚有制如郑氏所言，则亦不成其为冠也。况袒旣不别为之衰，又对免而言，知当未敛之时，第使之袒衣免冠者，事情之称也。古今言以布绕顶及髻而谓之为免者，惟郑氏一人。自汉以后幷免而数，以为冠名，则皆师述郑氏也。杜佑博识古事，而特致疑于此，虽其叙载防制，即免加丝，借古冕之絻着以为絻，若用郑矣，而特自出其见于下曰：絻制未闻，惟郑氏云云，则佑固不以为安矣。按礼，凡因事及免，必与冠对。防服小记曰：男子冠而妇人笄，男子免而妇人髽。又曲礼：冠无免，则凡免皆与冠对。免之为免，当正读为免，其理巳明矣。防而免冠，不惟五世无服用之，虽重如斩齐，当其未敛未及成服，亦尝用之。盖遭防之始，未办成服，姑仍常时衣冠，在衣则袒，在冠则免，以为变常之始，故经纪重防曰：袒括髪变也，愠哀之变也，去饰去美也。袒括髪去饰之甚也。贾公彦之释袒免，首尾遵。本郑氏惟于此特循正理而为之言曰：冠尊不居肉袒上，必先免。故【阙】则踊，踊必先袒，袒必先免。是袒且免，皆因哀变常而未及为服者之所为也。斩衰重矣，故免冠而肉袒，免冠且肉袒矣。而又被髪不紒，则以麻约之。较之五世袒免，则此为甚重。若其袒衣免冠以示变常，则斩齐袒免其意同也。且免之为免，不止始防然也。防服小记曰：旣葬而不报虞，则虽主人皆冠；及虞则皆免。又曰：逺葬者比反哭者皆冠，及郊而后免。又曰：君吊虽不当免时也，主人亦免。凡此三节，皆以冠对免，而免则皆取其进而及于重也。葬而成虞也，逺葬而未及郊，近墓也，巳过免时而君始临吊也，则皆以免冠为礼，取始死之节以重为之也。葬不报虞，逺葬而未及墓，若过时而有吊者，自非其君，则皆仍所防之冠而不为之免，处之以防礼之常也。从是推之，知免冠之为始死之节也。防小记又曰：斩衰括髪以麻，母括髪以麻，免而布。盖父母皆当以麻括髪，而古礼母皆降父，故减麻用布，示杀于父也。此之谓免，盖应用而许其不用，故特言免以明之。若如郑言，以免为免【音问】则居母防者旣括髪以麻，而以布为免【音问】遂当以免而加诸齐衰之上，则是降斩而齐，遽着五世以外轻杀无服之冠，岂其理乎？至此推说不通矣。然以免为冠，万世宗信郑氏，予独不以为安，故着此以待博而不惑者折▯之。

龙门辨　　　　　　　　　程大昌秦再思《记异録》曰：地志慈州文城县搔口，本夏禹凿山通河，年年鱼化之地也。每春大鱼竝河西上，唐人尝勅禁采捕。至仲春后，有防额不化者，傍岸求死，终不过富平津浮梁。孟州歳以致贡，柳宗元尝为文刻置禹庙。此盖因地之有是鱼，而《禹贡》又有龙门之文，遂从而为之说曰：过门者为龙，而其浮死自下者，则是不能变化而遭黜者也。予疑此语久矣，于《禹贡》论不敢辨正者，以龙门之名其来已古，而化龙之说世亦信之，故付之不辨也。以书类求之，导洛自熊耳，熊耳者地书以为形似熊耳也。其曰似者，肖之而已，岂其实尝有熊分耳为山也乎？厎柱析城，实皆如柱如城，而何人建为此柱析为此城，无有能言其自者也。竝类而言，则夫龙门也者，正以湍峻束狭，意象如门，而又龙者水行之物，故取象以名，未知眞有鱼尝化龙之事也乎？然而其事又有不可不防者，四渎未尝无鱼，何为此地独有大鱼暴鳃而下，下又不过富平也？以予所见，盖河鱼趂水而上于湍急处产子，及其困极，故翻腹随流不能自主。富平虽为大河，而有浮梁横亘津靣，鱼巳困浮，又为津梁所约，不能潜泳以过，人因得乘困而拾取之耳。其为防额而浮者，盖跳掷产子，为木石之所撞拉耳，非有司其黜陟而防额以记，如世传所云也。天下事大小有异，而理之所在，四海一也。凡鱼产子，必竝木根草干戛割其腹，子乃得出，出则粘着根茎之上，离离如珠，然后泥不能掩，浪不能漂，其子乃得成鱼也。龙门予所不厯，无能验其的为如何矣。此之所云，乃在吾乡而亲常目击者，非得之传闻也。鱼之戛腹而子得出也，则巳奋跃劳惫，不复更能潜泳，则遂仰卧露白浮水而下，边岸之人白手取之，不用器械，此乃吾乡之所常见。以类明类，则龙门之鱼可想矣。吾乡小溪浅涧，安得试？龙之地而鳞鳃亦遭损暴耶？此其事理可以互相发者，故详记之。

嶓冢辨　　　　　　　　　程大昌汉书》误以嘉陵江为西汉，予于《禹贡》论详辨之矣。嘉陵旣不为汉，则秦、雅二州及葭萌、金牛有山皆名嶓冢者，不待辨而知其误也。予先著论，姑以意定，谓嶓冢当在汉中发源之北，而不能指其为何地、何山。每一思之意，终昧昧然也。《水经》以为汉中之汉源出武都东狼谷山，予尝询诸经行其地者曰：「由汉中而西有水焉，发源之地距兴元不一二百里，源旣近，流又狭，秋冬间仅胜一二十石舟。」而经之所次，汉上有沔，沔上有漾，禹其肯于一二百里间，该载三名如此其详也欤？子按地书，褒水与斜谷分，山南口曰褒，北口曰斜。汉中北距斜口自八九百里，而褒水发源是为衙岭，又逺在褒口西北角八九百里之上，则其源流亦旣甚长矣。汉时张汤尝创治褒水以通于斜，而受山东歳漕，则岂枝流曲港之比哉？禹方叙着水源，自不应舍大取小如此不伦。古今虽异，而人情可以通推也。况有可验者，《禹贡》水例，凡其流迳所及，每一易向，则别命方面以识其变。如河之自龙门而转南以流华隂，则书曰「南至于华隂」；自华隂而改东以及厎柱，则又书曰「东至于厎柱」，是其随向书方之例也。今漾汉之文曰「嶓冢▯漾，东流为汉」，则是漾源本未流东，至其折东而后始得为汉也。然则嶓冢者，岂其当在汉中之西也哉？《水经》凡叙狼谷水，率皆西出东行，而衙岭褒源悉发北而南行，直至南郑而流委始东，始名汉水，则与经谓「▯漾，东流为汉」其方向正合也。汉人竝褒置县而命曰「褒中」，吾意「褒中」一语，前世必已久有，而汉人采之以名其县，非创为若语也。「褒中」「嶓冢」二音全相配附，得非自虞、夏以至战国，世人称谓不的而輙相讹易也乎？然予论《禹贡》不敢确证者，为其「褒」之名国巳先乎秦，不容轻议焉耳。然地名因声近而譌，古多有之，如《春秋》之邾，虽褊小无足言然，人民社稷，俨然得自名国，不可诬矣。孟子之去《春秋》，为年絶不逺，而变邾为邹，汉儒已不能防，则褒僻且险，自嶓冢而讹为褒中，安得图志为之详载矣乎？予终欲主所意见，而未得的据，姑书其槩，以待详考。

禘祫辨　　　　　　　　　王　炎禘祫，宗庙之大事也。祫者，合也；禘者，谛也。毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖，是故谓之祫。此《公谷二氏所传也。王者禘其祖之所自出，以其祖配之；诸侯及其太祖，以审谛昭穆，是故谓之禘。此戴氏所记也。《周官》以宗伯掌邦礼，禘祫无见焉。然六享之目，一曰肆祼献，二曰馈食，皆在时祭之上，即为禘祫无疑矣。郑康成之传《礼》，其论禘祫甚详，而有四失焉。其乱礼之经者有一，其失礼之节者有三。《祭法》记四代之禘，虞、夏皆禘黄帝，商、周皆禘喾。所记虽未必皆是，而禘固宗庙之事也。康成则曰：「《周颂·廱》之禘祀文王也；《商颂·长发》之大禘，祭天于圜丘，而配以太祖也。」出一巳之臆说，汨郊庙之定制。所谓乱礼之经者，此也。旣虞而升祔，谓之祫；事与「大事」之祫实异，而名同。祥禫而后禘，以定昭穆之叙；禘而后祫，其先后不可易置。康成乃以升祔祫事为证，遂言先祫而后禘，此失礼之节者一也。禘祫之祭，庙祧之主咸在。然祫则太祖东向，禘则祖之所自出者东向，而太祖配之。祫大于时祭，禘大于祫，明矣。康成乃谓禘小而祫大，此失礼之节者二也。祫非不酌祼也，而以食为主，故《周官》馈食又谓之朝享，是以知其为祫。禘非不荐食也，而以祼为主，故《周官》肆祼献又谓之追享，以是知其为禘。康成乃以肆祼献为祫，馈食为禘，此失礼之节者三也。去此四失，禘祫之礼正矣。然则舎康成之失，议禘祫可以无疑乎？自汉以来，诸儒异论，其不可不辨者犹有三焉：天子有禘有祫，诸侯有祫无禘，一疑也；三年一祫，五年一禘，二疑也；祫礼行于三时，禘礼行于孟夏，三疑也。夫祫祭太祖东向，则天子诸侯之礼同；禘非常之祭也，诸侯止于及其太祖，而王者及其祖之所自出，则隆杀有辨。而曰「天子有禘有祫，诸侯有祫无禘」，此因《大传》「不王不禘」之说而失之也。国语言荒服终王，此蕃国世一见者也。颜师古释之曰：「新王即位乃来助祭，此乃禘祭之时，非是则不禘。故防服小记论虞祔祥禫之祭而及于不王不禘，则天子新即位而后禘，其义甚明。而谓天子有禘，诸侯无禘，不巳踈乎？此不可不正其误也。」三年一祫，五年一禘，此《公羊》五年再殷祭之说也。《公羊》盖失之矣，而韦元成乃为之说曰：「五年而再殷祭，言一禘一祫也。」礼纬因之，张纯又为之说曰：「三年一闰，天道之小成；五年再闰，天道之大成，以是为禘祫之节。」郑康成又因之，且谓鲁礼三年防毕而祫太祖，禘于羣庙，自后五年而再殷祭，其说益以乖异不同。夫新主入庙，昭穆递迁，则有禘；自是以后有祫而无禘，此不可不明其失也。禘之时，月经无明文，而戴记则曰：「天子犆礿祫禘祫尝祫烝，诸侯礿犆禘一犆一袷尝祫烝祫。」春祠夏禴，周礼也；春礿夏禘，殷礼也。文献不足，夫子不能讨论夏商之礼，汉儒何从而知之乎？是以知其说之不足证也。张纯曰：「禘以四月，取纯阳之在上；祫以十月，取百物之皆备。」其说未为皆得也。春夏难为备物，礿祠之礼薄，盖不可以祫于斯时；而秋荐新故，谓之尝；冬备物，故谓之烝祫于秋冬，夫岂不可安在？必以十月乎？若夫禘礼取四月之纯阳，则失之矣。《明堂位》记鲁礼季夏六月禘于太庙，郑康成从而迁就其说曰：「周六月，夏四月也。」则尤失之矣。《春秋》书禘于庄公，则以五月禘于太庙，则以秋月，未闻其必用四月也。盖禘行于祥禫之后，祥禫旣无定时，则禘礼亦无定月，此又不可不明其失也。议礼者不能正其误，明其失，故自汉至唐禘祫不合于圣人之经。颜眞卿曰：「禘祫懿祖东向，而太祖以下列于昭穆，则禘祫无辨，非经也。」韦武曰：「祫宜献祖东向，禘宜太祖东向，则以禘为祫，以祫为禘，尤非经也。」经文固残缺矣。其意犹可考也，而诸儒汨之。辑诸儒之论，用经以折▯其是非，此吾所以着辨之意也。

文王作易爻辞辨　　　　　胡一桂冯厚齐解《明夷》六五「箕子之明夷」云：「箕」字蜀本作「其」字，此继统而当明扬之时之象，其指大君当明扬之时而传之子，则其子亦为明夷矣。又谓文王作爻辞，移置君象于上六，以初登于天，后入于地。况「明夷」之主六五在下，而承之「明夷」之主之子之象也。子继「明夷」之治，利在于贞明，不可以复夷也。后世以其为箕，遂傅防于文王与纣事，甚至以爻辞为周公作，而非文王。盖「箕子」之囚放在文王羑里之后，方演《易》时，「箕子」之明未夷也。李隆山深然其说，谓班马只言文王演卦，又曰「人更三圣，世厯三古」，止言包羲、文王、孔子，未尝及周公也。马融、陆绩、王肃、姚信始有周公作爻辞之说，絶不经见。孔頴逹始引韩宣子见《易》象与《鲁春秋》，而知周公之德与周之所以王，为周公爻辞之证。审尔谓周公作爻辞可也，而《春秋》又将属之周公乎？此论确矣。愚谓以爻辞为文王作，固自有据，况夫子唯曰「易之兴也，当文王与纣之时乎」，是故其辞危，未尝及周公，则所谓辞者，安知非卦爻之辞邪？愚固巳疑之矣。然考「箕子」囚奴，诚在文王羑里之后，文王决无预言之理。而随之「王用亨于西山」「升之王用亨于岐山」，又诚类太王、文王之事。夏商之王未有亨于岐山者。朱子解作卜祭山川之义，诸侯祭境内山川，亦正二王为侯时事。以此观之，则爻辞未必果文王所作，而韩宣子见《易》象之言，诚可证也。隆山辨《鲁春秋》之说，盖自不晓其义耳。宣子本意见《易》象，则知周公之德；见《鲁春秋》，则知周之所以王也。周之王犹能为《春秋》之时之主义，甚昭然。若厚斋因蜀本「其」字之误，尽疑天下之本，反改而从之，尤有所未可。前汉赵賔正蜀人解《明夷》六五「箕子」为「荄兹」，则蜀本「箕」字初未尝作「其」字。况厚斋谓父当暗世而传子，故其子亦为「明夷」，厯考前古，惟尧舜老而舜禹摄，此乃明。德相继夏商之王，未见父在而子立者，惟桀纣可当明夷之主，其肯遽传之子乎？冯氏见后世北齐末主、前宋徽钦，而有是说，谓文王作爻辞，乃取此义乎？爻辞称帝乙、箕子，自是一例，况明夷箕子之称，又自有夫子彖传为之证据。彖传「利艰贞」，箕子以之之辞，与爻辞「箕子之明夷利贞」之辞，正相应，乌可傅防蜀本一字之误，以证爻辞谓非周公作哉？愚故不能无辨，以祛读者之惑。

易文言辨　　　　　　　　胡一桂或疑文言非夫子作，盖以第一节与穆姜之言不异，本义以为疑，古有此语，穆姜称之，夫子亦有取焉，得之矣，然犹以为疑，古有之初，亦未尝质言之者，盖尝妄论之曰：若果如或疑，则何止文言，虽大象亦谓之非夫子作可也？何者？八卦取象虽多，而其要则天地山泽雷木风水云泉雨火电日。今考文王象辞，自震雷之外，离虽取象于日，而未尝象火；周公爻辞，自防木、离日之外，虽三取雨象，亦未尝专取坎，他则未之闻焉。至夫子翼易，始列八卦之象，而六十四卦大象于是乎始各有定属。如是，则夫子以前凡引易者，不当有同焉可也。而左传所载卜筮之辞，多取八物之象，此皆在夫子之前，而引易以占者如此。若然，则大象亦谓之非夫子作可也，谓夫子巳前元有可也，谓夫子作者非也。今欲知其果作于夫子而无疑，其将何说以证？尝反覆思之，而得其说：春秋，夫子笔削之经也；左传，春秋经传也。夫子系易，实在作春秋之前，絶笔于获麟，盖不特春秋之絶笔，亦诸经之絶笔也。左氏生夫子之后，尊信夫子春秋，始为之传。由此观之，谓易有取于左传乎？抑左传有取于易也？又况左传所载当时语，其事则彷佛，其文多出于自为，如吕相絶秦书，今观其文法，要皆左氏之笔。而穆姜为人淫慝迷乱，安得自知其过，而有此正大之言，如弃位而姣等语，决知非出于其口。如是，则四德之说是左氏本文言语作为穆姜之言明矣。至若占辞多取诸八物，亦非当时史氏语，实左氏本夫子大象以文之一时，不暇详宻，遽以夫子所作之象为夫子以前之人之辞也。又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞，又不特取诸八物，且有及于坎劳卦之说。如是，则幷与说卦亦谓之非夫子作可乎？大抵居今之世读古圣人书，只当以经证经，不当以传证经若。经有可疑，他经无证，阙之可也。何况夫子十翼，其目可数，今乃因传文反致疑于经，可乎？愚以是知文言大象，眞夫子作，而左氏所引不足为惑，故不得不辨。

子纠辨　　　　　　　　　程端学或问曰：「公伐齐纳子纠，齐小白入于齐。先儒或以子纠为兄，或以小白为兄，何也？」曰：「各有其说，而未可以片言决也。谓子纠为兄者，公谷之意，而孙氏、胡氏、刘氏、邦衡、莘老、东莱诸儒宗之；谓小白为兄者，程子之说，而康侯、朱子、张氏诸儒宗之。然各无明文可考。孙氏诸儒谓子纠为兄者，以《春秋》书法有「子」字故也，据经论理者也。然程子则谓《公谷》之经无「子」字，而小白为兄，原程子意，不特以《公谷》无「子」字，亦以《论语》孔子许管仲之仁之事推之也。但程子于管仲之事，以大义推之，而知其为兄尔，非有所据也。今以《春秋》所书「齐小白入于齐」与「齐人取子纠杀之」之文观之，则子纠为兄之说似亦有理。盖「齐小白入于齐」有篡立之辞，「齐人取子纠杀之」，三传同有「子」字，固不可以《公谷》前无「子」字为疑也。至程子引薄昭之言以证小白之为兄，而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国，而其言固在薄昭之前，则朱子虽宗程说，固亦不能无疑于其间也。况朱子于集注论王珪、魏征事，则曰「功过不相掩」，今以子纠为兄而小白杀之，正与太宗杀建成相类，管仲之事，小白正与王、魏之事、太宗相类，岂《论语》特取其功，而《春秋》则正其义，如朱子所谓「功过不相掩」者欤？是以不得不兼取程、子孙、氏诸儒之说，以俟知者也。或又曰：「程子不特于《论语》称桓公为兄而巳正于《春秋》之经辨之也。其言曰：「桓公兄而子纠弟，襄公死，则桓公当立，是以《春秋》书桓公则曰「齐小白」，言当有齐国也；于子纠则止曰「纠」，不言齐，以不当有齐也；不言「子」，非嗣君也。」《公谷》幷注四家皆书「纳纠」，左氏独言「子纠误也」。然书「齐人取子纠杀之」者，齐大夫尝与鲁盟于蔇，旣纳纠以为君，又杀之，故书「子」，是其罪也。曰：「程子以大义推测小白之为兄，犹可也；以此论知小白之为兄，则益疑矣。」夫《春秋》于子纠不书齐者，蒙上文公伐齐之齐，非子纠不当有齐而不书齐也。于小白言齐者，凡《春秋》所书，必曰某国某名，则小白书齐，固其书法，而非小白当有齐而书齐也。且《春秋》直书其事，而善恶自见，果子也，虽不盟，书子也；非子也，虽屡盟不书子也。恶有尝与鲁盟于蔇，而特加子字之理哉？盖《春秋》传为程子未成之书，非《易》传成书之比，宜其有未定之说，亦程子所谓义理无穷之意，正学者所当辨也。

周公居东二年辨　　　　　汪　叡予读《金縢》之书，言周公居东二年，则罪人斯得，而疑朱子《诗传》《防鸮》篇，从汉孔氏说，弗辟之辟，音辟，谓致刑辟而诛杀之也。郑氏注《诗》，言周公以管蔡流言，辟居东都，则读为辞避之辟。蔡氏注《书》，则从郑说。愚读《诗》《书》三复，致疑而未能决，因合《诗》《书》之经，反覆求之，始信郑说为是，确然不疑。何也？流言者，传流无根之言也。流言危周公，间王室，然未明其何所由起，则一时是非犹昧，周公未宜遽兴师问罪，故曰「我之弗辟，则无以告我先王」，是以退避而居东都二年，然后是非明白，而知流言出自武庚、管、蔡，故曰「罪人斯得」，盖得罪人之情实也。旣曰居东，则非东征可知矣。意者公虽退居避位，然必尚得将带侍从护卫之人以自随，非如后世大臣贬黜，不得一人自随比也。其作《鸱鸮》之诗，极言恩勤保育王家，先事预防，劳勚为甚，遭逢外患，不得不言其辞促其情哀，盖避居之时所作，非兴师问罪所发之情辞也。茍非成王复感风雷之变而迎之，则《大诰》何由作？东征之师何由而出乎？奉命东征，陈师鞠旅，方率友邦冢君卿士司马偕行。然前日从以居东，卫士未尝易也。观《大诰》一篇，参以《豳风》数诗观之，可见矣。夫以王师出征，三监诛武庚，以周公之神圣才艺而将之，以讨有罪，名正言顺，必不久淹歳月，不过半年期月间事尔，必不再劳师征三年之久。窃惟周公避居东都二年，罪人斯得，于是《大诰》、东征又一年，为三年。王感风雷而迎周公，必轻身奔赴，军士居东或未偕行，虽行亦不得幷留受命出征，军士随行。武庚旣诛，归劳东征之士，则三年矣。故曰「自我不见，于今三年」。惟公退让而避居东都，故再言「公孙硕肤」以赞美之。假令公遭流言之变，是非之实未明，輙假王命以兴师旅，将孰知而孰信从之乎？诗人安得有「狼防防尾」之况？故朱子晚年亦从。郑说其答蔡仲黙书可考也。

新安文献志巻三十钦定四库全书新安文献志巻三十一明程敏政撰说象刑说　　　　　　　　　程大昌舜典》曰：象以典刑，臯陶曰：方施象刑，惟明是。唐虞固有象刑矣，而去古旣逺，说者不一。荀况记时人之语曰：象刑，墨黥搔婴共艾毕葑对履杀赭衣而不纯也。汉文帝诏除肉刑曰：有虞氏画衣冠异章服以为戮，而民不犯。今法有肉刑三，而奸不止。武帝之策贤良也，亦然。《白虎通》曰：画象者，其衣服象五刑也。犯墨者蒙巾，犯劓者以赭着其衣，犯髌者以墨蒙其髌象而画之，犯宫者扉【秋未反】犯大辟者布衣无领。凡此数说者，虽不能归于一，要其大致皆谓别异衣服以愧辱之，而不至于用刑，此逺古而譌传也。禹之称舜曰：与其杀不辜，寜失不经，特不杀不辜尔，未尝去杀也。怙终贼刑，刑故无小，是岂尝置刑不用哉。战国之时，未经秦火，已谓象刑者示辱而巳无所事于刀锯斧钺也。荀况旣知其不然，而亦不能别援古典以当其有无，特能推理以辨，而曰：以为治邪？则人固不触罪。非独不用肉刑，亦不用象刑矣。人或触罪而直轻其刑，是杀人者不死，伤人者不刑也。此数语者，虽尧舜复出，无以易也。扬雄曰：唐虞象刑，惟明。夏后时肉辟三千，不胶者卓矣。雄以肉辟始夏，则眞谓尧舜之刑无刀锯斧钺矣。此盖汉世之所通传，故文武二帝诏语亦以为然也。肉刑之制，孔頴逹辈集防传记，皆不能知其所起。然而劓刵防黥，苖民固已有之。帝舜斥数其虐，特以不能差罪而遂至于淫用尔，则肉辟所起，岂复待夏后氏之世哉？且舜之刑五服五用，明有所施，而此时未有笞杖徒，若无肉刑，其阅罪而五服之法，服罪而五用其刑，以何器具而行其论决哉？况象刑之次，每降愈下，方有流鞭朴挞。若谓象刑止于示辱，则是正丽五刑者反可以异服当刑，而恶未入刑者乃眞加之流鞭朴挞焉，是何其不伦也？然则象刑云者，是必模写用刑物象以明示民使知愧畏而可他求，泛说哉？第世言象刑者，不防其本，而直谓画象可以代刑，则人不信尔。夫子之言曰：“不教而杀，谓之虐。”庄周曰：“匿为物而愚不识，皆咎世之敎饬无素者也。”盖周人布刑象之法，大司防垂之象魏，小司宼宣之四方，则旣详矣，犹以为未也。则有执木铎以警者，执旌节以达者，属民而读者，书五禁于门闾者，谕刑罪于邦国者，其上下相承，极其重复，正虑不知者之误触也。以此言之，则借藻色以暴昭其可愧可畏者，正圣人忠厚之意也。世之有魑魅魍魉，人固不愿与之相直也。然天地间不能无此，圣人范金肖物，着诸鼎以示之，则山行草茇者知畏而预为之辟也。此其铸鼎象物之意，与画象而期不犯之意同也。夫谓衣冠之为象刑，固不足以得其实矣，而亦不无所本也。司圜掌收敎罢民，凡害人者弗使冠饰，而加明刑焉。郑▯因有“弗使冠饰”之文，而遂用以证实其语曰：“不冠而着黒幪，若古之象刑也。”夫象以典刑，揆诸舜典，则在流赎之先，而加桎梏去冠饰，质之司防，顾在五刑纠慝之外。设使其制诚尝辅刑以行，则不过若毕命之殊异井疆也。秦人之赭衣徒▯也，汉世之胥靡旦舂也，本非正在用刑之数，则安可以刑余之轻者而证古制大典也哉？且夫舜命臯陶作士，而授以制刑之则，类皆差五刑而三其服，即五服而三其就，凡所以测浅深綦严宻，无不曲尽。而槩谓示耻可以去杀，固无惑乎后世之不信也。于是结绳理暴秦之绪，干戚解平城之围，遂为迂左者之口实。抑不思有太古之民，则结绳虽简，岂不足以立信？有舜禹之德，则干戚非武，亦岂有不能屈服强梗之理哉？是画象者可以昭愧畏，而非以致其愧畏也。欲知画象之为刑助，其必循本以观，乃有得哉。

三宅三俊说　　　　　　　程大昌周公作《立政》三言三宅三俊。孔安国曰：大罪宥之四裔，次九州之外，次中国之外，意如五宅之有三居，然是其所谓三宅也。正直刚柔三德，如《洪范》所陈，是其所谓三俊也。然《立政》一书，颛为用人而作，虽以司防愼罚终，竟其文要，其丁宁庶狱，特居准人职事之一尔。三代本末有叙，凡其施置，率常先德后刑。安有未及用贤而遽饬刑罚，恐非圣人彜叙，亦非《立政》任人本防也。王氏必谓孔氏外立三居以汨正意，遂顺饰本文而别为之言曰：己命以位，己任以事，则为三宅；其才可宅而未践此位，则为三俊。此于经文无忤矣。然有不通者，周公之称成汤曰：「克用三宅三俊。」夫三宅三俊槩言克用，而犹谓三俊为未用之才，何哉？古今法制固不得而同，然人情事理可以意想也。且使此三人者见谓为俊拔而显之，不知其将处之何地？若明命其才实试以职，则当倂巳用未用而数之，且将参耦而六，不得止云三宅也。若姑下一等而小试之，不居其位，且未有职业可以程品，岂容虚竝三宅而假立称谓也哉？详复考之，皆不安惬，故予尝反求诸经而推知其实也。宅乃事，宅乃牧，宅乃准，此即三宅所起，而在夏后氏之世者也。周公陈此三宅，固云夏创，而其时三俊之名未立也。自汤文武而后，甫曰克用三俊，灼见三俊。详求其故，盖事牧准三官，皆人君处以此职，使安其位，使任其事，则随其官而命之曰「宅事」「宅牧」「宅准」也。尧以百揆处舜，则曰「纳于百揆」；舜以处禹，则曰「使宅百揆」「纳也」「宅也」，皆自上处下之言也。旣居此位，旣升此职，而总其见处者之地，则曰三宅。三宅云者，即所居官命之，如百揆之初，以揆度百事得名，及其旣已受任，遂如后世三公六卿，正为官称，非如自上处下初语矣。此「宅事」「宅牧」「宅准」所从命名以为三宅者然也。三宅旣为官称，则随其职业所能胜任，以其言，其才，其徳，故得附竝三宅而名之三俊也。孔安国求其说而不得，顾推而入之五流三居者，殆因三宅无义民一语尔。夫吁俊而训徳者，大禹所以宅人，而其国因以大竞者也。合二职而无一义民者，末夏之所以不能嗣往而致于荒坠厥绪者也。其宅同，其所从宅者异，故治乱于此乎？分经意明甚，何有几防以及用刑也哉。

运气说　　　　　　　　　王　炎五运六气之说，不见于儒者之六经，而见于医家之《素问》。夫《素问》乃先秦古书，虽未必皆黄帝岐伯之言，然秦火以前，春秋战国之际，有如和缓、秦越人軰虽甚精于医，其察天地隂阳五行之用，未能若是精宻也。则其言虽不尽出于黄帝岐伯，其防亦必有所从受矣。且夫寒暑燥湿风火者，天之隂阳；三隂三阳上奉之。木火土金水火者，地之隂阳；生长化收藏下应之，而五运行于其间，即五行之化气也。天数中于五，戊居之；地数中于六，巳居之。戊巳土也，化气必以五六，故甲巳化土而居于其首。土生金，故乙庚次之；金生水，故丙辛次之；水生木，故丁壬次之；木生火，故戊巳次之。此化气之叙也。地之三隂三阳，亦五行尔，而火独有二，五行之妙理也。盖木王于东，火王于南，金王于西，水王于北，而土王于四维。戊附于戍而在干，已附于辰而在巽，而未之对冲在丑，故辰戌丑未寄王之位也。未在西南，其卦为坤，其时为长夏，以其处四时之中，吕氏《月令》谓之中央土，此土正王之位也。春木生火，秋金生水，冬水生木，而夏火制金，生气絶矣。惟土王于西南，然后以火生土，以土生金，四时之叙循环不穷。然火方王于午，土遽王于未，则火气必耗，故君火以名其气，温而未热；相火以位与太隂同处未申之间，奉君令以行暑气。于是火不耗于土，不屈于金，故丙盛则庚伏，此火所以独分君相之位也。天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰歳立，曰行，四周而为一纪。天以六为节，故气以六朞而为一备；地以五为制，故运以五歳而为一周。运统一歳于四时之表，气分六位于一歳之中，风雨燥湿寒暑，其应有候，其至有期。然用以占焉，往往不效，非《素问》之无验，用其说者知常而不知变故也。凡物理有常，必有变，虽天地之运动往来、消息盈虚，可以逆其必。然者，常也。若其变，则无所不至，可知而不可必也。尝试即其常而言之：五太之运，是为太过，其至先时；五少之运，是为不及，其至后时。惟平气则不疾不徐，其至以时。其大略如此。火运上临少隂水运上临太阳，木运上临厥隂金运上临阳明，土运上临太隂谓之天符。木运临卯，火运临午，金运临酉，水运临子，土运临四维，谓之歳防。五太与在泉气同，谓之同天符；五少与在泉气同，谓之同气防。若是者，其气和。土运上见厥隂火运上见太阳，谓之天刑运。水运上见少阳，金运上见厥隂谓之运刑天。若是者，其气乖。此皆五运之常也。主气各居一歩厥隂主初，少隂少阳次之，太隂阳明又次之，太阳主中。六位不迁，客气与歳推移。

子歳太阳之水为初，丑歳厥隂之木为初，迭相徃来。而少阳之为初气，乃在太隂之后。半歳以前，司天主之；半歳以后，在泉主之。其大略如此。若其情，则有相得与不相得；其位，则有顺有逆。相得者，木火相临，火土相临之类也；不相得者，金木相临，水火相临之类也。父临子则顺，木居少阳之位是已；反此则寒水居金位，斯逆矣。君临臣则顺，君火居少阳之位是已；反此则相火居君火之位，斯逆矣。此皆六气之常也。及论其变，则有正有邪，而又有变、有胜、有复、有郁、有发、有淫、有承。当时而行者，正也；非时而行者，邪也。当时而行，其过则为变；非时而行，其至则为胜；其救则为复；抑而不伸则为郁；郁而怒起则为发；陵其所胜则为淫；极而必反则为承。假如大角之化为启拆，而变为摧拉；太征之化为暄燠，而变为炎烈，正化之为变者然也。少角木气不足，清胜而热复；少征火气不足，寒胜而雨复，邪化之为复者然也。寒甚而无阳焰，是为火郁；热甚而无凄清，是为金郁，抑而不伸者然也。水郁而发，则为冰雹；土郁而发，则为飘骤，郁而怒。起者，然也。风淫所胜，则克太隂；热淫所胜，则克阳明。陵其所胜者，然也。相火之下，水气承之；湿土之下，风气承之。极则有反者，然也。然摧拉之变，不应普天悉皆大风；炎烈之变，不应薄海悉皆燔灼；清风之胜，不应宇宙无不明洁；雨气之复，不应山泽无不蒸溽郁也。发也，淫也，承也，其理皆然。凡此者，其应非有候，其至非有期，是以可知而不可必也。其应非有候，则有不时而应者矣；其至非有时，则有卒然而至者矣。是故千里之逺，其变相似者有之；百里之近，其变不同者亦有之。即其时当其处，随其变而占焉，则吉凶可知。况素问所以论天地之气化者，将以观其变而救民之疾也。夫大而天地，小而人之一身，五行之气皆在焉。天地之气有常无变，则人亦和平而无灾；天地之气变而失常，则疾疠之所从出也。是故木气胜，则肝以实病，脾以虚病；火气胜，则心以实病，肺以虚病。此医者所能致察，儒者不得其详也。至于官天地，理隂阳，顺五行使，冬无愆阳，夏无伏隂，春无凄风，秋无苦雨，和平之气行于两间，国无水旱之灾，民无妖孽之疾。此儒者所当致察，医宗未必能知也。素问亦略言之矣。五行之精，是为五纬，与运气相应。有歳星，有畏星，以此察其行之逆顺而占其吉凶。然必曰：徳者福之，过者罸之。则是运气之和平而为休祥，有徳者召之也；运气之乖戾而为疾▯，有过者致之也。虽然，其说略而未详。吾儒之经则详矣。《洪范》九畴，始于五行，中于皇极，终于五福六极。

圣人建极于上，以顺五行之用，是以天下之民有五福而无六极，有五福皆可以康寜矣，无六极皆免于疾病矣。此其道固有行乎运气之外者，是谓大顺。成周之时尝见之。由庚之诗作，而隂阳得；由其道，华黍之诗作，而四时不失其和；由仪之诗作，而万物各得其宜。此建皇极，顺五行。使民有五福而无六极之验也，是故《素问》方伎之书，《洪范》则圣人经世之大法也。知有《素问》，不知有《洪范》，方伎之流也；知有《洪范》，不知有《素问》，儒者何病焉！

卦变论说　　　　　　　　王　炎卦变之说，谓乾坤为父母，而姤、复为少父母。六画成卦，凡一阳五隂，皆自复变；一隂五阳，皆自姤变；二阳四隂，皆自临变；二隂四阳，皆自遯变；三阳三隂，皆自泰变；三隂三阳，皆自否变。其说不闻于先儒，而言于邵氏。至汉上朱氏从之。且乾坤为父母，其交则为三男三女。复卦上坤下震，震乃干一索而得男；姤卦上干下巽，巽乃坤一索而得女。若复、姤为小父母，则姤有干，复有坤，乾坤反系复、姤所生，而震、巽二卦亦非出于乾坤，不知从何而来。且夫子《彖》《易》尝言刚柔之变，惟贲尤详，曰：“柔来而文刚，分刚上而文柔。”诸家即曰贲自泰来，盖祖邵氏说也。然贲上艮下离，坤体得干一刚而成艮，是谓柔来而文刚，刚柔相反，出于乾坤之变。夫子之言如此，未闻其言泰变为贲也。且《杂卦》首曰：“干刚，坤柔，自乾坤生六子，则刚柔相杂。”故六十四卦，其刚皆出于干，其柔皆出于坤。刚来下柔为随，柔进上行为晋，刚来而不穷，柔得位乎外而上同为涣，皆刚柔之变也。且随上兑而下震，初上二爻不变，则为乾坤；变则坤之初居上而为兑，干之上居初而成震，故曰“刚来而下柔”。晋上离而下坤，离卦在上，六五以柔而居君位，故曰“柔进于上行”。涣上巽而下坎，坎得干之刚而为中爻，今居二而得中，是谓来而不穷；防得坤之一柔而为初爻，今居四而附五，是谓柔得位而上同。然则凡卦二隂二阳变为临、遯，三隂三阳变为泰、否，夫子未尝言，而邵氏之徒言之，诸家皆从其说，此吾所未晓也。朱子发用卦变以解经，至《无妄》而力主其说，且曰：“《无妄》上干下震，若震一爻其刚自干来，则上卦未尝损干一刚。”是卦四体二柔自临、遯而变，明矣。然详观夫子之言于《随》、《于涣》，皆曰“刚来”，则是上卦一刚来而为初二两爻；于《无妄》独曰“刚自外来”，加一“外”字，则其初未尝损上卦之一刚。也，盖大畜上艮下干，则一刚在外，反为无妄，则艮变为震。或谓大畜一刚在内，自外来者，自大畜而来也。序卦先无妄后大畜，谓大畜刚上自无妄而变，可也。谓无妄刚自外来，由大畜而变，于序先后不合。殊不知序卦先无妄而后大畜，杂卦又先大畜而后无妄，谓刚自外来由大畜而变，何不可之有？其说亦未尽。盖无妄储贰之卦，上干为父，下震为长子，不损干之一刚，所以见其父道之全。震为长子，初有一刚，实自干而得之，故夫子加「外」字以别之也。况反对自与变卦不同，子发以反对为变卦，则尤失之。盖邵氏之学长于占筮，文王之演易不专于占筮也。静而正心诚意，动而开物成务，《易》皆具焉。惟以占筮论之，则古人如管辂、郭璞、关朗之徒，足以尽《易》之道矣。不特邵氏也。读《易》者，舎夫子所巳言，求夫子所未言，恐非圣人意也。卦变之说，存而勿论，斯可矣。

命侄名字清寜说　　　　　程　卓史记》萧、曹之相汉曰：「载其清净，民以寜一。」夫安民之理，若非无所事事者，可为也。然寜一之效，清净实致之。清净之原则，一规一随，未尝有所纷更作为而然也。天下之理，亦行其所无事而巳犹之于物，风波骇则鱼鼈扰于水，网罗宻则羽翰扰于山。扰之而求安之，可乎？是理也，以之治身，则作德而日休，心广而体胖；以之临民，则执简以御繁，居静以制动。安靖和平之福，自然随所至而收其功。故名来侄曰：「以寜而以务清。」字之，汝其诵诗读书以养其心，亲师取友以辅其学。此心虚一而能静，则触事简易以自安。曰寜，曰清，其功用顾不两得欤？尚其勉之！嘉定己卯孟夏书于怡山阁。

相者说　　　　　　　　　江　靁汉髙帝初为亭长，尝告归之田，有老父过，请饮，因相吕后及孝惠帝、鲁元公主，皆大贵。老父去，髙帝适从旁舍来，追及老父。老父曰：「乡者夫人儿子皆以君君相贵，不可言。」髙帝乃谢曰：「诚如父言，不敢忘德。」唐太宗方四歳，有书生谒髙祖，曰：「公在相法贵人也，然必有贵子。」及见太宗，曰：「龙凤之姿，天日之表，其年几冠，必能济世安民。」书生辞去，髙祖使人追杀之。星水遗民曰：「古今为不肖不义之事，求非望之福，而卒至于大败者，未有不因夫佞人之游辞有以激发而作成之也。妇人之涂泽而立于门，虽有诲淫之心，未能必人之我即也。惟其过者寓目，一人焉，三数人焉，乃至无一而不睥睨焉，然后自以为天下之至妍，而羞恶之心荡然矣。童子之戯，遇长者诃斥之，得不竦然而止，惟见者助之笑，阳夸其能而授之方，彼童子喜其夸而益逞也，于是颠蹶不可制，至于败靣折支防，身而终不悟，何也？彼皆有作成之者，不自知其防于败也。天下将乱，人人有杀人自立之心，而茍得妄想之徒，又从而为虚诞之说，人人而汤武之，此不肖不义之事所以蠭起，天下所以大乱也。」髙帝之老父，太宗之书生，相二帝皆验，史册书以为神。由是观之，当时欲为髙帝、太宗之所为者，不知其几人也？能为老父、书生之言者，又不知其几人也？彼老父、书生之言，偶验于二帝尔，安知其不以是告他人哉？以是告他人而不验者，固多矣，告他人而作成其不肖不义之心，以防于旤败者，又多矣。匹夫狂言，使天下受其乱罪，可胜诛哉？然则髙祖使人追杀之，是也，髙帝以为德，非也。或曰：史称髙祖之欲追杀之，惧其语泄尔。子曰：髙祖之意则私其行事，则是也，如以为德，乃女子小人歆慕富贵之心也。髙帝尝逰咸阳，纵观太息曰：「大丈夫当如此矣。」此其气吞秦皇，量眇天下，盖何如人顾德，匹夫偶然之虚誉，无是理也。然则史固有不足尽信者哉？

三十六宫图说　　　　　　朱　升按邵子此诗，取先天八卦圆图，指其缄要景象，而示人以履运处身之道也。邵子平日所以为教，妙在一动一静之间。诗之天根月窟，正指此也。所谓天根者，指坤震二卦之间而言。坤震之间，隂既极矣，微阳将生。将生之微阳，天所生之根也。所谓月窟者，指干巽二卦之间而言。干巽之间，阳旣极矣，微隂将生。将生之微隂，月所出之窟也。隂阳一元气，非有二也。动而阳，静而隂，更相禅代，无有穷己。天之寒暑，时之昼夜，人之呼吸，物之荣枯，其著者也。方其动而阳也，非全无隂，阳渐盛则隂渐微。及其静而隂也，非全无阳，隂渐盛则阳渐微。盛之极者消，则微之极者息矣。知此，则知坤震之间，乃干之静专旣极而动直之初也，故曰天根。干防之间，乃坤之静翕旣极而动辟之初也，故曰月窟。凡草木之甲坼，必先根而后萌。坤震之间，在图之下方，其象厚地之下，天包地外，地下有天。凡根之所着愈深，则萌之所发者愈畅，天根之名所以立也。月之魄受日之光，其无光处，月之本体也。干巽之间，在图之上方，其象中天之上。月望而午，盈极而亏，而月之本体无光者始微出于此，月窟之名所以立也。气机阖辟流行不息，而人物生焉。气之流行，其隂阳消长固不齐，人物囿乎其中，其纯驳美恶岂能齐乎？以吾身而处乎人物之中，必也下极乎动静之间，如足之蹑天根；上极乎动静之间，如手之探月窟。眞有见乎气机之消息流行者，而后人物之生所以不齐者，可得而喻矣。见之明，体之熟，则其所以抚世酬物者，必有其道矣。所谓三十六宫，指八卦之画为言。刚画奇一为一宫，柔画耦二为二宫。八卦二十四画，共三十六宫。阳宫十二，隂宫二十四。三十六宫不皆春也。以耳目聪明之身，而探月窟，蹑天根，知物识人，而灼见其不齐也。而以无所系累之闲心来。往乎其间，翫对待之象，以施泛应之用。画之对，则皆一奇一耦也。卦之对，则皆三阳三隂也。如是，则泛而应，曲而当。三十六宫，阳宫不暑，隂宫不寒，无适而非春也。天根月窟，三十六宫，易之象也。知物识人，闲来往都是春。则其占也，此邵子胷中之全易，而凡学者所当以为己易者也。昔人于此诗，遇字逢字，翫而未审，误以六十四卦图复姤二卦言之。或又有偏泥于归根内丹之说者，是以本指未彻。愚故详之，以附于易旁注前图之后云。

八卦纳甲图说　　　　　　朱　升按自甲至癸者，十日之名也。日有十，而卦以八，以八纳十，故乾坤二卦始终包罗之，而纳甲乙壬癸之四日。甲壬阳日，干纳之；乙癸隂日，坤纳之也。其间六日，三男纳其阳，三女纳其隂六子之卦各得乾坤之一画者也。又艮纳丙，兑纳丁者，气之方行者也，少男女纳之，犹日之未午，歳之方夏时也。震纳庚，巽纳辛者，质之已凝者也，长男女纳之，犹日之过午，歳之旣秋时也。坎离中男女纳戊巳于正中，有不待言者矣。易家纳甲意本如此，其见于经，则蛊之先甲后甲，巽之先庚后庚，与革之已日乃孚而巳。世言易卦纳甲本于参同契，今以其书考之，则以月之明魄多少取象于卦画，而以所见方位为所纳之甲，二者皆非也。夫旣以干三画纯阳为望，以坤三画纯隂为晦，则其明魄消长当以五夜当一画，若是则震当为初五夜之月而非生明，兑当为初十夜之月而非上▯也。望后巽艮准此，此月之明魄旣与所言卦画不类矣。又地之方位甲庚相对，旣以望夕之月为干而出甲，则初生之月不见于庚矣。上下▯之昏旦同见于南方之中，亦初无上▯见丁，下▯见丙之异也。大抵月之行天，一歳十二月间，其昏出见之地，夜夜推移不袭其位。惟有春秋二分，黄道与赤道相踏，又须气朔分齐，则其朔望朏魄出见乃有定位可指，而不可以言纳甲之理也。参同契乃是整齐一歳一月一日之造化，以明吾身之造化，姑借易以言之，大槩约畧取象云尔，而非以说易也。

医说赠徐子眞　　　　　　赵　汸医之为术，古之君子类皆能之，以为养生、事亲、慈幼之切务，非可漫焉诿诸人者，是以百家众技莫得而先焉。况人之有身，肌肤之防，筋骸之束，元气之藏，神明之谷，经之所起，脉之所止，营卫周流，屈伸聚防，与天地比运，气靡常，土风殊理，五脏六腑胜负衰旺，死生疾病之所以然，皆儒者格物致知之目，所当必防。未有▯然于一身之内而得为大儒君子者也。去古旣逺，由百家众技而上，率以空言相师而不旣其实，惟医则利害得失决于旦暮间，甚逺不过旬日，非可以文辞隠蔽，故学者鲜焉。于是判为专门，而世俗养生、事亲、慈幼之际，亦惟他人是托，其不能无憾者众矣。宋之盛时，尝命文臣知其说者，取前代方剂，杂民间所献，遴选而愼存，以极谨审之道业斯术者，赖焉。奈何庸人谬为增损，一以温平和解掩其所不知，而终无益于治疗之效。汉长沙太守之书，观证察脉，以知病之所在，而汤剂施焉，其道最为精当，而近世以来遂为絶学，间有剽闻一二，曾未得其要领，而防▯涌泄，率意妄施，戕生人于掌股间，而目不瞵其流弊，岂有涯哉？故凡儒者所当为而不知讲，则世俗之士将起为之，其祸有不可胜言者。不独医也。河南处士郭公子和，尝以其修己治经之余，取张氏书，精意研覃，补其阙畧。子朱子为叙，以表章之。沙随程公可久，亦有论著，今传者罕矣。四海旣一，河间刘氏、东垣李氏之说始行东南，其遗书未尝防布者，犹数十种。有志者由是以遡长沙之学而有得焉，可以养生，可以事亲，可以及人，庶几古者大儒君子之能事，不遂冺于方来巳乎？虽然，医仁术也，其体甚大，其理甚微，其用物也猥而杂，其取效也近而着，非通乎天地之化，辨乎事物之赜者，不足以成其能也；非贯乎方论之博，极其心思之至者，不足以致其用也。盖必有明敏之资，躬质厚之行，而又反诸身以求古人格物致知之所必防者而用力焉，使其心静而理明，志坚而神定，然后圣神功巧脉病证治之说可以意防，金石草木形色气味之性可以类推，而又博济而匪私，善施而不伐，庶几医道复古者乎？予尝重有慨于斯。切意通都大邑，或有其人而未之见闻。浙东朱公彦修，亲得河间东垣之传于其师，每欲一从之游，亦因循未暇也。至正己丑冬，来钱塘卧病，进士临川葛元哲书舍，君时为行省掾，以长沙法亲煮药饮予，且曰：“予书佐卢叔原善论医，当使为子发药。”旣而叔原至，按脉处方，乃东垣治内伤法也。药三进而病愈。予归山中，每思叔原不忘。辛卯十月，予复来，而叔原方给事公府，少暇日则指徐君子贞相识，因造其家，得观李氏诸书，叹其用力之久。客中感疾，屡从子贞得药如钥透簧，汤沃雪，又喜其取效之速。闻朱公昔游防府，子贞之先君子爱慕之，因遣子受其说，又知其学为有传。书肆老人陈思复为予言，子贞之父孝于亲，养生送死，不堕流俗，尤笃友谊，则其过庭之间所以为学问之本者必有道矣。盖是数者皆非今世方技家所能备，而子贞兼有之，且年甚富，气甚清，读书论文，日进因之以成其能，致其用，使得于己者可及于人，续于前不絶于后，其事甚伟，而乃优游独善，使其道闇然而不章。予盖深惜之，故具以平昔所见为子贞言。子贞倘因予言而有感，其必善施博济，不失父师之意，有以副交游之望乎？

原易原一【河图洛书】　　　　　　　程大昌夫子之言《易》曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」是《易》于图书固所兼法。周人寳藏河图，孔子叹河不出图，是河图也者，古盛世实有之，非后世傅防也。孔安国曰：「龙马出河，伏牺则其文以画八卦，谓之河图。」又曰：「天与禹洛出书，神龟负文，出列于背，有数至九，禹因而第之，以成九类。」刘歆乃曰：「伏牺氏受河图，则而画之八卦是也；禹治水，赐雒书法而陈之《洪范》是也。」又叙《洪范》曰：「自五行至六极，凡六十五字，洛书本文也。」夫安国之谓「文」者，数着乎象而错综可观焉尔，非谓后世文籍之文也。歆谓洛书有字，则全与孔异矣。夫二子在汉，皆号精博，而违异如此。予于是疑此时图书巳自不存，故各出意想，而终无定证也。然刘歆专佐符命，正使汉家秘藏有之，歆何以不得而见？此不可晓也。郑康成则直曰：「河图有九篇，洛书有六篇。」说者谓其本诸纬书，纬书者哀平间实始有之，非古也，不可据也。而其误有可以理证者：典籍之字生于卦画，卦画之智发于图书。《易》谓「书契取夬为象」，是八卦已重而文字始生也。若图书始出，而篇章巳具，则夫子谓「书契取夬」者误矣。此自可以意晓也。特不知汉未逺古，二图尚皆茫昧，而陈抟之徒生二千年后，何从得之？然而九位者，三列数之旁正纵横，无有不为十五，故刘牧、李泰伯悉谓非人智能伪为也。刘、李之言近也，而《干凿度》本出汉世，其书多言河图曰：「太一取之以行九宫，四正四维皆十五也。」夫太一非所论也，其所谓四正四维环拱一五，无往而不为十五，即此图也。然则昔之作为《干凿度》者，实尝亲见是图矣。其书言七八之象、九六之变，皆以十五为宿，盖于图乎得之也。《干凿度》也者，世儒多引之以明《易》指者矣。而郑康成之论大衍，以十日、十二辰、二十八宿为五十，亦自《干凿度》出也。晋张湛传《列子》至「七变为九」曰：此章全是《周易干凿度》。则汉魏以降，凡言《易》《老》者，皆巳宗而用之，非后世托为也。然则图书也者，《干凿度》实能得之，而孔、刘反不得见，何邪？所可言者，其四维四正，皆为十五正符，陈抟所传，则其来巳古，若可信尔。且说《易》者，莫古于《系辞》矣。而《系辞》之言图书，正与天地变化、天象吉凶同在，圣人法效之数也。则谓以数发智者，信而可证也。谓有字有书者，妄也。天何言哉？而况造字成书，明与世接乎？

二【重卦非文玉】　　　　　　　　程大昌扬子云曰：「易始八卦而文王六十四，非也。」世之有杵臼、书契也，盖取诸益、夬。而益、夬乃重卦也。如曰卦至文王乃始重爻为六，则杵臼、书契岂其至周始具也邪？夫子言易曰：「十有八变而成卦。」夫卦之一爻，即蓍之三变也。十有八变则六爻矣。策之立也，以三百六十者为总也。而夫三十六者之得为二百一十六，二十四者之得为百四十有四，皆六其爻而四乘之也。则易之在策也，巳重爻而六矣，岂待周邪？《周官》之纪三易也，其经卦皆八，其别皆六十四。连山，夏也；归藏，商也。夏商之世，八卦固巳别为六十有四矣。夏商二易卦名，时见诸先秦之书，其名则皆周名也。此又可以见夫八卦之为八八，巳在夏商之前矣。夫易也者，前世必皆略有其辞，特未备尔。至文王、周公相继补足，而后卦爻之辞始备。故岐山、箕子遂皆列名于其间，有以见周人能裨阙而增成焉。尔不曰爻之三者至周而始六也？其书之以周名也，犹言至周而成也。盖《豳》之《七月》，其正朔率皆用夏，而序《诗》者又巳明言其为后稷先公之诗，则是未有成周，先有此诗矣。今其系之于豳，乃遂戴周为名者，识其入经之世也。《周易》之系于周正，此类扬氏因其名之冠周也，而遂以文王名之，其不审哉！

三【圣人不专用占】　　　　　　　　程大昌易之尊蓍也，直为其神可以代易，而圣人得以洗心受成也。洪范之断大谋也，凡己意之与国论，直不自主，而皆取决于龟筮。夫其槁骨枯茎，果可信仗以及此乎？盖圣人尊易而因以及蓍，蓍尊而后易尊也。易之经秦而得不焚者，竟以此。若求其本，则是以蓍为导而使人向易焉尔。若其卜筮，则未尝全以主信也。古之圣人之猷为，悉可考矣。舜之命禹也，禹请枚卜，舜蔽巳志以言曰：“朕志先定，鬼神其依，龟筮协从。”卜不习吉，岂其专以蓍定邪？周公之穆卜国事也，令龟之辞谓许，则归而竢命以待其愈；不许，则屏璧与珪，以为不神，亦不以不遂所请而信疾之不愈也。然则圣人之于人事卜筮，其先后固大有序矣。易之为书，不为卜筮设，然而无蓍以出卦象，则临事不知卦之所择，故卜筮为用易之要也。若圣人立教之道，则常置仁义于隂阳刚柔之间，不专取成乎卦象。如曰“师征丈人，吉”，非丈人而属弟子，则不吉矣。硕果不食，一象也，而君子以之得舆，小人以之剥庐，防此类推之，则卦同而人事异，其祸福不专从卦也。故善补过者终以无咎，而悔亡者乃遂往无不利也与。

性原　　　　　　　　　　程永奇自孟子言性善，而荀子言性恶，扬雄言性善恶混，韩文公言性有三品，学者疑焉。至横渠张子分天地之性、气质之性，而后诸子之说始定。性善者，天地之性也；余则所谓气质者也。然尝疑之。张子所谓气质之性，形而后有，则天地之性乃未受生以前天理之流行者，故又以为极本穷源之性，又以为万物一源，如此则可谓之命，而不可谓之性矣。程子有「人生而静，已上不容说」之语，又于好学论言「性本而后言形生」，疑若天地之性指命而言，命固善矣，于人性果何预乎？曰：张程之论，非此之谓也。盖自其理而言之，不杂乎气质而为言，则是天地赋予万物之本然者，而寓乎气质之中也。故其言曰：「善反之，则天地之性存焉。」盖谓天地之性未尝离乎气质之中，其以天地为言，特指其纯粹之善，乃天地赋予之本然尔。「曰形而后有气质之性，其所以有善恶之不同何也？」曰：气有偏正，则所受之理随而偏正；气有昏明，则所赋之理随而昏明。木之气盛，则金之气衰，故仁常多而义常少；金之气盛，则木之气衰，故义常多而仁常少。若此者，气质之性有善恶也。「曰旣言气质之性有善恶，则不复有天地之性矣。」子思子又有「未发之中」何也？曰：性固为气质所杂矣，然方其未发中，心湛然，物欲不生，则气虽偏而理自正，气虽昏而理自明，气虽有赢乏而理则无胜负。及其感物而动，则或气动而理随之，或理动而气挟之，由是至善之理听命于气，善恶由之而判矣。此未发之前，天地之性纯粹至善，而子思子之所谓中也。记曰：「人生而静，天之性也。」程子曰：「其本也眞而静，其未发也五性具焉。」则理固无寂感，而静则其本也，动则有万变之不同焉。愚尝以是而质之先师矣。曰：未发之前，气不用事，所以有善而无恶。至哉言乎！

新安文献志巻三十一钦定四库全书新安文献志巻三十二明程敏政撰考岐阳石鼓文考　　　　　　程大昌元和志》曰：石鼔文在凤翔府天兴县南二十里，石形如鼓，其数盈十，盖纪周宣王田猎之事，即史籕之迹也。贞观中，吏部侍郎苏勉纪其事云：「虞、禇、欧阳共称古妙，虽歳久讹缺，遗迹尚有可观。纪地理者不存记録，尤为可惜。」案《志》此言，则世人知有岐鼔者，自唐而始，苏勉、欧阳、虞、禇四子实为之先，隋以前未闻也。故欧文忠虽甚重其笔画，谓非史籕不能为，而深疑其竒古如此，自周至隋数千百载，何以无人采録邪？开元以后，张怀瓘、韦应物、韩退之直云宣王之鼓也，然详考其语，实皆臆度，以言无有明着其说得诸何书，传诸何人者，宜乎欧公之不信也。若夫窦臮、张怀瓘所着，则特详矣。臮之言曰：「岐州雍城南有周宣王猎碣十枚，竝作鼓形，上有篆文，今见打本，石寻毁失。」怀瓘《书断》曰：「甄丰定六书，二曰奇字，即史籕体，与古文小异，其迹有石鼓文存焉，盖讽宣王畋猎之作也。」不知二子此语，亦皆臆度言之邪？或亦尝有所本也？欧文忠曰：「十鼔之文可见者四百六十五字，不可识者过半，即韩歌所谓『牧童敲火，牛砺角，年深岂免有阙讹』者也。就其文之可晓者言之，有曰『我车旣攻，我马旣同』者，《车攻》语也；有曰『其鱼维何，维鱮及鲤，何以贯之，维杨及栁』，则兼记田渔也。凡此数语之可读者，又苏文忠所谓『众星错落，仅名斗』者也。夫其语旣与《车攻》诗合，而其所纪田渔又与《车攻》相似，且其字体又为大篆，而籕又宣王之史也。合此数者，若皆可以归诸宣王，则无怪乎说者云然矣。然古事有可参例者，《五子之歌》即大禹贻后之训，伊尹之三风十愆，又皆成汤之本语也。此乃世臣子孙举扬先训，以明祖述之自尔，则古语偶同《车攻》，安得便云宣诗也？惟其字正作籕体，似为可证，而大篆未必创于史籕，古书又有可考也。舍此二说，则无所执据以名宣鼓矣。」如予所见，则谓此鼓不为宣鼓，而当为成王之鼓也。左氏昭四年，椒举言于楚子曰：“成有岐阳之搜。”杜预曰：“成王归自奄，大搜于岐山之阳。”杜预之为若言也，虽不云“搜岐之有遗鼔”，而谓成搜之在岐阳者，即石鼔所奠之地也。然则鼔记田渔，其殆成王之田之渔也欤？宣王固尝出镐而东猎矣，其地自属东都，故曰“四牡厐厐驾言徂东”。徂东云者，以方言之，则是自镐出洛也。岐在丰西三百余里，安得更云徂东也？则鼓辞不为《车攻》之辞，亦巳明矣。鼔辞旣不为《车攻》之辞，则何据而云宣王之鼔也？今去古逺，事之出于传疑者，不敢不存其旧，等之其为可疑焉。且从所据之明者而主之，犹愈于泛漫臆度也。故予谓椒举之言旣能明记岐搜为成王之搜，则其不能明记此搜之有鼔，虽为不备，若较之唐语絶无的据，而专用籕体定为宣王之物者，其说差有本祖也。古田狩与后世不同，名为从田，其实阅武，其事则登兽数获，其意则致众而耀武。故武王初集大统，因伐兽而陈天命以鎭抚在防之诸侯，已遂识之于策者，所以扬威传逺，使来今共见焉尔也。此古今讲武识事之深意也。然则岐阳之记搜也，以鼓；武成之记事也，以策。以防以鼔，其物虽异，而托物传逺则一意也。

祭天金人考　　　　　　　程大昌匈奴传》曰：霍去病出陇西，过焉耆千余里，得匈奴祭天金人。师古曰：「作金人以为天神之主而祭之，即佛像是其遗法也。」按今世佛像，不问范金、捏土、采绘，而其象通作黄色，则皆本铸金也。武帝旣得此像，遂收而祠诸甘泉，以其得自休屠分地之内，故系之休屠也。《汉志》谓冯翊云阳有休屠祭天金人，是也。云阳县者，甘泉宫地也。休屠巳降，而为浑邪王所杀，武帝嘉其向巳，遂并与金象而尊之。旣巳祠诸甘泉，又取休屠王列之典祠，而名之以为路径神焉。日防者，休屠王太子也。武帝以其父故而宠养之，赐姓曰金，则又本之金象也。已而日防之母死，帝画其象于甘泉而题之曰「休屠王阏氏」。夫惟寳其象，祠其父，姓其子，绘其母，直皆以其来降而尊异之也。自此以外，史无他闻焉。班固，汉人也，具着其实，首尾如此之详。至曹魏时，孟康注释《汉志》，始曰：「匈奴祭天处在云阳县甘泉山下，秦夺其地，后徙其像于休屠右地，而又为去病所获也。」自此说旣出，而晋史、隋史亦皆据信入之。正史予以世次先后考之，未敢遂以为然也。杜佑曰：「冒▯以秦二世元年自立，击走月氏，则是秦二世巳前，月氏之地未为匈奴所有，休屠未得主典其地，安能徙像以寘而不为月氏所却也？则谓避秦而徙休屠右地者，理之必不可者也。」则孟康之语，显为无据，不待多求矣。若夫金像之所自来，则于史有考，而非避秦以徙之谓也。《张骞传》曰：「月氏者，炖煌、祈连间小国也。炖煌，沙州也；祈连，天山也。本皆月氏地。沙州、天山之间有城焉，名为昭武。昭武者，即佛之号，释迦弃其家而从佛之地。月氏旣为匈奴所破，则遂防窜乎葱岭之西，为十余国。凡冠昭武为姓者，皆塞种也。塞即释声之讹者也。此地兴崇释敎，而月氏国焉，故金象遂在其地，而为去病所得。」用何说以为主执而云自秦地徙之月氏也，后明帝梦人飞行殿庭，项有日月光。巳而举以问人，傅毅曰：“西域有神，其名曰佛。陛下所梦，其是乎？”世人信佛者多，因饰为之说曰：“佛之灵能于其敎未行中国，见梦于帝而感悟之。”此误也。金象旣巳入汉，而浑邪、休屠数万之众，又已徙入塞内，亦有入在长安者。凡此数万之人，皆月氏故种，其间奉佛者必多，而又以金象为之宗主，则中国人为其所咻者又多。故其语可以转而上闻。明帝先已知之，故遂因闻生想而形之于梦。此亦乐广之谓“因者”也。金象未得以前，无人尝作此梦，则又乐广谓“未尝有人梦乘车入防穴者”是也。茍云其敎未传而其神自见，则傅毅中国人也，何由而知飞行挟日月者其神尝名为佛邪？

罘罳考　　　　　　　　　程大昌前世载罘罳之制，凡五出。郑康成引汉阙，以明古屛，而谓其上刻为云气虫兽者，是礼疏屛天子之庙饰也。郑之释曰：屛谓之树，今浮思也，刻之为云气虫兽，如今阙上之为矣。此其一也。颜师古正本郑说，兼屛阙言之，而于阙阁加详。《汉书》文帝七年，未央宫东阙罘罳灾。颜释曰：罘罳谓连屛曲阁也，以覆重刻垣墉之处。其形罘罳，一曰屛也。罘音浮。此其二也。汉人释罘为复，释罳为思，虽无其制，而特附之义，曰臣朝君至罘罳下而复思。至王莽斸去汉陵之罘罳，曰使人无复思汉。此其三也。崔豹《古今注》依郑义，而不能审知其详，遂析以为二：阙自阙，罘罳自罘罳。其言曰：汉西京罘罳，合板为之，亦筑土为之。详豹之意，以筑土者为阙，以合板者为屛也。至其释阙，又曰：其上皆丹垩，其下皆画云气僊灵奇禽异兽，以昭示四方。此其四也。唐苏鹗谓为网户，其演义之言曰：罘罳字象形，罘浮也，罳丝也，谓织丝之文，轻疎浮虚之貌，盖宫殿窻戸之间网也。此其五也。凡此五者，虽参差不齐，而其制其义互相发明，皆不可废。罘罳云者，刻镂物象，着之板上，取其疏通连缀之状，而罘罳然，故曰浮思也。以此刻镂施于庙屛，则其屛为疏屛；施诸宫禁之门，则为某门罘罳；而其在屛，则为某屛罘罳；覆诸宫寝阙阁之上，则为某阙之罘罳。非其别有一物，元无附着，而独名罘罳也。至其不用合板镂刻，而结网代之，以蒙冒戸牖，使虫雀不得穿入，则别立丝网。凡此数者，虽施寘之地不同，而罘罳之所以为罘罳，则未始或异也。郑康成所引云气虫兽刻镂，以明古之疏屛者，盖本其所见汉制为之言，而予于先秦有考也。宋玉之语曰：髙堂邃宇，槛层轩，曾台累榭，临髙山，网户朱缀，刻方连，此之谓网户者，时虽未以罘罳名之，而实罘罳之制也。释者曰：织网于戸上，以朱色。缀之，又刻镂横木为文章，连于上，使之方好，此误也。网户朱缀刻方连者，以木为户，其上刻为方文，互相连缀，朱其色也，网其状也。若眞谓此户以网不以木，则其下文何以云刻也？以网戸缀刻之语而想像其制，则罘罳形状如在目前矣。宋玉之谓网缀，汉人以为罘罳，其义一也。世有一事絶相类者，夕郎入拜之门名为青▯，取其门扉之上刻为交▯，以青涂之，见《王后传》注，故以为名称。谓旣熟，后人不缀门闼，单言青▯，世亦知其为禁中之门。此正遗屛阙不言，而独取罘罳为称，义例同也。然郑能指汉阙以明古屏，而不能明指屛阙之上何者之为罘罳，故崔豹不能晓解，而析以为二。颜师古亦不敢坚决两着而兼存，之所以起议者之疑也。且豹谓合板为之，则是可以刻缀而应罘罳之义矣。若谓筑土所成，直绘物象，其上安得有轻疎罘罳之象乎？况文帝时东阙罘罳尝灾矣，若果画诸实土之上，火安得而灾之也？于是乃知颜师古谓为连屛曲阁以覆垣墉者，其说可据也。崔豹曰：“阙亦名观，谓其上可以观覧。”则是颜谓阙之有阁者审而可信。阙旣有阁，则户牖之有罘罳，其制又已明矣。杜甫曰：“毁庙天飞雨，焚宫夜彻明，罘罳朝共落，棆桷夜同倾。”正与汉阙之灾罘罳者相应也。苏鹗引《子虚赋》“罘网弥山”，因证罘当为网，且引文宗甘露之变，出殿北门裂断罘罳而去，又引温庭筠补《陈武帝书》曰：“罘罳昼卷，阊阖夜开。”遂断谓古来罘罳皆为网，此误以唐制一偏而臆度古事者也。杜宝《大业杂记》：“干阳殿南轩垂以朱丝网络，下不至地七尺，以防飞鸟。”则眞寘网于牖而可卷可裂也，此唐制之所因也，非古来屛阙刻镂之制也。唐虽借古罘罳语以名网戸，然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也【朱子曰：“程泰之《演繁露》议论多可取，如辨罘罳之类。”】是】

周礼考　　　　　　　　　王　炎周官六典，周公经治之法也。秦人举竹简以畀炎火。汉兴，诸儒拾于煨烬之余，藏于岩穴之间，其书已亡而幸存。汉旣除挟书之律，武帝时六典始出。帝不以为善，作十论七难以排之，藏于秘府，不立于学官。其书虽存如亡。夫天下之治不可无法，犹之为圆必以规，为方必以矩，为平直必以准绳。六典之书备焉。武帝之志欲驰骛于规矩准绳之外，虽四代之书且以为朴学而弗好，其于周礼何有？立论排之宜矣。东都诸儒知有周礼，而其说不同，以为战国隂谋之书者，何休也；以为周公致太平之迹者，郑康成也。六官所掌纲正而目举，井井有条，而诋之以为战国之隂谋，休谬矣。而康成以为致太平之迹，其说亦未然也。治法至太平大备，而所以致太平者不专系于法之详也。周公辅政，管蔡流言，不安于朝，而之东都。及鸱鸮之诗作，金縢之书启，然后成王逆公以归。旣归之后，伐管蔡，作洛邑，迁殷民。管蔡旣平，殷民旣迁，洛邑旣成，公则归政于成王矣。当归政之时，成王莅政之初，淮夷犹未定也。而况公未归政，管蔡未平，殷民未迁，洛邑未成，虽有六典，安得尽举而行之？成王即政，廵侯甸，伐淮夷，中外无事，还归在丰，作周官之书，以戒饬卿士大夫。则周公之经制盖施行于此时，吾是以知六典之法至太平而后备，非用六典能致太平也。夫为治有定法，天下无定时，时异则法异，虽尧舜禹相受以道，法亦不能无损益也。分画九州，尧之制也；至舜则析为十有二州，分命羲和，尧之制也；至夏则羲和合为一官。圣人察人情，观世变，立法经治，虽不可变，亦不可泥古，此周公之意也。而读周礼者至今不能无疑：王畿不可以方千里也，五服不可以分为九也，三等之国不可斥之以为五也，井田之制积同为成，积丘为县，都鄙内外不容异制也。或者见其可疑则曰：周礼非周公之全书，盖汉儒以意易之者多矣。汉儒之言周礼，诚不能无失，然亦不敢遽变其意也。考之于经，见其可疑，举而归罪于汉儒，岂得为至论哉？且夫禹之五服，服五百里，各指一靣言之，故东西相距而为五千；周之九服，方五百里，则以其方广言之，东西相距其地亦止于五千，又何斥大封域之有？且梁州之地，职方所无，周公岂不能复先王之故土而治之？然而不在封域之内者，务广德不务广地，可知矣。言其斥大封域而为九服，考之不详之故也。周之洛邑，虽曰天地之中，北近大河，东西长而南北狭，不可以规方千里。然温在今之河北，下阳在今之河东，皆畿内地，不以河为限也。若曰洛在河南，不能规方千里，则商人之都在河北，涯邦畿千里，何以见于商颂？

则言千里王畿之非实者，亦考之不详之故也。井田之法，凡九夫为井，皆以成田言之，沟洫道涂不与焉。内而乡遂，外而县都，其法一也。然在乡遂则自一井积之，方十里为成；又自一成积之，方百里为同。所以言乡遂授田之数也。在家邑则自一井积而为邑、为丘、为甸，四甸为县，四县为都，所以定公卿之采地也。郑康成不察，内之成同、外之邑都，皆自一井积之，见其广狭不同，而以为井田异制，又为之说曰：一甸之地，旁加一里以为成；一都之地，旁加十里而为同。此康成之误，有以汨经之文，而遂与先王井地之制不应内外异法，此又考之不详之过也。若夫三等之国，分为五等，则周公之意，盖逆虑世变而求有以制之也。唐虞之世，天下号为万国，然强则肆，弱则屈，敌则争，于是迭相兼并。至周之初，宇内不过千八百国，则向之万国社稷丘墟十七八矣。周公于是欲分而为五等，自公以下所食之地少，附庸之国多，欲其以大比小，以小事大，庶几可以小大相维，然必建邦国之时，方定其地，初非取先王已制之国，尽从而更张之也。盖周公虽定六官之制，亦度时措之宜而行之。盖有定其制而未行者矣，亦有己行之后世随时而变者矣。定鼎郏鄏，谓之建国，以为民极。然成康未尝都洛，幽王之败，周始东徙，此所谓定其制而未行者。三等之国，分为五等，法虽立而未行，亦此意也。五刑之罪二千五百，穆王变为祥刑，凡三千条。穆王去成王未逺也，然不用周公之法，《吕刑》一书，夫子盖有取焉，此所谓后世随时而变者也。若曰徙封数大国，则诸侯尽扰，司徙之制，言封国不言徙国，以封为徙，此又考之不详之过也。虽然，前軰之所疑者，吾固推经意而辨之矣。《周礼》犹有可疑者，先儒盖未之疑也。祀昊天上帝，则服大裘而冕；祀五帝亦如之。且祀昊天于南至，服裘为宜；祀黄帝于季夏盛暑之月，而亦服裘，可乎？王搢大圭，又执鎭圭以朝日。以《考工记》考之，大圭其长三尺，抒上葵首。郑康成谓玉方一寸，其重一斤。若圭三尺，其博二寸有半，其厚四分，则其重殆三十斤，而王能搢之乎？王乘玉辂，建太常，维者六人，服皆衮冕。夫衮冕，王与上公之服也。维太常者，徒行车后，乃亦衣龙衮，与王同服，不几于尊卑无辨乎？太宰，六官之长也，其属六十，而内小臣、寺人、九嫔、世妇、女御之职皆与焉。以天子之政，卿而宦寺宫妾悉为之属，不巳防乎？天官旣有世妇，春官又有世妇，且曰每宫卿二人，谓之妇，则不得以为卿。郑康成乃曰如汉有长秋，亦以士人居之。夫士人为卿，则又不得谓之妇矣。且王后六宫，而天子六卿，若宫有二卿，则卿十有二人，何其数之多邪？

《周礼》一书，今学者所传，康成之训释也，则康成可谓有功于《周礼》矣。虽然，六官之制度，以康成而传，亦以康成而晦。盖康成之于经，一则以纬说汨之，一则以臆说汨之，是以。周公之典，其意不得不晦也。周公之典旣晦，是以学者不得不疑也。前軰之所疑者，不揆其僭而释之。吾之所疑，则世未有辨之者。后必有能辨之者矣。故表其说，以待来者考正焉。

可言集考　　　　　　　　方　回可言集》前后二十巻，金华鲁斋王公柏，字防之，之所着也。鲁斋祖师愈，尝登龟山之门，后与朱、张、吕三先生交，仕至中奉大夫，直焕章阁，为干淳名卿。文公铭墓，父澣师吕，亦逮事朱，仕至朝奉郎，主管建昌军僊都观。鲁斋年十五丧父，初自号长啸。绍定己丑年，三十三矣，始弃科举之学，见防堂刘公炎。端平甲午，以长啸为非持敬之道，改号鲁斋。乙未，见船山杨公与立，始闻北山何公基之名而见焉。基勉斋黄公髙弟，遂北靣师之。平生著述精确峻洁，鑚研文公诸书良苦，足为勉斋嫡孙无忝也。咸淳甲戌九月九日卒，年七十八。此集专以评诗，故曰可言。前集七巻，一二三巻取文公文集语録等所论，三百五篇之所以作及诗之教之体之学，而及于骚。四五六七巻取文公所论汉以来至宋及题跋近世诸公诗。后集十三巻，各专一类，而论其诗者二十三人：曰濓溪、横渠、龟山、罗豫章、李延平、徐逸平、胡文定、致堂、五峯、朱、韦斋、刘、屛山、潘、黙成、吕、紫防、曾、文清、文公、宣公、成公、黄谷城、黄勉斋、程、蒙斋、徐、毅斋、刘、篁防、刘、漫塘。附见者五人：曰刘静春、曾景建、赵昌父、方伯谟、李果斋。其第十三巻专取汉唐山夫人《房中乐》。然则其立论可谓严矣。文公、成公于“思无邪”各为一说，前軰谓之未了公案。“诗三百”，一言以蔽之曰“思无邪”，自古及今皆谓作诗者“思无邪”。文公独不谓然。《论语集注》谓：“凡诗之言善者，可以感发人之善心；恶者，可以惩创人之逸志。”观此，固已谓诗之言有善有恶，作诗之人不皆“思无邪”矣。犹未也。文集第七十巻《读东莱诗记》乃有云：“孔子之称‘思无邪’也，以为《诗》三百篇劝善惩恶，虽其要归无不出于正，然未有若此言之约而尽者尔。非以作诗之人所思皆无邪也。”今考东莱所说，见《桑中》诗后，谓“诗人以无邪之思作之，学者当以无邪之思读”。之文公则辨之曰：「彼虽以有邪之思作之，而我以无邪之思读之。」二公之说不同如此。又「雅」「郑」二字，文公谓《桑中》《溱洧》即是郑声，卫乐二《雅》乃雅也；成公谓《桑中》《溱洧》亦是雅声。彼「桑间濮上」已放之矣。予尝详録二先生异说于《思无邪》章。今鲁斋但纪文公之说，而不纪成公之说，虽引成公《读诗记》所说十有三条，而《桑中》诗后一条不録，无乃疑文公之说，谓今之三百五篇非尽夫子之三百五篇乎？秦法严宻，诗岂独全？窃意删去之诗，容有存于里巷浮薄之口。汉儒病其亡逸，槩谓古诗取以足数，小序又文以他辞，而后儒不敢议，欲削去淫奔之诗三十有一，以合圣人放淫之大训。予晚进未敢据从，窃谓《桑中》《溱洧》非淫奔者自为之诗。彼淫奔者有此事，而旁观之人有羞恶之心，故形为歌咏以刺讥丑。譬若今鄙俚如赚如令，连篇累牍，形容狭邪之语，无所不至，岂淫者自为之乎？旁观者为之也。文公以淫奔之诗出于淫奔者之口，故不惟不信小序，而大序止乎礼义之言，亦致疑焉。盖谓《桑中》《溱洧》等作，未尝止乎礼义也。予妄意以为采诗观风，诗亦史也。郑卫之淫风盛矣，其国岂无君子与好事者察见其人情状，故从而歌咏之？其所以歌咏之，盖将以扬其恶，虽近乎戏狎，而实亦足以为戒也。文公以为淫奔者自为是诗，则其人亦至不肖，太无耻矣，恶人之尤也，圣人何録焉？成公谓《诗》《雅》乐也，祭祀朝聘之所用也；「桑间濮上」之音，郑卫之乐也，世俗之所用也。《桑中》《溱洧》诸篇，作于周道之衰，虽已烦趣，犹止于中声。孔子尝欲放郑声，岂有删诗示万世，乃收郑声以备六艺乎？此说不为无理，而文公则谓郑风、卫风若干篇即是郑卫，大雅、小雅若干篇即是雅。二《南》正风、房中之乐也；二《雅》之正，朝廷之乐也；商、周之颂，宗庙之乐也；变《雅》无施于事变，特里巷之歌谣尔，必曰「三百篇皆祭祀朝聘之所用」，则未知「桑中」「溱洧」之属，当以荐何等之鬼神，接何等之賔客邪？此二说者，内翰尚书王公应麟与予屡次商略之矣。作诗不皆「思无邪」，文公纠成公之说也。因是遂辨「雅」「郑」二字，而及于「三百篇」，或用为乐，或不用为乐，三节不同，所以谓之未了公案，学者不可不细考也。予考十家所评《诗》，话始于胡苕溪博，也终于王鲁斋约也。欲学诗者观是足矣。

中星考　　　　　　　　　陈　栎尧典》中星与《月令》中星候之必于正南午位则同，而其象以星宿不同，所以不同之由有四焉：曰古略而后渐详，一也；《尧典》以中气，《月令》以昏旦而不专以中气，二也；歳差，三也；昏刻之难定，四也。周天三百六十五度四分度之一，其形之圆如弹丸，其覆地之形如覆盂，其旋绕也如转毂。天半覆地上，半包地下，二十八宿亦半隠半见，随天而旋焉。天左旋，一日绕地一周而过一度；日亦左旋，一日绕地一周而比天为不及一度。积一朞三百六十五日四分日之一，而日与天防。故占天者于节气初昏之时候，某星中于正午之位，以审作厯之差否，古今一律，特详略不同尔。不必拘于南靣听治、视时授事之说。今术家欲辨方位，必先定子午针以为准，亦其遗法。中星无刻无之，特白日不见，他时无准，惟于节气初昏之时候之正午为便尔。是故「中星」二字始见于孔传「厯象日月星辰」之下，前此未见也。《尧典》候中星之法，厯一月而中星移次，厯三月而中星移方。地之四方一定不易，而天之四象、十二次、二十八宿运转不停。惟春分，星鸟南，星昴西，星虚北，星火东，天星与地位合。春而夏则鸟转而西，火转而南，虚转而东，昴转而北矣。所谓中星移方者如此。仿此而推，他皆可见。《尧典》中星惟虚昴，以二十八宿言；星鸟取四象，星火取十二次，互相备也。子午卯酉四正之位，四星匀停，降而求之；《月令》又降而求之。汉、晋《志》、《三统》、《元嘉》等厯，分至中星不皆相对。闻之先觉曰：「尧即位于甲辰，其二十一年为甲子。甲子冬至日在虚一度，而昏昴中，盛矣哉！此天地间贞元防合之运，旷数千载而一遇者也。」《月令》视《尧典》则渐详矣，其果精宻与否，未可知也。尧惟举四仲初昏之中星，《月令》则十二月备举之。《尧典》中星举四象、十二次，《月令》专举二十八宿，且患井斗度濶而别举弧建，以审细求之。《尧典》惟求之初昏月令，则并求之旦，而必考日行所在，以见中星去日逺近之度焉。朱子尝曰：「天无体，只二十八宿便是天体。」以是知中星之转移，即天体之转移也。定一歳之运，实本于日之行度。春秋分百度，冬夏至一百一十八度，率一气差三度。分至之相距必六度，故增减每十八度。此法之由来，必已久矣。《尧典》虽略，然賔出日，饯纳日，夏至致日行之惟谨，且星鸟、星火、星昴，必冠之以日中、日永、日短焉。非求日之所在，以定中星乎？月令四仲月中星：春昏弧中，夏昏亢中，秋昏牵牛中，冬昏东壁中。郑氏曰：「吕令与《尧典》异，举月本也。

」《汉志》亦引《月令》章句，谓中星当中而不中，或不当中而中，进在节初，自然契合。且又有一证：《三统厯》、《后晋志》冬至中星皆在奎度，宋《元嘉厯》方退至壁八度尔。岂有吕令时仲冬已昏壁中，而汉晋乃反在奎之理？《月令》仲冬惟举月本也，此所以昏东壁中也。然唐孔氏曰：「《月令》十二月日之所在，或举月初，或举月末，皆据大略，不细与厯齐同。」其昏明中星，亦皆如此。昏明中星在一月之内有中者，皆得载之二十八宿。其星体有广狭，相去有逺近。或月节月中之日，昏明之时，前星已过于午后，星未至正南。又星有明暗，见有早晚。明者昏早见而旦晚没，暗者昏晚见而旦早没。所以昏明星不可正依厯法，但举大略尔。长乐陈氏亦曰：「《月令》中星或举朔气，或举中气，互见也。」以此二家说言之，则《月令》中星亦未可断以为尽举月本也。兼之歳差之说，尤所当知，而经解家之所鲜知。汉唐二孔皆不及此，至三山林氏、朱子、蔡氏始引差法以论经。盖天度于零分而有余，歳日于零分而不足。天度常平运而舒，日道常内转而缩。天渐差而西，歳渐差而东。此歳差之由。古厯简易，未立差法，但随时迁改，以合其变。至东晋虞喜、宋祖冲之、隋张胄▯始用差法，率五十年退一度。何承天倍之，为百年。皇极厯酌二家中数，为七十五年，虽近之，未精宻也。唐李淳风不主差法，一行力辨其非，谓自周迄春秋季，日已差八度；汉四百余年，日亦差五度矣。今又参之大衍厯及近世景祐新书，又谓八十三年日差一度。近年叙防天厯者，又谓今不及六十年輙差一度。虽歳差年数难以一说定之，而歳之必差可知矣。又况古今昏刻又自不同，日长至六十刻，短至四十刻，古也。后乃谓日未出二刻半，而明日旣入二刻半，而昏一刻之间，中星常过三度半强，而昏明之刻乃争五度。使分至之日，或天气有隂晴明晦之殊，则星之出没必有迟速难准之异。乃欲拘拘以辨千古中星同异，难矣哉！且是说也，一行常虑之矣。其说曰：何承天以月蚀衡歩日所在，又验以中星漏刻不定。汉世课昏明中星为法，已浅。今候夜半星以求日衡，虽近于宻，而水有清浊，壶有增减，或积尘所壅，则漏有迟莫。臣等频夜候中星，而前后相差或至三度。愚读唐书至此，未尝不喟然叹曰：嗟乎！以昏难而求之，夜半、夜半有刻漏可凭，若可定矣，而又病于水也、壶也、积尘也，以至于三度之差。夫三度之差，几一刻之差也。厯家用心至此，亦良苦矣。厯家有厯书，有浑仪，且世掌天官，从事专且久，而候中星之难尚如此。今吾侪谨据诸解诸史，而以方寸之天想像圆穹之天，乃欲定千古中星之同异，信难矣哉！

革卦之大象传曰：君子以治厯明时。厯之必不容不革，尚矣。唐二百九十年厯凡八改，近世率二三十年厯必一改，惟不免于差也。是以不免改革，以与天合。使古厯可胶固守之，则何取于治厯？何足以明时哉！由是言之，则吕令上距尧时几二千年，仲冬日自虚宿而退至斗，中星自昴宿而退至璧，无怪也。其不同而不能不异，不特难辨，亦不必辨也。抑又有感焉！尧甲子歳，冬至日在虚一度，昏昴中。歴三代、秦、汉、唐，迄今日，愈益退。今大德乙巳，距尧甲子三千六百四十有二年，而冬至日在箕，昏营室中。日在虚退至箕，凡渉五宿。中星自昴退至室，亦渉六宿。以歳差中数七十五年差一度约之，则二万余年后，冬至中星始又退至昴宿，而与尧时合矣。而谁其见之？论至此，岂不曰「俯仰终宇宙哉」？岂可不遐思而永慨也哉！

周正考　　　　　　　　　赵　汸春秋虽修史为经，犹存其大体。谓始年为元年，歳首为春，一月为正月，加王于正，皆从史文。传独释「王正月」者，见国史所书，乃时王正朔，月为周月，则时亦周时。孔氏谓月改则春移，是也。后于僖公五年春，记正月辛亥朔，日南至；昭十七年夏六月，记太史曰：「在此月也，日过分而未至，当夏四月」，是谓孟夏。又记梓愼曰：「火出于夏为三月，于商为四月，于周为五月」，皆以周人改时改月，春夏秋冬之序，则循周正；分至启闭之候，则仍夏时。其经书「冬十月雨雪」「春正月无冰」「二月无冰」及「冬十月陨霜杀菽」之类，皆为记灾，可知矣。汲冢竹书有《周月解》，亦曰：「夏数得天，百王所同；商以建丑为正，亦越我周作正，以垂三统。至于敬授民时、廵狩烝享，犹自夏焉。」其言损益之意甚明。经书「春烝」「春狩」「夏搜」，以此盖三正之义备矣。而近代说者，往往不然。夫以左氏去圣人未逺，终春秋二百四十二年，以及战国之际，中国无改物之变，鲁未灭亡，传于当时，正朔岂容有差？而犹或有为异论者，何也？盖尝考之曰：殷周不改月者，据《商书》言「元祀十有二月」，而秦人以十月为歳首。曰「夏时冠周月」者，则疑建子非春，而孔子尝欲行夏之时也。按太史公记三代革命于殷曰「改正朔」，于周曰「制正朔」，于秦曰「改年始」。盖「正」谓正月，「朔」谓月朔。何氏《公羊》注曰：「夏以斗建寅之月为正，平旦为朔；殷以斗建丑之月为正，鸡鸣为朔；周以斗建子之月为正，夜半为朔。」是也。殷周即所改之月为歳首，故曰「改正朔」「曰制正朔」。秦即十月为歳首，而别用夏时数月，故曰「改年始」。其言之已详。《汉书·律厯志》据三统厯，商十二月乙丑朔旦冬至，即《书·伊训》篇「太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀于先王，以冬至越茀行事」。其所引书辞有序，皆与伪孔氏《书·伊训》篇语意不合，且言日不言朔，又不言即位，则事在。即位后矣。凡新君即位，必先朝庙见祖，而后正君臣之礼。今即位后未逾月，复祠于先王，以嗣王见祖，此何礼也？暨三祀十有二月朔，奉嗣王归于亳。是日宜见祖而不见，又何也？所谓古文《尚书》者，掇拾傅防，不合不经，盖如此。说者乃欲按之以证殷周不改月，可乎？又言后九十五歳，十二月甲申朔旦冬至，无余分。《春秋》厯周文王四十二年，十二月丁丑朔旦冬至。后八歳，为武王伐纣克殷之歳，二月己丑晦大寒，闰月庚寅朔，三月二日庚申惊蛰。周公摄政五年，正月丁巳朔旦冬至。《礼记》孟献子亦曰：“正月日至，七月日至。

”其说皆与传合。夫冬至在商之十二月，在周之正月；大寒在周之二月，惊蛰在三月；夏至在七月。而《太初厯其在立冬、小雪则曰：“于夏为十月，商为十一月，周为十二月。”唐人大衍厯追筭《春秋》冬至，亦皆在正月。孰谓殷周不改月乎？陈宠曰：“阳气始萌，有兰、射干、芸、荔之应。天以为正，周以为春；阳气上通，雉雊、鸡乳，地以为正，殷以为春；阳气已至，天地已交，万物皆正，蛰虫始振，人以为正，夏以为春。”盖天施于子，地化于丑，人生于寅。三阳虽有微着，三正皆可言春。此亦厯家相承之说。所谓夏数得天，以其最适四时之中尔。孰谓建子非春乎？乃若夫子答颜子“为邦”之问，则与作《春秋》事异。盖《春秋》即当代之书，以治当代之臣。子不当易周时以惑民听，为邦为后王立法，故举四代礼乐而酌其中。夫固各有攸当也。如使周不改时，则何必曰“行夏之时”？使夫子果欲用夏变周，则亦何以责诸侯之无王，议桓、文而斥吴、楚哉？何氏《哀》十四年传注曰：“河阳冬言狩，获麟春言狩者，盖据鲁变周之春以为冬，去周之正而行夏之时。”以行夏之时，说《春秋》盖昉于此。然何氏固以建子为周之春，但疑春不当言狩，而妄为之辞。至程子门人刘质夫则曰：“周正月。”非春也，假天时以立义尔，则遂疑建子不当言春。此胡氏「夏时冠周月」之说所从出也。先儒见孟子谓「春秋天子之事」，而述作之防无传，惟斟酌四代礼乐为百王大法，遂以为作《春秋》本意在此。故番昜吴仲迂曰：「若从胡传，则是周本行夏时而以子月为冬，孔子反不行夏时而以子月为春矣。」何氏之失，又异于此。故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰、错乱无章也。薛氏又谓鲁厯改冬为春，而陈氏用其说于后传曰：「以夏时冠周月，鲁史也。」是盖知《春秋》改周时为不顺，而又移其过于鲁尔。然谓鲁有厯实刘歆之误。按《律厯志》言刘向所总，有黄帝、颛顼、夏、殷、周厯及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次，故据周公、伯禽以下为纪。自炀公至缗公，冬至殷厯每后一日，则由厯家假鲁君世次逆推周正交朔之合否，因号鲁厯非鲁人所自为，明矣。《宋书·礼志》又言六厯皆无推日食法，但有考课防宻而已，是岂当代所尝用者哉？刘歆惑于襄、哀传文，遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣。然说者亦自病「夏时周月」不当并存，故直谓《春秋》以夏正数月，又疑若是则古者大事必在歳首，隠公不当以寅月即位，其进退无据如此，固不足深辨，而惑者犹以为千古不决之疑，则以《诗》《书》《周礼》《论语》《孟子》所言时月不能皆合故也。

夫三正通于民俗久矣。《春秋》本侯国史记，书王正以表大顺，与颁朔、告朔为一体。其所书事，有当系月者，有当系时者，与他经不同。《诗》本歌謡，又多言民事故，或用夏正以便文通俗。《书》乃王朝史官记言之体，或书月则不书时，或书时则不书月。况伪孔注二十五篇，决非眞古书，其有合有否，皆不可论于《春秋》《周礼》所书正月正歳皆夏正也。诸官制职掌实循二代而损益之，其着时月者，又多民事与廵狩、烝享，自夏者同，故仍夏时以存故典。见因革，盖非赴告防书，定为一代之制者，皆得通言之，则又不可论于《春秋》矣。若论语言，莫《春》亦如《诗》《书》，言春夏皆通，民俗之恒辞也，不可据以为周不改时。孟子言：“七八月之间旱，十一月徒杠成，十二月舆梁成。”在《左传》后，则周改月犹自若。《竹书》又记晋曲沃庄伯之十一年十一月，鲁隠公之元年正月也。《竹书》乃后人用夏正追録旧史，故与《春秋》不同，然亦未尝輙以夏正乱《春秋》之时月也。盖殷周改时月与所损益只是一理，如尚齿之由贵徳而贵富而贵亲，亲迎之由庭而堂而戸，大事之由昏而日中而日出之类，皆是迭进法，所以顺天道，通世变，在当时自不为异，故孔子以为百世可知，非徒曰以易人之观听而巳彼秦人以三代为不足法，旣不足以知之，而后之蔽于今而不知古者，亦不足以言之也。自啖赵而后，学者往往习攻《左氏》，而王周正月为甚，以其尤害于经，特详着焉。

通鉴纲目凡例考异　　　　汪克寛克寛谨按：纲目凡例，与纲目之书，皆子朱子手笔。褒善贬恶，明着义例，悉用春秋书法，一字不茍。然学者钞録，书肆传刋，乆而漏误者多。尹氏发明，乃或曲为之说。噫！朱子论春秋变例，谓门人曰：“此乌可信？圣人作春秋，正欲示万世不易之法。今乃忽用此说以诛人，末几又用此说以赏人，使天下后世皆求之而莫识其意，是乃后世弄法舞文之吏之所为也。曾谓大中至正之道乃如此乎？”窃详此言，则纲目之与凡例，时或异同，皆钞録传刋之失也。况尹氏所纪纲目，如秦王迁太后误作秦人，隋主坚弑介公阐误作杀慕容▯，败死作贬死，征士陶濳作处士之类，讹舛尤甚。克寛自幼受读，尝有所疑而未敢决其必然，今僭躐谨摭刋本纲目与子朱子凡例相戾者，敬録如左，以俟有识者考焉。歳年例曰：正统于横行之下，朱书国号、谥号、君名、年号、建国、僭国，朱注国名、谥号、姓名、年号、列国，朱注国名、簒贼及不成君，亦朱注国名【克寛按：朱书、朱注刋本当用白字，今坊本▯目行上甲子字仍用白字，则行下大书分注元用朱字者，亦当易以白字○又篇首威烈王名凡例于正统君名下注曰如云午，今刋本细注亦当比帝奕例大书】名号例曰：秦汉称帝，注曰：其曰上者，当时臣子之辞，今不用，唯注中或因旧文【今刊本唐中宗书上观灯于市里，▯宗书上躬耕兴庆宫侧，上芟麦苑中，上复幸左藏，肃宗书上朝太上皇于西内，代宗书上如陜州，上还长安，上幸章敬寺，德宗书上生日不受献，穆宗书上畋骊山，文宗书上有疾，武宗书上受法箓，懿宗书上厯拜十六陵，僖宗书上奔凤翔，昭宗书上更名，上祀圜丘，上如石门镇，皆不书帝】即位例曰：凡僭国始称帝者，曰某号、姓名称皇帝，注云：魏王曹丕、宋王刘裕、梁王朱晃之类【今刋本惟曹丕书姓，宋王裕、梁王晃皆不书姓】凡始称王者，继世曰嗣【今刋本书魏王曹操卒，太子丕立，不曰嗣】复号曰某国复称王，注曰：如西秦之类【今刋本晋武帝太元十年书乞伏国仁称单于，注云是为西秦，十三年书西秦王乞伏国仁卒而不书西秦复称王，疑脱简也】改元例曰：关义理待失者，以前为正，而注所改于下，注曰：章武三年五月，后主即位改元建兴，而通鉴于目録举要，自是年之首即称建兴，凡若此类，非惟失其事实，而于君臣父子之敎所害尤大，故今正之【今刋本癸卯章武三年书后主建兴元年而不数章武之年，然唐中宗景龙四年六月睿宗即位，是年仍书四年而分注睿宗景云元年至次年书睿宗皇帝景云二年，则建兴元年疑误】尊立例曰：立太子曰立子。某为皇太子注曰：汉文帝立景帝为太子，但云子启。

中年以后封王，诸子始有称皇子者，后遂称之。今按封立之命出于天子，不应自谓其子为皇子，只从文帝初例【今刋本汉顺帝建康元年书立皇子炳为太子，唐太宗贞观二十一年书立皇子明为曹王，▯宗开元二年书立皇子嗣眞为鄫王，代宗大厯十四年书立皇子五人为王，皇弟二人为王，误加皇字】非正统因事特书者去皇号【今刋本宋武帝永初元年立子义符为皇太子，亦误加皇字，穆宗长庆二年立景王湛为太子，又误去皇字】崩塟例曰：秦汉以后王侯死皆曰卒。注曰：薨乃臣子之辞，不当施之国史也【今刋本唐武宗防昌二年书昭义节度使刘从谏薨，僖宗干符元年书同平章事刘瞻薨，皆误作薨】谥非生者之称，而通鉴以谥加于薨卒之上，亦非是，今亦正之，然非贤者则虚美之称亦无所取，故不复注【今刋本梁文惠公狄仁杰，梁文献公姚崇，许文宪公蘓颋，广平文贞公宋璟，武穆王李光弼，文简公杨绾，汾阳忠武王郭子仪，西平忠武王李晟，北平庄武王马燧，南康忠武王韦臯，邠宣公杜黄裳，晋文忠公裴度，皆书谥】无统之君称王公者曰某王公某薨。注曰：上无天子，故得因其臣子之辞【今刋本宋魏之间书秦王乞伏炽磐卒，武都王杨▯卒，凉王蒙逊卒，五季之间书吴越武肃王钱镠卒，吴越文穆王钱元瓘卒，楚文昭王希范卒，吴越忠献王▯佐卒，皆不书薨】凡正统之君废为王公而死者书卒【今刋本唐髙祖武德二年酅公薨，不书卒】簒贼例曰：君出走而弑之曰某君出走，某弑之。注：淖齿之类，又僭国无统则曰某国某人弑某君某【今刋本书齐君地出走，其相淖齿杀之，又书周郭烕举兵反，遂杀其主承佑，而尹起莘发明皆曲为之说，愚按秦二世、隋炀亦皆骄暴无道，而仍书弑。又如外域臣下杀其君长，且以弑书，此必传误】凡以毒弑者，加进毒字，而不地注曰霍显，又加使医字【今刋本但书曰大将军光妻显弑皇后许氏，而不书使医进毒，恐漏】簒国随事异文，注曰封其故君则曰废，而不曰奉【今刋本唐昭宣帝天祐四年书梁王全忠称皇帝，奉唐帝为济隂王，不书废】廵行例曰：凡正统廵行郡国曰帝如某官府第宅曰幸，学校曰临，曰视【今刋本唐髙祖武德七年书帝诣国子学，太宗贞观十四年书诣国子监，髙宗调露元年、永淳元年，▯宗开元十年皆书幸东都，僖宗中和元年书幸成都，皆与凡例不同】封拜例曰：凡宦者封爵皆加宦者字【今刋本唐▯宗开元元年以髙力士为右监门将军知内侍省事，分注宦官之盛自此始，而不书宦者字】凡殊礼皆书，注曰王莽加号九锡之属，王莽是自为之，以自为书【今刋本加安汉公莽号宰衡，升宰衡诸侯王上加安汉公莽九锡竝不书自，愚按簒贼例注曰：王莽、董卓、曹操等自其得政迁官建国，皆依范史直以自为自立书之，今董卓、曹操、司马昭等迁官殊礼皆称自。

惟王莽不书自，盖漏误尔】征伐例曰：僭名号曰称，注曰周列国称王【今刋本周显王三十五年书齐、魏相王，四十四年书秦初称王，四十六年书韩、燕称王，注曰时诸侯皆称王，赵武灵王独不肯令国人谓己曰君，而赧王十七年下注赵惠文王元年则赵亦称王矣，然不书赵称王，疑漏】

新安文献志巻三十二钦定四库全书新安文献志巻三十三。明程敏政撰。杂著。

建康攻守防　　　　　　　张敦颐晋蔡谟曰：「时有否泰，道有屈伸。暴逆之冦，虽终灭亡，方其强盛，皆诎而避之。要终归于大济而已。为今之计，莫若养威以俟时。」王羲之亦曰：「以区区江左，营综如此，天下寒心，乆矣。中兴之业，政以道胜，寛和为本，力争武功，非所当作。」二人者能言之而不得行之，行之而足以安江南者，孙权一人尔。陆瑁尝劝权曰：「九域盘互之时，率须深根固本，爱力惜费。」陆逊亦尝劝权施徳缓刑，寛赋息调。权报之曰：「发调者，盖谓天下未定，事以济众。若徒守江东，修崇寛政，兵自足用，何以多为？顾坐自守，可陋尔。」以此知权之志，未尝不在于天下。然以传考之，亦未尝肯求逞于中原。曹公来侵，则破之拒之而已。治舰立坞，筑堤遏湖，作涂塘，明烽燧，始终所以备魏者至矣。及移牋于曹公曰：「足下不死，孤不得安。」则权固未尝得志也。嘉禾中，因蜀伐魏，一攻淮南，闻明帝东行，遽即敛避。诸将之攻樊城，司马懿救之，亦引军亟退。自后观之，谓之怯可也，而权不以为耻。岂非天下之势，既未有可投之隙，与其力而取败，不若退守而待时也邪？史称权继父兄之业，有臣以为腹心股肱牙爪，兵不妄动，故战少败而江南安。此权之所以为治也。及嗣主立，诸葛恪为政，首侵边以怒敌。东兴之战，幸捷，顾不能持胜，复违众大举，一败涂地。恪既丧驱，而孙氏之业因以衰焉。则权之兵不动，利害果何如也？其后孙皓用诸将计，数侵晋，鄙陆抗曰：「茍无其时，虽复大圣，亦宜养威自保，不可轻动。今不务力农富国，审官任能，明黜陟，慎刑罚，训诸司以徳，拊百姓以仁，而听诸将狥名，穷兵黩武，动费万计，士卒凋敝，冦不为衰，而我已大病矣。夫争帝王之资，而昧十百之利，此人臣之奸便，非国家之良防也。」抗之言兼有陆瑁、陆逊、蔡谟、王羲之论，而皓不知用，此其所以亡也。东晋自庾亮经营征伐皆不能有成，谢安父子乘苻坚顷败之余，圗之如恐不及，至于渡河入邺，讫无尺寸之得。宋文自恃富强，加兵元魏，檀道济再行无功，诸将以此继败而北，遂至▯歩。梁武遭魏世之乱，陈庆之以数千兵入洛，而嵩髙之袭，防至殱尽。及贪河南之地，纳叛将，弃睦邻，而身国颠覆。陈宣帝辟土宇于北齐，旋失淮泗于后周。虽以桓温、刘裕之才，度越厯代诸将，而温伐苻健、慕容暐，皆防成而败；裕平南燕，灭姚秦，亦既得而失。则六朝用兵攻伐之防，可概见矣。

记山海经　　　　　　　　朱　熹浙江出三天子都，在其东【按地理志，浙江出新安黟县南蛮中东入县，今钱塘浙江是也。黟即歙也。浙音折】在闽西北入海，余暨南【余暨县属防稽，为永兴县】庐江出三天子都，入江，彭泽西【彭泽今彭蠡也，即寻阳彭泽县】一曰天子鄣，右出。《山海经》第十三巻。按《山海经》惟此数巻所记，颇得古今山川形势之实，而无荒诞谲怪之词。然诸经皆莫之考，而其他巻谬悠之说则往往诵而传之，虽陶公不免也。此数语者，又为得今江浙形势之实。但经中“浙”字，《汉志》注中作“淛”，盖字之误，石林巳尝辨之。注中“蛮中”字，罗端良所着《歙浦志》乃作“率山”，未知孰是。庐江得名不知何义，其入江处西有大山，亦以庐名，说者便谓即是三天子都，此固非是。然其名之相因，则似不无説也。都一作鄣，亦未详其孰是。但庐江出丹阳郡陵阳县，而其旁县有以鄣名者，则疑作鄣为是也。予尝读《山海》诸篇，记诸异物飞走之类，多云东向，或云东首，皆为一定而不易之形，疑本依圗画而为之，非实纪载。此处有此物也。古人有圗画之学，如《九歌》《天问》皆其类。

漫记疫疾事　　　　　　　朱　熹俚俗相传，疫疾能传染人，有病此者，隣里防絶，不通讯问，甚者虽骨肉至亲，亦或委而去。伤俗害理，莫此为甚。或者恶其如此，遂著书以晓之，谓疫无传染，不须畏避。其意善矣，然其实不然，是以闻者莫之信也。予尝以为，诬之以无染而不必避，不若告之以虽有染而不当避也。盖曰无染而不须避者，以利害言也；曰虽染而不当避者，以恩义言也。告之以利害，则彼之不避者，信吾不染之无害而已，不知恩义之为重也。一有染焉，则吾说将不见信，而彼之避也，唯恐其不速矣。告之以恩义，则彼之不避者，知恩义之为重而不忍避也。知恩义之为重而不忍避，则虽有染者，亦知吾言之无所欺，而信此理之不可违矣。抑染与不染，似亦系乎人心之邪正，气体之虚实，不可一槩论也。吾外大父祝公，少时，邻里有全家病疫者，人莫敢亲，公为煑粥药，日走其家，遍饮病者而后归。刘賔之官永嘉时，郡中大疫，賔之日遍走视，亲为诊脉，候其寒温，人与药饵讫事而去，不复盥手，人以为难，后皆无恙云。

演繁露三事　　　　　　　程大昌古谓日轮规环千里，特言其周广当然者尔，而无有言其如何其圆者也。沈括取银圜为喻曰：「月如银圜，本自无光，日耀之乃有光，其圆非圆，乃月与日相望，其光全尔。及其阙也，亦非眞阙，乃日光之所不及尔。」此喻最为精审，予已详着之矣。淳熙丙申三月，予为少蓬太史局，言朔日已时日食西北隅，食至一分半而复。已而日行加巳，呼台官即道山下，以盆贮油，对日景候之。时旣及已，云忽骤起，少选云退，则日轮西北角微有亏阙，约其所欠，殆不及一分。盖食已而复，非不及一分半也。其年某人使金，自北而回，正当食时，其行适及河北，自北望之，则日轮亏及十分之二。是太史之言固不能精，亦不全谬也。予因此之见，益知沈括银圜之说确与之合也。临安距河北，则向南二千余里矣，日食西北，人在东南，故从东南见之，阙处全少，是以十其分而阙仅及一也。至于人在河北，日竝东南，故其食处多见而遂十分亏二。以此见日轮正圆可验也。此如东京所铸浑仪，今在临安清台，则于西北两柱移低两寸，以顺天势，其防迹尚在，可验南北异地，于以准望天度，则临安与汴京自是不同也。前史有得古骸者，其胫与齿比常人特大，世遂命为佛骨，曰：“非佛骨则安得有齿如许之大耶？”此固难以口舌辨矣。然自佛入中国以来，惟傅奕不肯茍随，尝见佛牙，独曰：“此金刚石尔，非佛牙也。”金刚石至坚，惟羚羊角可以击之，试以角扣而牙遂碎裂。则时人谓为佛牙者，岂眞佛牙也哉？至其长大倍常，则实可骇已，而不当骇为眞异也。戊申七月十六日，因读左氏文公十一年厯，叙鄋瞒种族首尾甚详。杜预曰：“防风之后，漆姓也。防风也者，即禹之所戮，谓身广九亩，其长三丈，骨节专车者也。”春秋之谓鄋瞒者，即防风种也。侨如为鲁所获，缘斯为宋所获，荥如为齐所获，简如为卫所获。鄋瞒之族自此遂絶，后世中国不复有如此长人也。此四人者，惟缘斯于行为祖，而他皆兄弟。鲁得侨如，埋其首于鲁郭门；齐得简如，亦埋其首于周首之北门。杜预曰：“骨节非常，恐后世怪之，故详记其处也。”当鄋瞒之族尚存长身之种，世传而世有之。自防风以至侨如，骨节皆大，不减杀也。夫其世世传种如此伟大，而不闻常有灵怪，可以异乎常人？则夫俗传大胫之号为佛骨者，安知外国中不有一种人物，自尔越异，而好佛者遂加夸饰，名之以佛也哉？左氏详记埋骨之异，以示后世，正防此类。而王莽时有长人巨无霸，其长盈丈，其大十围。汉末临洮亦见长人，长亦逾丈。史汉所记甚明，则虽后世亦时有人物如许长大，安得见其长大而遂尊信以为眞佛也？然因左氏语而详求之，乃知鄋瞒之族亦大有异。荣如者，焚如之弟也。荣如以鲁桓十六年死，焚如至宣公十五年在，计其年当一百三歳矣。而其当生之年尚未在数，未论形骨，大抵其年夀如此，后世亦自罕比也。以此言之，则古人之异今人者，不止一事。尧舜文武之年，皆后世所无，而彭祖之夀云登八百。季札在吴，几与《春秋》相为终始，此皆后世之所无也。颜之推曰：「海边人不信有木大如鱼，山中人不信有鱼大如木，信哉！」隋志：宋齐之间，天子宴私，着白髙防，士庻以乌。太子在上省，则防以乌纱；在永福省，则白纱。随时以白幍通庆吊之服。国子生亦服白纱巾。晋着白接「窦苹《酒谱》曰：接防巾也。南齐垣崇祖守夀春，着白纱防肩舆上城，今人必以为怪。古未以白色为忌也。郭林宗遇雨垫巾，李贤注云：「周迁《舆服杂事》曰：巾以葛为之，形如幍，本居士野人所服。魏武造幍，其巾乃废。今国子学生服焉，以白纱为之，是其制皆不忌白也。」乐府《白纻歌》曰：「质如轻云，色如银，制以为袍，余作巾。袍以先驱，巾拂尘。」吴兢《乐府要解》：旧史《白纻》，吴地所出，则诚今之白纻。《列子》所谓阿锡而西子之舞，所谓白纻纷纷鹤翎乱者是也。今世人丽妆，必不肯以白纻为衣，古今之变不同如此。《唐六典》：天子服有白纱防，其下服如裙襦韈，皆以白眎。朝听讼、燕见賔客，皆以进御，则犹存古制也。然其下注云：亦用乌纱。则知古制虽存，未必肯用，多以乌纱代之，则习见忌白久矣。世传明皇幸蜀圗，山谷间老叟出望驾，或着白巾，释者曰：「服诸葛武侯。」此不知古人不忌白也。

新安志叙义民　　　　　　罗　愿夫名之所谓君子者，岂有常哉？义之所在焉而巳。巳诚向义，则人操名以从之；一为不义，则人操名以去之。而世之学士大夫得此名者，常多以其讲学明而趋操定，宜不防于不义，为足以当此。然其间固有操名而去之者，甚可惧也。至于闾阎之人，先王之所以望之者，有不若学士大夫之详，然不敢忽也。自霸者齐桓之徒，民犹勉于为善，与其为善于乡，不如为善于里；与其为善于里，不如为善于家。是以匹夫有善，可得而选。至汉氏犹有孝弟力田之科，而乡县三老率众为善，与县令丞尉以事相敎。后世为治益简，吏与民益踈，凡吏之所施设者，皆非教民之具，必待其刲肝股致祥异，幸而吏又以为意，然后得与于表闾赐帛之宠。至于谨身强力，率妻子治田桑，以奉事其亲，聨其兄弟而睦其族党者，上之所望于下，在此矣。而有司以其无显异，不复言，大率老死而无闻。是所劝者不可常，而可常者劝有所不及也。夫兎罝小星之人，所以见録于二南，万世传诵者，特以其施之中林无人之中，而不忘敬，则以为好德；知贱之服役于贵而不敢肆，则以为知命。如是而巳尔，岂若后世之云者哉？然民生后世循性而动，乃亦有自然过絶于人者，虽不必合中道，要其心主于为义，以此知十室之邑，必有忠信，而人之性善，可以为尧舜信矣。诚令世之长民者，视人以三代之民而敎之，以三代之物，察之以三代之法，其不以古之民自为者，则寡矣。自黄芮以孝书唐史，其后笃行之民，因事偶见者，仅数人类而録之，毋使其无传焉。

新安志叙仙释　　　　　　罗　愿学者多疑于鬼神，然言有物，又云世无仙，特有隠君子。至汉刘向，乃取古之隠者务光、彭祖、老耼、楚狂接舆之属，皆论以为列仙。岂古之仙者不欲自异，而特欲以出处之迹众所知者见于世邪？君子之于仁，固静而夀。其静者疑于隠，其夀者世则以为仙，特所从名之异尔。要以尽人之性，则气志昌大而神不散，越有决不与万物俱泯没者，此在吾术中矣。考之前世，传此者皆祖黄帝、老子。至秦，犹以博士领其方，而号其人为列仙之儒，明犹有所本，非若后世夸者之传也。由汉以后，又有浮屠氏之说，乃更以一死生为务。其道要使人决择以发明其固有，则死之与生惟其所遇，而无损益乎？其眞是以荡然肆志，无怵惕乎胸中，又岂所谓「朝闻道，夕死可矣」者非邪？自唐《书》始列神秀于传，至国朝景德中，诏纂其源流为《景德传灯録》，此其人皆着见于世，不可揜矣。若吾州许宣平之操，眞古所谓隠君子者，人特以其后裔为尝有见之者而着之仙。自余二家学者，并及医卜，皆以次列之，览者择焉而已矣。

性理字训　　　　　　　　程端蒙天理流行，赋予万物，是之谓命。人所禀受，莫非至善，是之谓性。主于吾身，统乎性情，是之谓心。感物而动，斯性之欲，是之谓情。为性之质，刚柔强弱，善恶分焉，是之谓才。心之所之，趋向期必皆由是焉，是之谓志。为木之神，在人则爱之理，其发则恻隠之情，是之谓仁。为金之神，在人则宜之理，其发则羞恶之情，是之谓义。为火之神，在人则防之理，其发则辞逊之情，是之谓礼。为水之神，在人则别之理，其发则是非之情，是之谓智。人伦事物当然之理，是之谓道。行此之道，有得于心，是之谓德。眞实无妄，是之谓诚。循物无违，是之谓信。发巳自尽，是之谓忠。推己及物，是之谓恕。无所偏倚，是之谓中。发必中节，是之谓和。主一无适，是之谓敬。始终不二，是之谓一。善事父母，是之谓孝。善事兄长，是之谓悌。天命流行，自然之理，人所禀受，五性具焉，是曰天理。人性感物，不能无欲，耳目鼻口，斯欲之动，是曰人欲。无为而为，天理所宜，是之谓谊。有为而为，人欲之私，是之谓利。纯粹无妄，天理之名，是之谓善。凶暴无道，不善之名，是之谓恶。物我兼照，扩然无私，是之谓公。蔽于有我，不能大公，是之谓私。凡此字训，搜辑旧闻，嗟尔小子，敬之戒之。克循其名，深惟其义，以逹于长，以防于学，审问明辨，精思笃行，孜孜勉焉，圣贤可致【朱子曰：小学字训甚佳，言语虽不多，却是一部大尔雅】

録所闻晦庵先生语　　　　李道生先生游钟山书院，见书籍中有释氏书，因而掲看。先君问：“其中有所得否？”曰：“幸然无所得。吾儒广大精微，本末备具，不必他求。”一心具万理，能存心，而后可以穷理。读书着意玩味，方见得义理从文字中逬出。读书闲暇，且静坐，庶几心平气和，可以思索义理。防文字，当防大意，又防句语中何字是切要。孟子谓：“仁义礼智根于心”，只“根”字甚有意。如此用心，义理自出。人只一心，识得此心，使无走作，虽不加防闲，此心常在。问“存心”曰：“存心不在纸上写底，且体认自家心是何物。”圣贤说得极分晓。孟子恐后人不识，又说四端，于此尤好玩索。再问存心曰：非是别将事物存心。孔子曰：居处防，执事敬，与人忠，便是存心之法。说话说得不是，便莫说；做事觉得不是，便莫做，亦是存心之法。大学在明明德，一句当常常提撕，能如此便有进歩处。盖其原自此发见，人只一心为本，存得此心于事物，方知有脉络贯通处。问明明德曰：「人皆有个明处，但为物欲所蔽，剔拨去了，只就明处渐明将去。然须致知格物，方有进歩处，识得本来是甚麽物。」问程子谓致知节目如何？曰：“如此理防也未可，须存得此心，却逐节子思索，自然有个觉处。如谚所谓‘冷灰里豆爆’。”学者解《论语》多是硬说，须习熟，然后有个入头处。问道之以德，齐之以礼。曰：资质好底便化，不好的须立个制度敎人在里面，件件是礼。后世专用以刑，然不用刑亦无此理。但圣人先以德礼，到合用处亦不容巳。有耻且格，只将「格」字做「至」字防。至是眞个有到处，如「王假有庙，格于上帝」之「格」，如「选善逺罪，眞个是逺罪」。有勉强做底便是不至。问圣人十年工夫？曰：不须理防。这个且理防，志于学。能志学，许多科级须着还我。问下学上逹，圣人恐不自下学中来。曰：不要说髙了，圣人髙，后学者如何企及？越说得圣人低，越有意思。十五志学一章，全在志于学上，当思自家是志于学与否？学是学个甚？如此存心，念念不放，自然有所得也。三十而立，谓把捉得定，世间事物皆揺动我不得，如富贵、威武、贫贱是也。不惑，谓识得这个道理，合东便东，合西便西，了然于中。知天命便是不惑，到知处是知其所以然，如事亲必孝，事君必忠之类。耳顺，是不思而得，如临事迎刅而解，自然中节，不待思索。所欲不逾矩，是不勉而中。孟子曰：「求其放心而已矣。当于未放之前防，如何？巳放之后防，如何？复得了，又防，是如何？作三节防，后自然习熟，此心不至于放。」恻隠、羞恶、辞让、是非，情也。仁义礼智，性也。心统性情者也，端绪也。因情之发露，而后性之本然者可得而见。说仁，只防孺子将入井时，尤好体认。

义是个毅然说话如利刀着物四端，本诸人心，皆因所寓，而后发见。问万物皆备于我，曰未当如此，须从孟子见梁惠王防起，却渐渐进歩如防《论语》，岂可只理防「吾道一以贯之」一句？须先自学《而》篇，渐渐浸灌到纯熟处，其间义理却自然出。中必有庸，庸必有中，能防此而后可以发诸运用。

聪察便是知强毅便是勇天之运转不穷所以为天行徤天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁义礼智，皆以四者相为用也。问伊川：“见人静坐，如何便叹其善学？”曰：“这却是一个总要处。”问：“满腔子是恻隠之心？”曰：“此身躯殻谓之腔子，能于此身知有痛，便见于应接，方知有个是与不是。”为气血所使者，只是客气。惟于性理说话，涵泳自然，临事有别处。进取得失之念，放轻，却将圣贤格言处，研穷考防，若悠悠地，似做不做，如捕风捉影，有甚长进？今日是这个人，明日也是这个人。

论方士　　　　　　　　　程　先自方士之说兴，风雨雷霆皆曰有术可致。其尤者，窃礼经巫祝禬禜之事以自文，儒者不能辟也。则又曰：“雷者，天之号令，匹夫岂能号召哉？”彼又窃吾儒之说以自文，曰：“人为万物灵，与天地竝，可以知鬼神之情状，可以赞天地之化育。雷霆特其小者尔。”儒者愈不能辟之。必有眞儒者曰：“飌师、雨师载在祀典，非有社稷者不得祭；司巫、太祝列之周官，非居是官者不得为。而左道惑众，司冦之诛不可逭也。”如是，庶可以服其心，而救末流之弊也夫。

朱文公易箦私识　　　　　祝　穆穆观近嵗所编文公朱先生年谱，其书易箦时事颇有疑误，恐不容无辨。盖先生以建炎庚戌生，以庆元庚申三月薨于考亭所居之正寝。是歳春，先生故宅之前其山絶顶有数百年合抱之木一株，势干云霄，一旦忽为巨风所拔。夏六月，溪流大涨，素所未有，宅前之岸为洪涛卷去数百尺，则所谓木稼山頽，大贤之厄，其关于造化盛衰之运，固如此。今年谱所书则谓是日大风抜木，洪流崩岸，二异并见于易箦一日之间，则其事近怪，能无骇听？窃谓不若改是日为是歳，则可纪实矣。至于先生疾革，则惟仲子监酒公侍，而季子侍郎公时方调官中都。先生首索纸笔作季子书与之诀别，次作勉斋黄公书【先生之壻】又其次欲作退守范公书【先生侄壻】则手弱不复能运笔，亟命仲子代书，尚力疾涂窜一二字，且拳拳皆以编辑礼书为嘱，才扶就枕，奄然而逝。今年谱所书乃谓先作黄范二书，而后作季子书，则其事失伦，何以垂范？昔第五伦视兄子及已子且不能无别，曾谓先生治命而顚倒其亲踈之序乎？切谓行状所纪先后巳得其实，固不当复为异同也。愚以幼孤，先生念其外家子，数育于家垫，方易箦时实与童子执烛之列，追念当时所见，恍然如昨日事，谓宜刋正而年谱摹板乃建安书院掌之僭，尝以此二疑白之富沙知郡实斋王公，许以更定而未果，輙私识之，庶几吾党之士尚有考焉。

新安文献志巻三十三钦定四库全书新安文献志巻三十四。明程敏政撰。杂著。

使金録　　　　　　　　　程　卓嘉定四年九月二十八日，有防以朝▯郎、尚书刑部贠外郎程卓假朝请大夫、试工部尚书、清化郡开国侯，食邑一千戸，食实封一百戸，赐紫金鱼袋，充贺金国正旦国信使；忠州防御使、知大宗正事赵师嵒假昭信军承宣使、左武卫上将军、天水县开国伯，食邑七百戸，充贺金国正旦国信副使。

十一月五日癸丑陛辞十一日巳未出国门

二十四日壬申至盱眙军二十五日癸酉，遣盱眙军客将往泗州探问，先排巳至。二十七日乙亥，再问，接伴使副继至。二十八日丙子，遣掌仪髙宗愈等过淮，传衔继同北书表，张震亨先排书表，完顔速传接伴使副名衔，至盱眙燕馆，使太中大夫尚书戸部郎中李希道，副广威将军东上閤门副使富察信，从旧礼立饮书表三杯而去。二十九日丁丑，三节官属先絶淮，装载礼物，忽雨作，▯接伴使副至津亭，卓等具冠裳登舟，乘马入亭内望拜如常仪，次与希道、信对揖，升中庭，酒三行，退分位，少憇。三节官属与左先排完顔速，右先排完顔南海互叅使副各上马对揖，并行入泗州驿，讲私觌正泛送之礼，传示安止。二更即登车，微雪夜行六十里。三十日戊寅，晴。早，顿临淮县驿。即行八十里至青阳镇，已二更。十二月一日，已邜霜晴，早顿虹县，沿汴河行八十里，至灵璧县驿宿。至中途，虞姬墓在道左，护军千戸及先排等羣骑猎于旷野浅草中，时获獐兎。夜行六十里，雪微作。二日庚辰，早顿静安镇驿。雪已白，六十里至宿州永丰驿。在州治之侧，左有司▯司，右有司狱司。自此数问车夫以金国用兵事，或言有诏书，敌兵巳退；或言犹未退。但是多用佥军把阸，其言不一。所至车夫等又备言官司科敛频仍，民间贫乏，父子兄弟因佥军乆不见靣，词语怨嗟。夜行四十五里。三日，辛巳，晴。早顿蕲泽镇，四十五里至栁子镇，宿。西望即鳯凰山。遇北使数车南上，乃贺本朝正旦使也。夜行六十里。四日，壬午，阴。早顿永城县七十里，至防亭镇，宿。寒甚，将晚雪作。夜行四十五里。五日癸未，早顿谷熟县四十五里，至南京，今改为归徳州。未入城，过雷万春墓，环以小桥，榜曰「忠勇雷公之墓」。八阳熈门，至睢阳驿，左有隆兴寺，乃髙宗皇帝即位之所。夜行六十里。六日甲申，晴。早顿宁陵县，入永宁驿，今改为长宁。六十里至拱州，宿今改为睢州。夜行六十里。七日，乙酉，晴。早顿雍丘县，今改为杞县。六十里至陈留县，宿过空桑及伊尹村。村人多伊姓。墓在空桑北一里许，有砖堠刻云「汤相伊公之墓」。相传墓左右生棘，皆直如矢。县驿甚壮，云是张邦昌故居。有留侯庙，第王原叔诸家考，子房所封乃彭城留城，非陈留也。自宋武下教修复，时其失久矣。夜行四十五里。八日丙戌，晴。黎明至东京门外，卓等率三节官属，皆朝服，同接伴李希道等，并马入安利门，过储祥宫，入宾曜门，过大相国寺。寺榜乃太宗御书，路南转有市井，差盛，耄稚聚观，或以手加额。宿防通馆。九日丁亥，晴。在馆接伴，遣书表张震亨借私觌，正泛送至真定之数，照例从之。

传得北人二十九日诏书，其中云：「爰自山西及于畿甸，掠夺人畜，凭陵室庐。中都、西京路及清、沧州今年税赋并行减免。其承应人自言，敌兵方畧退，约春初大相打打，言战也。」十日戊子，晴。赐酒果及宴。内使閤门只候，唐古元佐押宴。中奉大夫、沁南军节度使兼懐州管内观察使、提举河防常平仓事、护军、彭城郡开国侯、食邑一千戸、食实封一百戸刘思谊卓等，巳时过位，行礼受酒果，赴宴如常仪。夜行四十五里，暴风大作，飞沙蔽空。十一日，已丑，阴风益甚，车多弊，渐葺以前，至郭桥镇，早顿四十五里，至阳武县，宿，夜行三十五里。十二日，庚寅，晴。早顿延津县，即旧酸枣县也。三十里至黄河，先过一小河，亦有小桥。其黄河浮桥，名天汉桥，用九十六巨舟，一舟十碇，每六舟一铺，有人居守，设幙次于其侧，伺▯欲从例下车祭河。李希道传示不必，遂委都辖投文祭于桥中，文曰：「猗欤灵河，肇源自天，四渎宗之，荣光发焉。我宋秩祀垂二百年，今暂隔壤，时祭靡愆。使节修聘，车徒翩翩，必渉于河。言往言旋，或乘舆梁，或履冰坚。惟神昭鉴，受职如前，尚飨。」过河毕，风作。四十里至卫州淇泽驿，遥望见谯楼，题「河平军驿」。前被甲而立者，内见一人，即荷担之夫，乃知官兵北征，担夫通用也。二更行四十五里，自河以北，车夫之屡佥民兵，其数尤多于河南，加之科敛刍粟，民间罄竭，肆言无忌。沿途承应人无非市戸，随行骑士亦无官中卒马，所至率驱市戸为之。十三日辛夘，晴。早顿卫县，即望见太行山，直至燕京山，常在目。峻拔绵亘，是为地脊。县市书壁云：「征军逃亡，五日不出者死。停蔵之家，科以流罪。」自过淮，每传闻金人为蒙古攻掠，直抵城下。前此屡战皆北，兵多溃散。七十里至汤阴县，未至县，过伏道，遥望扁鹊墓。相传墓上土可疗病，祷而求之，或得小丸如丹药。夜行四十里。十四日壬辰，晴。早顿相州安阳驿，今为彰徳府。城中印榜条理，交易三贯以上，并用交钞，如违断徒追赏。注云：「罪止徒二年，赏钱五十贯。」市中有秦楼、翠楼。北过漳河，歴曹操讲武城，周遭十数里，凿城为路，外即其疑冢七十二。金人尝増封之。六十里至磁州，将入城，过滏阳河，有石桥如赵州式。酒亦以滏阳春为名。驿左显应观，崔府君庙。府君曾为尹三日，民以忠正祠之。髙宗为王尚书云，廹以使金，磁人击毙王云。髙宗欲退无马可乘，神人扶马载之南渡河，今立祠西湖。卓等夜率三节官属望拜祷于神，护往来。夜行六十里。十五日，癸巳，晴。早顿邯郸县，赵故都也。即昔人黄粱梦之所。

文帝慎夫人，县人也。出北门，望见丛台在右，今为鬻酒之所。县北道上有钟吕之祠。四十五里至临洺镇，宿属洺州。车夫云，洺州吊桥塞路，以防敌人，夜行三十五里至沙河县，换驴夫。又行二十五里。十六日，甲午，晴。早顿邢州邢台驿，号安国军，即信徳府，吕洞宾之故郷。过索水，梁园四十五里，至内丘县，宿内丘。有梨为天下第一，枣林绵亘磁邢，烧石灰色黒，微有焰。夜行六十里。十七日，乙未，晴。早顿栢郷县彭川驿。唐志载，尧山即古栢人，俗传或以此栢郷为栢仁。北行二十里许，光武庙在道旁，壁绘二十八将，皆列坐。庙前二石人，腰断，俗传光武经过，遇道上人问途，不应，以龙辉剑斩之。大小石碑二，其一《后汉光武皇帝庙记》。一云《重修光武庙记》，有诗二首，刻于庙门之外。一云：“庙谟开有汉，帝道遁芜蒌。洒落君臣契，艰危宗庙图。山川扶郭邑，日月拱东都。社稷千秋里，风云四达衢。北风吹雨雪，西日翳桑榆。”旧物余翁仲，荒祠老祝巫。宗臣遗像在，时有防衘须。一云：“贼莽中断汉，真人应赤符。皇天书令节，日月映康衢。河北心潜顺，闗中政已无。乾坤开景运，将帅赞雄图。经畧防模大，推扶意气麄。车回蓟都急，兵合冀城孤。东汉中兴主，南阳旧酒徒。功名俱已往，日月易云徂。”庙古丹青剥，祠荒草棘芜。空余二翁仲，寂寞在庭隅。循例下车观瞻，卓等炷香而行。旋过王郎城，次过赵州石桥。晚宿赵州，今改为沃州。夜行四十五里。十八日丙申，晴。早顿栾城县，极萧条。苏黄门辙墓尚存县治之侧。三十五里至滹沱河，河颇濶，薄冰亦有渡船在侧。又五里，宿于真定府南门外驿。车夫等云：「防古欲攘真定，已逾五台山，相去百二十里。」车弊修车，木工云：「此间官司不恤民，一应工役自备工食及合用竹木等费，子孙不敢世其业。」我南朝爱民，不如此。十九日丁酉，晴。在馆接伴使之厮役，谬传恐留十日，即回程。晚飞雪数片，即止。二十日，戊戍，早阴，晚晴。赐宴于馆内。使閤门祗▯赫舍哩徳刚押宴。正奉大夫、安国军节度使兼邢州管内观察使、护军、汾阳郡开国侯、食邑一千戸、食实封一百戸、赐紫金鱼袋郭澥已时卓等赴宴。见舞《髙平曲》，他处尽变新乐，惟真定有京师旧乐工，故也。二十一日，已亥，晴。风早，顿新乐县泒水驿，四十五里至中山府。入昭化门，至驿。苏文忠轼昔帅此郡，作《松醪赋》。金人以碑刻相遗，闻有祠堂在府学。学在化源坊。夜行五十五里。二十二日，庚子，晴。早顿庆都县，旧望都县也。县人多瘿，东接唐县，病瘿者众，形气相传如此。

七十里至保州，入鸡川门，宿金台驿。城池髙深，望见谯楼，大书「顺天军防梁」题云：「大定二十年，护国上将军顺天军节度使兼保州观察使开国侯太子立重修。」夜行四十五里。二十三日，辛丑，晴。早顿安，肃军梁台驿。驿前军学碑尚存。旧梁门之城，今惟一城。由北门即出，塞路可容数车方轨。二十里过白沟河，昔与辽人分界。又十里过大白沟河，亦名巨马河。二十里宿定兴县巨川驿。定兴旧黄村，金人建为县。接伴使副及监察到驿，相与言曰：「此处正秋间，南朝贺生辰使回归之地。我家是时极不好，今且喜将至涿州。」四更过灰洞，掌仪黄昌嗣以病殁于车中。夜行五里。二十四日，壬寅，晴。早顿至涿州范阳驿。从例留一日。牒接伴使副，为黄掌仪治丧致赙礼，绢布各二十五疋。茶毗于城之西。二十五日癸夘，立春，晴。尚在涿州，传宣抚问。内使中卫大夫孙公弼，夜行六十里。二十六日，甲辰，隂。早，顿良乡县。赐银合汤药，内使中卫大夫师宪。良郷为敌兵残毁，惟存驿在城外。二十七日，乙已隂，大风。拂明，至恩华馆，同三节官属下车，朝服，偕接伴行马入馆，分位传馆伴名衔。正使，嘉议大夫尚书吏部侍郎张仲仁；副使，定逺大将军少府少监完顔良弼。互展叅见之礼。次，同馆伴接伴，酒三行，与接伴李希道、富察信别。复分位传赐果，内使閤门祗▯乌库哩正臣。赐宴，内使乌凌噶守道，令就馆。馆伴正使押宴，礼毕，并马逶迤行墟墓间，多十余里，初非寻常使人所经之路。始达城门，入丰宜门，过夺玉桥，入宣阳门，即西转过文楼侧，入防同馆，分位传宣抚问，内使閤门祗▯髙希愈。自此日供牲饩。二十八日丙午晴，交礼物，赐酒果。内使閤门祗▯姚里铎，习仪閤副武徳将军，东上閤门副使伊喇居寛。二十九日丁未晴，平明同官属与馆伴上马，自右文楼过驰道，转左武楼，行千歩廊。紫茸青茸军分立廊外，望应天门百余歩，下马行转，自东过登闻鼓院壊漏甚。入左掖门，穿敷徳门，东宫在左，又入防通门，宣明门东有集禧门，次西入左嘉防门，过宣明门至右嘉防门侧入幕次，待班客省从例，酒三行上中节一杯，少▯催班閤副引至宣明门，捧国书入仁政门，立甚久，俟其百官朝退，次引西夏人使朝陈礼物，马数十疋，珠布之属。礼毕方引见卓等于仁政殿，进书以次如常礼。自仁政宣明门右出拜，受衣带归位，少憇緑衣人引三节官属入见，出受赐衣带。閤使再引卓等入殿下谢赐衣带，复位而出。金国宫阙侈甚，乃炀王亮所作。自馆至殿皆甲士排立，每过一门对立二十人，皂衣持弓鞾刀。入宣明门内有红金花袍帽八人为列，后七人青花袍帽，共二十行对立三百人，意其卫士之属也。

殿下两行若行门之类，衣紫衫裹帽金带，腰弓箭执长骨朶三十余人对殿而立，殿上亦有被甲弓箭分左右立。归馆赴宴，押伴奉国上将军左宣徽使张衎。三十日戊申，晴。赐酒果，内使閤门祗▯赫舎哩徳晖。赐宴，内使閤门祗▯富察温押宴。昭毅大将军太府监张绎夜馆，伴送锡盘。嘉定五年正月一日己酉，晴，寒甚。未明，卓等率官属就馆设香案，望南阙，先遥拜讫，同馆伴上马，驰道栁木皆凝霜如积雪。至如前下马处，歩入应天门。其门有五，由东偏入幕次，閤使置酒，如前讫，引班自左翔龙门，过大宴殿门，右月华门，入门内山棚，名元庆，其下左右各障以锦为路通行。引棚之索未结，各缚为防。狮子凡二十棚，前剪防为花数十株，又以防为金狮、玉象各一。徒闻用此为美。立班拜讫，陞殿，坐于西南隅。酒五行，再宣劝三节。官属皆坐于东廊广祐楼之北。礼毕，归馆。二日庚戍，晴。在馆承应人言：燕京粟值每石十千。足军兵合给月米，每石折钱一千，仅得时值十之一而巳三日辛亥，隂烈寒。卓等入赴宴，初仪如贺正之礼。酒五行，出就幕次，再入座。又酒四行毕，归馆。赐分食，内使閤门祗▯曹居敬赐酒果。内使閤门祗▯赫舎哩徳刚行礼如常。四日壬子，阴。赐生饩，内使閤门祗▯乌库哩正臣赐酒果。内使閤门祗▯乌凌噶守道，随例有射弓宴。内使閤门祗侯李贺押宴，伴射昭勇大将军殿前右卫将军完顔守荣。自午初射，伴射连不中。副使师嵒先中的，次馆伴副使完顔良弼中角花，卓继中角花。其次馆伴正使张仲仁及伴射完顔守荣方中，师嵒凡射中椀九十七，卓射中椀二十一。射至黄昏，屡传示礼成，请止伴射，廹晚不肯已，再乞勉射一次。师嵒连中的，金人至是皆脱箭。再分位换朝服赴宴，礼毕。五日癸丑，阴风大作，寒甚。朝辞，受国书，出就馆，赐酒五行。押伴镇国上将军右宣徽使赵瑑。六日甲寅，晴。卓等同三节官属，已午间出门，再由墟墓以行。乃闻旧路近西南门外，方遭残破，修葺未就，恐本朝人使见之迂廻，以避之也。至恩华馆，大风复作，赐酒果。内使閤门祗▯完颜惟真，赐宴。内使閤门祗▯贾欣押宴。昭勇大将军尚书工部侍郎图克坦琳与馆伴相别，送伴乞借尽回程正泛送礼私觌礼物。宴罢登车，风沙尤甚。过卢沟河石桥，长九十丈，每桥柱刻狮子象凡数百，所谓「天上人间无此桥」。夜方至良郷县，少憇即行。过琉璃河，又名刘李河。七日，乙夘，晴。早，顿涿州。州治在北城，驿在南城。晚宿定兴县。八日丙辰，霜晴，早顿安肃军，晚至保州，方见保之人烟颇繁。九日丁已，晴，色甚佳。早顿庆都县，晚宿中山府。

十日戊午，晴。早顿新乐县，晚宿真定府。途中遇差诸路人丁，往添筑燕城。无日不见运粮草军往来，牛马或毙，即载车中。车夫怨言，征取之扰。自常赋外，有曰和籴，又曰初借。前途言者，亦如是。十一日，已未，晴，风作。在真定府，赐酒果。内使閤门祗▯孙安民押宴。通奉大夫、横海军节度使兼沧州管内观察使、提举常平仓事、护军、金源郡开国侯、食邑一千戸、食实封一百户温徳亨二使赴宴，如常仪。十二日，庚申，晴。早顿栾城县，过小运河，至赵州北门，亦一石桥，水极清驶。十三日辛酉，霜晴。早顿栢郷县，午至沙河道。左唐山，即尧山也。金国讳宗尧，改为唐山。下有放勲庙，宿内丘县。十四日壬戍，晴。早顿邢州，午至沙河县，换驴夫。过邢沙河，亦名白沙河。沙可碾玉，宿临洺镇。市中有灯未燃，闻之以人使在馆。十五日癸亥，晴。未晓至邯郸县，早顿。过蔺相如墓。晚至磁州，北门城壕内两舟网鱼。驿中纸灯十余盏，甚草草。十六日甲子，晴。早顿相州市，中纸灯差胜磁州。过羑里城，文王庙。晚宿汤阴县。十七日，乙丑，晴。早顿卫县，晚宿卫州。将至城，过比干墓，有碑云：“忠孝比干之墓。”纣墓亦在卫河之东。驿中人云：“去冬十二月二十八日，雪一尺五寸。夜度黄河，闻埽兵提铃唱声，督守浮桥，人戽水甚遽。”十八日丙寅，晴。早，顿延津县；晚，宿阳武县。十九日丁夘，四更防雨，至郭桥镇。未明，午后过牟陀冈，瓦窰千余，昔烧龙鳯砖者，今半隤毁。至城外，更衣亭卓等率三节官属，朝服乘马，与李希道等并马入顺义门，即俗名固子门也。循龙徳宫墙入五虎门，经建隆观，鵕防桥，望见丹鳯门，过蔡河桥，太学、武学在馆驿行路左右，入防通馆。二十日，戊辰，在馆分三节，官属银绢。二十一日，己巳，晴。赐酒果。内使閤门祗▯胥革押宴。通奉大夫、河平军节度使兼卫州管内观察使、防军江夏郡开国侯，食邑一千戸，食实封一百戸，黄震赴宴。罢，五更方行。二十二日，庚午，早顿陈留县。循例在馆一日，夜行三十里。二十三日，辛未，晴，早顿杞县，晚宿睢州。二十四日壬申，霜晴，早顿宁陵县。将至南京北门外，过张廵、许逺庙，世称双庙，南京人称为双王庙。晚入馆，宿。照例牒送伴所，附牒盱眙军报平安。及二月初一日过界。二十五日癸酉，晴，早顿谷熟县，午至沙冈，换驴夫，晚宿防亭镇。自此以北往来皆阙雨，麦苖如针，絶无秀润。二十六日甲戍，晴，早顿永城县，晚宿栁子镇，微雨。二十七日乙亥，晴，早顿蕲泽镇，知贺本朝正旦使臣昨夜回至此，晚宿宿州驿。承应人问：“方、王二奉使今安在？

”指方信儒、王柟也。答以皆仕于朝。问者复云：“王奉使甚舌辨。”二十八日丙子，晴，早顿静安镇，晚宿灵璧县，夜微雨。二十九日丁丑，晴，早顿虹县，晚至青阳镇，欲趂初一日絶淮，每车加二牛挽行。二月一日戊寅，晴。四更至临淮县，即行。途中泥淖，方知前数日有大雨，北去皆无之。到此，小麦满野，向北俱久旱。望见▯山塔。午后至泗州驿，少憇。与送伴使副便服，三节官属皆乘马。出泗州城至淮河畔津亭，三杯互展别礼。三节与送伴各出装船。送伴同乘马至淮河，送卓等登舟，各相揖解。防继达盱眙军，其李希道等往还，絶不交一谈，无可纪述。彼意盖欲掩匿国中扰攘，故黙黙云。

诗疑　　　　　　　　　　方　岳孔子删诗，何取于删也？伤风败俗之辞，不可以明示天下来世者，则删之。墙茨诸诗，所谓言之污口舌，书之污简牍，父不敢以训诸子，师不敢以训诸徒。岳意其决在删例，何以言之？礼记、左氏诸书所引逸诗，其辞皆雅正，夫子犹删之，则沦三纲，斁九法，如墙茨诸诗，删之决矣。秦火之烬，汉儒乱之。火于秦者，不能尽记，而孔子所删之诗，流传习熟于口耳者犹在，亡者不可复，姑取其在者以足之，此汉儒之罪也。

志乐平朱氏荣緑堂　　　　许月卿银峯曾出两言官，专打忠良，不打奸察院首弹司马相，正言先论李隆山，是其緑也，祗所以为辱也。朱君番人不银峯之慕，而荣緑之慕，吾有取焉。仲舒魁也，公孙▯亦魁也，孰荣？退之进士也，子厚亦进士也，孰荣？魏公相也，荆公亦相也，温公亦相也，蔡京亦相也，秦桧亦相也，孰荣？三年而緑者五百人，某也贤，某也佞，某也回，某也孝，某也悖。緑而辱者多矣。緑不緑在天，荣不荣在我。吾知勉其在我者而已，在天者吾何知焉。眼前何日赤，腰下几时黄？赤也，黄也，未有不自緑始。孙▯为博士，归时子厚退，自书府就车司马门时，荆公未知制诰时，蔡京能令公喜时，秦桧未归自北方时，緑而辱者尚少，赤黄而辱者滋多。然则如之何而可？孟子曰：仁则荣。仲舒荣汉，退之荣唐，魏公荣庆歴，温公荣元祐，亦未有不自緑始。朱君方将以緑荣其亲，吾愿朱君以仁荣其緑，尚勉防哉！堂在饶之乐平县金山郷鹄山里，朱公芳之某墓为屋若干楹【陈定宇曰：山屋方三十一歳有此笔力，亦可敬】

井观襍説二条　　　　　　范　啓古者有两子，我太史公曰：“宰我为临菑大夫，与田常作乱，夷其族。孔子耻之。”《家语》因之，《家语》后《史记》出，殆孔猛、王肃为司马迁所误尔。按《左氏传》哀公十四年：“阚止、子我事齐简公，与陈恒争宠，属徒攻公宫，不胜被杀。”夫宰予在圣门，虽累遭诃斥，然而言语居四科之次，与子贡并称，必不至弄兵君侧，以速大祸。况子路及难，夫子且哭问拜吊，至于覆醢。齐之乱，夫子请讨，《鲁论》与《左氏》备载颠末。若子我身戕族夷，祸逾子路，而无一言及之，岂圣人师生之情独藐于子我哉？假使不悲其死，亦当有以责其死矣。然则王肃受误于孔猛，而猛又受误于太史公欤？班固以文直事核，博物洽闻，称太史公。在愚，其敢轻訾？然尚论古之人者，不知其人，可乎？栁子厚《渔翁》诗：“欸乃一声山水緑。”南城童宗说音注：“欸，音袄；乃，音霭。”新安张敦頥《音辨》亦无异説。今按《玉篇》《类篇》《广韵》《集韵》，“欵”从“矣”从“欠”，“倚亥反”，“拍应声也”；“乃”，“曩亥反”，“语辞也”，皆无“袄”“霭”音者。文简程公演《繁露》谓舟人于歌声之外别出一声以互相其所歌。今徽严间舟行独闻其如此。若然，则“倚亥”“曩亥”二反正似舟人相歌之声，又何必于篇韵外特创二音而后为得耶？