卷十二

译《岘泉集》经名：《现泉集》。明代张宇初撰写。共十二卷。底本出处：《正统道藏》正一部。目录 序 卷一 [疑误：换着]卷二 序 卷三 记 卷四 说、传、书 卷五 铭、箴、赞 卷六 青词、斋意 卷七 普说 疏 卷八 赋 操 卷九 五言古诗 卷十 五言律诗 五言排律 卷十一 七言律诗 卷十二 七言长歌 七言绝句 词 耆山无为天师《岘泉集》序 天地之间，最精微的是道，最明白显著的是文。道若没有文就无法彰明，文若没有道就无法成立。分别来说虽然是两件事，但归根结底其实是一回事。乾坤所以能够覆盖承载，阴阳所以能够变化，寒暑所以能够交替，日月所以能够运行，山川所以能够流动或耸立，草木所以能够繁茂或凋零，无不是道，无不是文。它们难道可以分离成两件事吗？又难道可以强行合并吗？所以圣人出现以后，顺着自然之道，把它写成自然之文，从来没有把一丝一毫的个人意思强加进去。因此，依据变化的道理而作《易》，依据训诂的体例而作《书》，依据治理教化的事迹而作《诗》，依据褒贬的法则而作《春秋》，依据礼节文饰的实质而作《礼》，依据和谐畅达的作用而作《乐》。这六经之文所以能够贯通天地、贯串古今而始终不变，正是因为它出于自然。后世谈论文辞的人，离开这个还能走向哪里呢？自从周朝衰微，王道熄灭而诸子百家兴起，众人竞相凭私意妄加推测，驰骋辞藻、建立辨说来互相争高，能够不违背道的，百人中也没有一两个。当时有像老子这样的人，他把清静无为作为道，撰写了五千多字的书。后世曾有人用这种道理治理国家而取得治理成效，或许算是接近道了吧。嗣教真人张公号无为，世代以老子的教法为宗，到张公已经是第四十三代。张公天资聪敏，器度见识卓越，对于琅函、药笈、金科、玉诀之类的道书，没有不广泛阅读并融会贯通的；对于六经、诸子、史书和百家之书，更是极力深入探究。至于辞章翰墨，也都达到精妙的境界。因此他历任朝廷职务，都因学问优长而深受皇帝礼遇，屡次获得特别召见、前席问对的荣宠，年年受到加等礼遇。王公贵卿和缙绅士大夫，也无不以礼相待。大概江西的文坛，多承袭吴文正公、虞文靖公的余绪，而张公能够进一步发扬光大。他的造诣，难道是偶然的吗？他拿出自己的诗文若干卷，嘱托我作序。他的诗冲淡深邃而幽远，文章丰腴而典雅，读起来使人赞叹羡慕而无暇停歇。与世上那些只拘泥于读书训诂、局促地以才艺自满的人相比，又如何呢？何况张公肩负宗门的重大责任，专心以教化人、诱导向善、辅佐国家、光大福祚为志，他在诗文方面显现的，只不过是余力所及而已。虽然如此，我曾考察过，张公的德业根本在于无为，所以能够心游太初，与道合为一体。同时又沉浸于六艺之文，广泛搜求百家之说，于是发之于文辞，事理和意趣自然会合，有些作品并非有意求工却自然工巧。他对于老庄之道有所补益，又哪里是那些神奇荒诞的夸饰所能相比的呢？张公因为我与他有世代交谊，我们常常共同深入讨论这些事情，必定要拍掌畅谈一番才停止。所以我为此作序。题名为《岘泉》，是因精舍的名称而来。国子博士、金华人王绅作序。

译耆山无为天师《岘泉文集》序 《岘泉集》是嗣汉第四十三代天师张真人所作。真人学问和德行深邃，资质见识超群，贯通综摄三氏之学，融会为一途；旁及诸子百家的言论，也没有不通晓的。因此发而为文辞论议，雄健超迈、宏伟杰出，读之令人击节赞叹不止。我曾喜爱他的文章：有如在空中运行的云，光明回旋而绚丽灿烂，变化不可测，一会儿便呈现万般形态，喧然间形成华美篇章；又如进入秋日的水，水面油润如膏、深青如黛，微风一吹便泛起波纹，万顷皆成一片碧色，深邃而澄澈。词、赋、诗、歌也各自达到婉转秀丽、清新自然的境界，得到天然情趣的妙处，可以说兼具各种长处而完美无缺。况且龙虎名山灵气聚集，钟毓英秀，挺然生出列位真人，以道德相传，源流已经很久了。像这样道的丰厚充实于内，文采华美振发于外，以文章雄视一代的人，如今只有在真人身上见到。恭惟我朝太祖高皇帝统一天下，使山河的元气完足；天运兴盛以来，文明已经三十多年。今上皇帝即位以来，气运更加昌盛。即使是偏远僻陋的地方，也无不献出才艺，搜罗文辞，用来在当世显现自己。何况处在文化典籍荟萃之邦、神明后裔之中，优游于皇恩德泽，涵泳于《诗》《书》之学，《岘泉集》卷之一 耆山无为天师张宇初撰 [疑误：橾着]冲道 在至虚之中，浩大无边，而万物充实其中；万物存在于虚之中，空旷无际，一气又使它虚化。若不是虚，万物就不能变化周流，仿佛没有容纳万物以使其机能神妙运行的地方；而所谓实，则有聚散、存亡、屈伸。若不是实，气的缠绕、闭合和开辟，就仿佛没有凭借来收藏其作用；而所谓虚，则有升降、消长、往来。天地如此广大，以太虚为本体，而万物在天地之间生生化化、永不停止，不过是一阴一阳、动静往来罢了。凡是寒暑的变化、昼夜的差别，以及天体不停运行所显现的日月星辰、雷霆、风雨霜露，地体不停运行所呈现的山岳、江海、草木鸟兽，无论是洪大高下之物，还是细小轻微之物，全都处在至虚之中，而其幽深微妙、神奇玄妙不可测知的地方，就是所谓的道，也就是理。若没有道的广大、理的精微，难道能够主宰那至神至妙的机理吗？这正是它所以范围天地、发育万物，从而尽到参赞天地之道的原因。所以懂得道的人，不从外物上观察，而从内心上观察。因为心统摄性情，理具备于心，气受制于形，这些都是天命流行而赋予人的。所谓虚灵、太极、中、一，都是心的本然，所以说心就是太极。万物各自都具备这种本性。各种事物形色纷杂，声音铿锵，都是有与无混融而又各不相同的表现。万物流行，不过是气的糟粕和灰烬。人和万物共同居于虚之中。然而心虽微小如方寸，却能够充满如宇宙般广大，与万物同众、与天地并行而不相违；心若虚空，万有就都具备于其中。还有什么喜怒欣戚、得失忧乐，能够堵塞我的虚空、阻塞我的通达呢？大概做到虚空，那么它的作用就不会困滞了。我的《老子》说：道是空虚的，运用它却似乎永不充满；它深远啊，仿佛万物的宗主。这里的“冲”就是虚。 《庄子》说：“只有道能汇聚于虚。”《列子》说：“虚才能得到安处，只有虚才能容纳万物。”道汇聚，精神就凝聚；精神凝聚，气就化生；气化生，就与太虚同体、与天地同流。阴阳二气和五行在六虚中周流，往来不息，清和之气彼此交驰而共同发挥作用。假如能够虚心而澄清思虑，以一来守持，那么内在虚而不满，向外通达而不回滞，如深渊般深，如明镜般莹澈，那么我本有的性就与天德相合，难道不能成为万物的宗主吗？所以，调养形体，就要去除芬芳华饰，忘掉物我之分，断绝尘氛污垢，以完成致虚守静的功夫；这就是复归天命、返回根本，深根固蒂，涤除玄览，抱一守中的意思。这样谷神就长存，思虑清净、欲望减少，虚达到极点、静达到深厚，复归于无极。于是虚寂而明通，外物不能役使我，反而由我役使外物。充分发挥这种作用，就要忘掉肢体，摒弃聪明，以根本为精要，以外物为粗疏，以深邃为根本，以简约为纲纪；这样便能见到天地未生以前、气形质开始形成之时，即所谓太初、太始、太素，混沌的昆仑。及至清浊分判，精气发出光耀，布散开来，度量万物、施行生化；精气成为三光，照耀五行；五行生情，情生于汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。阳若不动，就无法生发教化；阴若不静，就无法成就变化。用这种道理治理国家、爱护百姓，寄托于天下，天下就能清静而端正。这些都以清静无为为宗旨，以谦约不争为根本，也就是所谓内圣外王之道吧。然而充塞在无形无极之间的，难道不都是天道的作用吗？其中有相互激荡、相互生成，相互倾轧、相互显形，相互依凭、相互潜伏的变化，无法整齐划一，也不可测度。这就是神妙无方、变化无体的道理吧。天地的机理、事物的规律，可以预先知道，也可以秘密收藏。由虚而生灵，神就在其中运行，从而发出知觉。即使有万般变化，也都由此产生。只要以诚来事奉上天，以和来养生，以慈爱来利物，那么上天的承载之道便会感应贯通，没有间隔。这并不是什么极其高深、难以实行的事情，也不是什么特别令人惊异的言论，哪里有什么诡诈荒诞、神奇怪异呢？不过是使冲和之气流行，顺应万物的自然罢了。过去运用这种道理而得到验证的，有广成子传授给轩辕，曹参听从盖公，黄石公教导留侯，以及汉代以清静之道治理天下。有人说，窃取这些道理来帮助自己的权术，只图自利，却不知道这样会损害义。恐怕也是一种过错吧！而史书所说的黄老刑名之学、处士的横议，虽然把老庄掺杂进管仲、晏婴之学，却又有申不害、韩非、田骈、慎到、邹衍、孙武、商鞅、吕不韦、晁错、淳于髡、尸佼、吁等人由此而出。流变为苏秦、张仪、甘茂、蔡泽等人的纵横之术，于是造成的祸害更加惨重。固然不能只把它说成虚无寂灭之病，大概也是由于魏晋时期刘伶、阮籍、王弼、何晏等人高谈妄论、放纵无度，导致伦理败坏；所以韩愈说它比杨朱、墨翟之学更严重，并认为老庄使天下亡失了正道。