易小传卷一上

译钦定《四库全书》《易小传》卷一下　　　　　　宋　沈该　▯ ▯【乾下坎上】需【坤宫游魂】初九，在郊外等待，利于守常，无咎。象曰：在郊外等待，是不冒犯险难而前进；利于守常而无咎，是因为没有失去常道。之井【巽下坎上】▯在郊外等待，是因为远离险难；利于守常而无咎，是因为有所等待。郊外是平坦实在的地方，难以被水浸润而且远离水。需就是等待；险在前面，要有所等待然后再前进。初九最远离险难，尚未履行其位，等待时机、取得地利，远离水的浸润，不冒犯险难，所以说“需于郊”。君子等待时机，不可以改变自己所守的原则。取得地利而远离险难，心中有所等待，所以利于守常而无咎。大概初九居乾卦之始而强健前进，就会冒犯险难。变为巽，巽为顺、为伏；顺从而潜伏，是不冒犯险难而行的象。卦变为井，井水无得无丧，具有恒常的德性，是利于守常的象。九二，在沙地等待，会有小的言语责难，但最终吉。象曰：在沙地等待，是因为宽裕居中。虽然有小的言语责难，最终仍以吉收场。之既济【离下坎上】▯在沙地等待，是不与险难争斗；有小的言语责难而最终吉，是因为刚健而得中。沙地坚硬却空虚，能够承受水，而水从中流过；虽接近水，却能顺应它的浸润。衍是宽裕的意思。九二逐渐接近险难，却以阳爻居中；如同君子等待时机，虽渐渐接近险难，仍守持中道而宽裕自处，顺应水的浸润，不与险难争斗，所以说“需于沙”。这就是宽裕居中的意思。逐渐接近水，浸润便容易进入；逐渐接近险难，小人的诬陷和诉说也容易发生，所以有小的言语责难。坚守刚中，宽裕自处，不遭受祸害，所以最终吉。大概乾变为离，离刚健而空虚，是在沙地等待的象。离在人事上为言语，是有小的言语责难的象。卦变为既济，是最终吉的象。九三，在泥中等待，引来了盗寇。象曰：在泥中等待，灾祸在外；是自己招来了盗寇，只要敬慎就不会失败。之节【兑下坎上】▯在泥中等待，是因为逼近险难；引来盗寇，是因为亲近小人。九三处于乾健之极而居坎下，已经逼近险难，所以说“需于泥”。六四为阴，居险而不中不正，是盗寇。君子等待时机，应当敬慎并远离小人。九三具有阳刚、君子的德性，却亲近六四这个小人，盗寇便是自己招来的，所以说“致寇至”。坎是外卦，九三尚居内卦而上面逼近险难，所以说灾祸在外。九三有刚健的德性，也有敬慎远离小人的方法，仍然可以勉力自守，所以说敬慎便不会失败，不与小人一起陷害君子。大概九三居坎下，变为兊；兊为泽，是泥的象。坎为盗寇，九三逼近坎险而刚健喜悦地前进，是招来盗寇的象。六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。象曰：在血泊中等待，是顺从而听命。之夬【乾下兊上】▯在血泊中等待，是道路被堵塞；从洞穴中出来，是不敢固守自己的处所。血，指受伤；穴，是小人居住的地方。需，是事情的祸害。轻视敌人而不躲避，留恋住处而不迁移，伤害自己的人就会到来。一个小人凌驾于三个君子之上，正是堵塞道路。三个阳爻刚健而正要上进，小人堵塞道路等待他们，他们就必然受伤。所以说“需于血”，是不敢固守其处而抗拒。君子顺从形势退下听命就可以了，所以说“出自穴”。君子等待时机，时机到来而道理通达，小人就应当退却。大概“血”字的“皿”中有“一”，坎中藏一，所以坎为血。六四居坎下，变为兊；兊为毁折，是在血泊中等待的象。坎为陷穴，是洞穴的象；变为兊，兊为显现，是从洞穴中出来的象。坎为耳，变为兊，兊为喜悦、顺从，是顺从听命的象。卦变为夬，刚爻决断柔爻，是小人退却的象。九五，在酒食中等待，守正则吉。象曰：在酒食中等待而守正得吉，是因为居中而正。之泰【乾下坤上】▯在酒食中等待，是为了等待贤者。酒食是人所等待、用来滋养自身的东西，而供养人的人也要依靠酒食来满足他们的需求。这个卦之所以称为需，是因为九五在险中，想要向下任用三个阳爻，却被六四隔断，是上面等待下面；三个阳爻刚健而想上进，六四堵塞道路，不能用力前进，是下面等待上面。如今六四既已出穴，顺从而退下听命，道路没有阻隔，下面三个君子得以进用。众贤既然进用，就必须供养他们、给予他们禄位，使他们共同处在天位、享受天禄；“需于酒食”正是九五之君用来等待贤者的方式。九五刚健而居尊位、中正，不陷溺安处于险中，能够任用下方刚健之士，等待时机而行动，所以守正则吉。这是主持需之时而善于等待，也是君子进用的时机。大概坎变为坤，险地被夷平而成为顺境；坤能使万物都得到养育，是养贤的象。卦变为泰，上下相交而时势通泰，正是与贤者共同饮食宴乐的时代。上六，进入洞穴；有三个没有受邀却来的客人，恭敬地对待他们，最终吉。象曰：没有受邀的客人来了，恭敬地对待他们，最终吉。虽然不当其位，却没有大的过失。之小畜【乾下巽上】▯进入洞穴，是小人退却；没有受邀的客人到来，是君子进用。凡是有所等待而等待，是需卦的开始；无所等待而退藏，是需卦的终结。全卦只有六四一个阴爻，它既然顺从听命，便不敢堵塞道路而居于上方。卦到了终极而坚固停滞，就应退处，所以说“入于穴”。乾的三个阳爻不是应当长久处于下方的东西，而是等待时机以求进用的。需卦到了终极，险难得以渡过，君子即使没有召唤也会自行到来，所以说“有不速之客三人来”。众贤既已进用，上六处在险难之极，就不能不敬重他们；能够顺势退处，不固守自己的位置，不把自己当作主人，那么虽然不当其位，也能够最终获吉。亲近九五这个中正之主，是可以有所作为的，本来应当共同除去六四这个小人，援引、引导下方三个君子；但上六却只安于自己的居处，使三个阳爻长久等待而自行进来。六四自知势力衰退，后来退下听命；上六虽然没有六四居位堵路的重大过失，但本来可以有所作为却没有作为，也不能说没有小的过失，所以说“未大失也”。大概坎为穴，变为巽，巽为进入，是进入洞穴的象。卦变为小畜，是需卦达到极点、险难得以渡过，蓄积达到极点而亨通的时机。

译论曰：需，是说明蒙卦作用的卦。用正道养育，就是有所等待。“有孚，光亨，贞吉”是在赞美九五。刚爻居坎中，是有诚信；阳爻居尊位，是光明亨通。需就是等待；险在前面，要有所等待然后前进。“利涉大川”，是说前往便有功，是勉励下方三个阳爻。刚爻居中，等待下面的进取；九三刚健而想前进，等待上面的命令；下与上彼此等待，便不陷于祸害，所以不会困穷。《杂卦》说：“需，不进也。”但卦辞却说利于涉大川，这是为什么？从上下卦体来说，上体为坎，坎为水，是大川的象；下体为乾，乾为刚健，刚健而不陷，所以利于渡涉。从爻来说，九五是解决需难的主爻，刚明中正而居天位，以这样的条件前往，什么困难不能渡过？险虽在前，必须等待而后前进，但卦爻的德性最终必能渡过险难。天险不可登上，但云已经升到天上，就已经升上去了，险难也已经渡过；降下雨泽，便可以等待。君子观察需卦的象，以饮食宴乐来等待天时到来。饮食是用来养身的，不是为了满足口腹的无穷欲望；宴乐是用来怡悦精神的，不是为了沉溺安逸享乐。《易》说：“君子先使自身安定，然后才行动。”又说：“自身安定之后，国家才能保全。”君子用饮食宴乐保养自身、收敛精神，乐于顺应天命而知晓命运，以等待天时到来。▯【坎下乾上】讼【离宫游魂】初六，不要长久纠缠于所争的事情；虽有小的言语责难，最终吉。象曰：不要长久纠缠于所争之事，是因为争讼不可长久；虽然有小的言语责难，但其是非能够辨明。之履【兊下乾上】▯不要长久纠缠于所争之事，是因为阴爻居下；虽有小的言语责难而最终吉，是因为靠近九二的明德。初六以阴柔居卦之始，阴爻不首先倡导，柔爻不与刚爻争竞，所以不要长久纠缠于所争之事。六四以刚强来与自己争讼，初六不得已而回应，所以有小的言语争辩。它的道理正直、事理占优，又靠近九二这个刚明中正的贤者，可以辨明此事，所以最终吉。争讼不可拖到最后，要在开始时就加以戒止。大概坎变为兊，水道壅塞而泽水争讼，有被屈抑的象。兊为口，是小的言语争辩的象。卦变为履，履是不停留；经过而不停止，是不长久纠缠所争之事的象。九二，不能胜讼，回去逃避；他的邑中三百户，没有灾祸。象曰：不能胜讼，是回去逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己招来的。之否【坤下乾上】▯不能胜讼，是下位向上位争讼。回去逃到自己的邑中，是没有据恃强力的嫌疑。九二以刚爻居下，是坎险之主；九五以刚爻居尊，是乾健之主。在讼的时代，二者都是争讼者。臣不可以与君争讼，卑下者不可以与尊贵者争讼，所以不能胜讼。知道不可取胜，便回去逃入自己的邑中，守持微小的地位，不敢与上位相敌，以表示自己没有凭据逞强的嫌疑。疑虑消除，然后可以免除灾祸，所以说无眚。大概坎变为坤，乾居于其上，是君臣的象。卦变为否，上下不相交，是争讼的象。坤为顺，知道道义上不能胜过对方，便避开险难而逃走，不失其顺，是不能胜讼的象。坤为土、为众人，是邑三百户的象。六三，享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉。有时跟从君王办事，但不要取得成就。象曰：享用旧有的德业，是跟从上位而得吉。之姤【巽下乾上】▯享用旧有的德业，是保全自己原有的所有。守正而有危险，是告诫不要兴起争讼。最终吉，是因为与上九相应。有时跟从君王办事但不取得成就，是因为不能违逆上位。六三虽属坎险之体，却以柔爻居之，鉴于九二的过失，保全自己的所有，不让它受到侵削，所以说“食旧德”。它逼近乾健之体，又处在两个刚爻之间，即使守正也有危险，何况可以兴起争讼，所以说“贞厉”，这是告诫不要兴讼。六三以阴爻居阳位，而上方有相应；处于卑下位置时不争竞而顺从上位，所以最终吉。柔爻顺从刚爻，下位顺从上位；上九以阳刚作为六三的正应，六三以柔顺相应并顺从，这就是跟从君王办事。但上九刚强而好胜，不可以违逆，也难以争夺功劳；守住旧有德业，不占有成功之名即可，所以不敢取得成就。大概坎变为巽，巽为顺；以柔爻居顺位，保全所有而不进行争讼。九四，不能胜讼，返回而依循正理，改变自己，安守正道则吉。象曰：返回而依循正理，改变自己并安守正道，是没有失误。之涣【坎下巽上】▯不能胜讼，是上位胜过下位。返回而依循正理并改变自己，是反省自身。争讼由乾健而兴起，九四居乾之始，以刚爻处健体，又是初六的相应，是以上位向下位争讼。初六没有首先倡导，争讼是九四自己兴起的，事理不能胜过对方，所以不能胜讼。即，是依就；命，是正理；渝，是改变。既然已经犯了兴讼的过失，初六又已辨明是非，就应当反省自己，依循正理，改变自己而安守正道，然后才不会有把争讼进行到底的过失，所以说“复即命渝，安贞不失”。大概乾变为巽，巽为顺；处于刚健之始而不失其顺，所以不能胜讼。卦变为涣，涣为消散，是开始争讼而最终消散、返回正理并改变自己的象。九五，主持争讼，最为吉。象曰：主持争讼而最为吉，是因为居中而正。之未济【坎下离上】▯主持争讼而大吉，是因为它是主持争讼之人。九五以乾体居尊位，刚明中正，是审理争讼的主宰，将使人明白德行而达到无讼，所以大吉。大概乾变为离，光明高居中天，天光向下照耀，幽暗和冤屈必定显露；以这样的条件主持争讼，没有比这更大的吉。卦变为未济，事情有尚未完成之处，所以有争讼；九五以中正之道审理天下的争讼，使其未完成之事得以完成。上九，有时有人赏赐给他鞶带；但一个早晨之内三次被剥夺。象曰：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。之困【坎下兊上】▯有时有人赏赐给他鞶带，并不是因为德行而赏赐；一个早晨之内三次被剥夺，是因为精神不能安定。上九处于刚健之极和卦的终点，争讼到最后而受到赏赐，所以说“或锡之鞶带”。鞶带是命服。因为争讼而得到服饰，并非因德行而获得的赏赐；没有德行却受到赏赐，心中疑惧而不能自安，所以一个早晨之内三次被剥夺。六三不喜欢争讼，凭德行取得禄位，所以能享用旧有德业；上九把争讼进行到底，没有德行却受赏，理应被剥夺。这是说明把争讼进行到底的凶险。大概乾变为兊，兊为口，刚健到了极点而崇尚口舌，是争讼到终结的象。兊为泽，乾天变为泽，是受赐命的象。鞶带是皮革制成的带子，兊体属皮革而柔软，是鞶带的象。卦变为困，崇尚口舌便陷入困穷，所以不值得尊敬。

译论曰：讼，是说明需卦失去正位。讼卦的九二，就是需卦的九五。在需卦九五时，是“需于酒食”；六四已经出穴，顺从而退下听命。九五也因此牵连下面，失去了享用酒食的地位，就像君子受到小人的牵累。因受牵累而失位，确实不是自己的罪过，却不能没有争讼。所以说“饮食必有讼”，这是说明需卦失位的道理。讼是由否变化而来。刚爻来到下方而陷入险中，阴爻制造困难而使阳爻受阻，所以形成讼。“有孚”强调贵在诚信；一旦涉入妄为，便会凶。坎为诚信，是有孚的象。虽然有诚信，但受到阻塞而有所畏惧，才可以得到吉；坎有增忧、受阻和警惕的象。然而争讼仍不可进行到底，所以居中则吉，至终则凶。险难不可倚仗。上面刚健、下面险陷，内在险而外在健，这就是讼的情状。刚爻来到下方而得中，是九二。最终凶险而不能成事，是告诫。大人中正，审听争讼而不偏私。涉越河川、进入深渊，不可以进行到底；下面已经有险，又喜欢争竞，不是涉险的道路。天道向西运行，水脉向东流注；天的阳气向上运行，水性趋向下方。天与水运行方向相违，是讼的象。争讼的发生，必然有最初的端由；由于开始时昏昧，最初谋划不善，必然会产生争讼。审理争讼的开端，也一定要追究双方最初相违背的情形，然后才能辨明。因此君子观察讼卦的象，用来做事并谋划事情的开端。▯【坎下坤上】师【坎宫归魂】初六，出师要依据法令；法令不能善治就会凶。象曰：出师要依据法令，失去法令就会凶。之临【兊下坤上】▯出师要依据法令，是为了明确节制。用兵统率众人，以法令节制为根本；失去法令而众人不能整齐，即使侥幸取胜，也是凶险之道。出师开始时先明确节制，所以在初爻说明。大概坎为法、为众、为通变，变为兊则法令壅塞而不能施行，众人离散而变弱的象【见下注】。法令施行，人就服从法令；法令败坏，法令反而服从人；法令服从人，就无法制御众人；众人失去制约，军队便不能行动。卦变为临，临为不能前行。军队出动却不能行动，所以凶。从前晋、楚在邲交战，知庄子说：“这支军队危险了！《周易》有这样的卦，在师卦变为临卦时说：‘师出以律，否臧凶。’执事顺利而成就是臧，违逆就是否；众人离散就是弱【坎为众，兊为柔弱】；水道壅塞而成为泽，便是有法令却让人顺从自己【如，顺从的意思。法令施行则人从法令，法令败坏则法令从人。坎为法的象，如今变为兊，众人离散，离散便弱，是失去法令而让法令从人的象】。所以说：‘法令既然不能善治，而且法令也将枯竭了’【竭，败坏的意思】。” 坎变为兊，就是法令败坏。水本来充盈却反而枯竭，军队弱小而且不能整齐，所以凶【夭，弱的意思。河水本应充盈，如今却枯竭，既弱小又不能整齐，所以凶】。“不能行动”就是临卦的意思【卦变为临】。有统帅却没有人服从，还有什么比这更严重的临呢？说的就是这种情形。果真交战必定失败，彘子要承担死者之责；即使幸免而归，也必然有大的灾祸。九二，在军队中，吉，无咎。君王三次赐予命令。象曰：在军队中而吉，是承受上天的宠爱；君王三次赐予命令，是为了怀柔万邦。之坤【坤下坤上】▯在军队中而吉，是告诫将领；君王三次赐予命令，是告诫君主。一个阳爻为众阴爻所归附，是统帅军队的主将，专门主持军务。它以阳刚居下体之中，使用刚强却不失其中道。居中统率众人、专门处理国境之外的事务，不可以亢奋自专，所以说在军队中吉，这是告诫将领。将领得到合适的人选，众人就有统属；行动不亢进而能守中。君主能够专门委托重任，并赏赐有功之人，然后才能怀柔众人，所以说君王三次赐命，这是告诫君主。奉行上天的讨伐，得中而吉，合乎天意，所以说承受天宠。军队用来安定百姓，赏赐与功劳相称，便合乎人心，所以说怀万邦。大概坎为刚而居中，变为坤；坤为顺，是臣道。刚健得中而又顺从，就没有专擅的嫌疑；纯粹遵守臣道，就没有骄傲亢进的过失，威严与和顺并用而不失其中，用这种方式主持军队，所以吉而无咎。六五以柔爻居尊位，是九二的正应，专门委托重任，所以能够赏赐有功。坎与坤都代表众人，坤为土；坎变为坤，是众人归附。卦变为坤，普天之下没有不是王土，万邦怀柔归来的象。坎数为一，坤数为二，所以三次赐命，是说恩宠频繁。六三，军队中或许会抬着尸体回来，凶。象曰：军队中或许会抬着尸体回来，是大为无功。之升【巽下坤上】▯军队中或许抬着尸体回来，是因为失去了自己的职责。舆，是众人；尸，是主宰。九二是统帅，是军队的主帅；六三凌驾于九二之上，以阴爻居阳位，占据了不属于自己的位置，所以失去了职责。统率众人却失去职责，众人必然疑惑，这就是“或”的意思。众人疑惑而没有可以禀承的主宰，于是每个人都成了主宰；主宰众人的命令繁多，所以无功。大概坎变为巽，巽为号令；柔顺的将领占据不当之位，却用号令统率众人，所以众人疑惑。巽为进退、为不能果断，是主宰众人而命令繁多的象。卦变为升，升是不来；有众人却不能使他们前来，是无功的象。六四，军队退驻左方，没有咎害。象曰：退驻左方而无咎，是因为没有失去常道。之解【坎下震上】▯军队退驻左方，是等待命令。左方，是不适合使用兵力的地方。军队行动崇尚右方；六四得位而无应，尚不能任用，所以退驻左方等待命令，没有失去常道，因此无咎。大概军队的作用是执行诛杀。六四居坎上，变为震；震为东方，是生长之方，是退驻左方的象。卦变为解，军队在险中行动而脱离险境，所以没有失去常道。六五，田地里有禽兽，利于发表讨伐的言辞，无咎。长子统帅军队，弟子抬着尸体回来；守正也凶。象曰：长子统帅军队，是按照中道行事；弟子抬着尸体回来，是因为任用不当。

译之坎【坎下坎上】▯田地里有禽兽，是因为它们损害庄稼；利于发表讨伐的言辞，是因为师出有名。长子统帅军队，是期望任用合适的人；弟子抬着尸体回来，是因为命令不能有两个。军队出师正直就是壮盛，理曲就是衰老；顺理而成就是臧，违逆就是否。六五以柔爻居尊位，是发动军队、任命将领的主宰；阴爻不首先倡导，柔爻不侵犯外物，因此以田中禽兽损害庄稼为理由，除去伤害善人的祸害；受到侵犯后才回应，既顺理又正直，行动必有名义，前往必有功，所以无咎。九二承接六五，是长子；居中而有相应，所以有按中道行事的利益。六三是弟子，与六五有同样的功用，但命令不能有两个，所以有抬尸的告诫。大概坤为众人、为劳役，变为坎；坎是劳卦，使众人从事劳役之事，是田中有禽的象。坤为顺，坎为刚而居中、为直；既顺又直，是利于发表讨伐言辞的象。坎为险，君主不可以亲自冒险，必须有所授予；授予不得其人，众人就不服从，所以加以告诫。上六，大君有命令，开国封侯、承继家业；小人不可任用。象曰：大君有命令，是为了按功劳定赏；小人不可任用，否则必然扰乱国家。之蒙【坎下艮上】▯大君有命令，是不吝惜赏赐；小人不可任用，必须任用有德之人。上爻是师卦的终点，也是功业完成的时候。登记功勋、施行赏赐，是按功劳确定赏赐的时候。古时军队归来，在宗庙举行饮至礼并登记功勋，以表示不吝惜赏赐。开国，是封为诸侯；承家，是授为卿大夫。有国、有家，君子可以承当；小人没有德行而倚仗军功，必然导致国家混乱，所以加以告诫。大概坤为土，变为艮，是封土、栽植、建立的象。上六以阴爻居上，是小人的象，所以借此爻表示告诫。卦变为蒙，泉水从山中流出，所归向的道路有正有邪，正邪由此分开。命令出自君主，所任用的人有君子也有小人，国家的治乱由此分明。《论》说：师卦，是戒止争讼却仍不能停止的情形。坤体纯阴，象征众人；坎体中藏有一个阳爻，也能形成以众人端正之德成就统帅军队的象。坤为顺，坎为法，众人顺从法令，就是统帅军队的道理。争讼不能停止，必然会有众人起来，于是便有了安定众人的主帅。五个阴爻和一个阳爻，阳爻就是安定众人的主帅。五是尊位，却以柔爻居之，并且下方有险，或许会有战争之事。九二是刚阳之爻，能够端正众人，可以推崇任用。它类似尊位却并非尊位，这就是所谓“丈人”。“丈”是尺度和法度的出处。军队行动以法令节制为主，所以说丈人吉。当承担统帅军队的职责，在外专断行事，却得不到君上的信任，又凭什么成功？九二居中而与六五相应，是刚健居中而又能与君上相应。发动战争，如果下方不顺应民心，又凭什么取得众人？下体为险而上体为顺，是行险而又顺从。师卦因此吉而无咎。坎在坤下成为师卦，而《象传》说“地中”，为什么？这是包含容纳之义。水流荡漾而没有定向，失去控制就会溃散；水象征军队，将领统帅军队；君主是将领的将领，地是君主的将领，也是军队的将领。水因为有大地包含容纳的德性，才得以汇聚。江海就是众多水流归聚的地方。军队因为将领具有包含容纳的德性，才归附于将领。善于统帅军队的人，就是凭借这种德性来统帅它。将领因为君主具有包含容纳的德性，才归附于君主。善于统帅将领的人，也是凭借这种德性来统帅他们。处在使用军队的时代，君主一定要有包含容纳的德性，用来蓄养将领；将领也一定要有包含容纳的德性，用来蓄养士兵吗？君子观察师卦的卦象，所以容纳百姓、蓄养众人。师卦与比卦，都是五个阴爻而由一个阳爻作为主爻。比卦以阳爻居尊位，众人归附它，是君主的象；师卦以阳爻居下位，众人服从它，是将帅的象。广大的土地和众多的人民，是君子所希望的；居于尊位而得到人民，是人君所乐意的。战争是危险的事情。作为臣子而在国境之外专断行事，是危险的道路。统率众人而处于危境，是臣子所忧虑的。所以《杂卦传》说：“比卦快乐，师卦忧虑”，说的就是这个。比卦【坤下坎上】【坤宫游魂卦】初六：有诚信地亲比，没有灾咎。有诚信充满瓦缶，最终会有其他方面的吉祥。《象传》说：亲比始于初六，会有其他方面的吉祥。变为屯卦【震下坎上】。有诚信地亲比，重视的是开始；有诚信充满瓦缶，重视的是诚实；最终会有其他方面的吉祥，是因为不专一地只与某一方相应。亲比之道贵在开始，处于亲比的时代，各自安于自己的位置，反而会有灾咎。初六处在最前面，以诚信求取亲比，灾咎才可以避免，所以说“有孚比之，无咎”，这是重视开始。缶是质朴的器物，圆形而中空，能够与外物相应。凡是亲比的道理，如果有发自内心的诚信，开始时不必等待礼物丰厚、器物充满。所以圣人又借助这个卦象来一并说明，如同祭祀的器物，用瓦制成缶，里面盛满元酒，就可以沟通神明的德性。君子充实诚信的内在实质，圆满而近于善于应合，作为亲比的开端，便可以说懂得了亲比之道，所以说“有孚盈缶”，这是重视诚实。亲比之道贵在广泛；如果有所偏系，所亲比的范围就狭窄。内在充满诚信的根本，外在没有偏向某一方的拘系，那么来亲近的人难道会只有一条道路吗？从长久相处的道理看，最终一定会有其他人前来亲比辅助的吉祥，所以说“终来有他吉”，是不专一地只与一方相应。坤是母，震是长子，母亲顺从儿子，是诚信达到极致。卦变为屯，屯是巩固亲比、使亲比结合【见《闵元年毕万筮仕》】；结合而能巩固，是亲比的善道。这就是“有孚比之”的象。坤为土，为腹；震为足。土像腹，足处在腹下，这是瓦缶的象。缶是祭祀的器物，震为主鬯之器，所以取“盈缶”的象。六二：从内部亲比，守正则吉。《象传》说：从内部亲比，不会自行失去自己。变为坎卦【坎下坎上】。从内部亲比，是与六五相应。说“贞吉”，是告诫要守正。众人正求取亲比，唯独六二得到君上的亲近；守持中道，处于顺位，内在不失去自己；这是以同德来衡量情势、审度道义，并非苟且求合。卦体是坤，爻为阴；阴柔在内亲比，所担忧的是不能守正，所以加以告诫。大概是六五居坎中，六二与之相应，变爻成为坎，形成从内部亲比的象。六二居中得位，变为坎而具有刚健居中的德性，守正则吉，形成不自我丧失的象。六三：亲比于不正派的人。《象传》说：亲比于不正派的人，不也令人悲伤吗？变为蹇卦【艮下坎上】。所谓“亲比于不正派的人”，是因为六三处在两个阴爻之间。六三与九五本来同属阳爻之功，如今六三以阴柔之体处在两个阴爻之间，不能选择交往对象，远远亲近九五。六四阴柔而不中，六二有相应关系而亲比初六；六三处在其中，距离近且彼此相合。它既不能远择，又喜好近合，所以说亲比于不正派的人。众人都亲比正道，唯独它亲比邪道，失去了所应保持的对象，所以悲伤。大概六三处在坤卦的极点，变为艮；艮为止，阴柔达到极点，止于两个阴爻之间，形成亲比于不正派之人的象。六三变化后，互体形成坎；坎为血，是卦中受伤的象。卦变为蹇，六三已经逼近险境，再前往就会遇到蹇难，当然应当悲伤。

译六四：向外亲比，守正则吉。《象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位。变为萃卦【坤下兑上】。向外亲比而守正则吉，是亲近九五。全卦只有九五以阳爻居尊位，是比卦的主爻，刚健居中而且正，是贤者而居尊位。六四与初六虽然处在相应的位置，但二者都是阴爻，并非正当的相应对象；所以六四不向内亲比初六，而向外亲比九五，是亲近贤者以顺从上位。因此守正则吉。大概坎变为兑，兑为喜悦；卦变为萃，萃为聚集。六四不顺从与初六的相应，而喜悦地顺从上位，是以正道聚集。这就是向外亲比、守正则吉的象。九五：光明正大地亲比，君王采用三面驱赶的田猎方式，放走前面的禽兽；邑中之人不受告诫，吉。《象传》说：光明正大地亲比之所以吉，是因为位置正当而居中。舍弃违逆者，取用顺从者，就是放走前面的禽兽。邑中之人不受告诫，是因为上位者的役使合乎中道。变为坤卦【坤下坤上】。光明正大地亲比，是阳爻居尊位。君王采用三面驱赶，是由师卦上升而来。放走前面的禽兽，是用德使其服从。邑中之人不受告诫，是近处的人得到安定。一阳居尊，处在中正的位置，作为众阴亲比的主爻，就是光明正大地亲比。比卦的九五就是师卦的九二；因为由师卦上升而达到尊位，使众人前来亲比，所以用三面驱赶来比喻。叛逆者就讨伐；讨伐后仍不服，就修养德行使他们前来归附，这是王者的军队。因此舍弃违逆者而取用顺从者，就是放走前面的禽兽。近处的人安定，远处的人就会到来；邑中之人不受告诫，就是近处的人安定，不必担忧远处的人不来亲比。威势和德行一同施行，就是居中的作用。说“役使合乎中道”，也就是由师卦上升的意思。大概坎为众、为劳作，坤也为众、为服役；坎变为坤，是让众人从事徒役之事，具有田猎的象。坎的数是一，坤的数是二，所以说三面驱赶。坤为土、为众人，是邑中之人的象。坎变为坤，平夷险阻而成为顺遂，是不加告诫之象。上六：亲比却没有开端，凶。《象传》说：亲比没有开端，就没有可以完成的结果。变为观卦【坤下巽上】。亲比没有开端，是独自落在后面。亲比之道贵在先行；圣人在上，天下全都归附，后来的人就会凶。上六处在险的极点，又位于卦的末端，没有诚信地趋附正道，困穷之后才求亲比，所以说没有开端，凶。大概它以阴柔之质处在险卦外部的极点，变为巽；巽为潜伏，形成亲比没有开端的象。卦变为观，正当上位大观、下位观望并受到感化的时候，唯独落后于众人，当然凶。阳爻居尊位，是元；刚健居中而有诚信，是永贞。元，足以长养众人而成为他们的首领；永贞，足以长久取得信任并保持到最后。如果不能依据这些来推究根本，在开始时就贸然作出占断，最终必然以凶结局。陈余、张耳就是这样。比卦显明了师卦的功效。由九二上升到九五而登上尊位，上下得到亲比，所以吉。圣人兴起，万物都得以显现；不同方向、不同地域的人来不及安居，全都聚集而来，所以说“不宁方来”。“后来的丈夫凶”，说的是防风氏吗？小畜卦【乾下巽上】【巽宫一世卦】初九：沿着自己的道路返回，哪里会有灾咎？吉。《象传》说：沿着自己的道路返回，其道理是吉。变为巽卦【巽上巽下】。沿着自己的道路返回，重视的是事情尚未发生。初九处在刚健的开端，六四是蓄止的主爻；刚健处在下方，巽顺应在上方，在事情尚未发生时加以蓄止，引导它走上正道，不必等到越轨之后才设法挽救，哪里会有灾咎？小畜的道理，没有比这更好的了。大概蓄止之道难以用刚强取胜，只有柔顺谦下才可以。初九处在乾卦的开端，变为巽，刚健而能顺从。卦变为重巽，卦体顺从而合乎权宜，不触犯过失，其道理是吉。九二：牵引着返回，吉。《象传》说：牵引着返回，是因为处于中位，也没有自行失去自己。变为家人卦【离下巽上】。牵引着返回而吉，是因为得到中道。九二的刚健逐渐增强，它的返回不像初九那样自然而强健之后才可以实现。虽然是勉强跟从，仍然没有失去中道，所以吉。它与九五相应，不像六四那样毫不违背地顺从；是被牵引之后才返回，不像初九那样自然，只是没有自行失守而已。大概乾变为离，离有所附丽，所以不是自然状态。卦变为家人，家人卦有利于女子守正，女子顺从丈夫，阴爻顺从阳爻，形成被牵引而顺从、不失正中之道的象。九三：车厢脱落了车辐，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。变为中孚卦【兑下巽上】。车厢脱落车辐，是尚未出行；夫妻反目，是不和。九三处在刚健的极点，上方处于蓄止最盛之处；蓄止过度，志向就不能实行，感情也不能和谐。丈夫守义、妇人顺从，是家庭之道的正理。越轨的行动已经发生，失去了丈夫之义；勉强行义而超过中道，又失去了妇道的顺从。两者都失去，哪里是端正家庭的道理？小畜之道重在前进，能够前进就亨通；车辐脱落，尚未亨通。到九五时才亨通。小畜之道贵在和，和就会下雨。反目是不和，到九五时才下雨，是因为尚未巽顺。大概互体为离，离中虚，形成夫妻反目的象；变为兑，兑为毁折；卦变为中孚，外部刚强而内部柔弱，形成车厢脱落车辐的象。六四：有诚信，伤害消除，恐惧解除，没有灾咎。《象传》说：有诚信而恐惧解除，是因为与上方志向相合。变为乾卦【乾上乾下】。有诚信，是承接上方。伤害消除、恐惧解除，是柔顺谦下。血，是受伤；阳爻侵犯阴爻。惕，是恐惧。三阳刚健前进，六四是蓄止的主爻，独自站立而担心受到侵犯；然而它处在巽位、履行正道，与九五志向相同，彼此接近而相合，以发自内心的诚信依附阳刚尊位，与九五志向相合。九三虽然逼近自己，却不能侵犯它，所以说伤害消除、恐惧解除而没有灾咎。大概刚健而又巽顺，就是小畜卦之所以为小畜。六四以一个阴爻作为蓄止的主爻，巽顺而变为乾，既巽顺又刚健，得到蓄止之道，所以没有遭受侵伤的恐惧。

译九五：有诚信而相互牵系，凭借自己的富实使邻近者也富足。《象传》说：有诚信而相互牵系，不是独自富有。变为大畜卦【乾下艮上】。相互牵系的富实，是居阳位而充实；以诚信惠及邻近者，是诚信达到六四。六四以一个阴爻作为蓄止的主爻，九五居阳爻的充实之位，处于尊位，与巽体相同，诚信而不疑惑。六四不因一时的权势而自作主张，而是上承九五的志向；九五也不以自身富实自居，而向下惠及六四这个邻近者。上承下达，彼此攀援牵系而共同蓄止，下面的刚健得到蓄止，这就是蓄止得以成功的原因。大概九五以阳刚居正，处中而有诚信之象。爻变为艮，艮为止；卦变为大畜，能够止住刚健，这是蓄止之道成功。上九：已经下雨，已经安居，崇尚德行而积累充足；妇人守正却有危险；月亮将近望日；君子出征则凶。《象传》说：已经下雨、已经安居，是德行积累而充足；君子出征则凶，是因为有令人疑虑之处。变为需卦【乾下坎上】。已经下雨，是和谐；已经安居，是安定；崇尚德行而积载，是德行积累达到充足；妇人守正却有危险，是重视顺从；月亮将近望日，是告诫不要超过中道；君子出征则凶，是担心过于亢盛。上九处在巽卦的极点，蓄止之道已经形成；先前不能下雨，如今已经和谐而下雨；先前还想前进，如今已经安定而居处，这是蓄止之道达到亨通。之所以能达到这里，是因为德行积累充足，足以上承。所谓德，是文德的积累。小畜之道至此已经达到极点，保持这种中和顺从就可以了。妇道贵在顺从，如果把以刚强蓄止作为志向，就会有危险。说“妇贞厉”，是告诫不要不顺从。月亮将近望日，是想要满月却还没有满；到了既望，就几乎与太阳相对抗了。说“月几望”，是告诫不要失去中道。君子以中和顺从为主，处在上九的位置，正当蓄止之道盛极之时，就会近于亢盛，所以说君子出征则凶，是因为有令人疑虑之处。“疑”是相似：阴爻相似于阳爻，月亮相似于太阳，臣下相似于君上，所以说有令人疑虑之处。阴爻蓄止阳爻，也是积累而达到，并非一朝一夕之故，不可不加以警戒。大概爻变为坎，卦变为需；坎为水，云在天上，是已经下雨的象。在需卦上六为进入穴中，是已经安居的象。巽为长女，处在蓄止的极点，是妇人守正而有危险的象。需卦前方有险，是君子出征则凶的象。《论》说：小畜明示了比卦的作用。众人亲近而相互亲比，若失去蓄止就会前进，所以亲比必然有所蓄止。阳爻蓄止阴爻，是大畜中的小畜；以柔爻蓄止刚爻，以巽顺蓄止刚健，是权宜之道。刚健而又巽顺，所以能够施行权宜。然而一个阴爻蓄止五个阳爻，不能蓄止大的、停止刚健的力量，所蓄止的只是小的事物。它的力量最多只能形成乌云密布而不下雨。大概阳爻向上逼近阴爻，阴爻若能牢固地阻止它，就会蒸腾而成为雨；如今三个阳爻刚健而向上运行，巽卦的柔顺、一个阴爻不能牢固地阻塞它们的道路，所以六四不能制止初九返回正道，九五不能制止九二被牵引返回，于是形成乌云密布而不下雨的象。密云不雨，是上天的恩泽不能及于万物。六四是蓄止的主爻，却不在尊位；德行盛大而没有相应的地位，王者的恩泽不能及于万物，就像周西伯的恩泽尚未施及百姓，所以施行尚未成功。升到九五就成为大有卦，施行也就成功了。这大概正当商朝末世、周朝德行盛大之时吗？是文王与纣王的事情吗？风行于天上，为什么是小畜的象？风行于天上，有声势而没有实际，就如同德行蕴藏在胸中，有心愿却没有作用，所以只能积蓄美好的文德而已。大概巽的作用是洁净整齐、发布号令、施行权宜；用于天下，就是媾合君后，通过施发布告来告谕四方；用于地上就是观，先王因此巡视四方、观察百姓而设立教化。如今它在天上，就还不能使万物洁净整齐，不能在当时发布号令，也不能依道施行权宜，因此只是有声而无实，只能形成密云，尚不能降下雨泽惠及下方。乾的刚健为什么反而被巽所蓄止？大概刚健的性质不能用刚强去制伏，只有柔顺才能蓄止它。魏国刘晔曾说：“钓鱼的人钓到大鱼，就放松钓线随它游动，等到可以制伏它之后再牵引，就没有不能得到的。”这就是懂得用柔顺巽下之道蓄止刚健的道理。履卦【兑下乾上】【艮宫五世卦】初九：朴素地履行礼道，前往没有灾咎。《象传》说：朴素地履行礼道而前往，是独自实行自己的愿望。变为讼卦【坎下乾上】。朴素地履行礼道，是安守自己的本分；前往没有灾咎，是因为开始做得好。兑体柔顺，又居下位，志向刚健而安守下位，不向相应者有所求，处在下位而心中喜悦。当履行危险刚开始时，安于时势而处顺，独自履行朴素的行为，这是安守本分。所以善于开始履行礼道，前往便没有灾咎。履是礼；在崇尚礼的时代，却独自守持质朴，安于自己所履行的事情，这是独自实行自己的愿望。大概绘画在最后才施加白色，礼以质朴为根本；初九居履卦最下方，是质朴的象。变为坎，居喜悦之位而处下位，又有刚健居中的守持，形成朴素履行、实行心愿的象。它没有相应者，是独自行愿的象。卦变为讼，讼卦中君子以办事时谋划开端；能够在开始时谋划，即使处在争讼之中最终也会吉祥。开始时善于履行，即使履行在危险之中也没有灾咎。九二：履行之道平坦宽广，幽居之人守正则吉。《象传》说：幽居之人守正则吉，是因为内心守中而不自乱。变为无妄卦【震下乾上】。履行之道平坦宽广，是履行谦逊之道。幽居之人守正则吉，是不被利益动摇。礼与其不谦逊，宁可固守履道而不得其位；履行礼道宁可狭窄，也不可僭越。九二以阳爻居阴位，是履行谦逊。处在内卦而履行谦逊，不遭受险难，所以履行之道平坦宽广。六三以一个阴爻作为成卦的主爻，而九二以刚爻亲近它，见到利益也不动摇，不改变自己的志向，幽居整饬而退守履道，内守中正，所以幽居之人守正则吉。大概兑变为震，震为大路；心中喜悦而行动，行动而行于大路，是履行之道平坦宽广的象。卦变为无妄，刚爻从外而来，成为内卦之主，是内心不自乱的象。六三：眼睛有缺陷却还能看见，腿脚有残疾却还能行走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人要成为大君。《象传》说：眼睛有缺陷却还能看见，不足以称为明察；腿脚有残疾却还能行走，不足以与人同行；被老虎咬的凶险，是因为位置不当；武人要成为大君，是因为志向刚强。

译变为乾卦【乾下乾上】。眼睛有缺陷却能看见，是因为以阴爻居阳位；腿脚有残疾却能行走，是因为以柔爻乘刚爻。踩到老虎尾巴而被咬，凶，是因为位置失去中道。武人要成为大君，是因为倚仗并把持权力。阴为昏暗，就是眼睛有缺陷；阳为光明，就是看见。兑体属阴而昏暗，六三又超过中位，所以是眼睛有缺陷。它以阴爻居阳位，不甘伏于阴暗，借用阳爻光明的余光，所以眼睛有缺陷却能看见。柔弱就是腿跛，刚健就是行走。兑体柔弱，六三又失位，以柔爻乘刚爻，不甘伏于柔弱，借用刚健的势力来行动，所以腿跛却能行走。不甘屈服于昏暗柔弱，凭借光明刚健的余势，却不能遵守礼法、保持谦逊，超过中位而求取地位，危险没有比这更大的，伤害必然到来。所以说踩到老虎尾巴，被咬，凶。六三与九五本来同属阳爻之功；九五是全卦定位的主爻，六三是一时把持权力的主爻。它倚仗一时的权力，凭借初九、九二留下的余势，争夺九五的功业，所以说武人要成为大君。大概六三处在两个阳爻之间，互体为离；离为眼睛，用来观看，而兑又有毁折之义，所以形成眼睛有缺陷的象。借用乾阳的光明作为光亮，是眼睛有缺陷却能看见的象。自六三以上，互体为巽；巽为股，用来行走；而兑有毁折之义，形成腿跛的象。借用乾的刚健之势来行走，是腿跛却能行走的象。六三以一个阴爻作为兑卦的主爻，却处在乾卦之下，是踩到老虎尾巴的象。乾为头，兑为口，刚健而又崇尚言说，是咬人的象，因而凶。乾为刚健，为君道；爻变为乾而与上爻同体，是武人成为大君的象。九四：踩到老虎尾巴，战战兢兢，最终吉。《象传》说：战战兢兢而最终吉，是因为志向得以实行。变为中孚卦【兑下巽上】。踩到老虎尾巴，是履行在危险之中；战战兢兢而最终吉，是知道畏惧。六三把持一时的权力，向上侵犯九五的功业，志向刚强而崇尚九五。九四处在多所忧惧的位置，又乘在六三之上，是履行在危险之中，所以说踩到老虎尾巴。然而它以阳爻居阴位，履行谦逊、知道退让；虽然逼近刚暴之爻，但上承刚明的君主，仍然可以前往申诉，所以志向得以实行而最终吉。愬愬，是惊惧的样子，也有前往申诉的意思。大概六三的兑象征虎尾，而九四踩在它上面，是踩到老虎尾巴的象。乾变为巽，巽为顺；卦变为中孚，中孚为诚信。履行之道贵在谦逊，处于接近君主的位置，又身在多所忧惧的境地，居于刚武者之上，却能巽顺而诚信，所以最终吉。九五：果断地履行礼道，守正也有危险。《象传》说：果断地履行礼道，守正也有危险，是因为位置正当。变为睽卦【兑下离上】。果断地履行礼道而守正有危险，是刚爻居尊位。“夬”是决断。六三志向已经刚强，将要侵犯九五的功业。九五凭借刚健光明，履行于尊位，是制定礼法的主爻；果断而公正地加以制止，就是果断地履行礼道。六三是众人趋附之处，九五却在尊位上公开予以决断。虽然合乎正道，却有危险，所以说守正也有危险。大概乾变为离，是刚健而光明；刚健而光明，所以能够决断，形成果断履行礼道的象。卦变为睽，过于刚强而苛察，群情就会离散。这是守正有危险的象。只有居中守正而不过分，才能登履帝位而没有忧病。所以《象传》说：刚健、居中而守正，登履帝位而没有忧病，是光明。上九：观察自己履行礼道的情况，考察吉祥的征兆；反复周旋都大吉。《象传》说：大吉处在上位，是因为有很大的喜庆。变为兑卦【兑下兑上】。观察履行、考察吉祥，是履道已经完成；反复周旋而大吉，是行动没有不合礼的地方。祸福的征兆产生于所履行的事情。初九使开始做得好，上九考察最终的成效，现在可以观察他所履行的事情来考察吉祥的时机。处于刚健之中而应合喜悦，在上位不骄傲、不顾念私利，自己所做的举止容貌和周旋进退都合乎礼，这是盛大德行的极致，所以大吉。积累善行而有喜庆，是必然的道理。积累自己的行为，履行而获得所得，最终得到喜庆并且有余，所以有大的喜庆。大概履卦以喜悦而应合乾为义；处在履道完成之时，乾变为兑，刚健而能喜悦，得到履道，所以形成反复周旋而大吉的象。乾为天，兑为泽；乾变为兑，就是天泽，是有大喜庆的象。《论》说：鞋履的“履”，是说鞋履，因为鞋履用来承托脚，所以借取“履”字；步行的“履”，是说践踏。因此“履”有上方践踏、下方承托的意义。乾以刚健践踏于上，兑以柔顺承托于下，所以说“柔履刚”。乾的刚健处在上方，是老虎；兑的文饰柔顺处在下方，是尾巴。因此用“履虎尾”作为卦象。大概六三以一个阴爻作为履卦的主爻，超过中位而处在阳位，夹在两个刚爻的位置之间，并非自己所能据守，所以履行在危险之中。然而它的卦体是下承上，它的情态是喜悦而奉承乾。虽然失去了自己所履行的正位，却完整地保全了所承奉的对象；所履行的虽危险，但危险没有造成伤害，所以没有被咬而亨通。“履帝位而不疚，光明”，说的是九五。疚，是忧病。六三与九五本来同属阳爻之功；九五居尊位，是全卦定位的主爻；六三以一个阴爻统主众阳，是一时把持权力的主爻。六三把持一时之权，企图侵犯九五的功业；九五守持刚正，不使自己的光明受到损害，就像大君不被权臣蒙蔽自己的明察。履就是礼。礼由阴而作，用来治理阳；乐由阳而来，用来治理阴。一个阴爻在姤卦中产生，姤是阴气开始相遇；天地相遇，万物开始显明，这就是礼的根本。由姤卦上升，一个阴爻到第三爻成为履卦；阴爻居于高位，上下的礼开始分别，刚柔的势力开始确立。于是制定礼，用来辨别上下、安定百姓的心志。即使有刚强勇武之人，也不能暴虐；这是文德柔顺【上为乾之刚武，下为兑之文柔】制礼的时代。从姤卦上升，是由阴爻产生，阴爻居于第三位，用来治理阳爻。一个阳爻在复卦中产生，复是德的根本；阳德在内部萌发，万物因此生长，这是乐的根本。由复卦上升，一个阳爻到第四位成为豫卦；阳气上升到上体，德行已经传世并且有了继承【震在上，为长子】；雷已经振发而向上通达。于是制作乐，用来荐献给上帝、配享祖考；上承天时而下顺民心【上体震象征雷的振发，是取法天时；下体坤为豫，顺从而行动，是顺应民心】，这是制作乐的时代。从复卦上升，是由阳爻而来，阳爻居于第四位，用来治理阴爻。履道贵在谦逊，不喜处于盈满；卦中的阳爻都以不处在自己的正位为善。足迹出自履行，但足迹难道就是履本身吗？君子所履行的事情，遇到时便不违背，经过后便不固守，从未停留在其中。所以《杂卦传》说：“履是不停留。” 《易小传》卷一下 【经部，易类，《易小传》】