易小传卷二上

译为革卦【离下兑上】。“系恋丈夫”，是亲近九四；“失去小子”，是舍弃初九；有所求而能得到，是行动与喜悦相互交合；“宜于居正”，是告诫要守正。九四处在六三之上，彼此接近而相得，是丈夫。初九处在下方，与六三同属下卦，是小子。六三处在行动的极点，九四处在喜悦之中；舍弃初九而亲近九四，行动与喜悦相交。九四也没有正应，却喜悦于六三；随从它有所求必然能得到，所以说有所求而有所得。随从的不是正应而在感情上有所系恋，如果失去正道，就是邪曲谄媚之道。因此说宜于居正，是一种告诫。大概六三处在行动的极点，变为离，行动而明察；行动而明察，就不会因系恋而失去正道。卦变为革，九四不是六三的正应，也不是同功同体者；改变之后而随从它，是改变得当。六二与六三都是阴柔而有所偏系，在随卦时代都属于失误；虽然系恋的对象有大小，但吉凶还不能分判，所以两爻都不说吉凶。九四：随从而有所收获，守正反而凶。只要心存诚信而立于正道，明白这一点又有什么灾咎呢？《象传》说：“随从而有所收获”，按道义说是凶；“心存诚信而立于正道”，说明有功。变为屯卦【震下坎上】。“随从而有所收获”，是擅自掌握众人；“心存诚信”，是立于正道以济助时势。九四以阳刚居于兑悦之首，下面据有两个阴爻，阴爻都求系属于自己，这是“随有获”。然而它逼近最尊贵的位置，专擅权力而接近下层，擅自拥有百姓，按正道说是凶。处在随的时代，群阴没有依托；如果因为专权擅众而被嫌弃，那么还有谁来援助天下呢？只有以诚信存心，志在接触万物，依靠正道援助天下，以彰明济世之功，才会没有灾咎。专权擅众，在上下关系的道义上是凶；心存诚信而立于正道，是济世之功。因功效而违背常义，是顺应时势。大概九四以阳刚亲近六三，与初九、六二相应同功，是众阴所依附的，所以有随从而获的象。兑变为坎，刚爻来到中位，是诚信的象。卦变为屯，处在随的时代而行动于险难之中，是其义为凶的象；但志在经纶济世，又是彰明功业的象。九五：诚信地任用美善之人，吉。《象传》说：“诚信地任用美善之人而吉”，因为处在正中之位。变为震卦【震下震上】。“诚信地任用美善之人”，是对九四没有疑忌。九四有诚信、依正道援助天下的功劳，具有美善的德行。然而它以阳刚居于辅佐之位，专权而接近下层，容易被怀疑。九五以中正之德居中正之位，能够以诚信把政事托付给九四，对它没有疑贰，这就是诚信任用美善之人。不把侵夺权力看成嫌疑，而把依正道援助天下当作责任，是人君随时处事的道义，所以吉。大概爻和卦的变化成为震，九四是震的主爻。九五能够屈尊伸展九四的权力，以成就济助时势的功业，这是诚信任用美善之人的象。上六：先用强力拘禁它，随后又用恩德安抚、维系它；君王因此在西山举行享祀。《象传》说：“把它拘禁在上位”，是因为事情已经到了穷极。变为无妄卦【震下乾上】。“拘系它”，是用力量制服它；“随后又维系它”，是用德行安抚它。随卦的体是阴顺从阳，随卦的义是喜悦而顺从。上六处在最外面，乘凌九五而不顺从阳，守着险阻而没有依附，只能在上位自保，是不随从的人。正当随道已经完成、天下都随从的时候，它独自不随从，是君王所要讨伐的对象，所以先把它拘禁起来。叛乱而讨伐它，既然服从了，又进一步用德行安抚它，以维系归附之心，然后天下才能完全随从，所以说随后又维系它。文王在西山举行享祀，就是采用这种道理。文王兴起时，天下没有不喜悦而随从的；像崇侯虎那样，依仗强大而叛乱，文王讨伐他，后来又修养德行，使他依垒投降，难道不就是这种方法吗？大概兑变为乾，刚健处在外面，是失去随从的象；乾为刚健，是用力量拘禁的象；兑为泽，是用德行安抚的象；兑居正西，是西山的象。卦变为无妄，如文王讨伐崇国而四方没有违逆，天威所加，行动没有妄动，这就是天下完全随从的原因。

译论说：随卦说明豫卦的功效。阳刚来到而居于柔顺之下，就获得了对方的实情。以随从之道治理天下，行动而喜悦，因此随卦所以亨通。随卦常常容易失去正道，能守正的很少。随从而不是随从正道，就会变得诡诈，这是随从之道的弊病。所以说利于守正；阳刚居中而正，行动、喜悦而有所应，有什么灾咎呢？初九的吉，是圣人赞许它能够跟从正道。早晨听政，晚上修订政令，没有一件不是顺应时势的。《象传》唯独取“天将黑时进入室内休息”，为什么？这是从这里才开始看出君子所守的原则。鼓动万物，没有比雷更迅疾的；使万物喜悦，没有比泽更盛大的。既鼓动又使之喜悦，没有不随从的；然而君子怎么可以只靠鼓动和取悦来使人随从呢？所以到了昏暗时便进入室内休息。高明啊！能够鼓动它却不使它妄动，取悦它却不使它盲从，这才可以谈论守持。由卦象推论，震居正东，太阳从震方升起而成为早晨；兑居正西，太阳落入兑方而成为昏暗。下震上兑，就是天将黑而入内休息的时候。丰卦是震在离上，是太阳正中的象；正午设市，物品众多、事务繁杂，适宜辨别治理，所以丰卦说适宜在正午。随卦是兑在震上，是太阳落下的象；太阳落下，群动都停息，适宜安静，所以随卦说天将黑时进入室内休息。物品众多、事务繁杂，劳于辨治就忧患多，所以变为“繁”，故说“丰多故也”。随顺时势而止息，进入安静状态，就没有许多事故的牵累，所以说“随无故也”。这是圣人取象的大原则。《系辞》说：“驾驭牛、乘坐马，牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于随卦。”这是什么意思？震的体是坤，坤代表牛；阳刚来到下方而形成震，顺而能动，是驾驭牛的象。兑的体是乾，乾代表马；柔爻来到上方而形成兑，刚健而喜悦，是乘马的象。牛能够牵引重物，马能够到达远方；顺应所使用的对象，各自得到适宜，所以取法于随卦。【巽下艮上】蛊【巽宫归魂】初六：整治父亲遗留下的弊乱，有这样的儿子，父亲可以无咎；虽然危险，最终吉。《象传》说：“整治父亲的弊乱”，心意在于承继父亲的志业。变为大畜卦【乾下艮上】。“整治父亲的弊乱”，是内卦的主爻；“有这样的儿子，父亲无咎”，是得到整治之才；“危险”，是因为要大力改作；“最终吉”，是承继父亲的志向。处在事情开始的时候，首先整治父亲的事业；居于中位而施行权变，是内卦之主，所以能够整治父亲的弊乱。能够整治父亲的弊乱，说明有儿子可以托付。儿子能够整治，父亲就没有灾咎，这大概像周宣王的事业吧？所以还会有危险吗？周道开始衰败于厉王，宣王继承王统而中兴，说明有这样的儿子；最终却在幽王、平王时陷入混乱，继承王统的人不能中兴，就等于没有这样的儿子。因为事情已经败坏而加以治理，就必然有所改作，所以有危险。然而心意在于承继前人的志向，所以最终吉。亡父称为考。孔子说：“父亲和兄长还在，怎么能一听到就实行呢？”初六以阴柔居下而为内卦之主，所以说父亲无咎。大概巽变为乾，本来具有巽的顺柔性质，却用刚健来施行，是儿子能够整治父亲事业的象。卦变为大畜，能不能蓄积宏大的力量，而不使整治弊乱的才干散失呢？九二：整治母亲的弊乱，不可以固守一端。《象传》说：“整治母亲的弊乱”，是取得了中道。变为艮卦【艮下艮上】。“整治母亲的弊乱”，是处在中位而应和柔爻；“不可固守一端”，是顺从而有所止。阳刚居于内卦之中，上应六五的柔爻，是整治母亲弊乱的人。儿子辅导母亲，应当用巽顺的方式使她有所止；自身端正而事情得到治理，就取得了中道。所谓“有不可为的地方”，只需加以匡正罢了，这就是得中。大概六五以柔爻居于尊位，是母亲的象；九二刚健而与之相应，是整治母亲的人；处巽而应艮，就是顺从而知止。卦变为纯艮，艮代表门庭，是整治内部事务的象。九三：整治父亲的弊乱，会有小的悔恨，但没有大的灾咎。《象传》说：“整治父亲的弊乱”，最终没有灾咎。变为蒙卦【坎下艮上】。“整治父亲的弊乱”，是刚爻得位；“有小的悔恨”，是超过中位而又没有应爻；“没有大的灾咎”，是没有失去正道。阳刚得位，能够胜任其事，是得到整治之才。父子之间，如果责求对方尽善，就会彼此疏离。上九处在极位而没有应爻，九三居刚位而超过中位，所以有小的悔恨。遇到不合义理的事，儿子不能不向父亲争辩。以阳居阳，没有失去正道，所以没有大的灾咎。大概刚爻得位而守正，所以能够整治父亲的弊乱。现在爻变为坎，坎为刚中；卦变为蒙，蒙是养正。刚中而又养正，对于整治弊乱来说，怎么会有大的灾咎呢？六四：宽纵父亲的弊乱，前往行事必然见吝。《象传》说：“宽纵父亲的弊乱”，前往行事还没有得到结果。变为鼎卦【巽下离上】。“宽纵父亲的弊乱而见吝”，是失去了儿子的职责。以阴居柔，对事情不敏锐，失去儿子的职责，反而把父亲的事情当作自己的事情，使自己宽逸安闲，这样到哪里去能不见吝呢？大概艮变为离，柔顺而止，空虚而能容，是宽纵弊乱的象。卦变为鼎，鼎卦六四承担力量而任重；力量小而承担重大任务，有折断鼎足的凶，是前往见吝的象。六五：整治父亲的弊乱，因而获得声誉。《象传》说：“整治父亲的弊乱而获得声誉”，是用德行承继父亲。变为巽卦【巽下巽上】。“整治父亲的弊乱”，是得到了应有的位置；“获得声誉”，是使声名广泛传播。柔爻得到尊位，就不是开创基业的事情，而是承继旧业的人。因此说整治父亲的弊乱。人君继承事业，不在于使用自己的力量，而在于以德行来承继。扩大自己的德行，就能彰明贤能的声名，所以获得声誉。美好的名声，是德行所给予的。三代的君王，必定先有美好的声誉，这是善于获得声誉。武王扩大文王的声名，终于完成了讨伐的功业，这大概就是整治父亲弊乱而获得声誉吧？大概六五居尊位而处中，以柔爻应刚爻；变为巽，申明命令、施行政事，继承先王的法度，因循先王之道而相承，是以德承继的象。巽为风，风在上方运行，有声而没有形迹，是获得声誉的象。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。《象传》说：“不侍奉王侯”，其志向可以作为法则。变为升卦【巽下坤上】。“不侍奉王侯”，是上九与九五违背正应；“使自己的事业高尚”，是不被职位所牵累。刚爻居于上位，而九五仍然尊重它；九三是它的应爻，但它已经背离九三，所以说不侍奉王侯。众人都在从事具体事务，唯独它处在外卦而刚健、清洁、安静、知止，不被职位所牵累，使自己的事业高尚。有所作为而被作为本身牵累的人，没有不失败的；留下具体事务痕迹的人，没有不产生弊病的。只有以道为事业，才能除去有所作为的牵累；不留下琐碎事务的痕迹，以无为来成就事务，不正是整治蛊卦上九的情形吗？它不从事具体事务，并不是故意采取极高的行为来与世俗不同，而是以奉行正道为志向，所以可以作为法则。这大概就是治理蛊乱的根本。大概艮体刚健而止，坤体安静而顺；艮变为坤，居上而有刚止之心，处事而有安静顺从的节制。卦变为升，暗中上升而处在上位，得到不息进取的正道，是不侍奉王侯、使事业高尚的象。

译论说：蛊就是事情。因为事情发生败坏而加以治理，所以称为蛊。就像治理混乱叫作乱治，荒废叫作荒一样。过去晋侯向秦国求医，秦国派医和诊视，医和说：“这种病无法医治。”这是说晋侯亲近女色，疾病如同蛊。在文字上说，器皿中有虫就是蛊，谷物中的飞虫也叫蛊。在《周易》中，女子迷惑男子、风吹落山上的果实，都叫蛊，都是同一类事物。器物受到蛊，蛊虫便吞食它而使其败坏；谷物受到蠹虫，化成虫而飞；女子迷惑男子，扰乱他的心；风吹落山，果实坠落。因此蛊有败坏、混乱、迷惑的含义。《说文》说：“蛊，是淫逸沉溺所产生的。”臬桀的死鬼叫蛊；巫蛊之蛊，也叫蛊。凡是蛊的含义，大致如此。阳刚来到上方，柔顺来到下方，二者的情势相得。上艮为止，下巽为顺，没有违逆抵触。因此可以重新制作，蛊乱也可以治理。蛊排在随之后，是为了鉴戒随从所造成的过失。上面的过失由下面执持纠正，下面的过失由上面匡正；下面不执持，上面不匡正，上下都没有刚健之力，所以败坏。上下都一味喜悦随从，各种制度也会因此衰弊。一定要由善于适应变化的人创制、节制、救治、预备，然后才能大亨通而天下得到治理。然而，长期随从而造成的事情败坏，不能迅速改变。因此说“先甲三日，后甲三日”。蛊是巽宫归魂卦。巽卦九五变化就成为蛊，蛊卦六五变化就成为巽。蛊卦说“先甲三日，后甲三日”；巽卦说“先庚三日，后庚三日”，为什么？十日以甲开始，戊己居中，过了中位就是庚；庚代表变化。甲是事情的开始，庚是变化的开始。甲与庚相隔总共三日。甲先于庚，是在事变之前制定；庚后于甲，是在事变之后改变。先甲、后甲；先庚、后庚，含有终了之后又有开始的意义。蛊代表事情，甲是制订事情的开始；巽代表命令，庚是改变命令的开始。圣人知道终始的缘故，就能追溯事情的起始，探究它为什么会这样；推求终局，思虑它将会怎样。探究所以然，就知道救治的方法；思虑将然，就知道预备的方略。圣人用这个道理制订事务，用这个道理申明命令，所以能够更新天下而不穷尽，垂范万世而不衰弊，就像天运行四时相继而不止息一样。从前秦伯讨伐晋国，卜徒父占筮说吉，得到蛊卦，说：“千辆兵车三次撤退，三次撤退所剩下的，能够擒获那只雄狐。”狐是蛊的象，所说的必定是晋君。蛊卦的本卦是巽风，变卦是艮山。卜辞说：“秋天到了，我使它的果实掉落而取得它的木材，因此能够战胜它。”果实掉落，木材被取走；既然它不会败亡，又何必等到韩地交战时擒获晋侯呢？这次占筮中各爻没有变化，所以只根据卦体来说：内卦为正，外卦为悔。内卦是秦国的象，外卦是晋国的象；风吹落山上的果实，所以说“我使它的果实掉落而取得它的木材”。【兑下坤上】临【坤宫二世】初九：以感应来临，守正则吉。《象传》说：“以感应来临而守正则吉”，志向在于实行正道。变为师卦【坎下坤上】。初九“以感应来临”，是感应九四；“守正则吉”，是跟从正道。处在阳刚增长的开始，又在九四有应，是因感应而临。九四处于正当的位置，居位而极为得正。初九处在下位，端正内心、诚恳意念，以正道作为感应，不是为了向所临之人求取什么，所以吉。当阳刚增长的时代，以刚感柔，以喜悦应顺从，屈下自身而先行，并不是邪曲，而是志在实行刚健德行的正道。大概坎代表水、通达；兑是泽，泽就是水的聚集。凡是坎变为兑，就是闭塞；兑变为坎，就是通达。所以《左传》说：“不通行就叫临。”处在临的时代，忧患在于上下之情不能相通。初九居于临卦之首，在九四有应，能够以刚健居下而感通上下。卦变为师，是以众人共同守正、以正道临下的象。九二：以感应来临，吉，无所不利。《象传》说：“以感应来临，吉，无所不利”，是因为还没有顺从命令。变为复卦【震下坤上】。九二“以感应来临”，是应和九五；“吉，无所不利”，是得其中道；“还没有顺从命令”，是阳刚还在继续增长。两个阳爻向上增长，九五以柔爻居尊位而与之相配，正是正应相感而临。喜悦与顺从相互应和，九二极为得中，得到尊位者的顺从；刚健德行日益崇高，上面据有群阴，群阴顺从而喜悦地跟随，所以吉而无所不利。当阳刚增长的时代，九二是成卦之主，以刚健辅佐君主，而君主以柔顺接纳它，这是君主接受教导，所以说尚未顺从命令。九二以刚健辅佐而不疑惧其强，九五以柔顺接纳而不嫌自己弱，是在等待阳刚继续增长。大概兑变为震，兑是喜悦，震是行动；因感而行动，行动而喜悦。卦变为复，阳刚发动而顺势运行，出入没有疾病，这是无所不利的象。六三：以甘美讨好来临，没有什么利益。既然对此忧惧，就没有灾咎。《象传》说：“以甘美讨好来临”，是因为位置不当；“既然对此忧惧”，灾咎就不会长久。变为泰卦【乾下坤上】。“以甘美讨好来临”，是失去中正；“没有什么利益”，是柔爻乘凌刚爻。六三以阴居阳，超过中位而失去正道，处在下卦之上，是兑悦之体的主爻，属于柔弱谄媚的道路，所以说以甘美讨好来临。九二、初九两个刚爻正在增长，六三却乘在它们之上；乘凌刚爻十分危险，又不依正道，所以没有什么利益。阴爻处在两个阳爻之上，首先堵塞阳刚上升的道路，势必不能安然自处，所以会感到忧惧。知道它值得忧惧而忧惧，退下来反省自己，不固守阻塞阳刚的道路，转而趋向下方，就可以免除灾咎，所以灾咎不会长久。它距离阳刚还不远，接近君子，所以知道忧惧。大概处在兑悦的极点，变为乾，喜悦而健进，是以甘美讨好来临的象。卦变为泰，不固守阻塞之路，使阳刚能够继续向上增长，泰道就形成了，这是灾咎不长久的象。六四：亲自以至诚来临，没有灾咎。《象传》说：“亲自以至诚来临，没有灾咎”，是因为位置得当。变为归妹卦【兑下震上】。“亲自以至诚来临”，是柔顺而顺从刚健。以阴居阴，位置得当；处于顺从之位，应和阳刚而不嫉忌，是阳刚增长而得到临近，这就是至诚来临。当阳刚增长之时，处在顺从的首位，应和阳刚而援助君子，没有柔邪之过。四是臣位，五是君位。六四说“至”，九五说“大”，就像乾卦说“大哉”，坤卦说“至哉”一样。大概兑变为震，是喜悦而行动。卦变为归妹，泽中有雷，以阴辅阳，阳刚行动而向上通达，是顺从阳刚的意义。

译六五：以智慧临下，这是大君应有的做法，吉。《象传》说：“这是大君应有的做法”，说的是实行中道。变为节卦【兑下坎上】。“以智慧临下”，是用柔顺驾驭刚健。以阴居尊位，下面应和九二，以柔守住自己的位置，等待阳刚增长而任用它；如果不是智慧，谁能做到呢？这就是以智慧临下。用柔顺来驾驭刚健，那么哪一个刚健之臣不会趋向柔顺的君主？这就是驾驭阳刚增长之臣的方法。临就是大；阳刚的增长既然已经广大，驾驭它的事情就更加重大，若不是天下最大的智慧，谁能做到呢？所以说是大君应有的做法。能够以智慧实行中道。大概坤变为坎，坤为顺，坎在人事上代表智慧；以柔顺驾驭刚健，等待阳刚增长，是智慧临下的象。卦变为节，水流失就会使万物困乏，泽中有水，是以节制来防止水流失。士人流失就会使时势困顿，君子因此议论德行，以防止士人流失。大君驾驭刚健，使刚健之才无不被任用，没有士人流失。上六：以敦厚之道临下，吉，没有灾咎。《象传》说：“敦厚临下之所以吉”，志向在于内部。变为损卦【兑下艮上】。“敦厚临下”，是以深厚的态度善终；“志向在于内部”，是顺从阳刚。六四、六五都与阳刚相应，上六处在最为顺从的位置，与它们同体，也归附而跟从阳刚。处在阳刚增长的末期，却能厚待君子，这就是敦厚临下。处在外部而没有实际职位，志向在于顺从刚健，又不显露自己应和的痕迹，所以说志向在内。顺应时势而知道防备，因此吉而无咎。大概坤是大地，也是德行深厚；变为艮，艮是山，山由土地积聚而成，有敦厚高大的形体，是厚重到了极点，这就是敦厚临下的象。卦变为损，上六本来是阴柔而志向在于深厚，损去阳刚的不足而归从善道，这就是所谓善于补救过错的人。论说：临卦说明蛊卦的功效。得到整治之才，便能使大君子有所振作，使小人知道畏惧。两个阳刚逐渐增长，得位而有应，所以元亨。众人喜悦而顺从，桑树不能遮蔽，所以利于守正。一阳复卦是十一月，二阳临卦是十二月，三阳泰卦是正月，四阳大壮卦是二月，五阳夬卦是三月，六阳乾卦是四月，都是君子之道增长的卦。一阴姤卦是五月，二阴遯卦是六月，三阴否卦是七月，四阴观卦是八月，五阴剥卦是九月，六阴坤卦是十月，都是小人之道增长的卦。临卦是两个阳爻向上增长而逼近四个阴爻，观卦是四个阴爻向上增长而逼近两个阳爻，所以说八月有凶，因为阳刚消退不会长久。由此说明君子与小人各有自己的时势。而且说“有凶”，并不是立即就凶，而是使君子预先防备。从复卦到乾卦，都是阳刚增长的卦；从姤卦到坤卦，都是阴柔增长的卦。为什么唯独在临、豫两卦说八月有凶？大概“不行”就是临，临也有往返、返回的意思。没有只前往而不返回的事，所以圣人设置预先防备的戒告。教化和思虑没有穷尽，包容并保全民众没有边际；这都是为了显示涵容的德行，预先为此防备，期待通过观察而得到教化。【坤下巽上】观【乾宫四世】初六：如儿童般观看；小人没有灾咎，君子则有吝。《象传》说：“初六如儿童般观看”，是小人的道路。变为益卦【震下巽上】。如儿童般观看，是因为远离阳刚；小人没有灾咎，是因为居下而守静；君子有吝，是因为极度失去时机。初六以阴柔居下，没有应爻，又被六三隔开，是距阳刚最远的阴爻，属于儿童蒙昧般的观看。处在下位而没有职位，不能远观盛大景象，这是小人的常态。能够安居下位而守静，不妄加议论，不窥探日常运行的神妙，这就是小人没有灾咎的原因。当上面呈现大观之时，君子却采取儿童蒙昧的观看，就极度失去时机，所以君子有吝。大概坤变为震，是孩子跟随母亲，属于儿童观看的象。卦变为益，在观的时代处于下位，却能够观察上面的教化；这是小人求得增益的象。六二：从缝隙中观看，利于女子守正。《象传》说：“从缝隙中观看，女子守正也可以”，但这在君子看来也是可耻的。变为涣卦【坎下巽上】。“从缝隙中观看”，是独自观看而有所应；“利于女子守正”，是柔顺而中正。阴柔居于内，上面又被两个阴爻隔开，只能独自观看自己的应爻，所见很小，只能从缝隙中看见罢了。然而以柔静的本质居中守正，施用于女子守正的事情，还是可以的。在大观的时代，所见不广，对君子来说就是可耻。大概坤变为坎，坎是深坑；居于深坑之中，向上观看九五。九五以阳刚中正居于尊位，不是处在坎井中的观看所能全部看见的，这是从缝隙中观看的象。坤体柔顺，变为坎，刚爻来到中位，是女子守正的象。卦变为涣，柔爻得位而向上运行，所以利于女子守正。六三：观察自己的作为，以决定进退。《象传》说：“观察自己的作为，以决定进退”，没有失去正道。变为渐卦【艮下巽上】。“观察自己的作为”，以此决定进退，是观察时势。六三处在两个卦之间、上下交界之处，逐渐接近阳刚，上面又有应爻，所以可以前进。柔爻处在顺从的极点，但仍被两个阴爻阻隔，也可以停止。考察自己的动作和施为，以此决定进退，就是观察时势。前进不欺凌上位，退守也不废弃职责，所以没有失去正道。大概六三属于顺从之体，上面亲近巽，可以观察风势而决定进退的时机；坤变为艮，艮为止。卦变为渐，渐是逐步前进；处在进退的关口，观察进退的防范而不失顺从，是进退没有失道的象。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。《象传》说：“观察国家的光辉”，是崇尚以宾客身份朝见。变为否卦【坤下乾上】。“观察国家的光辉”，是亲近阳刚；“利于作为宾客朝见君王”，是率领同类归向教化。下位的人观察教化，以接近君王为贵。六四是群阴之长，距离九五最近。九五以阳刚居尊位，大观呈现在上面，群阴之长率领同类前来朝宾，观察光辉而归向教化，所以利于朝宾。大概巽变为乾，风在天上运行，又受到天光照耀；正位而行使权力，国家有光辉，这是观察国家光辉的象。处在众阴之上，亲近尊贵者而不是君主本身，所以利于作为宾客。卦变为否，观卦由否卦升起；在否卦中是包藏羞耻，在观卦中则是归向教化，是小人观察时势。过去陈厉公出生时，敬仲占筮，得到观卦变否卦，说：“这叫观察国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。他将来会代替陈国而拥有国家吗？不在这里，也许在别的国家？不是他本人，而是在他的子孙。光辉长远，而且从别处发出光耀。”坤是土，巽是风，乾是天。风使天临于土地之上，就是山【从六二至六四有艮象，艮为山】；有山的材料，又受到天光照耀，于是居于土地之上，所以说“观察国家的光辉，利于作为宾客朝见君王”【艮为门庭，乾为金玉，坤为布帛，是诸侯朝见君王、陈列贽币的象】。仍然有可观之处，所以说“也许在后来吧”【仍然有可观之处，不是说在他本人身上】。风运行而显著作用于土地，所以说“也许在巽国吧”。

译一定是姜姓。姜姓是大岳的后代【姜姓的先祖是尧时的四岳】。山岳可以与天相配，万物没有能够同时两者都强大的；陈国衰败之后，这个姜姓国家大概会昌盛吧【艮为山岳，所以知道它应当兴起；大岳的后代得到大岳的权力，就有与天相配的大功，所以知道陈国必定衰败】。九五：观察自己的作为，君子没有灾咎。《象传》说：“观察自己的作为”，就是观察百姓。变为剥卦【坤下艮上】。“观察自己的作为”，是观察风化；“君子没有灾咎”，是教化已经成就。阳爻居于尊位，处在众阴之上，是巡视四方、观察百姓的君主。居于巽体之中，以中正之道用风化教化天下，教化的成效已经完成。大概巽变为艮，艮为止；止于中正而其道光明，是教化成就的象。风化的根本系于一个人。观察百姓的风俗，就可以察知自己的道路。如果君子的风尚已经显著，那么对自己的道路来说就是没有灾咎。至于众阴剥蚀阳刚、小人之道增长，也在于一个人而已；灾咎将归到哪里呢？卦变中细微的防范意义就在这里。上九：观察自己的作为，君子没有灾咎。《象传》说：“观察自己的作为”，志向还没有平定。变为比卦【坤下坎上】。“观察自己的作为”，是观察他人；“君子没有灾咎”，是赞助教化；“志向还没有平定”，是因为没有得到职位。当众阴向上增长之时，上九处在上位辅佐九五，应当观察下属群体的性情行为，援助君子并使他们得到进用，所以说观察自己的作为其实是观察他人。如果所进用的全是君子，就可以增长君子的风尚，赞助观察风化的教化，所以君子没有灾咎，是赞助教化。然而处在上位却没有实权，不能实行自己的权力，进退和任用、舍弃都不由自己决定，所以志向还没有平定。大概处在大观之时，却不被职位牵累，是崇尚贤能。爻变为坎，坎在人事上代表智慧，是知人的象；卦变为比，比是辅佐。与我相亲辅佐我的，都是君子。京房《易》传说：“经文说‘观察他的作为’，说的是大臣的道义：应当观察贤人的性情行为，推举并进献他们；否则就是听到善人却不予任用，这叫作不知道。”大概说的就是这个。论说：巽为风，坤为众、为顺。风运行在大地之上，众人顺从它。大观之君巡视四方、观察百姓，发布号令、施行政令，众人顺从，这是观卦的象。风是上天的号令。风运行在大地之上，鼓舞群体运动，使万物化生。巽风深入万物，随着形势迁移变化，却没有谁知道它如何做到，这是上天神妙的道。圣人体察天道的神妙，用来向天下设立教化，鼓舞其变化，使人不能测知其作用，所以人们仰观而受到教化。上天和圣人的神妙之道都没有形迹；没有形迹却能产生教化，所以小人也服从。这就是观卦的意义。从复卦到夬卦，都是君子之道增长的卦；从姤卦到剥卦，都是小人之道增长的卦。复、临、泰、大壮、夬，各自论述君子；姤、遯、否、剥，各自论述小人。观卦唯独不说，为什么？观卦显示的是制止小人的方法，所以圣人在临卦的卦序中已经说明“八月有凶”，在观卦中就不再重复讲小人增长。姤、遯、否、剥只叙述小人增长，却没有制止小人的方法，难道小人就可以一直增长吗？不是这样。姤卦是一阴增长而压制二阳，还不能制止；遯卦是二阴增长而压制三阳，还不能制止；否卦是三阴增长而压制四阳，还不能制止，因为没有职位和权力。观卦以四个阴爻渐长而居第五位，可以制止它们；既有职位又有权力，以阳爻居尊位，以巽卦的方式行使权力，所以能够制止。制止小人虽然要凭借权位，但不可以暴露锋芒，还必须做到不留痕迹；顺从而谦逊，不可暴烈。风行于地上，只听到声音而看不见形体，也没有踪迹。这就是所谓用神妙的道理来设置教化。下位者观察上位者，只不过是依据上位者的作为而已。大观居于上位，“在”就是有所凭借。想使天下承受教化，关键在于端正自己、居中守正，以此给天下作表率；端正自己，正是使小人化为君子的办法。卦中只有两个阳爻在上面，九五大概就是唐尧光宅天下的德业吧？上九大概就是虞舜总理政务的职位吧？有尧这样的君主居于尊位，又有舜这样的臣子辅佐，即使有共工、驩兠、穷竒、梼杌这样的坏人，又能有什么作为？所以能够使他们化为君子。小人凌驾于君子之上，并不是因为才能胜过君子，而是因为君子防备有疏漏。有职位和权力，制止他们却不暴烈，又能不露痕迹，使他们没有可乘的空隙、没有可加害的地方，于是甘居小人的本分，不做小人的事情，他们受到教化就是理所当然的。因此六四是群阴之长，率领同类归向教化，利于作为宾客朝见君王。若不是天下最神妙的道理，谁能使天下这样归向教化呢？观卦次于临卦，是显明临卦功效的意思。临就是大，得到乾便是大；大了才可以成为天下所观仰的对象。观卦必然有其法则。“盥而不荐”，说的是洁净而专一的诚意；“有孚颙若”，说的是把诚信显露出来。圣人在内心显明自己的诚意，天下人在外表显明对他的信任，这就是通过观示而使天下受到教化。先王治理天下，作为风俗教化的首要内容，并不是别的，就是礼。礼的根本不在于贵重繁饰，而在于洁净的诚意，这大概就是礼的根本吧？宗庙祭祀大概就是洁诚的重大表现吧？盥大概是祭祀的开始吧？先王在宗庙中致以孝敬的祭享，于是四海之内没有不按照职分前来祭祀的，也没有不叙述自己亲族关系的；这就是不下命令而使百姓仿效上位者的办法。“盥而不荐”取的是什么象呢？巽是进入。盥，是灌注鬯酒，向阴界求取神灵；巽上坤下，巽顺而进入地中，正是灌鬯向阴界求神的象。盥是祭祀的开始，精诚尚未改变；到了荐献时，礼仪文饰繁多，人的精诚就不能专一了。君主端正仪容居于上位，应当像刚开始盥祭时那样，精诚专一，天下就会信服，见其表率而受到教化。前汉《五行志》说：“在《易》中，地上之木为观；对于君王的政事来说，就是威仪容貌值得观瞻。”所以行走要有佩玉的节度，登车要有和鸾的节拍，田猎要有三面驱赶、留一面放走的制度，饮食要有享献的礼仪，出入要有名分，使百姓役使有时，这样木就得到它的本性；否则木就不能保持曲直的本性。大概木在五事中对应容貌，容貌应当恭敬；威仪容貌不恭敬，上面就没有值得观瞻的东西，所以容貌之气败坏，木也就失去本性了。《易小传》卷二下 【经部，易类，《易小传》】