易小传卷四上　　　　　宋　沈该　撰

译心志在于跟随别人，所抓住的是下位者。变为《萃》【坤下兑上】。感动到大腿，是失去了艮卦主爻的职责。抓住跟随者，是阳爻应于阴爻。大腿是下体的主部，也是上体所乘的部位。九三是艮的主爻，本应当止；如今发动而跟随应爻，本应停止却没有停止，所以说“咸其股”。不能在内部做主，却被喜悦之主所感动；以阳应阴，所抓住的是下位者，所以说“执其随”。别人跟随自己，是上位者感动下位者，所以德行光明；自己跟随别人，是下位者感动上位者，所以道路艰难。下体为艮，初六、六二两个阴爻受到阳爻感动而行动。九三以阳刚为艮之主，本应能自我停止，如今也随之而动，所以象辞说“亦不处”。大概九三变动后，互体为巽；巽为股，是“咸其股”的象。爻变为坤，坤为顺；上方喜悦而下方顺从，就是跟随别人。卦变为《萃》，《萃》是以正道聚集；以阳跟随阴，聚集得不正，所以有困难。九四，守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友都顺从你的思虑。象辞说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应的伤害。心意纷乱地往来，是因为感应还不够光大。变为《蹇》【艮下坎上】。守正则吉、悔恨消失，是因为有心经营。心意纷乱地往来，是因为感情有所系恋。朋友顺从你的思虑，是因为感应范围狭窄。凡是感应之道，以心为主；但有意用心，就不能忘情，感情有所系恋，就不能产生广大感应。九四已经升入上体，处在全卦中心、心的位置。感应以正为利，不正就会损害感应，必须守正然后悔恨才能消失，才能得到真正的感应。然而它兼处上下之间，行迹彼此追逐，又与初六相应，感情有所系恋，所以心意纷乱地往来。思虑所能感应的，朋友都跟随在上方；思虑达不到的，就不能感应。所以居于悦体而感情有所系恋，向下有应而行迹追逐，感应范围狭窄，因此说朋友顺从你的思虑。只凭形迹牵累，而不是以精神相遇，不是纯正专一的道理。天下极其广大，万物极其众多，却心意纷乱、感情系恋、形迹牵累，想以此求得感应，只能感应到顺从自己思虑的事物，难道不是很浅陋吗？所以还没有达到光大。天地感应万物，圣人感应人心，都是自然而然的。精诚专一所产生的感通，不是有意安排的。以专一之心感应万物，不思考就能达到，不忧虑就能得到，所以道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，结果却归于一。圣人哪里需要存心安排呢？太阳往、月亮来，彼此推移，光明自然产生；寒气过去、暑气到来，彼此推移，一年自然形成。这是专精之气相互感应的结果。天地哪里需要存心安排呢？圣人因为九四尚未达到光大，所以在《系辞》中推明天地和圣人感应万物的自然之道。大概九四处在兑的开端，变为坎；坎以心为维系，表示以心感应。坎体刚健而居中守正，所以吉。卦变为《蹇》，《蹇》的各爻都以往来为象，前方有险，所以心意纷乱不定。九五，感动到脊背的肉，没有悔恨。象辞说：感动到脊背的肉，说明心志处在末位。变为《小过》【艮下震上】。感动到脊背的肉，虽然不是有意用心，却还不能忘掉用心。脢，是心和脊柱之间的肉，接近心却不是心。天地无意存心去感应万物，所以万物得以化生；圣人无意存心去感应人，所以天下和平。九五以阳刚尊贵之爻居于正中，好像无心，但处在兑体又与六二相应，仍然不能完全忘心。从天地和圣人的角度看，这只是末节罢了，因此可以没有悔恨。大概卦变为《小过》，六二和九五都处在中位；六二在感应中先行发动，过分较大，所以凶；九五居于上位而心志在末端，过分较小，所以无悔。上六，感动到面颊和舌头。象辞说：感动到面颊和舌头，是放纵口舌而取悦他人。变为《遯》【艮下乾上】。感动到面颊和舌头，是远离真实情感。面颊和舌头处在身体最上部，是言语的工具。用心感应万物已经不是最高境界，何况只是用言语而没有真实情感呢？心是主，面颊是辅。处在《咸》的末端，却只经营面颊和舌头，借空洞言语来感动人，已经远离真实情感，哪里足以感动人呢？大概兑为口而处在上方，有面颊和舌头的象；兑变为乾，喜悦而健于崇尚口舌、放纵言语。卦变为《遯》，是小人之道。论说：《咸》是《否》《泰》变化的结果。《否》由闭塞造成，闭塞则情意不能相通，所以《否》的初六上升而包容阳爻，就成为《咸》。《咸》就是通达，阳爻下降到阴爻之下，阴爻跟随阳爻。《泰》取交会之义，交会则上下名分不严，所以《泰》的上六下降而承接阳爻，就成为《恒》。《恒》就是长久，刚柔交会而下方承接上方。乾坤是天地的本体，《否》《泰》是天地的作用，《咸》《恒》是天地的情意。不附属于坎离，是为了彰明人伦。人伦开始于夫妇，所以《咸》作为下经的第一卦。《咸》又称“速”，《恒》则较少，取的是婚姻应当及时；及时则相互感应的情感迅速，所以说“咸速”。天地相互感应，万物化生，是交会；圣人感应人心，天下和平，是诚意。观察感应的对象，就可以看见天地万物的情意，它们都希望及时。错过时机，还能有什么感应呢？从上下两个卦体说，山泽互通气息，两个事物感应沟通而相互接受。阴阳交会，二气感应而相互给予，这就是《咸》之所以为感应。凡感应之道，不能感应不是同类的事物；同类而不能相感，是因为各自抗拒自己的处所。女子虽然跟随男子，男子也必须降低身位，然后才能相应；阴虽然跟随阳，阳也必须感应阴，然后才能通达。所以柔爻变为刚爻而成兑，兑处在上方。刚爻变为柔爻而成艮，艮处在下方。艮停止而向上交会，兑喜悦而向下应和；二气交会感应，不抗拒各自所处的位置，这就是此卦称为《咸》的原因。观察卦体，本来并不是不好，但六爻很少有吉，为什么呢？因为感动人心很难。只有无心的人才能感动人心。六爻都相互有应，一行动就有所系恋，哪里能够无情呢？感情有所系恋，感应就不是正道，怎么能感动人心？所以少有吉象。▯【巽下震上】恒【震宫三世】初六，向下深求恒常，守正也凶，没有什么有利。象辞说：向下深求恒常的凶险，是因为一开始就要求太深。变为《大壮》【乾下震上】。深求恒常而凶，是因为拘泥于应爻。恒就是长久；长久守在自己的位置上，事物自然会归附。初六处在最下位，尚未长久守常，却急于求得应援。九四虽然与它相应，但震体阳爻居于高亢之位，事物不能与下方相合。拘守恒常而强求应援，不估量自己的分际，交情浅薄却要求深厚，别人怎能不被耗尽？这正是固守正道却反而凶险的原因，所以没有什么有利。大概巽为入，阴爻居于最下，有向下深求恒常的象。变为乾卦，又变成《大壮》，刚健而壮盛地向前进，是求得太深。急于责求应援，而九四自身也没有禽获，又有什么利益呢？九二，悔恨消失。象辞说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。

译变为《小过》【艮下震上】。悔恨消失，是因为居于中位而与中位相应。所行不在适当的位置，不是能够长久的道路，所以有悔；居中而应中，以刚强自我端正，能够长久守中，所以悔恨消失。大概巽变为艮，巽在中位停止，不过分地求取应援，得到中道。卦变为《小过》，过于巽顺，也就是所谓行为过分谦恭；这种过分较小。过而得中，所以悔恨消失。九三，不能恒守自己的德行，或许会接连遭受羞辱；守正也有困难。象辞说：不能恒守自己的德行，是因为没有容身之处。变为《解》【坎下震上】。不能恒守自己的德行，是失去了操守。或许会接连遭受羞辱，是因为对九二感到惭愧。九三处在上下之间，夹在两个阳爻中间，是进退的所在。卦体为巽，体性柔弱，但下爻却属阳；性质刚强而在上方失去应守的位置，是不能恒守德行的人。九二长久守中而悔恨消失，是有恒常德行的人。九三自身没有德行却处在它的上位，所以惭愧，于是或许会接连遭受羞辱。承接和乘凌它的都是刚爻，因此没有容身之处。不守常道的人，即使是地位卑贱的巫医，也不能任用，哪里还有容身之处呢？大概巽变为坎，是进入险境；上方承接震而受动荡逼迫；向下陷入坎，向上又受震逼迫，是不恒守而无处容身的象。卦变为《解》，解除险难需要行动，却失去了恒常之道。九四，田野中没有禽兽。象辞说：长久处在不合宜的位置，怎么能捕获禽兽呢？变为《升》【巽下坤上】。田野中没有禽兽，是没有功效。九四属于行动之爻，作为行动的主导却不能长久；以阳爻居阴位，位置不当。长久处在不当的位置，即使劳苦也没有功效，所以田野中没有禽兽。大概震为车、为杀，变为坤；坤为土、为致役，有田猎的象。卦变为《升》，升是从下方升入空虚之处，有没有禽兽的象。六五，恒守自己的德行，守正；妇人吉，丈夫凶。象辞说：妇人守正而吉，是因为专从一夫直到终身；丈夫以义理作主宰，反而跟从妇人则凶。变为《大过》【巽下兑上】。恒守其德，是守中而跟从应爻。妇人吉，是从爻位说；丈夫凶，是从卦体说。跟随所系之人而以此为正，守中而以此为恒，就是恒守自己的德行。六五是阴爻，阴必然跟随阳，妇人必然跟随丈夫，这是常道。专从一夫直到终身，是正道；守中而跟随所系之人，妇人这样做就吉。震是阳卦，阳应当制约阴，丈夫应当制约妇人；守中而只知跟随、却不能制约，所以丈夫凶。大概六五以柔爻居中，变为兑，行动而喜悦顺从，是妇道之正，也是妇人守正而吉的象。震为长男，变为兑、为少女，是丈夫跟随妇人的象。丈夫只能专一，怎么可以有两个呢？震以一阳作为震的主爻，有专从一夫直到终身的象。卦变为《大过》，阳过分地跟从阴，阴也过分地接受，正是跟从妇人的象。上六，震动着守常，凶。象辞说：在上位而震动守常，功业大多不能成就。变为《鼎》【巽下离上】。震动着守常而凶，是因为在时机上已经到了极点。柔爻处在上位的极点，又以动荡为体，想要用震动来维持长久，这条道路已经穷尽，错失时机到了极点，又有什么功劳呢？过分巽顺、过分动荡，都不是恒常之道，所以九三无处容身，九四大多不能成就功业。大概震变为离，动荡达到极点而炎上，以动荡作为常态，是震动守常的象。卦变为《鼎》，鼎是重器；一有过度动荡，就达到了失常的极点，所以凶。论说：天下的道理，没有不获得恒常而能长久的。所以日月有恒常的运行度数，才能长久照耀；四时有恒常的次序，才能长久成就万物。也没有不运动而能保持恒常的。所以流水不会结冰，门轴经常转动就不会被虫蛀。震以一阳为主而居上，巽以一阴为主而居下；刚在上方发动，柔在下方承接；男子在外发动，女子在内顺从。这是阴阳、夫妇的常道，所以能够长久。雨、旸、寒、燠，是五征的差异；风、雨、晦、明，是六气的变化。五征不相互推移，六气不相互变化，就不能长久完成化育功业。所以雷在上方发动奋作，风在下方运行鼓动；雷风相互迫近，鼓舞震荡，然后四时才能完成变化的功业，万物才能顺遂地生成。正因为运动，之后才能恒常。《恒》排在《咸》之后，是为了挽救感应过度之处。二少相配，取的是一时相感之情迅速；巽为长女而在下，震为长男而在上，二长相互结合，取的是恒久之道。震上巽下，是两个卦体所象征的男女之体；刚柔相应，是六爻所发挥的男女之用。有体有用，所以能够长久。阴承接阳，妇人承接丈夫，卑下承接尊上，臣承接君，这是恒久的道路。天地运行不停止，日月长久照耀，四时长久成就万物，都不是迅速完成的。圣人长久施行教化，也不采取暴烈手段。一种气息不会突然推进，一种形体不会突然形成。风以巽顺之性渐渐进入，雷以接连不断的方式到来，都不是迅速完成的。政令施行久了才会产生教化，教化持续久了才会深入人心。要经过一代以后才能达到仁政，百年以后才能胜过残暴，都不是暴烈急迫的做法。恒常之道以守正为利；有所偏私系恋，就不能得到正道；失去正道，就不能长久。六爻都有应，所以吉象少；这与《咸》字含有“成就”之义相同。▯【艮下乾上】遯【乾宫二世】初六，退避落在最后，危险；不宜有所前往。象辞说：退避落在最后而有危险，只要不前往，又有什么灾祸呢？变为《同人》【离下乾上】。退避落在末尾，是因为在后面。退避是从内部避到外部；能够察觉征兆而首先退避，才是善策。祸患尚未到来就离去，就能远离祸患；阴势已经超过九二才退避，就是退避的末尾，是危险之道。九二是导致退避的主因，初六靠近它，如果逃走反而会彼此猜忌；小人被猜忌，灾祸就会降临。不前往而停留，就可以免灾，所以说“又有什么灾呢”。大概艮为止，停在下方而不能迅速离去，是退避落在末尾的象。变为离，离为光明；虽然不能先见征兆而退避，却凭借明察勉强保全自身，免于被猜忌之灾。卦变为《同人》，虽然退得晚，却能够与人同处，所以不前往。六二，紧紧抓住，用黄牛皮制成的革带捆缚，谁也不能胜过它。象辞说：用黄牛皮制成的革带捆缚，是为了使心志坚定。变为《姤》【巽下乾上】。用黄牛皮革带捆缚，是为了巩固彼此的交往。黄色居中色，牛是顺从的动物，皮革则坚韧柔韧而牢固。小人的道路狭窄而少有亲近者，等到取得地位以后，许多人都会逃离自己。六二是兴起退避之势的主因，初六与它同类；虽然阴势逐渐增长，但四阳仍然强盛，六二和初六志向相同，不可不加以巩固。初六虽然已经跟随，却与九四相应；要把它抓住并巩固，必须有办法：用利益系住它，用恩惠结交它，以柔和回报它，以道理顺导它，然后交往才能牢固。即使它想脱离，也无法离去。这是小人内部获得顺从者的情形。难道《易》不是在显明小人的情实吗？各爻都说退避，唯独六二不说，是因为它是兴起退避之势的主因。大概它居于艮的中位，属于中；变为巽，属于顺。卦变为《姤》，阳包容阴，是把它抓住并巩固。内在巽顺，外在笃实，是用黄牛皮革带捆缚的象。

译九三，系恋于退避，有疾病，危险；畜养臣妾则吉。象辞说：系恋于退避的危险，是因为有疾病而疲惫；畜养臣妾则吉，是因为这件事不适合承担大事。变为《否》【坤下乾上】。系恋于退避，是因为没有远离六二；有疾病而危险，是因为受到小人的控制；畜养臣妾则吉，是因为包容小人。九三处在内卦，靠近六二，以阳附着于阴，所以系恋于退避。处在退避的时代，本应远离小人，却在内部亲近兴起退避之势的六二，系恋于所依附者，受到小人控制，这是危险疲惫的道路。小人和女子如果因私恩被系恋，就会忠于自己的主人，这就是收容小人和女子的办法，所以畜养臣妾则吉。系恋于卑鄙低贱者，所以不能承担大事。大概艮变为坤，停留在内部而顺从阴，有所系恋。卦变为《否》，君子节俭自身德行以避难，而九三包容羞耻、不肯离去，正是系恋退避。大往小来，是疾病疲惫；小人之道增长，是畜养臣妾之所以吉。九四，喜爱退避，君子吉；小人则闭塞。象辞说：君子喜爱退避，小人则闭塞。变为《渐》【艮下巽上】。君子喜爱退避，是因为知道时机；说的是九四。小人闭塞，是因为感情有所系恋；说的是初六。九四属阳，是君子之道；已经处在外部，逐渐远离六二，虽然在内部有应，却能察觉征兆、知道时机，退隐于世而心无烦闷，断然离去，所以吉。初六属阴，是小人之道；作为退避的末尾，系恋于内部，九四感情有所系恋，所以闭塞。大概九四处在外卦的开始，由乾变为巽。乾为健，巽为伏；刚健却不用于前进，而用于潜伏，是勇于退却、喜爱退避的象。卦变为《渐》，《渐》以鸿雁渐进为象，鸿雁知道时机并随阳而行。君子喜爱退避，是因为知道时机；停止而巽顺，是为了等待时机。九五，美善地退避，守正而吉。象辞说：美善地退避，守正而吉，是因为端正了心志。变为《旅》【艮下离上】。美善地退避，是退避自己的行迹。阳爻居于尊位，是掌管退避的主导者，并不是自身逃避，而是志在治理，隐去自己用来制御小人的行迹。刚爻处在适当的位置，远离小人；又与六二相应，使自己的行迹浑然不显。处在当位而又有应，所以能够与时势同行，不显厌恶却保持威严。这就是退避自己制御小人的行迹。内在隐退行迹，心志却在于治理，所以守正而吉。大概乾变为离，刚健而明察；刚强而虚心。刚健而明察，所以能够顺应时势；刚强而虚心，所以不显厌恶却保持威严。卦变为《旅》，行旅而不留止，是隐退自己的行迹。上九，宽裕地退避，没有什么不利。象辞说：宽裕地退避，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。变为《咸》【艮下兑上】。宽裕地退避，是迅速而且远离。处在外部而最先退避，不像初六那样落在末尾；距离阴爻最远，不像九三那样有所系恋；处在外部而没有职位，也不与小人相应。既迅速又远离，是退避中最为宽裕的，所以没有什么不利。九四虽然喜爱退避，却不能免于与初六相应；九五虽然美善地退避，也不能免于与六二相应；只有上九不与阴爻相应，行迹没有可以使人怀疑的地方，所以没有任何疑虑。大概处在乾的极点，变为兑，刚决而喜悦，并不是不得已才离去。乾体刚健广大，兑体喜悦润泽，是宽裕退避的象。卦变为《咸》，以虚心接纳人；对于退避来说，难道不是宽裕吗？论说：遯卦表示小人逐渐增长，祸难在内部，亨通在外部，所以退避贵在离开得远而且迅速。下体是艮，艮在内部停止，表示处于祸难之中，所以初六是退避末尾的危险，六二是发动退避的主因，九三是系恋退避的疾病。上体是乾，乾在外部刚健，退避而亨通，所以九四是喜爱退避，九五是美善退避，上九是宽裕退避。能够察觉征兆而先行退避，不与小人争斗，所以退避而亨通。《遯》排在《恒》之后，为什么呢？是为了警戒那些习惯守常却不知道退却的人。天下有山，表示阴势增长；山侵逼天下，表示逼近上位；山势向上逼近天空，也就是两阴向上增长，阳爻也随之退却，这是时势。君子观察这种象，知道时机，想办法防御它，而不等到它真正到来。然而如果显露防御的踪迹，小人就会猜忌；隐藏自己的道路，掩饰自己的真实情意，顺应时势而行动，顺势停止它，然后才能亨通。小人的势力兴起于《姤》，形成于《否》，达到极点于《剥》；在尚未形成、尚未达到极点以前，还可以施行正道，所以说“小利贞”。二阴在内部逐渐增长，四阳刚健地处在外部，是君子远离小人的象。内部守正、外部刚健，是不显厌恶而保持威严的象；不显厌恶而保持威严，是为了防备小人逼近。龙蛇蛰伏，是为了保全自身。君子退避，是为了远离祸害。君子远离小人，如果愤恨和厌恶之心表现在脸色上，就不是保全自身、远离祸害的方法。以庄重敬慎的态度处世而远离小人，才是远离小人的正确方法。▯【乾下震上】大壮【坤宫四世】初九，强盛表现在脚趾上；贸然前往则凶，但内心有诚信。象辞说：强盛表现在脚趾上，说明诚信之道已经走到了穷尽。变为《恒》【巽下震上】。强盛表现在脚趾上，是失去了大壮之道而侵犯了节度。大壮，就是大的事物强盛。大壮就应当停止，贵在知道节制。刚爻处在下位，不能培养自己的大德，却直接使用刚强之力，于是失去了“大”。处在下位和初始阶段，却凭借强力前往，是侵犯节度。脚趾是下体的主部，虽然微小却附着于脚；脚的行动决定动静的节度，不在脚趾本身。只是脚趾强盛，又有什么用呢？已经失去了真正的强盛，外物就能侵凌自己；凭此而前往，穷困之凶可以预见。大概处在乾健的开始，有前进的意图；变为巽，巽为潜伏、为进退、为犹疑不决。想以刚健前进，却处于下位而不能施展强力；想以巽顺潜伏，乾健之体又不能自行停止。进退犹疑不决，所以说强盛表现在脚趾上。卦变为《恒》，刚躁而妄动，把强盛当作常态，却不知道变化，这是凶险之道。九二，守正而吉。象辞说：九二守正而吉，是因为居于中位。变为《丰》【离下震上】。守正而吉，是保全了自己的强盛。以阳爻居阴位，所以不亢进；居于中位而与中位相应，所以不过分。不亢进、不超过限度，能够运用中道来保全强盛，所以吉。大概乾变为离，柔顺进入中位而形成文采，刚强居外而健，内里却柔顺，得到中道而保持谦逊，不过分使用强盛。卦变为《丰》，《丰》宜在太阳正中时行动。超过正中就会西斜，这是处在强盛之时而知道不可超过中道的警戒。九三，小人使用强力，君子使用无；守正也有危险。公羊抵撞篱笆，角被缠住。象辞说：小人使用强力，君子则使用无。

译之卦为归妹【兑下震上】。小人凭借刚壮，是因为刚健已经达到极点；君子运用网罟，是反过来制约刚强。公羊撞上藩篱，是不知道退却；角被撞伤，是因为被柔所牵系。“罔”就是网罟。小人凭借刚壮，是利用其刚壮的势力；君子则运用刚壮之道。小人任情而行，又偶然生怨，必定把刚壮的势力用到极点才肯罢休，所以说“用壮”。君子运用刚壮，必定有一定的原则，以柔顺来施行，以正道来牵制，使刚强不能侵犯而得到羁制，所以“大者”能够守正，小人不能凌驾于上，因此说“用罔”。小人把刚壮的势力用到极点，却不知道退却，就必定触犯祸难，所以说“触藩”。君子运用刚壮之道来羁制小人，小人的势力必然受阻，所以说“羸其角”。处在大正之时，小人却凭借刚壮；君子虽然能够羁制他，也仍然是正道所面临的危险，所以说“贞厉”。这是因为刚爻居上而得位，象征运用刚壮。九三变动后，互体为离；离为网罟，以柔来牵系万物，象征用网。羊本来是强悍之物，公羊又是其中强健的，所以以乾变兑，兑为羊，形成公羊之象。九四以刚居上，内外卦体从这里分开，形成藩篱之象。三爻的阳刚强健而急于前进，所以说“触藩”。九四以刚阻挡它，离体又牵系它，形成“羸其角”的象征。卦变为归妹，女子喜悦而忘失正道，乘凌刚爻而前往，这就是小人凭借刚壮。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱破裂，角不会受伤；刚壮得以施展，如同大车的车轴辐条强健。象辞说：藩篱破裂而角不受伤，是因为还可以继续前进。之卦为泰【乾下坤上】。守正则吉，悔恨消失，是因为志向能够按正道施行。藩篱破裂而角不受伤，是因为道路没有堵塞。如大车的车轴辐条强壮，是因为刚健之道得以施行。九四是阳刚增长的开始，处在接近君主的位置，容易被怀疑为逼近尊位，因此有悔。但它以阳居阴，行动不违背顺道，守在臣位，志在除去邪恶、实行正道，所以守正则吉而悔亡。三阳刚健前进，九四已经成为它们的首领，率领同类一同前进，阴爻不能堵塞道路，所以说藩篱破裂而角不受伤。藩篱既破，前往便无所疑虑，角也不会受伤，所到之处都通达，可以施行刚健的德行，正是承担重任、到达远方的时候，所以说如大车的车轴辐条强壮。九四再上升就成为夬卦，所以说还要继续前往。这是因为震为刚而能动，变为坤后，行动而又顺从，形成悔亡之象。坤体柔顺，下卦刚健得到前进，形成藩篱破裂而角不受伤之象。坤为大车，形成车轴辐条强壮之象。卦变为泰，继续前往、上升而决断，形成君子之道亨通安泰之象。六五：在平易之地丧失公羊，没有悔恨。象辞说：在平易之地丧失公羊，是因为所处的位置不恰当。之卦为夬【乾下兑上】。在平易之地丧失公羊，是用柔来驾驭刚。羊这种动物凶狠而难以控制，用来比喻处在上位的小人。正值阳刚增长之时，六五以柔居尊位，位置并不恰当。然而以柔驾驭刚，能够用喜悦平易之道，使那个难以退却的凶狠者自行丧失其势，所以没有悔恨。这是因为震变为兑，行动而又能够和悦。兑的象是羊；以和悦平易之道对待它，小人的凶狠应当自行消亡，这就是在平易之地丧失公羊的象征。卦变为夬，刚健而不失和悦，决断而不失和谐，是决除小人的方法。上六：公羊撞上藩篱，不能退却，也不能前进，没有什么利益。处境艰难反而吉。象辞说：不能退却，也不能前进，是因为没有审慎谋划。处境艰难而能守持，灾咎就不会长久。之卦为大有【乾下离上】。公羊撞上藩篱，是没有相应的刚壮却强行运用刚壮；不能退却，是倚仗应爻；不能前进，是因为道路已经穷尽；处境艰难而能守持则吉，是因为刚强没有遭到忌恨。阴柔居于刚壮之极，震性好动，不具备刚壮却强行用刚，所以撞上藩篱。倚仗应爻前往，所以不能退却。资质柔弱而道路穷尽，所以不能前进。进退都不可行，所以没有任何利益。九三已经撞上藩篱，正是它的应爻；上六不鉴察九三的过失，所以说没有审慎谋划。阳刚虽然继续上升，如果能守住自己的柔顺，以艰难为志，不固执于前进之路，刚强就不会被忌恨，所以说处境艰难反而吉。这是因为震变为离，刚强行动而有所依附，形成撞上藩篱、不能退却之象。卦变为大有，柔爻得位而上下都有应援，形成灾咎不会长久之象。论说：大壮是挽救遯卦中想退而不能进的局面。遯卦是二个阴爻逼迫四个阳爻，大壮卦是四个阳爻消退二个阴爻，各有其时。大壮排列在遯之后，是为了不让小人逼近上位。四个阳爻向上增长，所以说“大者壮”。阳为正、阴为邪，所以说“大者正”。雷在天上，阳气盛行，象征君子得到正道。不合礼的事不去做，以礼自我防护，万物不能凌犯自己，这样才能保全刚壮。从复卦到大壮，四个阳爻相继增长，同心同德地一同前进，将要实行夬卦所象征的决断之事，把小人公示于王庭，势力已经强盛了。但看这样的势势，君子尚且还要谦卑恭敬地自处，不敢轻率践履，何况小人呢？举出君子不妄行，是告诫小人退避。四个阳爻已经强盛，两个阴爻虽然处在其上，势力却已经危险。六五虽然柔弱，将要升到夬卦的位置，一旦前往就会发生决断。小人在这个时候，正处在平易之地，应当自行丧失其难以退却的凶狠，不应再等到君子在艰危之时对其作出决断。所以六五说“丧羊于易”，这不仅说明君主使小人退却的方法，也是告诫小人及早退去。从前鲁昭公死在干侯，赵简子问史墨说：“季氏驱逐了他的君主，百姓却服从他，诸侯也支持他。君主死在国外，却没有人治他的罪。”史墨回答说：“君臣并没有固定不变的位置，自古以来就是如此。在《易》中，雷乘驾于乾上叫作大壮，这是天道。乾象征天子，震象征诸侯；雷在天上，是臣下具有震慑君主的威势而居于君主之上，象征诸侯强大、天子卑弱。征伐的威权应当由天子发出，诸侯在下奉行它才是可以的；如今反而居于上位，就是诸侯过于强大的大壮之象。君臣上下的势力本来就不相等。如果君主的权力足以制约他们，那么即使有跋扈之臣，也不足以使君主的势力更加强盛；君主权力有所不足，才需要治理大壮之道。六五的君主柔弱，力量不足以制约，所以圣人设下“丧羊于易”的警戒，意思是用和悦平易之道对待他们，或许可以没有悔恨；同时也告诫处在下位的人及早退去，为小人改过自新的打开门路。《系辞》说：“上古的人住在洞穴中，居住在旷野；后世圣人用宫室改变了这种生活，上面做栋梁，下面做屋宇，用来抵御风雨。”这是取法大壮卦，为什么这样说呢？震为木，又为花朵；其卦体刚直而居上，象征上面的栋梁。乾刚健而广大，其卦体覆盖在下，象征下面的屋宇。宫室的制度贵在坚固高大，所以取法大壮。【坤下离上】晋【乾宫游魂】初六：前进的样子，受挫的样子；守正则吉。没有得到信任，宽裕自处则没有灾咎。象辞说：前进又受挫，是独自奉行正道；宽裕自处而无咎，是因为尚未接受任命。

译之卦为噬嗑【震下离上】。说前进，是因为有应援；说受挫，是因为处在下位；说没有得到信任，是因为九四还没有照察到自己；说宽裕自处而无咎，是因为尚未居于职位。应合光明的开始，可以向前进取，所以说“晋如”。处在顺道的初始，以柔顺守在下位，所以说“摧如”。前进时依靠光明，退处时顺从正道，不失正道，所以守正则吉。九四如同鼫鼠，遮蔽贤者、窃据职位，不能向下照察，所以没有得到信任。刚开始处在卦的初位，尚未履行职位，进退之间都可以宽裕自处。上位者虽然还没有信任自己，退下来修养德行，宽缓地安处其中，最终可以免除灾咎，所以说宽裕自处而无咎。尚未接受爵位任命，宽裕自处就没有灾咎；如果已经有官职守责，却得不到上位者信任，废弃职守、失去职责，还把宽裕自处当作原则，就不可以了，因为那是不能长久安居的。所以说“尚未接受任命”。这是因为坤为顺，变为震后，震为动，行动而不失顺从，所以说前进又受挫而不失正道。卦变为噬嗑，有东西阻隔而不能得到信任之象。颐卦中间空虚，所以能够咬断并合拢阻隔，形成宽裕自处而无咎之象。六二：前进，却忧愁；守正则吉，从王母那里接受这大福。象辞说：能够接受这大福，是因为居中守正。之卦为未济【坎下离上】。说前进，是因为得位；说忧愁，是因为怀疑阴暗；从王母那里接受这大福，象征君主光明而臣下顺从。得位而趋向光明，柔顺之道逐渐前进，所以说“晋如”。处在三个阴爻之间，上面没有阳爻应援，自己怀疑处于阴暗之中，所以说“愁如”。本性柔顺而履行顺道，居正守中；即使没有应援，处居其位也足以守住诚信，已经得位；向前进取又足以通达自己的道，所以守正则吉。在光明盛大的时代，臣下以中正之道履行顺德，即使处在隐微之地也必定能够通达。君主以谦逊尊贵的态度依附于光明，就没有幽暗之处不能照见。君主光明而臣下顺从，何必等待应援呢？所以说从王母那里接受这大福。王母指六五。王母阴柔而尊贵，深居其位，却尚且知道赐福于人，何况光明的君王呢？这是因为居于坤卦中位，逐渐接近光明，形成前进之象。变为坎，坎为隐伏，伏藏又有增加忧患之义，形成忧愁之象。卦变为未济，居阴处内，上面没有应援，所以是未济。虽然处在阴暗之中，但履行正道而不回头，道路终究会得以完成，所以能够接受福祉。六三：众人都信服，悔恨消失。象辞说：众人信服的志向，是向上前进。之卦为旅【艮下离上】。众人信服而悔恨消失，是率领同类向上前进。以阴居阳，超过中位而求进，本来是有悔的。它是顺卦的首领，三个阴爻志同道合，率领同类向上前行，上面接近光明之体，众人信任并跟随它，所以悔恨消失。初六处在顺道的开始，距离光明还远，所以没有得到信任；六三处在顺道的终点，与光明相接，所以众人信服。没有得到信任就应宽裕自处，众人信服就应适时前行。这是因为坤变为艮，艮为止；处在顺道的极点，先停止然后再前进，要等待众人信服。卦变为旅，旅途中亲近自己的人少，所以有悔；众人信服并跟随，同心同德地一同前行，旅途中依附的人增多，所以悔恨消失。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。象辞说：鼫鼠般的前进，守正也有危险，是因为所处的位置不恰当。之卦为剥【坤下艮上】。前进如鼫鼠，是没有德行却贪求利益。鼫鼠是贪婪而又畏惧人的动物。下方以柔顺前进，上方以光明相接，这是晋卦的意义。九四以阳居阴，所履并非正位，不是柔顺地前进；处在离卦之下，遮蔽初六的贤能，也不是以光明相接。三阴柔顺地前进，九四处在高位，防备非自己所安之处，贪求而又害怕失去，所以说前进如鼫鼠。以这种方式前进，正道就有危险。这是因为离变为艮，艮为鼠；离的性质向上炎盛，没有德行而贪求，形成鼫鼠之象。卦变为剥，是小人发展到极点。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，没有什么不利。象辞说：不必忧虑得失，前往会有喜庆。之卦为否【坤下乾上】。不必忧虑得失，是因为不专擅光明。以柔居尊位，以阴主持光明，似乎会有悔恨。把照察之权交给下方，而没有专擅光明的过失；下方都顺从并依附，又没有偏私任用的行为；运用众人的明察，使各人都承担相应职分，关于得失的责任就不是自己所忧虑的，所以悔恨消失，而且有喜庆。这是因为离变为乾，刚健而光明。刚健光明就容易把运用光明做得过分，卦变为否；专擅光明就会使上下闭塞，所以有“不必忧虑得失”的告诫。上九：前进到角端，只能用来讨伐自己的邑国；虽有危险而终究吉祥，没有灾咎，但守正仍可惜。象辞说：只能讨伐自己的邑国，是因为道路还没有光大。之卦为豫【坤下震上】。前进到角端，是光明亢盛。用来讨伐邑国，是失去了照察。光明达到极点而将要衰尽，势力已经到了前进的极限，却还不停止，所以说亢盛。光明将要消灭，亢盛到了极点而上行穷尽，不能反过来照察自身，所以说失去照察。既然失去了反观照察，就应当治理自己，所以说用来讨伐邑国。已经亢盛之后才治理，经历危险之后才得到吉祥，虽然能够没有灾咎，就正道而言仍然可惜，所以说道路还没有光大。这是因为角是刚强之物，又象征上行穷尽。离变为震，光明达到极点而刚强行动，形成前进到角端之象。人能够自我治理，光明达到极点就能深刻洞察事理，前进达到极点就能迅速迁善，刚强达到极点就容易改过；用这种方式自我治理，就能吉祥而无咎，所以说只能讨伐自己的邑国。离为甲胄，震为威武，坤在下为土地、为众人，形成讨伐邑国之象。卦变为豫，欢乐达到极点就会放纵，志意穷尽就会凶险，所以应当自我治理。论说：晋就是光明，也是前进。柔顺地前进而与光明相接。坤在下方，向上前进，属于柔顺地前进；离在上方，依附于大光明，属于与光明相接。光明从大地上升起，圣人顺应百姓而依附大光明，使光照天下，没有才能的人也不再困滞，所以柔爻能够前进而向上，依附在大光明之中。晋卦排列在大壮之后，是为了挽救大壮过盛的情形；刚壮既然过盛，柔顺之道就应当前进。坤是柔顺的臣下而向上前进，离是文明的君主而向下接纳，所以说康侯遇到明主。昼就是午时。明主在上，以光明接纳下方，如同太阳正当中午，没有什么不能照见。离为太阳，太阳是天子的表征，象征明主在上。坤为土地、为众人，广阔的土地和众多的百姓，象征诸侯处在下方。离有附丽之义，坤有顺从之义；上方光明、下方顺从，象征诸侯依附并承奉君王。坤极其安静而顺从，所以称为康侯，这是治理安定的称谓。马属于坤所代表的地类，也代表众多，形成赐予许多马匹的象征。离为太阳正中，昼为白天，形成一天三次接见的象征。上方光明，所以能够赐禄有功之人并亲近诸侯，这就是《诗序》所谓追念古代明王、能够授予诸侯爵位命令的意思。下方顺从，所以能够享受恩宠赏赐并受到亲礼，这就是《诗》中所说“爱悦这一人”、诸侯顺应其德行的意思。晋是柔顺地前进。君子难以前进而容易退却；他的前进不可刚猛急躁，柔和而顺从，才是前进之道。明主处在上位，柔顺的臣下不必担心不能前进。【离下坤上】明夷【坎宫游魂】

译初九：光明受伤而飞去，垂下自己的翅膀。君子出行，三日没有吃饭。有所前往，主人会有所责言。象辞说：君子出行，是因为义理上无暇顾及饮食。之卦为谦【艮下坤上】。光明受伤而飞去，是因为离开得迅速；垂下翅膀，是为了隐藏踪迹；三日不吃饭，是因为义理上来不及顾及饮食；主人有所责言，是因为九四处在昏暗之中而产生疑虑。正值小人伤害、光明受损之时，初九以刚德居在光明的开始，受到忌恨很深；而且尚未居于职位，远离祸害，或许可以迅速逃奔，所以说“于飞”。虽然远离祸害而离开迅速，但远离的踪迹不能不自行隐藏；不隐藏踪迹，伤害它的人就会到来，所以说“垂其翼”。君子畏惧祸难而迅速离去，义理上哪里还来得及谋求饮食呢？所以说“三日不食”。逃避祸难而远行，飞去寻求可以寄居的地方。九四是它的应爻，却处在昏暗之中，开始时以光明投向黑暗，前往必定会被怀疑，所以说主人有所责言。君子的作为本来就不是众人所能理解的，难道会因为主人有所责言就不前行吗？这是在光明受伤时能够预知征兆、抢先离去的人。这是因为离为太阳、为鸟，卦变为谦，谦有不足之义；光明受伤而太阳不足，所以取飞鸟为象。离变为艮，艮为止；有光明而能停止，所以说垂下翅膀。谦有轻、虚之义，三日便出行，是离去轻快；义理上不吃饭，是不求口腹之实。离在人事上为言语，形成主人有所责言之象。当初鲁穆子出生时，庄叔用《周易》占筮，得到明夷变谦，拿给卜楚丘看，说：“这个孩子将要出奔，回来后成为您的后嗣、奉行祭祀；由于进谗的人把‘牛’字写入他的名字，最终会因饥饿而死。”明夷象征太阳【太阳的光明受到损伤】。太阳用十个数来表示【甲至癸】，所以有十个时辰，也对应十个位置。从君王以下，其中第二位是公，第三位是卿【正午对应君王，食时对应公，平旦对应卿，鸡鸣对应士，夜半对应皂，人定对应舆，黄昏对应隶，日入对应僚，晡时对应仆，日昳对应台；隅日和正午之间的空缺不列入次序，尊贵的王、公之位空缺】。太阳处在中位【正午光明最盛，所以对应君王】，食时的太阳是第二位【对应公位】，平旦的太阳对应卿。明夷变谦，光明尚未融盛，大概对应平旦，所以说成为您的后嗣【庄叔为卿，卜豹也为卿，所以知道是成为您的后嗣、奉行祭祀】。太阳处在谦位，对应鸟，所以说“明夷于飞”。光明尚未融盛，所以说“垂其翼”【离为太阳、为鸟，变为谦，太阳光不足，所以对应鸟；就太阳而言是光明尚未融盛，就鸟而言就是垂下翅膀】。取太阳运行之象，所以说“君子于行”【初九得位而有应，象征君子；处在光明受伤的时代，居于谦下之位，所以将要避难而出行】。对应第三位的平旦，所以说“三日不食”【平旦的位置在第三位，又不是食时，所以说三日不食】。离为火；艮为山。离为火，火焚烧山，山在人事上败坏，因此取“败”之义；言语又可以表示败坏，言语导致毁败就是进谗，所以说：“有所前往，主人有责言”，其中的言语必定是谗言【艮为山，被离火焚烧，所以说败；离变为艮，前往而遭到焚烧，所以说“有所前往，主人有责言”】。纯离卦为牛【离卦以母牛为畜，吉祥】。世道混乱时，谗言胜过正道；胜利者将趋向离卦，所以说“他的名字叫牛”【火焚烧山，就是火胜过山；世道混乱，就是谗言胜过正道】。谦有不足之义，飞而不能高翔，垂下而不高举，翅膀也不宽广，所以说“他将成为您的后嗣吗”【不能远远高翔，所以知道离去不会很远】。您的儿子是亚卿，或者年少而不能终其位【平旦对应正卿之位，庄叔父子世代都是亚卿，职位不足以完整承担卦象所代表的时位，所以牵引而推知其事】。六二：光明受伤，左股受伤；用强壮的马来救助，吉祥。象辞说：六二之所以吉，是因为顺从而又合乎法则。之卦为泰【乾下坤上】。左股受伤，是伤势还不深；用强壮的马来救助而吉祥，是为了避开灾咎。居中守正而有职位，逐渐接近昏暗，只受到小伤，所以说伤势还不深。救助自己所乘的强壮马匹，等待时机再行动，所以能够避开灾咎。伤势虽然还不深，却并非完全不能行动，因为外在柔顺。救助强壮的马，等待时机以避开灾咎，因为内在光明刚健。内在顺从，小人看不出自己的踪迹；内在始终刚健，逃避时不会陷入祸难；顺从而不失法则，随着时势一同行动，所以吉祥。这是在明夷之时以德保全自身，大概就是文王所采取的方法吧？初九尚未有职位，距离祸难最远，垂下翅膀便得以免祸。六二已经居于职位，逐渐接近昏暗，马匹强壮才吉祥，这是时势所决定的。这是因为六二以阴居阴，处中履正，光明虽受伤，阴柔却能自行隐藏，所以伤势不深。变为乾，外在昏暗而柔顺，内在光明而刚健，能够避开灾咎。乾为马、为健，形成马匹强壮之象。卦变为泰，有德之人得以保全，这正是泰道兴盛的原因。九三：光明受伤时向南方出征狩猎，擒获敌人的首领；不可急于守正。象辞说：向南方出征狩猎的志向，终于取得了大收获。之卦为复【震下坤上】。向南方出征狩猎，是为了除去祸害；擒获敌人的首领，是为了除去昏暗。九三以阳居阳，位置恰当；处在离卦的上方，极为光明；上六是敌对的应爻，象征敌人的首领。趋向光明而除去祸害，所以能够擒获敌首。以阳刚除去阴弱，以极其光明的力量除去极其昏暗之物，是容易做到的。“不可急于守正”是警戒。在明夷之时取得成功的人，大概就是周武王吧？昏暗的纣王处在上位，武王征伐他，不是为了谋求天下利益，而是为了除去祸害，所以取田猎来作比喻。擒获敌首，意味着元凶已经除去。至于旧日染上的污浊风俗，不能立即革除，暂且只应教化，所以说不可急于守正。这是因为离为光明，变为震后成为光明而有威势，形成向南方出征狩猎之象。除去上六这个昏暗的君主，形成擒获敌首之象。卦变为复，以光明革除昏暗，光明将要复归。然而一阳刚刚复生，应当逐渐复归，不可急迫，所以说不可急于正治。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷的心意。象辞说：进入左腹，是获得了明夷的心意。之卦为丰【离下震上】。进入左腹，是顺从它的心意；走出门庭，是因为离开得不远。六四所处并不中正，以阴居阴，辅佐阴暗的君主，与他同类，所以能够顺从他的心意。左有顺从之义。顺从他的心意，就能得到他的意图；得到他的意图，就不怕受到伤害。虽然是为了避患而行动，但只离开门庭，并没有走远。这是辅佐明夷之主、迎合他的行为。这是因为坤为顺，在人事上为腹；坤变为震，震处在左方，形成进入左腹之象。坤为关闭门户，震发动而出，形成走出门庭之象。卦变为丰，太阳正午却看见北斗，形成幽暗而不明之象。

译六五：箕子的光明受伤，利于守正。象辞说：箕子的守正，是因为光明不可熄灭。之卦为既济【离下坎上】。箕子之所以处于明夷，是因为居中守正。上六是伤害光明的君主，六五紧邻他，处在内在的祸难之中。处在祸难内部，却能以中正之道保全自己，以智慧隐藏、以愚拙蒙蔽，在内心守住正道，时势也不能改变他；虽然像亡失一样，却能够保存自己，光明哪里会熄灭呢？箕子正是如此。这是因为坤为顺，也为隐藏；变为坎后，坎有刚中之德。外在顺从而内在刚强，以此隐藏光明，就是守正。箕子是纣王的同姓亲属，祸难发生在宫廷内部；纣王不可劝谏，自己又不能离去，只好自我隐藏光明，来承受大难，仍然能够守正。坎为险，也为隐伏、增加忧患、心病。蒙卦象征身陷大险；隐藏光明就是隐伏；被囚为奴就是增加忧患；假装发狂就是心病。这大概就是箕子的象征吧？卦变为既济，象征渡过祸难的方法。上六：没有光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来坠入大地。象辞说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来坠入大地，是失去了为上者的法则。之卦为贲【离下艮上】。没有光明而陷入昏暗，是失去了居上位的正道。起初登上天空，是晋卦的反面。后来坠入大地，是光明受伤到了极点。位居尊崇高贵之极，却失去了作为上位者的道，所以没有光明而陷入昏暗。明夷是晋卦的反面；登上天空而照耀各国，是晋卦之道；坠入大地而失去法则，是反离晋道，光明受伤到了极点。这是因为坤变为艮，艮为山，是太阳出没所经过的地方。太阳升起时，照耀各国；太阳落下时，进入大地，这是反复变化之道。论说：明夷，是鉴戒晋卦所造成的过失。所谓光明，是在晋卦中前进却失去光明，因此受到伤害。光明进入地下，象征光明受到伤害、昏暗的纣王处在上位。利于处艰难而守正，是隐藏自己的光明、躲避纣王。内在光明、外在顺从，是承受祸难的方法。文王和箕子，都是光明受到伤害的人；追溯他们的本心，原本都在晋卦之道。他们最初侍奉纣王时，都想使纣王成为晋卦所象征的明主；自身则想成为治理安定的康侯，接受君王三次接见的荣耀。但纣王不可劝谏，正道最终不能保全其光明，实在令人悲伤。所以文王被拘禁，箕子被囚禁。昏暗到了极点，必定有极其光明的人出来讨伐它。九三向南出征，擒获敌首，就是武王战胜商朝。可是六五明指箕子之守正，九三却不指明是武王，为什么呢？臣下遭受祸难，自己隐藏光明而守正其志，这是经文所肯定的正道，可以作为万世法则；至于武王战胜商朝，是圣人挽救世道的权宜之举，不可以作为训诫常法，所以不直接指明。光明进入地下，君子以此治理众人；为什么要自我隐藏光明呢？因为坤代表众人。君子治理众人，对外采用含藏光明的方式，对内保持光明，使百姓自然遵循这种治理方式。处在光明受伤之时，却显露光明来治理众人，更不是躲避祸害的方法。《易小传》卷四上