易小传卷一下

译钦定《四库全书》《易小传》卷二上　　　　　　宋　沈该　撰 泰卦【乾下坤上】【坤宫三世卦】初九：拔起茅草，牵连同类一起前进，吉。《象传》说：拔起茅草而前进吉，是因为志向在外。变为升卦【巽下坤上】。初九，是兴盛泰道的时机。茅草这种植物生长在下方，拔起它的根，就会牵连着一起拔起。这是君子在上位而引进同类的象。君子在上位而引进同类，不能泛泛而为，所以用“同类一起前进”来告诫。引导同类向上行动，表示与上位交往者以道援助天下。以道援助天下，就没有不安泰的，这句话说的是兴盛泰道的时机。大概乾是阳类事物，是君子之道。初九处在卦的下方，变为巽；巽为潜伏，是君子隐伏在下的象。卦变为升，小的前往、大的到来，阳气推行五福，形成同类一同上升、共同前进的象。九二：包容荒远之人，任用徒步涉河的勇者，不遗弃远方之人，消除朋党，得到在中道上行事者的尊崇。《象传》说：包容荒远之人，得到在中道上行事者的尊崇，是因为德业光明广大。变为明夷卦【离下坤上】。九二，是成就泰道的时机。泰道已经形成，道理贵在宏大。荒远之地的人还没有受到教化，就包容并接纳他们；凭借徒步涉河的勇力，甚至愚蠢暴戾的人，也收纳而加以任用。德行施布普遍，还有什么远方的人会被遗弃？公正之道施行了，朋党自然消散。居于中位，与尊位相配合，并且相应而行，可以说是光明广大了。大概卦体刚健而居中，是刚健而居中；变为离，离中虚而能容纳。刚健而居中、内虚而能容，所以能够包容荒远和愚暴之人。卦变为明夷，君子因此治理众人，隐藏光明而显现明察。治理众人的道理贵在隐藏明察。时势既然安泰，道理贵在包容，不能靠明察苛细来治理众人。这就是包容荒远、任用涉河勇者的象。乾变为离，是光明广大的象。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。处境艰难仍守正，没有灾咎。不必忧虑诚信，饮食方面有福。《象传》说：没有前往而不返回，是因为正处于天地交接之际。变为临卦【兑下坤上】。九三，是泰道达到极点的时机。泰道既已达到极点，贵在善于守住险阻。复是返回；没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回，是说达到极点就要考虑变化。处境艰难而守正没有灾咎，是用正道守持它。不必忧虑诚信，是长久而取得信任；饮食方面有福，是没有失去实际所得。天地交合，所以成就泰卦。九三以乾体居坤之下，正处于天地将要返回原状的交界。天地返回而不再交合，否道就形成了。君子看见天地交会，就思考它最终的结果，忧虑祸患而艰难地守持；不失正道，或许可以防止尚未发生的变化，保全吉祥并守住饮食之福。九三以阳爻居阳位，得位而居于实，不失正道，是能够用艰难守正的方式守住泰道。万物发展到极点就会反转，这虽然是上天的规律；但如果只是任凭它自然变化而已，不设法善于守持，那就是以天命毁灭已有的成就。知道艰难并用正道守持，不忧虑变化而能长久坚持，诚信自然会建立；这就是所谓人的努力也可以胜过天命。虽然九三不足以达到中道的最高境界，却没有失去阳刚的实质，可以保养自己的福分，也不同于那种不能荣显、不能享有禄位的情况。这就是善于守持泰道的方法。大概卦变为临，泽在地上，有平地变成陡坡的象；不前行叫作临。临有返回之义，有前往而又返回的象。临卦《彖传》说：“到了八月有凶”，是说消退不会长久。大的前往、小的到来，消退不会长久，所以要考虑变化。兑为泽；兑变为乾，成为天而又成为泽，是饮食方面有福的象。六四：轻快地飞翔，不以富有自居，和邻近者共同前进；不加告诫却能取得诚信。《象传》说：轻快地飞翔、不以富有自居，是因为都失去了实际地位；不加告诫却能取得诚信，是因为内心有共同的愿望。变为大壮卦【乾下震上】。轻快地飞翔而与邻近者同往，是乐于返回下方；不加告诫而有诚信，是没有被排斥自己的忧虑。翩翩是飞翔而趋向下方的样子。坤本来在下方、处于内卦，如今居上而处外，失去了本来的实际位置。六四处在上体，是接近君主的位置；三个阳爻已经上进，它不堵塞它们的道路，也不独占功名，乐于返回下方，所以轻快飞翔。乐于与贤者共同分享，最终没有被排斥的忧虑；志向相同、愿望得以实现，所以说不以富有自居而与邻近者共同前进，不加告诫却能取得诚信。大概坤的形势是向下顺从，处在坤卦的开端，变为震；震为动，行动而向下顺从，是轻快飞翔的象。阳为实，阴为虚；六四处在坤卦之下，是不富有的象。六五：帝乙嫁出妹妹而获得福祉，大吉。《象传》说：因此获得福祉而大吉，是因为居中并以此实行愿望。变为需卦【乾下坎上】。帝乙嫁出妹妹，是以正道相交；因此获得福祉而大吉，是顺从地接受福分。泰卦是阴阳交往贯通的时代。六五以柔爻居尊位，向下与九二刚健而居中的贤者相应，得到阴阳交配的正道，就像帝乙嫁出妹妹。阴爻居尊贵盛大的位置，却把自己托付给九二，安静而无为，是顺从到了极点。上天所帮助的，是顺从的人，所以有福祉。王姬下嫁而得到适宜的配偶，人君礼贤下士而得到可以共事的人；道理在内心得到，托付心愿而实行，并非受到权势逼迫；忘却自我而任用有才能的人，是圣人的道理，所以大吉。大概二至四爻为兑，三至五爻为震，具有归妹的卦体。甲是阳的开端，乙是阴的开端。阴爻居尊位，所以六五称作帝乙嫁妹，也以帝乙嫁妹作为象。泰卦取交往之爻的变化而为坎，坎为中男，表示交往合乎正道；归妹取配偶之爻的变化而为兑，兑为少女，表示少女婚配。解释者多把帝乙解释为成汤，似乎不对。晋国赵鞅占问是否救郑，阳虎用《周易》筮得泰卦变需卦，说：“宋国正当吉利，不能参与。” 微子启，是帝乙的长子。宋国和郑国是甥舅关系。祉，是俸禄。如果像帝乙的长子嫁出妹妹而获得吉祥俸禄一样，我怎么能得到吉祥呢？于是停止出兵。解释者大概正是根据这段话，把帝乙解释为成汤。上六：城墙倾塌回到护城壕中，不可使用军队；从自己的邑中发布告命，守正也有困难。《象传》说：城墙倾塌回到护城壕中，是因为命令已经混乱。

译变为大畜卦【乾下艮上】。城墙倾塌回到护城壕中，是将要返回否道。不可使用军队，是因为下位者不承受上位者的命令。从自己的邑中发布命令，是大的政令不能推行，而小的势力擅自行动。挖掘护城壕并筑成城墙，是取下方的土来作为上方；城墙倒塌，就又回到护城壕中，如同泰道达到极点即将反转。下位者接受上位者役使，就能沟通上下的志向；最终却不能沟通，命令就混乱了。下位者不承接上位者，众人就不能使用，所以不可用兵。命令已经混乱，大的政令不能推行，小的势力便擅自行动，所以从自己的邑中发布命令。这是正道陷入困窘。大概坤变为艮，艮是土的聚集；土聚集而附着于地，是城墙的象。上六居卦的最上方，聚集达到极点而处于危险，就会剥落崩塌，形成城墙倾塌回到护城壕中的象。坤为众、为地，变为艮；艮为言语，是从自己的邑中发布命令的象。《论》说：泰卦显明了履卦的功效。没有履行礼道而不能交往的，也没有交往而不能安泰的。乾坤，是天地、君臣安定位置的卦体；否泰，是天地、君臣交往的作用。天地交合其气，邪气就不能侵害正气；君臣交合其志，小人就不能离间君子。因此泰卦就是阳在内而得到时势，阴在外。刚健处于内，顺从运行于外；亲近内卦的君子，疏远外卦的小人，所以侵削之道离去，而刚大之道到来。这是吉而亨通的情形。我曾考察君子与小人消长的形势、否与泰往复的道理，在泰卦九三、否卦六四中看见圣人的深意，大概是希望守住泰道、休止否道的人以此为鉴吧？泰卦六四轻快地向下返回，而九三不能以艰难守正来守住它，这就是否道的征兆。六四已经轻快返回下方，上六又使城墙回到护城壕中，否道就形成了；这大概是治理之中产生了混乱吗？守住泰道而不使否道出现，大概就在于善于守持泰道吧？否卦九三包容羞辱，而六四能够奉行君命加以拒绝，小人就不能进来。初九虽然引进同类，九三虽然包容羞辱，只要六四果真能够拒绝它们，就还不能被剥落；这大概是混乱之中产生了治理吗？拒绝而使其不能进入，大概就在于能够阻止否道吧？凡是一卦的卦体，必然有一个由来并作为主导的爻。如果五个阳爻和一个阴爻，就由这个阴爻作为主爻；如果五个阴爻和一个阳爻，就由这个阳爻作为主爻。如果阴阳各半、众寡恰好相等，就以某一爻的才能足以主导全卦治理者为主，例如泰卦九二。初九阳气还在下方，没有得到它的地位；九三以阳爻居阳位，已经超过中位；六四阴柔，志向在于向下返回；上六阴气达到极点，泰道已经崩坏；六五虽居尊位却阴柔，没有刚决的才能，只足以成为帝乙嫁妹的象。唯独九二具有阳德、刚健而居中的资质，上承并应合六五柔顺的君主，正是所谓上下交往而志向相同。它虽然居于臣位，实际上却是主导泰道的爻。因此圣人根据它的才性，说明成就泰道的方法：“包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。”这就是成就泰道的方法。从前泰伯接纳公子重耳，董因到黄河边迎接他。重耳问道：“我大概能够渡河成功吗？”董因回答说：“我为您筮得泰卦的八，卦辞说：这叫天地相配而亨通，小的前往、大的到来，如今已经应验了。怎么会不能渡河呢？”这是没有动爻，所以依据卦体来作判断【《国语》注说：泰卦三至五爻为震，震有诸侯的象】。否卦【坤下乾上】【乾宫三世卦】初六，拔起茅草，茅草根茎相连，因为同类相聚，守正则吉，亨通。《象传》说：拔起茅草而守正得吉，是因为心志在于君主。变为无妄卦【震下乾上】：拔茅草根茎相连，是小人开始进用；因为同类相聚而守正得吉，是告诫人要守正。泰卦时君子之道增长，否卦时小人之道增长。初爻都说拔茅草，是说明君子和小人各有自己的党类。在泰卦说“因为同类相聚而出征吉利”，是勉励君子进取；在否卦说“因为同类相聚而守正得吉”，是告诫君子守正。小人的势力开始于姤卦，形成于否卦，发展到极点则是剥卦。现在还没有到极点，仍可加以戒备。小人结党而进的时候，能够守正而不谄媚，所以得吉。初六处在坤顺之首，九四又与它相应。初六守正而不谄媚，九四奉君命阻止小人进用，它的心志在于护卫君主。这是坤卦变为震卦，依顺而行动。卦变为无妄，表示行动不妄。这样便是与同类相处而守正不谄媚。六二，包容而承顺，小人得吉；大人处否而能亨通。《象传》说：大人处否而能亨通，是因为不与群小混同。变为讼卦【坎下乾上】：包承，是对下包容初六，对上承顺九三。小人得吉，是因一时的时势；君子处否而亨通，是因为长久守中。顺从党类、随顺时势，是小人的做法；执守中道、坚持正道，是君子的原则。六二居中，处在两个阴爻之间。如果坚持自己而不阿谀顺从，群阴便会嫉恨孤立它，敌众我寡，力量不能胜任。因此只好顺从党类、随应时势，下对初六包容，上对九三承顺。这是小人取得一时中道、获得一时之吉。至于大人，则能够长久守中。当处于否塞时，既不包容承顺上下，也不非议世俗、与习俗相异，只守中正而已。因此虽处否塞，最终仍能通达。这是坤变为坎，既顺而又险。卦变为讼，外健而内险。它包藏邪险之心，顺承上下以求渡过否塞，是“包承，小人吉”的象。六二本来居中，爻变为坎，阳刚来到中位，刚健居中而不与小人同道，是“大人否亨，不乱群”的象。六三，包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。变为遯卦【艮下乾上】：包藏羞耻，是小人处在高位。三个阴爻同属一体，都是堵塞君子道路的人。初六心志在君，能够与同类一起守正；六二虽然包容承顺，仍没有失去中道；六三既不中又不正，居于不当之位，进逼阳爻，下方包藏阴类，以邪侵正，按义理说是可羞的。这是坤变为艮，处在高位。卦变为遯，表示阴气增长。小人居高位，就是包藏羞耻的象。九四，有君命便无咎，同类都能依附而获得福祉。《象传》说：有君命便无咎，是因为心志得以施行。变为观卦【坤下巽上】：有君命而无咎，是承受九五之命；同类依附而获福，是三个阳爻一同进取。上面三个阳爻都是君子，能够使否转为泰。九四凭君子的德行居于众阴之上，处在上位的休否之君发出命令；九四任受其命而能承行，用来阻止三个阴爻的进用，所以同类都能依附它，承受福祉并实现自己的志愿。“畴”是同类，“离”是依附。这是爻变为巽，巽为申命、为行使权力；能够申达君命、行使君权，是有君命的象。卦变为观，虽然是阴气增长的时候，但大观在上，号令仍能施行，尚未侵夺君位，因此能够止住否塞，不使它发展到剥卦。九五，休止否塞，大人得吉；要想到“它将要灭亡，它将要灭亡”，把根系系在丛生的桑树上。《象传》说：大人所得的吉，是因为所处位置正当。

译变为晋卦【坤下离上】：休止否塞，是因为位置居中而正。大人得吉，是因为德行和地位兼备。“它将要灭亡，它将要灭亡”，是说不能忘记危险；系在丛生的桑树上，是说根本不会被拔除。阳刚而明，居中而正，处在尊位，所以能够休止否塞。所谓大人，是有德而又有地位的称谓。有地位而无德，不足以胜任其道；有德而无地位，不足以施行其权。凭阳刚光明之德，居中正之位，所以大人得吉。大人是懂得存亡之道的人。小人还很强盛，难以完全守正；即使处在尊位，也应忧虑危亡。因此设下“将要灭亡”的警戒，使人经常忧虑否塞再次出现。安固的办法，应当像丛生的桑树，根基深厚牢固而不可拔。桑树是百姓赖以衣着和生殖的根本，丛生聚集，根深而固；用它比喻圣人把百姓放在心上，巩固根本的防备。这是乾变为离，既刚健又光明，象征德行。卦变为晋，光明附丽于尊位，所以能够休止否塞。离在木类中为树木上端枯槁；桑树如果砍去上面的枯枝，根就更加牢固，生长也更加繁茂。因爻变为离，所以取此为象，含有去除末端、巩固根本的意义。上九，倾覆否塞，先有否塞而后有喜悦。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？变为萃卦【坤下兑上】：倾覆否塞，是说否塞之道走到了终点；先有否塞而后有喜悦，是将要返回泰卦。否与泰彼此往来，互相成为终始。上九处在否塞的极点，所以能够倾覆否塞。三个阳爻志同道合，共同期待恢复泰道，所以先否而后喜。所谓“怎么能够长久”，是说不能让小人长久得志。这是爻变为兑，兑为喜悦，象征后来有喜；卦变为萃，萃为聚集。否时乖离涣散，返回泰时便重新聚集。论说：否卦，是鉴戒泰卦过失的。九四向下翩然而动，九三失去操守，便是否塞的征兆。能够守住操守而不失，使否塞的征兆不出现，难道不是只有智者才能做到吗？否卦是阴气在内、阳气失去时机，小人争相进入内廷，君子被疏远，任用的不是合适的人，所以说不利于君子守正。天地各自保持形体而阴阳之气不相交，万物因此不能通达。君臣各自保持形迹而心意不相交，天下因此没有邦国。交往的作用多么重大啊！君臣只顾保持表面形迹而不以真心相交，祸乱便由此产生。上下不相交，行动就会彼此猜疑。小人防范间隙，反而会伤害君子；君子约束德行、逃避祸难，不敢显露俸禄。君子看见防备，是因为防备小人的嫉忌。阴阳一消一长，是天道的运行；一盛一衰，是万物的常态。因此阴阳的消长，便成为否泰的往来。看泰、否两卦六爻的始终，就可以明白这一点。泰卦九三时泰道正盛，已经有“没有平地不变成陡坡”的警戒；到了上六，泰盛到了极点便崩坏。否卦九四时否塞刚过中点，同类已经得到福祉；到了上九，便有倾覆否塞的喜悦。泰卦在初爻和终爻都通达，反而会造成混乱；否卦前后都闭塞，反而会产生喜悦。道理本来就是如此。否到了极点就转为泰，屯到了极点就转为亨，二者是一样的。否卦的终点有倾覆否塞的喜悦，而屯卦的极点却有泪流如雨的哭泣，屯塞反而更加严重，为什么呢？这是因为要转危为安、变乱为治，必须有阳刚之才，然后才能做到。否卦上九阳爻在上，所以能够倾覆否塞；屯卦上六是阴气的极点，所以不能改变。【乾下离上】同人【离宫归魂】初九，在门外与人同心相处，没有过错。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？变为遯卦【艮下乾上】：在门外与人同心，是因为先得到同人之道。一个阴爻主掌同人，接近它的人先得到好处。初九与六二相比邻，不受应爻牵制；先得到同人之道，没有偏私系恋。走出门便能与人同心，谁能责怪它？这是离体空明，没有偏狭的过失；阳刚处在下位，没有凌犯之患，所以无咎。爻变为艮，艮为门阙；走出门，是与人同心的象。六二，在宗族内部与人同心，有所吝。《象传》说：在宗族内部与人同心，这是因为道路狭隘。变为乾卦【乾下乾上】：在宗族内部与人同心，是只与九五相应。六二是同人卦的主爻。同人之道贵在广大，各爻都没有应爻，六二作为当时的主爻却单独与九五相应，不能达到普遍同人；守着宗族而只与一方相应，用心偏狭，失去了“于野”的意义，所以有吝。上体为乾，爻变后与乾相同，是在宗族内部同人的象。九三，在草莽中埋伏军队，登上高陵，三年不能兴兵。《象传》说：在草莽中埋伏军队，是因为敌手刚强；三年不能兴兵，怎么能安然行动呢？变为无妄卦【震下乾上】：在草莽中埋伏军队，是想夺取应爻；登上高陵，是想凌驾六二；三年不能兴兵，是因为按义理不能取胜。六二是一个阴爻，成为众阳所欲争取的对象，却只与九五相应。九三与九五同为阳位，本来都可建立阳刚之功，九三想夺取九五的应爻，使其与自己同心，所以埋伏军队。九三居六二之上，以阳居阳，心怀骄亢，想要凌驾六二，所以登上高陵。九五处阳刚尊位，力量不能匹敌；六二居中正之位，义理上也不占理。力量不能胜，义理又不直，没有人帮助它，心愿怎么能实现？所以三年不能兴兵。这是处在离卦的极点，变为震卦，炎躁妄动，所以兴兵。离为甲兵，震为威武、为林木，是在草莽中埋伏军队的象。卦变为无妄，知道妄动不可行，所以埋伏起来而不敢兴兵。居下卦之上，就是高陵。“三年”说的是时间长久，也是取震与爻的数。九四，登上城墙，却不能进攻，吉。《象传》说：登上城墙，是按义理不能进攻；之所以吉，是因为困窘之后返回正道。变为家人卦【离下巽上】：登上城墙，是想进攻九三；不能进攻而得吉，是因为最终返回义理。六二与九四的位置本来都可建立阴柔之功，六二不与自己同心，九四怀疑是九三从中阻隔，所以登城想攻击九三。九三虽接近六二，但六二自己应九五；九三已经埋伏军队，九四又仿效它，想夺取别人的应爻，明知错误却仍仿效，按义理不能取胜。起初登上城墙，最终仍保存义理，困窘后返回正道，所以得吉。九四虽不中不正，仍胜过九三的刚愎骄亢，所以在困窘中知道回头。这是六二属离体，离外实而有防卫，内虚而能容纳，象征城墙；九四位于九三之上，进攻以求六二，就是登城。九四属乾体，变为巽，刚健而能谦巽，知道不能取胜便回头，是返回正道的象。九五，与人同心，先号哭，后来欢笑；大军取胜，彼此相遇。《象传》说：同人之初所以号哭，是因为居中而正直；大军相遇，是说经过克服争斗才相遇。

译变为离卦【离下离上】：先号哭，是害怕敌人；后来欢笑，是因为义理取胜。大军取胜而相遇，是在责备六二和九五。九五居尊位，本来专门与六二相应，但九三、九四却在二、五之间相互攻击争夺；害怕敌人来到，所以先号哭。九三敌手刚强而不能兴兵，九四知道困窘而返回正道，于是九五居中守正，以义理取胜，所以后来欢笑。九三、九四相互攻击，过错在六二和九五：六二作为当时的主爻只与九五相应，九五作为全卦主爻也只与六二相应，两个主爻都偏私，凭什么统率众人？因此必须由大军加以克服，然后才能相遇，这是责备六二、九五的过失。这是离为甲胄、为戈兵，乾变为离而为其所用，象征大军。《系辞传》说：“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”乾为金，离为火，乾随离而变，象征断金；离在人为言语，卦变为纯离，象征同心之言。上九，在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是因为心志尚未实现。变为革卦【离下兑上】：在郊外与人同心，是处在外部的极远处；没有悔恨，是因为远离内部争斗。郊是远离城邑的地方。凡是开始同心，最终必然会分歧；有分歧便必然争斗。上九虽居遥远之外，在同人之时没有获得志同道合者，却远离内部争斗，最终没有发生分歧，所以无悔。两个女子同居而心志不相得，称为革卦。处在同人之时却远居外部，不能得到志同道合者，是心志尚未实现的象。远离内部争斗，只能做到没有悔恨而已。论说：同人卦，是挽救否卦弊病的。上下不相交，行动就会彼此猜疑；不能与人同心，容易产生隔阂。能与天下人普遍同心而不偏私系恋，便能挽救这种弊病。天的形体积聚阳气而居上，火的性质趋向阳气而向上燃烧，这是形体相同、性质相通。天的形体广大，火的形体较小，但火向上燃烧，向上与天相同；还必须等待时令温暖干燥，才能旺盛，等待天的助力。上下的位置已经分明，上位者能够与下位者相通而不遗漏细微之处，然后天下才能同心。万物的情状极不相同，若不能了解它们各自的情状，就不能使它们同心。天下极其广大，若不是以无方所的同心之道，就不足以完全实现大同之道。一个阴爻得中，群阳归附于它，这是得到了万物的实情。乾行于上，没有不照临的，所同者广大。内有文明辨析，外有刚健施行，中正而彼此相应，这是圣人大同的德行。因此天下人的心志都可以沟通并使之同心。内明外健而与九五同心，是对上同心而不苟且；内居中、外居正而应六二，是对下相应而不徇私。因此君子守正。感情上的系恋，是德行的负担，不是公道。所谓同人，难道是结党营私、相互亲比的意思吗？圣贤大公无私的心，才是天下大同之道。所以，表面上即使像胡人与越人那样相隔遥远，内心实际也可以同归一处；时代虽然有先后，道的根源却相同。难道像小人那样凭私意行事，分立曹党，互相亲比而结党，把结党当作同心吗？所以《彖传》说君子要守正，而各爻却唯独以六二、九五相应为吝，其中的义理便可看出。想要汇合天下各种不同者，求得它们的共同处以治理天下，却损害公道、把共同处变成私党，那么争斗就由此而起。大公至正之道不能流行于世，世人往往结党同类、攻击异己，最终导致分歧和悔恨，干戈相继发生。因而本卦的阳爻都有兵戎之象：九三是埋伏军队，九四是登上城墙，九五是大军相遇。圣人借爻象显示警戒，意义深远。《彖传》不是说过吗：“只有君子才能通达天下人的心志。”不是天下最为中正的君子，谁能做到这一点呢？【乾下离上】大有【乾宫归魂】初九，没有交结祸害，并非过错；处境艰难便没有过错。《象传》说：大有卦初九，是没有交结祸害。变为鼎卦【巽下离上】：没有交结祸害，是因为不与九四相应；并非过错，是因为处在下位；处境艰难便无咎，是告诫人不要急于趋利。自己想使财物丰厚，却损害他物来求取，祸害就会到来，这就是与祸害交结。初九处在大有的开始，居下而无应，所以没有交结祸害。无应而处下，本来并不是过错；然而以刚健居大有之初，贪求利益，怨咎便会到来。只有守住本分而不躁进，使自己的志向处于艰难中而自我保全，祸害才会远离，利益自然到来。因此说处境艰难便无咎，是一种告诫。这是乾变为巽，本来刚健却以卑下谦巽自处，表示富有而不骄傲，所以能知艰难而无咎。卦变为鼎，鼎以饮食之道使人彼此相养；木顺从火而发挥烹饪作用，火借木而完成烹饪功用，二者相互资助。相互资助以相养，就没有交结祸害的道理。九二，大车用来装载，有所前往，没有过错。《象传》说：大车用来装载，是因为积聚于中而不会败坏。变为离卦【离下离上】：大车用来装载，是因为阳刚居中；有所前往而无咎，是因为上应九五。凭刚健的德行居中任事，所以像大车装载重物，承担重任而不危险。受到君主任用，不担心倾覆危殆，因此有所前往而无咎，能够到达远方而不陷滞。这是乾体刚健，乾变为离，刚健而又能容载，大车的象。因为中间空虚，所以能积聚；因为刚健，所以不败坏。卦变为离，离为文明，文德积聚于内，显现于事业，君臣具有同样的德行，共同成就文明之治。九三，公侯向天子进献并通达于天子，小人不能胜任。《象传》说：公侯向天子进献并通达，是因为小人处之便会造成祸害。变为睽卦【兑下离上】：公侯向天子进献并通达，是与九五共同建功；小人不能胜任，是警戒其侵犯权力。九三已经越过中位，处在下卦之上，是臣位的极点。居刚健之极，与九五共同建功，权力极重。以刚辅柔，地位高而权力重，君子可以胜任，小人则会造成祸害，因此加以警戒。“亨”是通达。公侯中的贤者处于此时，功业便能通达天下；如果小人处在这个位置，就会有骄盈自满的祸害。九三处于下卦之上，相当于公侯之位；若能凭自己的力量会合天下的分歧，就能纠合诸侯、匡正天下，这正是齐桓公、晋文公的事业，所以是“公用亨于天子”的象。然而土地和人民的财富都属于王者所有。诸侯使用这些财富，屏障辅翼王室，以会合天下的分歧，是人臣的正道；小人处在这个位置，反而会擅自占有富强，越发不顺，因此说小人会造成祸害。大有，是容纳德行广大。对小人可以使其拥有大有之物，却不可任用它掌权。这是乾变为兑，《左传》所谓“天为泽以当日”，是公侯向天子进献的象。卦变为睽，是会合天下的分歧。怎样聚集人民？答案是财物。富有之时，既能积聚财富，又能把财富分散使用，便可以会合天下的分歧。

译从前秦伯将要迎纳周王的使者，卜偃为他筮得大有变睽，说：“吉利。这是‘公用亨于天子’的卦，作战取胜而天子享用其功，还有什么吉利能超过这个呢？而且这个卦，天变为泽以承当太阳，天子降下心意迎接秦公，不也可以吗？”大有卦去掉睽卦而恢复本卦，也是合乎其本来位置的。意思是说，去掉睽卦而返回讨论大有，天在下方，也有天子降下心意的意义。九四，不以九三的盛大自居，没有过错。《象传》说：不以九三的盛大自居而无咎，是因为明白辨析得清楚。变为大畜卦【乾下艮上】：不以九三的盛大自居，是知道防范。九四以阳居阴，不是正位；上面接近谦柔的六五之君，下面亲比掌握权力的九三之臣，行迹处在嫌疑之间。此时还能保全自己的顺从，便是知道防范。彭，是盛大的样子，指九三。九三处于盛位而掌握盛大权力；“不以其彭”，就是说没有九三那样的野心。驾驭刚健的众人，却以阳居柔、谦逊自处；辅佐文德昌盛的时代，又以戒惧之心警惕盛大，不让人怀疑自己交结权力、蒙蔽君主，得到了明哲保身的道理，所以无咎。这是九四处在离卦的开始，离的性质炎上而附丽，变为艮后懂得在进取中知止。卦变为大畜，能够止住刚健。九三这个权臣正刚健而向上进取，九四不趋附它，反而蓄止它，所以能够止住刚健。离为光明，艮为停止；离变为艮，是明白而知止，象征明哲。六五，它的诚信彼此交相感通，并且威严显著，吉。《象传》说：“诚信彼此交相感通”，是以诚信来激发对方的心志；“威严显著”而得吉，是因为不必改变常道，也不必设置防备。变为乾卦【乾下乾上】：它的诚信彼此交感，是因为能够使用众多阳刚之臣；威严显著而得吉，是为了驾驭权臣。以柔弱统率刚强，想使众多刚强者为自己所用，必须先以诚信与他们交往，然后才能感动并激发他们的心志。以柔居尊，而下面有权臣觊觎阳刚之功，必须以威势驾驭他，然后才能保全最终的吉利。六五居中而内心虚静真诚，体性柔顺而又明察，凭此统率和使用众多刚强者，不用言语的诚信自然得到信服，不发怒的威严自然震动人心。即使有侵犯权力的臣子，也不必等到设置森严的宫阶、严密的防备和峻急的刑诛。这种德行所形成的威严，才是真正的威严，所以最终得吉。这是离体中空，六五居离之中，下应六二，有诚信相交的象；变为乾，六五居尊位，以刚健行事，有威严显著的象。从前成季出生时，占筮得到大有变乾，说：“与父亲同归，敬意如同面对君主。”乾为君、为父，离变为乾，所以说“与父亲同归”，表示受到的敬意与对君主相同。上九，上天会保佑他，吉利，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉，是上天保佑。变为大壮卦【乾下震上】：上天保佑而得吉，是因为在外部拥有权力却辅佐君主。六五是柔顺的君主，九三是与君共同建功、分掌权力的臣子。九四接近九三，所以有不以九三盛大自居的警戒。上九已经处在外部，又不与九三相应，是在外部掌握权力而辅佐君主，因此上爻最为吉利。《系辞传》说：上天所帮助的是顺道者，人所帮助的是诚信者。它诚信而思考顺道，又尊尚贤能。这是六五具有“诚信相交”的德行，而上九尊奉君主的德行，属于诚信；各爻都承接刚爻，唯独上九乘在柔爻之上，属于思顺。当大有达到极点时，居外而远离权力中心，不被地位牵累；阳刚居上，柔顺的尊位又尊奉它，是尊尚贤能。因此吉利，无所不利。“祐”就是帮助。上天尚且保佑它，何况人呢？这是说得到帮助的人很多。这是离变为震，既有行动又有光明。卦变为大壮，大就是正。处在大有之上，担任公卿之师的职任，光明足以照临，行动足以通达，排斥邪恶、进用正道，以护卫君主，所以获得上天保佑的吉利。论说：大有卦，显示了同人卦所产生的功效。火在天上，光明照临中天，万物都被照见，显示万物众多，具有大有之象。阴爻空虚，阳爻充实，一个阴爻居于尊位，取得大中的位置，以谦虚面对下位者，而众阳的充实无不归附于它，这就是大有的意义。离是文明，居上；乾是刚健，处下。上有文明的君主，下有刚健的臣子，六二、九五彼此相应，君臣德行相合，所以是大有。有君主、有臣子，既明察又刚健，皇极得以建立，所以没有不亨通的。火在天上，无所不照；德行和地位显著，没有什么不明白，所以能够遏制邪恶、褒扬善行。要得到众人，没有比宽厚更有效的；要包容天下之道，没有比广大更好。没有以刚急对待下属、以苛细要求上位者而能得到众人之心、使国家富足繁庶的。必须德行浸润人心，道覆盖天下；即使光明高悬，也不以苛察烦扰百姓；居尊位而刚健，却没有刚猛过度的弊病，广泛包容、普遍爱护，成就万物的美好，众人便会归附，百姓繁殖，才能成就大有之治。《象传》说：君子应当遏制邪恶、褒扬善行，顺应上天美善的命令。这是体察天道的宽大。体察天道、成为众人归附的对象，就是上天所帮助的，所以最终达到“上天保佑，吉利，无所不利”。王者贵在广施宽大的恩泽，这确实如此。【艮下坤上】谦【兑宫五世】初六，谦逊而又谦逊的君子，可以渡过大河，吉利。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，是以谦卑自守来修养自己。变为明夷卦【离下坤上】：谦，是说君子凭德行居下以对待他人；可以渡过大河，是因为众人归附。阴爻柔顺，艮体静止，又处在下位，谦卑退让、自我修养，所以是谦而又谦，能够以德行居下而对待别人。除了君子，没有人能够做到。以德行居下，众人就会归附；众人归附，什么艰难不能渡过？所以有利于渡过大河。这是艮变为离，止于下而安静，中空而光明。卦变为明夷，埋藏光辉、隐藏光彩，收敛光明而自我韬晦，是谦谦自守的象。明夷是遭受灾难的时期。君子在此时顺应时势而自我修养，隐藏自己的光明，便可以渡过灾难。离体中空，坤顺在上，是中空而上顺、有利于渡涉的象。六二，声名传扬的谦逊，守正得吉。《象传》说：声名传扬的谦逊而守正得吉，是因为内心有所获得。变为升卦【巽下坤上】：声名传扬的谦逊，是因为处在多受赞誉的位置；守正得吉，是因为没有越出自己的职位。凭柔静的德性止于中正，亲近九三，九三是成就谦卦的主爻，而六二在上方没有应爻。身处多受赞誉的位置，却没有越位的念头，只凭中正静止的德性处在多誉之地，所以声名传扬而仍谦逊。亲近九三这个谦卦主爻，又没有越位的念头，所以守正得吉。德行积累在内，本来就不是勉强做出来的；处在多受赞誉的位置，声名传播开来，也不是刻意求取才得到的。九三正凭自己的功劳居下待人，因此并不是有所求之后才与六二相交，所以说内心有所获得。这是艮变为巽，止于柔顺谦巽；卦变为升，德行积累于内而声誉上升远播。

译九三，有功劳而谦逊，君子能够善终，吉利。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。变为坤卦【坤下坤上】：有功劳而谦逊，最终得吉，是因为凭功劳而居下待人。九三处在下体之上，得到正位，以一个阳爻成为成就谦卦的主爻；阳刚来到下位，柔爻在上承接，下面又与人相接，这是有功劳而能谦逊。世上有功勋劳绩却不能善终的人本来很多，只有君子能够致敬守礼以保全自己的地位，能够以自己的功劳居下待人，所以能有善终而得吉。把贤者置于自己之上，才有可能使人服从；所以舜说：“你只要不夸耀自己，天下就没有人与你争功，因此万民都会服从。”九三是一时之主，是成就谦卦的主爻，与六五共同建功，上面辅佐谦柔的六五之君，像周公那样勤劳王室，亲自吐哺握发以礼贤下士吗？这是艮变为坤，坤为臣道；处在高位而不失顺从，是劳而能谦的象。一个阳爻为众阴所归，是万民服从的象。坤为众，谦则能得到众人的意义。六四，没有什么不利，但要防止过分谦逊。《象传》说：没有什么不利而又防止过分谦逊，是因为没有违背法则。变为小过卦【艮下震上】：没有什么不利，是因为承接六五、亲比九三。六四以坤顺的资质，以阴居阴，在上卦之下，能够谦逊。九三是当时掌握权力的主爻，六五是全卦定位的主爻。六四处在二者之间，承接六五而不失侍奉上位的恭敬，亲比九三而不失对下位者的道义；在进退俯仰之间，谦逊的作用都能发挥，所以没有违背法则。这是坤变为震，震为行动，坤为顺；行动而不违背顺道，是防止过分谦逊的象。卦变为小过，小是有所超过。六四处在九三、六五之间，位置已经超过中位，而上下俯仰都谦逊，正是所谓君子行事超过常度而极其恭敬。六五，不以自己富有为恃，而依靠邻近者；适宜用兵征伐，没有什么不利。《象传》说：适宜用兵征伐，是为了征讨不服从者。变为蹇卦【艮下坎上】：不富有而依靠邻近者，是利用下方的九三；适宜征伐，是以柔顺使用刚强。“以”是使用；九三与六五共同建功，所以是邻近者。九三以阳刚成为众阴的主爻，六五能够以谦柔向下施及，等待并任用九三的才能来治理，这就是不以自己富有而依靠邻近者。柔爻居尊位，威武有所不足，便容易引发盗贼之心；必须依靠九三共同建功，以阳刚之才施行威武，人民才会服从，所以适宜征伐。江海能够成为百川之王，是因为善于处在下方。六五居尊位而持守谦逊，施及下位者，不处在盈满状态，所以能够使用邻近者。人道厌恶盈满；在崇尚谦逊的时代，强横不服者是人们所厌恶的。顺应人心征讨不服者，所以没有什么不利。这是谦卦象征不足；坤变为坎，坤为顺，坎为众。谦虚而得到众人，众人顺从它，是“不富以邻”的象。卦变为蹇，险阻在前，是征讨不服者的象。上六，声名传扬的谦逊，适宜出兵，征讨自己的邑国。《象传》说：声名传扬的谦逊，是因为心志尚未实现；可以出兵，是为了征讨自己的邑国。变为艮卦【艮下艮上】：声名传扬的谦逊，是因为不在职位上；适宜出兵，是要使用刚强；征讨邑国，是为了自我治理。正值崇尚谦逊的时代，上六以柔顺处在外部，没有职位，也不参与内部政务，本来应当获得声誉，所以声名传扬。谦逊到了极点，柔顺过度，应当使用刚强，所以适宜出兵。谦有轻弱之意，谦逊到了极点便会失于轻弱，适宜自我治理，所以说征讨邑国。九三是成就谦卦的主爻，六二亲比它而没有越位的念头，上六与它相应而没有处在职位上的嫌疑，所以二者都称为声名传扬的谦逊。九三与六五共同建功，又与上六相应，二者都凭借九三阳刚的才能，所以都适宜使用武力。然而上六居于无位之地，它所得的声誉不像六二那样是心志实现；它使用刚强，也不像六五那样有征伐之功，只能端正治理自己的邑国。这是坤为众，处坤卦极点，顺而得众，是适宜出兵的象；变为艮，艮为门阙，是征讨邑国的象。论说：谦卦显示了大有之道的运用。天道向下施济而光明，地道卑下而向上运行，这就是谦所以亨通的原因。九三以艮卦的阳爻居下而成为主爻，上六以坤卦的阴爻居上而成为应爻。阳是天道，因为向下施行，所以更加光明，艮体因此有光明之象；阴是地道，因为卑下柔顺，所以能够向上运行，坤道因此卑顺。这是说明谦的作用。艮在下，刚健而能止；坤在上，柔顺而能顺从。内刚而止，就不会过于谄媚；外柔而顺，就不会失于亢进，说明谦道贵在适中。艮以阳居下而使形体更加光明，所以说“谦尊而光”；坤以阴处上，卑下而向上运行，所以说“卑而不可逾”。尊者更加光明，卑者不可逾越，都是得到中道。谦而不失中，所以君子终身奉行。盈满的要抑制，有余的要减损，这是天道。山本来是地上高峻之物，山却低于地而处在地中，是抑制它的高度。因此君子观察地中有山的象，减损多余、增益不足，衡量万物而公平施予，用来抑制阳气。【坤下震上】豫【震宫一世】初六，炫耀自己的逸豫，凶。《象传》说：初六炫耀逸豫，心志困于欲望，所以凶。变为震卦【震下震上】：炫耀逸豫而凶，是夸耀自己的得志。初六处在豫卦的开始，阴柔居下，处于不中不正之位，这是小人的道路。九四是豫卦的主爻，而初六与它相应；小人依仗宠爱、夸耀权力，以求逸豫来夸示自己的得志。小人依仗一时的宠爱，放纵没有止境的欲望，任意满足欲求并夸耀心志，没有不招致祸患的，所以凶。这是坤变为震，震为雷，有鸣豫的象。在震惊的时候，只有知道恐惧才能招致福分；如今处在逸豫中而心志困于欲望，凶祸必然到来。

译六二，像石头一样坚定自守，不等到一天结束，便能守正得吉。《象传》说：不等到一天结束便守正得吉，是因为居中而正。变为解卦【坎下震上】：像石头一样坚定，是自我守持；不等到一天结束，是能看见细微征兆。处在逸豫的时代，众人正纷纷行动以求逸豫，而六二居坤之中，处于中正之位，没有阳爻与它相应，守静不动，坚定得如同石头，难道不是能自守的人才能做到吗？众人正沉溺于逸豫，深陷欲望，只会取得凶祸和悔恨；唯独它守正而及早得到吉利，离开逸豫如此迅速，甚至不等到一天结束，难道不是能见微知著的人才能做到吗？快乐过度就会流于放纵，不可达到极点；安逸宴乐如鸩毒，不可留恋。君子知道处在逸豫之中不可安逸长久，于是坚定自守，不等到一天结束便离开，可以说是看见祸患征兆就立即行动。因此孔子因六二能见祸患征兆，在《系辞传》中谈到知道防范的道理说：知道防范，大概就是神明吧？凡是与上位者交往，要用恭敬谦逊，过度就会成为谄媚；与下位者交往，要用正直诚信，过度就会成为轻慢。六二以安静柔顺的资质居中守正，上与九四共同建功，九四是发动逸豫的主爻，六二与它交往却没有谄媚；下方亲比初六，初六有炫耀逸豫的心志，六二与它交往却没有轻慢亵渎之心；若不是知道分寸的人，谁能做到这样呢？这是因为六二处在坤卦中，变为坎卦，刚爻来到中位，是善于自守的人。互体为艮，艮为小石，是坚定如石的象。坎为险难，在人事上就是知道处在逸豫之时仍有危险，知道容易之中也有险阻，知道困难所以不安居于逸豫，能够知微。是不等到一天结束的象。卦变为解，解是松弛。逸豫而不知道停止，纲纪法度必然松弛，祸患也会产生。君子知道居于逸豫便会产生解缓的困难，所以借卦变来显示警戒。六三，仰视而求逸豫，会有悔；迟疑不进，也会有悔。《象传》说：仰视而求逸豫会有悔，是因为所处位置不当。变为小过卦【艮下震上】：仰视和迟疑都将有悔，是因为逼近发动逸豫的主爻。“盱”是抬头仰视。六三处在下体的极点，以阴居阳，不中不正。九四是豫卦主爻。六三本来就处在不当之位，又向上逼近发动逸豫的主爻；如果仰视九四，睁大眼睛求取逸豫，柔弱便会流于谄媚而有悔；如果迟疑后才行动，又会被怀疑为想依仗众人，同样有悔。因为居位不当，所以行动迟速都不合适。处在豫卦时代，有以安静自守来戒惧逸豫的，六二就是；有以行动成为使万物逸豫之主的，九四就是。六三处在二者之间，位置不当，既不能安静自守，也不能行动使万物安乐，所以进退都有悔，是理所当然的。这是处在三个阴爻之上而向上仰视九四，是仰视求逸豫的象；变为艮，艮为停止，是停止不进、迟疑而有悔的象。然而，与其仰头谄媚、向九四求取逸豫，不如顺势知止，虽然迟疑而有悔，过错还小一些。这正是圣人寄寓在卦变中的深意。九四：逸豫由我而成，大有所得；不要疑虑，朋友会聚集而来。《象传》说：逸豫由我而成，大有所得，是因为心志大为施行。变为坤卦【坤下坤上】：逸豫由我而成、大有所得，是因为它是豫卦的主爻；不要疑虑，朋友会聚集，是因为众阴跟随。一个阳爻成为成卦的主爻，世间之所以得到逸豫，都由它而来，所以大有所得。刚健而主持逸豫，行动又有应和，群体的疑虑便消失；同类自然会聚合，心志得以施行，是因为能够自我勉强奋发。这大概就是周公处在被诽谤的时候吧？这是震为行动，变为坤为顺；行动而不违背顺道，天下之众都由它而享有逸豫，是“逸豫由我而成、大有所得”的象。上下纯为坤，是朋友会合的象。五个阴爻由一个阳爻贯穿，是簪的象。六五，守正却有疾病，始终不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上；始终不会死亡，是因为居中之道尚未丧失。变为萃卦【坤下兑上】：守正而有疾病，是因为权力在下；始终不死，只是勉强保住君位。九四的刚爻是权臣，六二的警戒代表守正之士。下方不与六二相应，上方却乘在九四刚爻之上，体性柔弱而不能自立，这是安于逸豫而受权臣控制。六五居尊位，本来是正；受制于权臣，便是疾病。人君之位是天下永远尊贵的位置，权力既然已经被夺去，只能勉强保住这种通常的尊位，所以始终不死。这是震为行动，变为兑为喜悦，表示行动而沉溺于逸豫。卦变为萃，君子应当因此戒备意外；这是卦变所显示的细微防范。上六：昏暗中的逸乐，已经形成；如果有所改变，就没有灾咎。《象传》说：“处在昏暗逸乐的最高处，怎么能够长久呢？”变为晋卦【坤下离上】。昏暗逸乐已经形成，是因为处在最上之极；有所改变便没有灾咎，是告诫其返回正道。六五本有贞正之疾，又处在上位，行动逸乐到了极点，沉溺于逸乐而不知返回，昏暗逸乐就形成了，怎么能长久呢？如果能够鉴察六五的弊病，改变自己而知道返回，这就是到了极点而知道回头，迷失而知道复归，也就是所谓善于补救过错的人，所以没有灾咎。大概是柔爻居于众阴之上，又没有阳刚的应援，正是昏暗逸乐的象。爻变为离卦，卦变为晋卦；光明出现在地面之上，是光明到了极点。只有明才能照察事理，照察事理就能知道祸福的关键和终始的道理，从而能够改变，这就是“有渝”的象。论说：豫卦开头说“利于建立诸侯、出兵”，为什么呢？乾代表天子，震代表诸侯【义见《左传》昭公三十二年】。诸侯以顺从王命为义，上震下坤，既顺从又有威武，所以利于建立诸侯。坤代表众人、顺从和文治；上面有威武，众人顺从文治，所以利于出兵。坤是母，震是长男，母亲年老而儿子强壮，因此成为豫。豫就是欢乐。母在内而处于欢乐之中，震在外而显出威武；居内欢乐，出外威武，所以利于建立诸侯、出兵【义见《国语》中晋公子重耳的事迹】。阴是小人的道路，治理它的是君子。众阴由一个阳爻驾驭，但这个阳爻不处在大位，所以先用兵而后得到豫乐。阳刚有所应，众阴有所跟从，顺势行动而百姓服从，谨慎地处于豫乐而合宜，所以有利。它的《象传》说：“先王因此制作音乐，崇尚德行，隆重地进献给上帝，以配享祖先。”为什么呢？复卦是音乐的根本，豫卦是音乐的作用，也是时势。复卦以震居坤下，一个阳爻在内，是根本；豫卦以震居坤上，一个阳爻在外，是作用。时势既然进入豫乐，就制作音乐来表现德行，用以享祀宗庙并配享上帝，这是为了重视根本、崇尚德行。雷从地面发出，声音传到天上，是进献给上帝的象。

译震主管宗庙，是配享祖先的象。而且豫就是顺势而动。人君行动而顺合事理，没有比上顺应天时、下顺从先王法度更大的道理了。上顺应天时，下顺从先王法度，以至于时势和人心喜悦安乐，也不过是把功德归于上帝和祖先罢了。这就是所谓把盛德的形态和表现告知神明。然而，豫乐很难处置。人的欲望容易放纵，欢乐也容易使人失去节制；如果不知道抑制情欲，用礼来节制，就必然沉溺放纵，形成流连荒亡的行为。小则损伤身体、丧失名声，如初六“鸣豫”的凶；大则丧失权力、亡国，如六五“贞疾不死”的祸，难道不应对此深切戒惧吗？观察豫卦六爻，只有六二看见危险而坚定自守，迅速离开逸乐，甚至不等到一天终了，才得到中正之吉。九四虽是造成豫乐的主导者，却已经有专权逼迫君上的嫌疑；其余各爻没有不凶或悔的。可见逸乐很难处置。《系辞》说：“设置重重门户，敲击梆子，以等待暴客。”这是取法于豫卦。关闭门户、夜晚休息叫作坤，坤在下，是重门的象；震代表木，也代表动作，震在上，是敲击梆子的象。豫就是防备。设置重门、敲击梆子，是用来防备暴客的。暴客取什么作为象呢？取震。关闭门户是夜晚，震在外，是暴客的象。敲击梆子以等待暴客，是向外发出警戒。先抵御外来的侵侮，然后才享受内部的逸乐。处在逸乐的时代，人情习惯于安逸放纵，忘记警戒防备的忧患，所以圣人顺应时势观察卦象，设置重门、敲击梆子，以此取法于豫卦。《易小传》卷二上 钦定《四库全书》《易小传》卷二下　　　　　　宋·沈该撰 【震下兑上】随【震宫归魂】初九：职守有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。《象传》说：“职守有所改变”，跟从正道所以吉；“走出门去交往会有功效”，没有失误。变为萃卦【坤下兑上】。“职守有所改变”，是知道变通；“守正则吉”，是跟从正道；“走出门去交往会有功效”，是善于谦下待人。官是主持和守持，渝是改变。出门交往，是说与六二交往。所谓随，关键在于看清可行之处并知道变通。处在随的时代，如果固守一节而不知道变化，就失去了随时的意义。知道变化了，如果随从而失去正道，也不是正道之吉。跟从正道了，如果不能谦下待人，又违背随顺之道。初九以刚爻居下，是有所守持的。九四不是它的正应，却靠近六二而随从六二，是知道变化。虽有所改变，却不是全部改变；仍然跟从正道，所以吉。应当随从时却不随从，就会孤立而没有功效。能够以阳刚之质居下而顺从六二的柔顺，是善于谦下待人，所以有功而无失。大概震是长子，是守护器物的人；震又代表诸侯，是守护土地的人。“官有守”就是有所守持的象。震代表运动，初九是发动的主爻。变为坤，坤为顺；行动而不失顺从，改变而不失正道，正是这种象。六二靠近自己，出门就是与它交往的“出门交”之象。卦变为萃，萃是聚集；万物依类别聚集，所随从的没有失去正道，便得以与同类会合。六二：系恋小子，失去丈夫。《象传》说：“系恋小子”，不能同时兼顾两者。变为兑卦【兑下兑上】。“系恋小子”，是系恋初九；“失去丈夫”，是违背正应；“不能同时兼顾”，是有所系恋。处在随的时代，阴阳相近就彼此相得。初九以阳居下，是小子；九五是正应而居上，是丈夫。六二本体柔弱而乘在刚爻之上，不能坚定执守正应，反而违背正应而亲近相邻者，所以系恋小子而失去丈夫。既然有所系恋，势必不能同时随从两者，所以说不能兼顾。大概六二由动体变为兑，行动过度而流于喜悦。兑体柔弱，泽性趋下；柔弱而趋下，所随从的就失去正道。亲近相邻而违背正应，就是失正。六三：系恋丈夫，失去小子；随从有所求，就能获得利益，宜于守正。《象传》说：“系恋丈夫”，意在向上。变