易小传卷四下

译传》说：君子果断又果断，最终没有灾咎。变为兑卦【兑下兑上】。面颧强盛，是显露决断。君子果断又果断，是与阴爻相应为敌。独自行走遇雨，是在决断中采取和缓态度。好像被淋湿而受到怨怒，却没有灾咎，是外迹令人怀疑而志意决断。颧，是面部的颧骨。居阳位而得正位，表现为显露决断。小人刚决的气势从外表显现在脸色上，所以说面颧强盛。小人居于上方，决去它很危险；却把决断显露在面貌上，所以有凶。小人居此位，就会外表浮现阳刚、脸色强盛，内里却与阴爻相应。君子则不是这样：虽然处在容易引起嫌疑的地位，却坚决实行决去小人的志向，所以说君子果断又果断。雨是阴阳和合。正当众阳决去阴爻时，九三却违背众阳而独自行走，所以遇到了雨。但它与阴爻相应，并不是偏私于阴爻，而是在决断中采取和缓态度，以宽解小人的疑虑，并以独自相应来混淆自己的外迹。混同于小人，行为就像受到污浊沾染，也会被它所濡染，众人必然有人因此怨怒。然而外迹虽可疑，志意却很决断，所以最终没有灾咎。这是在夬卦时善于处置嫌疑地位的人。“有凶”不一定就是必然凶，而是说有形成凶的道路，是一种警戒。只有君子能够使凶转为吉，所以说果断而无咎，是在勉励他。初爻属于乾之首，乾为刚健；变为兑，兑为喜悦、显现。刚健强盛的气色因喜悦而显现在脸上，就是面颧强盛的象。刚健而喜悦，所以能够决断，就是君子果断又果断的象。兑为泽，天变为泽，是遇雨的象。泽的形体污浊，是好像被淋湿的象。颧骨突出、脸色严厉，是受到怨怒的象。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊走，悔恨消失。听到言语却不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处位置不当；听到言语却不相信，是因为听觉不明。变为需卦【乾下坎上】。臀部没有皮肤，是居处不安。行走迟疑不前，是前进不得已。牵羊则悔恨消失，是勉强跟从九五。听到言语却不相信，是不能鉴察上方。夬卦由于阴爻居于阳爻之上，一个阴爻凌驾五个阳爻。上卦以爻相乘，是兑乘在乾卦之上。九四以卦相乘，三个阳爻刚健前进到九四，而兑开始阻塞它们的道路。位置既不相当，又害怕遭到侵犯而受伤，居处不安，所以说臀部没有皮肤。一个阴爻在上，众人的志向都要共同决去它；九四与它同体而居于阴位，向下趋附，没有决断的志向，被众阳逼迫，前进并非出于本意，所以行走迟疑不前。处在夬卦之时却不与众君子同心，就会有悔。只有去掉像公羊一样执拗的性情，强自勉励向前，以辅佐九五，才可以免除悔恨，所以说牵羊则悔恨消失。上爻以阴居极位，有无号呼的凶。九四以兑之喜悦乘在乾之上，堵塞三个阳爻的道路；听到上爻的凶象，却不能从中鉴戒，运用智慧不明，所以听到言语却不相信。它居于兑卦之下，兑为毁折；变为坎，坎为血卦，具有臀部没有皮肤的象。卦变为需，险难在前，兑体本来柔弱，险难又在前，所以有行走迟疑的象。兑为羊，羊又受到险难阻隔，所以有牵羊的象。坎为耳，而兑阻塞它，是听觉不明的象。九五：苋陆果断地被决去，中道而行则没有灾咎。《象传》说：中道而行则没有灾咎，是因为中道还没有充分发扬光大。变为大壮卦【乾下震上】。苋陆果断地被决去，是因为它容易决断。中道而行则没有灾咎，是一种警戒。苋陆是粗糙带刺、难以接近，质地微脆而容易决断之物【杜甫《马齿苋诗》说：“一经器物内，永挂麤刺痕”】。一个阴爻居于上方，极其微弱；凭借刚明之德，处在至尊之位，乘着五个刚爻向上增长的势力，决去一个小人极其容易。然而居于至尊之位而亲自决断事情，就缺少任用贤能之意。能够决断并守中，也只是没有灾咎罢了，怎么足以称为光大呢？兑变为震，是喜悦而行动。卦变为大壮，是刚强而行动、刚

译壮过盛，因此决断很容易。刚壮过度，并不是中道，所以加以警戒。上六：没有呼号，最终必有凶。《象传》说：没有呼号的凶，最终不能长久。变为乾卦【乾下乾上】。没有呼号，最终必有凶，是因为气数已经穷尽。小人的道路在复卦时开始衰退，在泰卦时消减，在夬卦时达到极点。到了夬卦，气数就穷尽了。五个刚爻向上增长，一个阴爻虽然还存在，但它的灭亡已经指日可待，哪里是呼号所能延缓的呢？所以最终必有凶。兑为口，处在极位，是呼号的象；变为乾，说明阴的气数已经到了极点。

译论说：夬，就是决断。阳气增长，终于占据全局，而阴气微弱。就爻而言，是五个阳爻决去一个阴爻，是众君子决去一个小人。就卦而言，兑以柔顺喜悦居上，是小人的象；乾以刚健居下，是君子的象。乾刚健而向上进取，是君子决去小人的象。阴本来应当在下，却处在五个阳爻之上，不是正常位置。泽本来聚集在地上，却在天之上，也不是正常居处，所以要决断。五个君子同心决去一个小人，是至公之事。应当在众人面前显扬，端正并公布它的罪行，使天下都知道小人的罪恶，与众人一起除去它，所以说在王庭宣扬。兑为口，在乾之上，是诚信呼号的象。大壮象征宫室，在其上增加一个阳爻，如同加上王位，是王庭的象。乾卦用九，吉在没有首领；刚强增长，却凶在使用强壮之力。决去小人而凭强力前进，是危险之道，所以诚信呼号而有危险，正因为有危险才显得光明。先从自己的采邑告诫，是先自治；不利于立即动用兵戎，是警戒不可只崇尚武力。小人的气数虽在夬卦中穷尽，但它处在五个阳爻之上，这样的小人不是普通的小人，仍然可以防备。逼迫别人的人，智慧浅；受别人逼迫的人，智慧深，这是形势造成的。气数穷尽、形势逼迫，小人就会日夜谋划，以防备一旦突然发生的危急，因此不能不预先防范。所以说诚信呼号而有危险，正是因为危险才更加显明。小人实在难以决去啊！君子的增长，由复卦逐步积累而来；刚强增长的势力并非一日形成，到这里才决去，已经没有什么可疑的了。然而初爻有不能取胜的疑虑，二爻有夜晚来兵的警惕，三爻有遇雨而私下相应，四爻有迟疑不前，五爻有中道而行的顾忌，这是为什么呢？是为了说明小人难以决去。圣人知道小人难以决去，必定深刻说明决去小人的方法，作为后世的法则：刚健而喜悦，决断而和缓，这就是决去小人的方法。小人逼得急了就会联合，宽待它就会离散，自古以来都是这样。内在要使自己巩固，使君子相交，从而统一心志、厚实势力；外在则以阳刚的表面顺应小人的意愿，宽解它的疑虑，等待它出现间隙。这样用力少，决去容易，而且没有后患。刚健而喜悦，是宽解小人的意愿；决断而和缓，是凭借君子之间的交往。将相和睦，士人就会乐于归附；天下即使发生变化，权力也不会分散。西汉大臣所以能够决去诸吕、安定刘氏，就是采用了这种方法。然而小人处在非正常的地位，决去它并离开它，是非同寻常的功劳，不可以居功自傲，把它作为自己的德行。计算功劳而接受禄赏，那么把禄赏分给下属是可以的。因此君子施行禄赏并及于下属；如果把功德据为己有，就会受到忌惮。说的莫非就是汉代的留侯吗？汉代储君之事非同寻常，留侯可以决断，却把这件事托付给四皓，以成全自己不居功自处。留侯真是有智慧啊！可以说是善于隐藏自己的作用。夬卦与剥卦，是相反的卦。阳气消减阴气，就说夬；阴气消减阳气，就说剥。为什么呢？夬是三月卦，阳道显明盛大，阴气消退决去，万物全都生长，没有不受到教化的。譬如君王尊崇至德以承受天命，决去小人以安定百姓，所以称为夬。剥是九月卦，阳气衰退消减，但阴气终究不能把阳气完全消灭；小人虽然盛大，也不能断绝君子，所以称为剥，只是祸害而不能保全安全罢了。因此夬卦九五说“苋陆夬夬”，是说阳气盛大，决去小人很容易。剥卦六五说“贯鱼以宫人宠”，是说阴气盛大而将要终结，侵害克制的行动已经到了极点，保全安全的尺度应当恢复，所以像鱼贯而行，想要承奉君子。上古结绳治理天下，后世圣人用书契取代它，为什么取象于夬？因为兑为口，以一个阴爻为主，处在五个刚爻的上下之间；下刚健，上柔和而有泽润，具有笔和舌的象。笔和舌用来形成书契，所以取象于夬卦。【巽下乾上】姤卦【乾宫一世】。初六：系在金属的止车器上。守正则吉。有所前往，会看见凶险。瘦弱的猪，确实会躁动不安。《象传》说：系在金属止车器上，是以柔道牵制它。变为乾卦【乾下乾上】。系在金属止车器上，是在九二处停止。有所前往，是想要去与九四相应。瘦弱的猪必然躁动不安，是说要防微杜渐。柅是用来止住物体的东西，金属是最坚硬的，指九二。阴道不可以任其增长，应当系缚于阳而在初爻将它止住。九二居于刚爻之首，巽顺而能止住它，不让它向上发展，这是正道，所以吉。九四是它的应爻；如果前往与九四相应，随遇而行而无所制止，就是凶的征兆，所以说看见凶。猪属于阴物，瘦猪就是阴气刚开始时的微弱状态。“羸”说的是它的形质，“蹢躅”说的是它的性情。形质虽然还很微弱，但性情实际上已经躁动不安；如果在初始时失去控制，等它壮大以后，必然躁动难制。阳的象是龙，阴的象是猪。阴失去控制，发展到极点，就可能达到所谓龙与龙相战的程度。在它开始前往之时，凶险的征兆已经出现，所以细微处不能不防。巽为阴，居于下方；变为乾，以刚健将它止住，是系在金属止车器上的象。巽有伏藏之义，发展到最后又会变为躁动；卦开始虽伏藏，最终却必然躁动。巽变为乾体，表面虽弱，行动实际上刚健，是瘦猪必然躁动不安的象。九二：包裹中有鱼，没有灾咎；不利于宾客。《象传》说：包裹中有鱼，按道义不能让给宾客。变为遁卦【艮下乾上】。包裹中有鱼，是据有初六；不利于宾客，是遇到应当承担的责任就不退让。鱼属于阴物。鱼虽然美味，却不是食物中最珍贵的。初六不是阴爻的正位。卦中只有一个阴爻，也是众人所要争取的对象。九二距离它最近，先遇到它并将它据有，所以说包裹中有鱼。阴不可任其增长，一个阴爻刚刚产生，九二就将它包住，已经得到控制，所以没有灾咎。论才能是刚强的，论位置是中正的；对初六来说又最为接近，因此凭借自己的才能、能力和形势，可以包容小人并加以控制。即使初六不是自己的正应，按道义难道应当退让吗？所以说不能让给宾客。巽有伏藏之义，一个阴爻还很微弱，伏藏在下方，是鱼的象。变为艮，艮为止，蓄养并止住它，是包有鱼的象。卦变为遁，阴气逐渐增长就会遁退；既然要包住并止住它，就不能不牢固。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动还没有被柔道牵制。

译变为讼卦【坎下乾上】。臀部没有皮肤，是因为乘凌刚爻。行走迟疑不前，是留恋初六。有危险而没有大的灾咎，是因为居位得当。九二已经据有初六，九三又凌驾在九二之上，夺取初六的志向还没有忘却，却受到九二侵犯，居处不安，所以说臀部没有皮肤。想要得到却得不到，仍然怀有留恋，受到侵犯后才前进，前进并非出于本意，所以行走迟疑不前。然而刚爻居于正位，处在五个阳爻之间，且没有争竞之心，行动时跟从阳爻，最终没有被柔道牵制，所以虽有危险却没有大的灾咎。巽为进入，变为坎，是进入险难。坎为血卦，是臀部没有皮肤的象。三个阳爻在上，刚健而阻挡道路，是行走迟疑的象。卦变为讼，遇到阻塞而警惕，得到中道才吉，是有危险而没有大灾咎的象。九四：包裹中没有鱼，起身行动则有凶。《象传》说：没有鱼的凶，是因为远离百姓。变为巽卦【巽下巽上】。包裹中没有鱼，是远离阴爻。起身行动而有凶，是失去了对初六的控制。九二已经据有初六，九四虽是初六的正应，却因距离遥远而失去了它，所以包裹中没有鱼。阳爻是控制阴爻的；九四失去这种控制，初六已被下方占有，九四再起身争夺，已经失去了包有之道，于是阴爻得以实现其躁动不安的志向，所以有凶。乾本以刚健制止阴气增长，变为巽，就失去了控制。九五：用杞树包裹瓜果，含藏光明的德性，有从天而来的坠落。《象传》说：九五含藏光明，是因为居中而守正；有从天而来的坠落，是因为志意不舍弃天命。变为鼎卦【巽下离上】。用杞树包裹瓜果，是任用九二。含藏光明而居中守正，是无为而治。有从天而来的坠落，是感化如神，使命令得到信行。杞是枝叶茂大、材质坚硬的树，指九二。瓜是果蔬中微小而蔓生的植物，指初六。卦中只有一个阴爻，是众人争相遇取、想拿来食用的对象。九五以刚德居尊位，不是谋求食物的人，也不是同下位争夺利益的人；它任用刚明贤能的九二，来制止初六正在增长的阴气，而不亲自使用力量，所以说用杞树包裹瓜果。以刚正的体质处在中正的位置，却含藏自己的光明之德。巽顺地任用贤能，以制止阴气增长；虽然含藏光明，志意却刚健；虽然谦逊任贤，命令却能实行。坚持这样的志向，信守这样的命令，就像天神一样看不见踪迹；像四时运行一样，不改变其信用。恭敬自持、无为而治，教化自然完成，所以说含藏光明而有从天而来的坠落。天下有风，九五居于天位，教化神妙；巽为号令，九五以刚健使号令获得信用，所以有从天而来的坠落之象。九五居于乾卦之中，变为离，离体文明，是含藏光明的象。卦变为鼎，君子以端正位置、凝聚天命；恭敬自持、无为而治，是不舍弃天命的象。上九：姤卦到了角的位置，困难；但没有灾咎。《象传》说：姤卦到了角的位置，是上位穷极而有困难。变为大过卦【巽下兑上】。遇到它的角，是亢极到了顶点；没有灾咎，是因为不与阴爻相应。角在最上方，是穷极之处。居于亢极、处在终点，已经超出卦体本身，还能遇到什么呢？只能遇到它的角，却把这当作寻求相遇的对象，是可惜的。虽然厌恶小人、远离阴爻，失之于过分，但在阴气增长的时刻不与阴爻相应，避免了内部争斗，所以没有灾咎。处在乾的极点，变为兑；兑为羊，羊的上部是角，是遇到其角的象。卦变为大过，刚强过度，所以有困难。论说：阳，是君子的道路，也是正道的常态。阴气增长而想要取代阳，众人趋向并争相求取，这就是相遇。相遇而与之结合，阳气就会消退。最终必然发生变化才停止，这是正道的贼害。因此圣人在它还微小时就防范，不能任其增长。然而万物生生不息，是《易》的道理；阳不能独自化生，不能没有相遇。所以相遇之后才会生化，化生的功效由此完成。乾是阳，巽是阴。巽以阴而顺从阳，乾以刚而顺应柔，是天地相遇的道理。天地相遇，完成生化的功效，所以万物都显明。姤是五月卦，纯阳主事而一个阴爻与之相遇，是亨通美善的开始，也是万物都显明的时候。刚爻得到中正，能够制约柔爻。圣人遇到大位而实行自己的道路，君子遇到时机而能辅佐圣人的功业，于是天下得到治理，九二和九五就是这样。姤与夬是相反的卦。姤排在夬之后，是要鉴戒夬卦而不能继续下去的情形。阳气不能继续增长，阴气就会产生；君子的道路不能继续，小人就会重新出现。君子的道路起于复，成于泰，极于夬；到了极点却不能继续，小人就会出现，所以夬卦之后接姤卦来作鉴戒。小人的势力起于姤，成于否，极于剥。到了极点而没有继续，君子就会产生，所以姤卦之后接复卦来说明这一点。复卦排在剥卦之后，说明乱中会产生治理；姤卦排在夬卦之后，说明治理中会产生祸乱。什么叫产生治理？五个阴爻正在剥蚀，一个阳爻迅速产生，正如大乱的时代产生一位圣人吗？商汤对于夏，周武王对于商，五代时的圣人，都是这样的时势。什么叫产生祸乱？五个阳爻正在夬决，一个阴爻迅速产生，正如大治的时代产生一个小人吗？曹操对于汉，朱全忠对于唐，都是这样的时势。鉴戒和警惕，都在事情的开始。君子的道路开始于复，所以复卦卦辞说：“利于有所前往，因为刚强在增长。”这是在推进它。小人的势力开始于姤，所以姤卦卦辞说：“不可任其增长。”这是在抑制它。推进复卦而抑制姤卦，说明在上位的君子若以正道相继，小人就不会产生。阴气生于姤，到了三爻形成否，到了五爻达到极点而成为剥。在尚未形成、尚未达到极点时，仍然可以防止渐变。圣人在这里深切防止它增长，所以九二系于金柅，牢固地制止初六前进；九五不舍弃天命，发誓不与初六相应，也如此守信。天下有风，没有不到的地方；施行命令、告诫四方，没有不周遍的地方。施行命令并加以告诫，无所不周遍，正是为了防止小人增长。风运行于天下，没有踪迹。刚健而谦逊，不会暴烈。《易》是圣人用来使君子增长、使小人消退的工具。等到君子将要增长时，就在尚未形成之前关闭小人的道路；等到小人将要消退时，就在尚未形成之前开通君子的道路。一消一长，一闭一开，并不暴烈，而是浑然无迹。不是天下最神妙的力量，谁能够做到这样呢？【坤下兑上】萃卦【兑宫一世】。初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱，于是聚集。若呼号求助，一握之间成为笑谈，不必忧虑；前往没有灾咎。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。

译变为随卦【震下兑上】。有诚信却不能坚持到底，是被九三隔开。于是混乱、于是聚集，是心志迷惑。若呼号，是求九四相应。一握之间成为笑谈，说明对方的响应并不真诚。不必忧虑，前往没有灾咎，是因为据守正位。萃是由于接近而聚集。九四是初六的正应，九三靠近初六而依附，初六原本相信九四，却不能坚持到底，于是失去聚集，所以说有诚信却不能坚持到底，是被九三隔开。初六属阴而多疑，被九三从中离间，志意不能确定，所以心志混乱而迷惑。聚集的时代，上下必然相互求取，所以呼号求九四相应。九三既已从中作梗，初六虽然呼号，九四迫于正应之义而勉强回应，也不过是一握之间成为笑谈罢了，响应并不真诚。然而九三凭借宠爱，九四是正配；初六据守正道而前往，不必忧虑，最终必然没有灾咎。柔顺而处在开始，本来就有诚信。变为震，震为动。卦变为随，行动而喜悦、随从就是随卦之义。震卦有“震来虩虩”的象，开始恐惧而呼号；后来聚集而笑，所以有若呼号而成为笑谈的象。随卦的意义是跟从正道则吉，是不必忧虑、前往无咎的象。六二：牵引而行则吉，没有灾咎；有诚信，才适宜举行禴祭。《象传》说：六二之所以有诚信，是因为中道没有改变。变为困卦【坎下兑上】。牵引而行则吉、没有灾咎，是等待九五。有诚信才适宜举行禴祭，是以诚心进献。初六和六二都聚集于阳爻，六二独自守中而不改变，志意等待九五，受到牵引后才形成聚集。居于内而没有别的心思，因此得到吉祥，有什么灾咎呢？精诚地奉事九五，用诚心与之结交，难道还要等待丰盛的祭品吗？即使祭品简薄，也可以进献，所以说适宜举行禴祭。这是聚集而得到正道的爻。六二属于坤体，变为坎，坎为水；九五属于兑体，兑为泽。水向下流，泽在上运行，是牵引后聚集的象。坤最为简约，坎最为诚信；简约而诚信，是禴祭的象。卦变为困，困而能亨通，是因为刚中而有诚信，是大人的吉祥。困卦九二说适宜举行祭祀，所以这里说适宜举行禴祭。六三：聚集而来，叹息而来，没有什么有利；前往没有灾咎，但有小的困难。《象传》说：前往没有灾咎，是因为上方谦逊。变为咸卦【艮下兑上】。聚集而来、叹息而来，是因为没有应爻。前往没有灾咎，是因为承奉九四。小有困难，是因为位置不当。下方的阴爻都向上聚集，唯独六三没有应爻，所以聚集而来、叹息而来。没有应爻却求聚集，有什么利益呢？所以没有什么有利。承奉九四；九四为刚爻，谦逊而与之相亲，所以前往没有灾咎。六三居位不当，求取别人的应援，因接近而聚集，多少有些可惜。上六本来是九三的应爻，两个阴爻并非正应；上六已经发出叹息，六三也跟着叹息。坤变为艮，艮为止；止在不当之位，所以有小的困难。卦变为咸，二气相感应而相互亲与，是前往无咎的象。九四：大吉，没有灾咎。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为所处位置不当。变为比卦【坤下坎上】。大吉而没有灾咎，是因为刚爻承奉尊位。处在承奉尊位的地方，却以刚爻居之；位居喜悦之首，又向下据有众人，如果不是极其公正地奉事上位，就会违背正道而取悦百姓、专擅权力而附和众人，灾咎将很大。所以必须大吉之后才没有灾咎，这是在警戒。兑变为坎，是喜悦而诚信。卦变为比，比卦为吉；下方顺从上方，是大吉无咎的象。九五：聚集而居有尊位，没有灾咎；不能取得诚信，只有长久守正，悔恨才会消失。《象传》说：聚集而居有尊位，是因为志意还没有光大。变为豫卦【坤下震上】。聚集而有尊位，是因为九四逼近并掌握权力；没有灾咎，是因为位置正而且居中；不能取得诚信，是因为众人归附九四；守持根本、长久守正而悔恨消失，是因为长久之后自然取得信任。九四拥有百姓，权力逼近自身，而九五以中正之德居尊位，所以没有灾咎。处在萃卦尊位而众人依附九四，所以不能取得诚信。占据大宝之位，具备长养人民的德性，只要长久守持正道，最终就能使人民归附；应当自信，所以说守正而悔恨消失。兑变为震，是喜悦而行动；卦变为豫，是处在安乐之中。喜悦而行动又处在安乐中，不能制约专权之臣，所以只是拥有尊位罢了。豫卦九五为阴爻，所以虽正受疾病却不死亡，说明权力已经离开自身；萃卦九五为阳爻，所以长久守正而悔恨消失，说明权力仍然可以纠正。上六：叹息悲嗟，流泪鼻涕，没有灾咎。《象传》说：叹息悲嗟、流泪鼻涕，是因为在上位还没有安定。变为否卦【坤下乾上】。叹息悲嗟、流泪鼻涕，是因为凌驾刚爻而没有辅佐；没有灾咎，是因为知道忧惧。九五不是可以凌驾的位置，九三也不是它的应爻，凌驾刚爻而心中不安，处境困迫而失去聚集，远近都没有辅佐，所以叹息悲嗟、流泪鼻涕。知道其中可忧可惧，内心戒备，虽有喜悦却趋向下方，不与刚爻争竞，刚爻就不会忌恨它，所以没有灾咎。兑变为乾，兑为口，乾为首，声音从口发出而上达头部，是叹息悲嗟的象；兑为泽，泽从头部流出而向下，是流泪鼻涕的象。卦变为否，否为闭塞，所以叹息悲嗟、流泪鼻涕。否到了终点就会倾覆，是没有灾咎的象。论说：泽本来聚集在地上，泽在上而聚集于地，地能够容纳并使之下归，是萃卦的象。养育万物，没有比地更大的；使万物喜悦，没有比泽更大的。以养育使之喜悦，四方万里的人众都会归附，四海九州的美好事物都齐备，于是聚集昭穆之序，借助宗庙来致祭享。假是到达；聚集天下之道，没有比使天下同归于一、共同具有孝享之心更大的。从大夫以上都有宗庙，使天下有宗庙的人都能尽其孝心、举行祭享，就是聚集的极致。坤为顺而居内，兑为喜悦而居外；外以喜悦怀柔，内以顺从巩固，这就是众人聚集的原因。

译上下都以喜悦和顺从相待，是邪佞之道。刚强而违背中道，是强横亢进的德性。喜悦而顺从，刚中而有应，才是聚集的正道。聚集不能没有正道；阳尊而中正，是萃卦的主旨，所以利于见大人，是以正道聚集。万物已经聚集，应当观察并防备通达之道，按时施行典礼，所以利于有所前往，是顺应天命。以喜悦顺从同类，以正道相互聚集，得到通达并保持长久，这是天地万物的实情。坤为众，兑为正秋；万物成熟而众美齐备，所以用大牲祭祀则吉。上卦兑为羊，下卦坤为牛；坤体广大，兑体喜悦而有泽，广大、肥壮、丰美，是用大牲的象。万物众多、土地广大，芽生的邪孽容易产生；如果没有防备意外的忧患，众人的心思一生，祸患就会发生，所以整治兵器，以防备意外。根据卦象推求，坤在下，是闭门的时候；兑在上，是太阳落下的地方。时势昏暗而众人聚集，所以有防备意外的必要。根据爻象推求，九四以阳爻居近君之位，向下据有三个阴爻，有据有众人而逼近尊位的象，是君子应当戒备的时刻。《象传》说戒备意外，是向天下显示最大的戒备；爻辞说大吉无咎，是为归向正道打开门径。先王享祭宗庙，无不是顺应天时。雨露已经滋润万物，君子践履其间而产生警惕之心，于是有春祠、夏禴；所以在豫卦，先王以作乐来崇尚德行，并把祭品进献于上帝。以上帝来配享祖考，大概因为豫是二月卦。春天在宗庙进献，以喜悦和乐为主。霜露已经降下，君子践履其间而产生凄怆之心，于是有秋尝、冬烝。所以在萃卦，君王来到宗庙举行祭享以致孝心，大概因为萃是八月卦。秋天在宗庙进献，以备齐祭物为主。然而卦辞说用大牲则吉，六二却说适宜举行禴祭；卦辞说的是一卦所代表的时势，爻辞说的是一爻所具的德性。【巽下坤上】升卦【震宫四世】。初六：诚信而上升，大为吉祥。《象传》说：诚信而上升、大为吉祥，是因为与上方志意相合。变为泰卦【乾下坤上】。诚信而上升、大为吉祥，是德性相合。所谓升，是刚爻谦逊于柔爻，而柔爻顺从刚爻。柔爻处在初位，尚且微弱；向上承奉刚爻，而刚爻谦逊相待，这是德性相合。树木上升，是因为有根本；人能够上升，是因为有德性。德性的积累从微小处开始，德性相合而上升，是得到时势认可；积累达到一定程度，就可以高大，所以大为吉祥。下方三个爻属于巽体，志向相同而共同上升进取，所以说志意相合。难道不是虞舜从侧微鄙陋之处被举荐吗？初六是巽卦的主爻，变为乾，刚健而向上运行，是能够上升的德性。卦变为泰，三个阳爻共同前进，君子汇集而出征，是能够上升的时势，正是诚信而上升、大为吉祥的象。九二：有诚信，才适宜举行禴祭，没有灾咎。《象传》说：九二的诚信，带来喜庆。变为谦卦【艮下坤上】。有诚信才适宜举行禴祭，是德性上升而声名远播；没有灾咎，是德性胜过其职位。阳爻居于巽卦之中，正在上升并将获得职位；刚强而能守正，居中而无私。以诚心响应上方，馨香的德性上升而远播；光明诚信所进献的祭品，不必等待丰盛，所以适宜举行禴祭。九二以阳爻居阴位，位置不当；虽然不是自己的正位，但上方享有它的诚心，神明嘉许它的德性，正将有喜庆，哪里有灾咎呢？难道不是虞舜主持祭祀而百神都享用祭品吗？巽变为艮，艮为止；止于中正，谦逊而不过分，刚强而不亢进，是有诚信的象。禴是简薄的祭祀。谦是不足；谦卦是天道所增益、鬼神所福佑的，所以有喜庆的象。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，是没有什么可疑虑的。变为师卦【坎下坤上】。上升到空虚的城邑，是上方顺从；没有疑虑地前往，必然能够得到。升卦的意义，是下卦巽顺而前进，上卦顺从而接纳。九三处在巽卦的极点，上与坤卦相比；坤处在顺从的极点而作为它的应爻，九三以巽顺承接上方，以顺道应合，于是上升到空虚的城邑等待它，所以说上方顺从。履行而得到正位，以阳爻上升于阴爻，凭此而前往，谁能阻挡呢？所以没有疑虑地前往，必然能够得到。坤在上，是空虚城邑的象。巽变为坎，一个阳爻在木中，根本包裹坚固；木道向上运行，将要出于土地，没有停留阻碍，是上升到空虚城邑的象。卦变为师，众人顺从而跟随；凭此使用众人，所向没有人能抵抗。难道不是周文王获得征伐之权，讨伐犬戎、密须、崇，而没有人敢于侮慢违抗吗？六四：君王用祭品在岐山祭享，吉祥，没有灾咎。《象传》说：君王用祭品在岐山祭享，是顺从而办事。变为恒卦【巽下震上】。君王在岐山祭享，是不拒绝众人。顺从办事，是不侵犯九五。升卦上方接近尊位，六四处在顺从的开始，下方上升而前进，六四应当首先接纳；拒绝下方的进取就会违背众人，专擅上方的权力就会逼迫尊位。只有顺应事物的情状，接纳而不拒绝，顺从来奉事上位，不侵犯九五之位，才能吉祥而没有灾咎。这难道不是周文王的事迹吗？所以说在岐山祭享。坤为顺，也为众；变为震，震为诸侯，是文王以臣服之礼侍奉纣王的象。卦变为恒，恒是谦逊而行动，长久坚持其道然后教化成功，是顺从办事的象。六五：守正则吉，登上台阶。《象传》说：守正则吉，登上台阶，是大大实现了志愿。变为井卦【巽下坎上】。守正则吉，是因为柔顺之体与刚爻相应。登上台阶而实现志愿，是踏上尊位。六五具备柔顺的德性，任用阳刚的应爻，接纳而不拒绝、相应而不专擅，所以得到正道而吉祥。坤为众、为顺、为柔。六五居中，众人顺从而刚爻相应，于是登上天子之位，所以说登上台阶而实现志愿。先说守正则吉，然后说登上台阶，是顺从而有次序，按礼法上升。难道不是尧、舜以揖让相传帝位吗？君王以百姓为根本，高位以低位为基础。坤为众、为地，变为坎；坎也为众、为水。水在地上运行，接纳而不拒绝，流动而不盈满，是众人归附的象。卦变为井，井是德性所寄之地，是上升的台阶。上六：昏昧地上升，利于坚持不懈。象传说：昏昧地上升而处在最上位，是衰退而不能增益。变为蛊卦【巽下艮上】：昏昧地上升，是不知道止足。利于坚持不懈，是不求滋长。处于阴的极点，又在升卦的最上位，对所上升的方向昏昧而不知道止足，所以叫昏昧地上升。衰退的时势已经到来，没有可以滋长休息的条件，这不是增进德行、修习事业的道路。志向若不求滋长，只求坚持不懈，便可以了。那些绝食轻身而飞举的人，难道就是昏昧上升之事吗？大概是坤变为艮，地变为山，阴气增长到上极，正是昏昧上升的象。艮为山而处在外卦，有丘园的象，所以说利于坚持不懈。卦变为蛊，风落山陨，是实质消损而不能增益的象。

译论说：升卦，是明白萃卦功效的卦。聚集必须合乎正道，所以能够上升。刚爻顺入柔爻之中，柔爻承接下方的刚爻，顺从而求上进，正是顺接上升的意义。巽在下，象征树木正在生长；坤在上，象征地道向上运行，这就是升卦的象。初爻在木下，象征根本；九二处在巽体之中，以刚中居下而应九五，正像树木的根正在生长并向上升。大地以生养万物为德，六五处坤体之中，以柔中居上而应九二，大地以顺道包容并生养万物。柔爻依时上升，刚爻以中道相应，这就是升卦所以元亨的原因。树木的上升凭借阳气，道的上升凭借大人，所以利于见大人。树木生于冬天，在春天成长，是趋近阳气；开始只有尺寸，后来长到合抱，是有利于前进。南方光明，是阳气所在；面向阳方而前进有利，所以志向能够实现。树木从地中生出，只要有根本，就必然上升。君子顺从德性，从细小处积累，必然能够达到高大。升卦是十二月之卦。《干凿度》说，阳气上升，阴气在下承接，万物开始前进，就像文王修养德行、积累道业，宏大地开创基业，邻国受到教化，岐地百姓和睦，周道开始通达，开始走上升平之路。所以六四世爻取“王用享于岐山”为象，也有这个道理。困卦【坎下兑上】【兑宫一世】。初六：臀部困在断木上，进入幽深的山谷，三年不能相见。象传说：进入幽深的山谷，是幽暗而不能明见。变为兑卦【兑下兑上】：臀部困在断木上，是失去了可以庇护自己的地方；进入幽深的山谷，是阴爻处在下位；三年不能相见，是被应爻隔绝。能够解救困境的是刚明之人。初六以阴柔处在穷困之中，不能安居本位，向上寻求应援；九二又以刚爻困住它，使它失去庇护，所以说臀部困在断木上。臀，是初六的象，因为它体性阴柔，居处又不安定。资质既然阴柔，性质又趋向下方，智慧不足以走出幽暗，才能不足以渡过险难，险深困极，所以进入幽深的山谷。自己已经处在幽暗之中，九二又隔断道路，虽然有应爻，哪里能够相见？所以三年不能相见。大概坎变为兑，坎象征通达，却被兑阻塞，不能到达应爻所在之处，这是困在断木上的象。兑为泽，而坎为深陷，不能走出幽暗，这是进入幽谷的象。从初爻到应爻，经过三爻之后才走出险境，遇到自己的应爻，正是三年不能相见的象。九二：困在酒食之中。朱绂即将到来，利于举行享祀。出征凶险，但没有咎害。象传说：困在酒食之中，是中道而有福庆。变为萃卦【坤下兑上】：困在酒食之中，是俸禄还不充足；朱绂即将到来，是因为与刚爻具有相同的德性；利于举行享祀，是德行可以荐于神明；出征凶险而无咎，是还没有走出险境。九二已经有职位却处在险中，刚实的体性陷在两个阴爻之间，虽然居有职位，俸禄和食禄却还不丰厚，所以说困在酒食之中。朱绂是天子的服饰。九二与九五同具刚中之德，虽然一时困顿，终究不能被遮蔽，必然得到上位者的任用，所以说朱绂即将到来。黍稷并不以香气为贵，明德才是真正的馨香，神明所凭借的是德行。酒食丰盛并不是所崇尚的，所以说利于享祀。以阳爻居阴位，是履行谦德；刚而不过中，是运用中道；作为坎卦之主，是有诚信；应爻不专属于一方，是没有私心。以这些条件处在困境中，是君子的正道，所以德行可以荐于神明而获得福庆。然而处在小人之间，德行虽然盛大，时势仍然险难。如果乘着险势强行前往，居处失去中道，咎害就是自己造成的，所以“出征凶，无咎”是告诫。难道这就是文王处于臣位时的情形吗？大概阳实而阴虚，一阳陷在二阴之间，阳爻受到陷困，正是困于酒食的象。朱是隐藏着的正色，绂是下垂而顺的盛服。坎体藏有一阳，变为坤；坤体下顺，正是朱绂的象。在坤卦中就是黄裳，在坎卦中就是朱绂，是根据卦体取象。卦变为萃，是致行孝享的时机，正是利于享祀的象。六三：困在石头上，凭靠蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。象传说：凭靠蒺藜，是乘凌刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。变为大过卦【巽下兑上】：困在石头上，是承接六四；凭靠蒺藜，是借助九二；见不到妻子，是没有配偶。处在不中不正的位置，又承接、乘凌刚爻，前进会遭受羞辱，退后又踩在危险之上，所以困在石头上、凭靠蒺藜。既受羞辱又处危险，孤立无援，没有配偶，所以见不到妻子。人前进，是为了求取名声；六四并不是可以依靠的对象，却偏要在那里受困，所以名声必然受辱。人退后，是为了安身；九二并不是可以凭靠的对象，却偏要凭靠它，所以自身必然危险。以险处于极点，以柔爻处在刚位，所履不合中正，失位而处危，本来就是不祥的实际情形，所以死期将至，妻子也不能相见。大概坎变为巽，巽为进退、为犹疑不决，在险中进退都有困难，正是困在石头上、凭靠蒺藜的象。困是兑宫一世卦，上卦为兑，卦主并不作为自己的应爻，正是进入宫室而见不到妻子的象。卦变为大过，有棺椁的象，取大过之象，表示死期将至。过去齐国崔武子想要娶棠公的妻子，占筮得到困卦变大过卦，陈文子说：“夫从风，风陨，妻不可娶也。而且卦辞说：‘困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。’ 困在石头上，是前往也不能成功；凭靠蒺藜，是所依恃的东西反而会伤害自己；进入自己的宫室而见不到妻子，凶，是无处可以归宿。” 九四：缓缓而来，困在金车上，有所吝惜，但最终有结果。象传说：缓缓而来，是志向在下方；虽然不当位，却有同道相助。变为坎卦【坎下坎上】：缓缓而来，是想跟随自己的应爻，因疑虑而迟缓；困在金车上，是被九二隔绝，阻碍了行动。九四与初六相应，本来可以解救困境，却有东西从中阻隔，因疑虑而迟缓，所以说缓缓而来。金是坚硬之物，车是承载自身的东西。九二以阳刚阻断通往初六的道路，想要乘车前往，却被九二阻碍，所以困在金车上。解救困境的道路，必定要依靠应援；有应爻却被隔绝，所以有所吝惜。邪不能胜正，虽然受到阻碍，最终仍会会合；虽然不当位，但志向相应、彼此相助，所以最终有结果。大概兑变为坎，泽开始通流；刚从险中出来，水流还不畅快，正是缓缓而来的象。起初阻塞，最终通达，正是开始有吝而终有结果的象。九五：割去鼻子、砍断脚，困在赤绂之中，于是逐渐得到解脱，利于举行祭祀。象传说：割鼻断足，是志向尚未实现；于是逐渐得到解脱，是因为居中而正直；利于举行祭祀，是得到福佑。

译变为解卦【坎下震上】：割鼻断足，是除去小人；困在赤绂之中，是九二不能作为应爻；于是逐渐得到解脱，是遮蔽刚爻的因素被除去，而同德之人得以伸展。柔爻遮蔽刚爻，所以形成困境。六三与上六都是遮蔽刚爻的。上六乘凌九五的位置，若困在上方就不能通达，所以割鼻，是除去上六。六三侵扰九五的功用，若困在下方就不能前行，所以断足，是除去六三。因此说割鼻断足。赤绂是诸侯的服饰。九二不能作为应爻，就等于有臣下却不能任用，所以困顿。然而九二虽然不应，仍与九五同具刚德；遮蔽刚爻的因素被除去，同德之人便能伸展，所以逐渐得到解脱。困中守持刚中，是大人的正道；幽暗与光明可以贯通，特殊的福佑自然到来，所以通过祭祀而受福。这是善于主持困境之时的人。九二与九五都以刚爻居中正之位，德性相同，所以都利于举行祭享。大概刚爻居尊位，变化为震；震有威武刑罚的象，也有诸侯赤绂的象。震可以守护宗庙社稷并主持祭祀，正是祭祀受福的象。卦变为解，是处在困境中而善于解困。上六：困在葛藤之中，处于危险不安的境地，说：“一动就会后悔；已经有了悔意，出征则吉。”象传说：困在葛藤之中，是所处位置不当；一动就会后悔，已经有了悔意，是因为采取吉利的行动。变为讼卦【坎下乾上】：困在葛藤之中，是因为体性属阴；处于危险不安，是因为乘凌刚爻；一动就会后悔、已经有了悔意，是困境到了极点而思求解脱；出征则吉，是求得走出困境，采取吉利行动便能避开凶险。阴爻体性柔弱而处在困境极点，柔弱蔓延、纠缠牢固，不能自行脱身，所以困在葛藤之中。居在卦的最上位，承接九五的刚爻，处境不安，所以处于危险不安之地。前进则有葛藤缠绕，停留则危险难以凭靠，全都不能脱离困境，这就是困境的极点。困境到了极点，就要谋求解困的方法。“曰”是语气词。“动悔”是稍有行动就会后悔；“有悔”是后悔先前的行为。柔弱的资质不能独断，后悔自己的处境，于是前往求取解脱，所以出征则吉。后悔先前的行为而思求解困，在困境中不迷失，能够趋吉避凶，所以行动吉利。由初爻进入上位，又从上位走出，不与困境终身相伴。大概兑变为乾，刚健而喜悦，所以能够走出困境。卦变为讼，险而且健，所以形成争讼；争讼到最后则凶，并不是吉利的行动。后悔先前的作为是可以的，这是借卦变来表示告诫。论说：困卦是柔爻遮蔽刚爻。兑以柔爻居上，坎以刚爻居下。坎以一刚陷在二阴之间，兑以二阳处在一阴之下。坎是水，是泽中聚集的水。水趋向下方流动，坎卦却象征泽中无水；泽中无水，万物就会困乏。但卦辞开头却说“亨”，为什么？因为坎在下方。万物都凭借水而生长，人都凭借道而成就。坎中藏着的一阳，是水的源头、道的根本。万物在时势上虽然困乏，但本源没有衰败，因为下方有水；人处在时势困顿之中，本原也没有衰败，因为内在有道。有根本、有本原，所以虽然困顿仍能亨通。坎象征通达，是因为它藏有根本，本源不会枯竭。君子处在困境中而不失去使自己通达的道路，所以不会失去自己应有的亨通。九二、九五以刚爻居中正之位。大人处在困顿时代，能够救济天下的困苦，是因为刚而得中。所以说守正的大人吉。君子不应被困住，能够被困住的就不是君子。若要救济困境，大概只有大人才能做到吧？因为他既有德又有职位。下卦坎为心，上卦兑为口。处在困境时不是崇尚言语的时候；守持内心则可以亨通，崇尚口舌则会穷困，所以说有言语却不被信任。困卦是困境与险难相遇，不像需卦那样险在前方而可以等待，也不像蹇卦那样见到险难便可以停止。恰好与险难相遇，这是时势，不能逃避。君子面对困境，把它交给天命而不违逆；但属于自己的志向却要守持并完成，不能屈服。所以君子以献出生命来完成志向，这是处困的道路。九二说“困于酒食”，解释者都认为是俸禄丰厚、吃得过饱。君子享用俸禄，必定承担相应的职事，并不是白吃俸禄。德行如果不相称于俸禄，就一天也不能居于其位。若是饱食于俸禄，反而被酒食困住，难道是君子的正道吗？君子侍奉君主而推行自己的道，居于重位而享有厚禄，本来就是常理。若享有厚禄却不能辞去，那么把俸禄施及下属也可以，未曾听说会因俸禄而困顿。只有《干凿度》认为“困于酒食”是俸禄不能及身，大概说得对。它的解释是：九二有中和之德，却处在两个阴爻之间，身处乱世，与小人交往，而德行不能被遮蔽，所以说困于酒食，是俸禄不足。井卦【巽下坎上】【震宫五世】。初六：井水混着泥，不能食用。废旧的井没有禽鸟来。象传说：井水混泥不能食用，是处在下位；废旧的井没有禽鸟来，是时势舍弃了它。变为需卦【乾下坎上】：井水混泥不能食用，是阴爻处在下位；废旧的井没有禽鸟来，是六四没有应爻。井水不能食用，是因为有泥；才能不能被任用，是因为污浊。阴柔的资质处在井的最下方，沉滞、卑下而污浊，所以说井泥不能食用。六四是修治井的人，初六污浊而六四又不相应，就没有疏浚修治的功效。井已经废旧而且没有水，禽鸟哪里有东西可吃？才质污浊而居下，时势哪里会任用它？所以说废井没有禽鸟，是时势舍弃。大概巽是阴卦，初爻又是阴爻，重阴处在下方，就是污浊卑下。卦变为需，处在需卦初位，是在泥中等待，正是井泥的象。六四的互体为离，离为鸟而又没有应爻，是没有禽鸟的象。九二：井底的谷地中射取小鱼，水瓮破损而漏水。象传说：井底谷地中射取小鱼，是没有同道相助。变为蹇卦【艮下坎上】：在井底谷地中射取小鱼，是志向在下方；水瓮破损而漏水，是劳作而没有功效。谷是向下汇注之处。井的德性在于向上出水。九二与初六相近，却在上方没有应爻，因彼此接近而相得，乐于向下流注，失去了井的道理，成为井底的谷地。鲋是污浊之物所生的微小生物。初六是微弱的阴爻，九二向下对它用力，就像射取小鱼。即使射中了，也没有人引导它与应爻相合，所以没有同道相助。瓮是用来承接水的，不能向上运行，却乐于从事向下的事情，便失去了积蓄水的资质。即使整天劳作，也没有所得，所以说水瓮破损而漏水。大概巽有进入之象，变为艮；艮为山，而向下陷入其中，是谷的象。巽为潜伏，初六以阴爻潜伏在下，是鲋的象。艮为土，是瓮的材质；艮为止，是瓮的作用，但水却向下流注，正是瓮破漏水的象。卦变为蹇，是井道受阻的象。九三：井水已经淘清，却不能食用，这使我的内心悲伤；可以汲取，君王明察，双方都得到福佑。象传说：井水已淘清却不能食用，是行动者为此悲伤；寻求明察的君王，就能得到福佑。

译变为坎卦【坎下坎上】：井水已淘清却不能食用，是时人还不知道；使我的内心悲伤，是忧虑道不能推行；可以汲取，是井水已经洁净；君王明察，双方都得到福佑，是遇到知晓自己的人而依赖其治理。九三居阳位而与上六相应，得正而向上运行，井水已经淘清。九三只是井水的一半，半满的井水，时人尚不知道，所以不能食用。水到一半已经可以汲取，人们却还不知道；德行逐渐可以任用，人们却还没有听闻。忧虑道不能推行，所以内心悲伤。既然尚未被知晓、尚未被听闻，就应当寻求能够使它伸展的对象；井水已经洁净，可以汲取；上方有应爻，可以求助。然而半满的井不如满水的井容易被人知道，潜藏的德行之人不如显露德行之人容易被人听闻，只有明察者才能知道别人尚不知道的情况，所以要等君王明察之后才可以求助。君子向上位者求助，并不是为了自己的升进，而是想推行自己的道，以成就救济养育万物的功业。自己得以推行其道，上位者也能依赖其治理，所以双方都得到福佑。大概巽进入水中而把水向上引，是井的意义；坎藏有一阳，是水的根本；坎为通，是水的运行。巽再次变为坎，井道就通达了，是井水已淘清的象。但它仍在坎下，是人们还没有看见的地方，是不能食用的象。坎为心、为加忧，是内心悲伤的象；坎为知，是君王明察的象。六四：用砖石修砌井壁，没有咎害。象传说：用砖石修砌井壁而无咎，是在修治井。变为大过卦【巽下兑上】：用砖石修砌井壁而无咎，是自我治理。初六的井陈旧而有泥，六四又不作为应爻，是失于治理。到了九三的一半，已经超过中点，应当修治。已经有过失之后才修治，是善于补救过失，所以没有咎害。六四虽然得位，却以阴柔无应，是自我治理。先砌井修治自身，首先要自治；使井水充盈而清澈，是等待九五发挥作用。大概六四处在坎的开始，变为兑；兑为壅塞、为毁折，因其壅塞且毁坏而加以修治，正是修砌井壁的象。卦变为大过，本末都弱；本末都弱，必须过分地求取治理，才不会有败坏倾覆的凶险，所以没有咎害。九五：井水清冽，寒泉可以食用。象传说：寒泉可以食用，是因为居中而正。变为升卦【巽下坤上】：井水清冽，寒泉可以食用，是养育之道不会穷尽。治理井水，没有比泉水寒冷而清冽更美的了；这样又更加清冽。九五居中正之位，是井的主宰，保持井的德性，养育万物而使其道不穷，上行使人们接受它的施予，所以说井水清冽、寒泉可食。井的养育凭借寒泉，泉水寒冷是因为源头深远。君王成就救济养育的功业，是因为有德；德行不穷尽，是因为居中而正。有根本的事物就是这样。大概九五居坎中，藏有天一，是井的源头；变为坤，从地中出来。坎为通，坤为顺。源头深而通达，向上运行而顺利，是井水清冽、寒泉可食的象。源头深而通达，向上运行而顺利，就不是旁行侧出，而是中正之道。卦变为升，表示井道上升而向上运行。上六：井道已经完成，不要遮蔽它；有诚信，大吉。象传说：大吉在最上位，是大功告成。变为巽卦【巽下巽上】：井已经完成，是井道成就；不要遮蔽，是告诫不要吝惜施予；有诚信而大吉，是众人都信任。九三淘清井水而可以汲取，六四修治井壁而等待水满，九五水清冽而可以食用，到上六就是井道收成、功业完成的时候。它与九三相应，又承接九五，广泛救济而没有不施予的对象，井道因此完成。井的功效在于向上出水，井道既已完成，就不可遮蔽。遮蔽它便失去井的作用，所以说不要遮蔽，这是告诫不要吝惜施予。功业已经完成而施予又不吝惜，那么救济养育的道路就会得到众人信任。众人信任之后才能善而且吉，所以说有诚信、大吉。九五具有食养万物的德性，上六能够扩大九五的施予，是大臣广泛宣扬君主恩泽、辅佐大功完成的人。大概巽为木，下体的巽象征进入水中而把水向上引；上卦是坎，再变为巽，象征井道完成而设置汲水之具。论说：水是人赖以生存的东西，德是人赖以保持治理的东西。顺着水向下，进入水中而把水向上引，汲取出来施用于万物，这就是井的道理。喜好德行而使志向谦顺，修养德行、充实德性，处在百姓之上，人人都依赖他的恩泽，这就是德行的施予。所以井就是德；巽表示志向谦顺、修养德行的处所。从古到今，这一道理始终相同，不能改变；可以改变的，就不是道。汲取井水而不使它污浊，不依赖外物，也没有损失；不能探究它的极致，不亲自承担其功，也就没有所得。往来的人都取用井水，井的作用就是德行广博而施予普遍。不是刚中之德，不能达到这种境界。井水已经可以食用，人到了井边却没有系好汲水绳，不能汲取而取得它的作用。君子虽然达到德行境界却没有职位，不能得到相应的器用，也就不能施展功业。系绳汲水如果不合道，使用的器物如果不合适，就会丧失前人的功业，所以“羸其瓶”是凶。君子要根据器物而确立尺度，施行权变并与万物相合，然后道才能完成。所谓道，就是施及万物并成就德行。修养道却不能救济万物，不是德。有德却没有相应职位，不能建立功业，德就没有施行。有职位，确立法度，掌握权力，然后才能使事情合乎中道。所以木入水中，象征修养德行；刚健而居中正之位，表示拥有职位；巽取其施行权变的意义；坎取其建立法度的意义。观察井卦的象，就可以知道古今共同的道理。《序卦》说：困在上面的人，必然返回下方，所以接着用井卦承接困卦。这是什么意思？上天生养万物，就像君主主持时势；万物借助水，就像时势借助士人。水善于使万物得到利益，士人善于治理。水失去泽地，就像士人失去职位。失去职位而不能得到发挥其利物作用的条件，所以困顿。圣人不让人终身困顿而无所作为，所以用井卦承接困卦。水失去泽地，处在大地之下，顺着地下面的水而开凿成井，这是在困境极点另行开辟汲引的阶梯。失去那里的泽地，却得到这里的井；失去那里的职位，却得到这里的阶梯。不是天下的大智慧，不能参与其中。然而还要防止守持不牢固、施予不广泛、援助不得力以及作用不能充分发挥。以城邑使用井，城邑可以改变，井却不能改变；凭职位推行道，职位可以更替，道却不能更替。刚健居中而不变，是守持牢固。“汔至未繘，羸其瓶”的凶，是因为还没有走出险中。水离开困境而成为井，被汲取向上，却在中途倾覆，还没有来得及发挥作用。还没有发挥作用，再汲取一次也是可以的；

译在中途倾覆了，再次把它授予、重新汲取也是可以的。这是告诫不要失去中道而停止，也不要援助得不够有力。卦的第三爻，是井水的一半。井水已经淘清却不能食用，是时人还不知道。所以内心悲伤，用来显示圣人忧虑万物之心竟然如此深切。到了六四便修治，是防止不能发挥大的功用；到了九五便可以食用，汲取而不穷尽；到了上六便功业完成，以使用成就事业。这是在勉励人，使用其功用不可不充分。并不只是上位者援助士人，君子以道援助天下；如果守道不牢、施德不广、救助不得力、作用不能充分发挥，就等于没有援助。所以木上有水，取其过分济物的象。水譬如人的本性。孝、慈、钦、让的道理，都是人的本性。君子顺应人的本性来劝导、辅助，而不是压抑、制止。顺应水的性质，防止它流散而开凿聚集，并且取用得当，所以水能够通行，利益不会穷尽。君子顺应人的本性来劝导、辅助，治理得当，所以人们乐于劳作，财用不会匮乏。坎是劳卦，汲水是劳作之事，井是城邑共同使用的，所以有劳作百姓、劝人互助的象。有人说：井若作比喻，就是法；城邑若作比喻，就是国家。城邑有井，就像国家有法。城邑可以改变，井却不能改变；国家可以迁徙，法却不能迁徙。井以无私为德，法以至公为常道。大概上卦坎象征法，下卦巽象征命令，这也是取象的一个方面。《易小传》卷五上。钦定四库全书。《易小传》卷五下，宋沈该撰。革卦【离下兑上】【坎宫五世】。初九：用黄牛皮牢固束缚。象传说：用黄牛皮牢固束缚，不可以有所作为。变为咸卦【艮下兑上】：用黄牛皮束缚，是守持中道而顺从。黄色居中色，牛是顺从之物。凭借文明的德性，可以变革昏暗浑浊的时势；初九处在变革开始之处，上方又没有应爻，以刚承接柔，以光明对待昏暗，不失中道与顺从。光明与浑浊性质不同，形势必然要变革，但仍固守中道、顺其自然，不做变革的首倡者，是可以变革却暂不作为。难道这就是西伯所守持的原则吗？天下三分而有其二，已经可以变革了，却仍然以臣服之礼侍奉商，周人的德行难道不是达到极点了吗？大概离为牛，中间虚空而顺从；变为艮，外刚而止，是用黄牛皮牢固束缚的象。卦变为咸，以刚爻居下而承接柔爻，以虚心接受他人，感应出于自然，不是用强力强行改变万物。六二：到了巳日才进行变革，出征吉利而无咎。象传说：到了巳日才变革，行动会有美善。变为夬卦【乾下兑上】：到了巳日才变革，是等待众人信任；出征吉利而无咎，是变革能够顺从。巳日表示不急于行动。六二居离卦中位，是革卦的主爻，本来应当变革，却一定要等到巳日才变革，是因为阴柔之道不宜首先倡导；人的常情难以一开始就共同谋划，时间久了才会相信，有了信任之后才可以变革，所以到了巳日才变革。柔爻守持本位，以中道为原则，上应九五，承受命令而行动，在获得信任后进行变革，变革而顺从制度，所以出征吉利。前往而得到吉利，变革就合宜了，悔恨于是消失，所以无咎。以光明变革昏暗，变革而顺从制度，行动如同升卦、鼎卦九五，所以有美善。难道这就是周武王的志向吗？大概离为日中，兑为日入；六二居离中而与兑五相应，是巳日的象。离变为乾，光明而刚健，能够变革。卦变为夬，是刚爻决断柔爻；刚气逐渐增长，才可以决断，不可急于行动。九三：出征凶险，守正也危险；变革的言论经过三次推究而终于确定，有诚信。象传说：变革的言论已经三次确定，又还要到哪里去呢？变为随卦【震下兑上】：出征凶，是刚性过强；守正危险，是倚仗上方的应爻；变革的言论三次确定，是命令已经形成；有诚信，是发出言论而得到信任。变革的道路不可急暴。六二以柔中作为变革的主爻，九三以阳刚居其上，过度刚强就会失去中道，所以出征凶。以极其光明的力量变革极其昏暗的事物，即使合乎正道，但上方