易小传卷四上

译钦定《四库全书》《易小传》卷四下　宋代沈该撰 【离下巽上】家人【巽宫二世】初九：从一开始就防范治理家庭，悔恨消失。象辞说：从一开始就防范治理家庭，是因为志向还没有改变。之卦为渐【艮下巽上】。从一开始就防范治理家庭，是在最初加以制约。风教应当建立在正道上，其根本是礼法，必须在最初加以约束。等家庭关系轻慢之后才严加治理，等志向改变之后才纠正，就会有悔。趁志向尚未改变时加以纠正，就不至于有悔。这是因为初九处在离卦的开始，变为艮后，明白防范家庭的道理，在志向尚未改变以前便停止偏差，所以悔恨消失。艮为门庭，形成防范家庭之象。卦变为渐，在事情尚未发生时加以防范，杜绝其逐渐发展。六二：没有什么事情可以由自己完成，主管家庭中的饮食；守正则吉。象辞说：六二之所以吉，是因为顺从而又谦巽。之卦为小畜【乾下巽上】。没有什么事情可以由自己完成，是不参与外部政事；主管家庭中的饮食，是端正自己的内守。居于内位而处在中位，不参与外部政事，没有什么事业由自己完成，所以说没有什么事情可以由自己完成。不是没有仪容，而是专门料理饮食，这是妇道的正当职责，所以说主管中馈。体性柔顺而内含刚强，巽卦得到正位，所以吉。这是因为巽卦的中位与离卦的中位相应，以木入火而烹调，形成中馈之象。离变为乾，光明而刚健，并非妇道所宜，所以不可以自行处理外部事务。卦变为小畜，一个阴爻畜止五个阳爻，阴势过盛，所以加以戒备。九三：家人严厉，虽有悔恨和危险，终究吉祥；妇女孩子嬉笑轻慢，最终可惜。象辞说：家人严厉，并没有失去正道；妇女孩子嬉笑轻慢，是失去了家庭的节制。之卦为益【震下巽上】。“家人嗃嗃”说的是爻，因为刚强而得正；“妇子嘻嘻”是卦辞，也是对顺从下情的警戒。“嗃嗃”就是严厉。九三在内卦之上，是家庭的长者；刚爻居阳位，命令严厉。治理家庭以严为主，是家庭之道的正当原则。过于刚严，或许会伤害恩情，所以有悔而且危险。然而与其命令宽慢，不如过于严厉；与其家庭关系轻慢，不如过于严肃。用义理来调和恩情，尚未失去正道，所以严厉最终吉祥。“嘻嘻”就是轻慢。离体柔和而能容纳，柔和而宽容就会顺从下人的情感，因而失去家庭的节制，所以嬉笑轻慢最终可惜。这是因为离变为震，光明而有威势，象征家庭的严肃；震为惊惧，象征严厉；离为笑语，象征嬉笑。卦变为益，家庭之道严正，就是家庭的增益。六四：使家庭富裕，大吉。象辞说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在恰当的位置。之卦为同人【离下乾上】。使家庭富裕而大吉，是柔顺地承奉尊位。初九从开始防范，六二主管中馈，九三在上位端正家庭，家庭之道已经充实。六四以巽体居于高位，以柔顺承奉尊位，地位高而又顺从，能够拥有财富并保全家庭，是承继家业的人，所以大吉。这是因为巽变为乾，乾体笃实；处在顺巽之中而体性笃实，形成使家庭富裕之象。卦变为同人，君子以类别区分宗族、辨别万物；使宗族同类而敦厚和睦，辨别男女而端正家庭，这就是家庭的充实。九五：君王来到自己的家庭，治理家庭就不必忧虑，吉祥。象辞说：君王来到自己的家庭，是因为上下彼此相爱。之卦为贲【离下艮上】。君王来到自己的家庭，是先端正家庭，再端正天下。九五居中守正，在外恭敬自持；六二柔顺，在内处于正位。刚健尊贵者与柔顺者相配相应，家庭之道已经端正。教化从内部向外部展开，感化从上位向下位推行。天下所有有家庭的人，无不因此端正，所以说君王来到自己的家庭。家庭之道端正，天下就安定了，还忧虑什么祸乱呢？所以说不必忧虑，吉祥。这大概就是舜使娥皇、女英治理家庭，施行五教，达到无为而治的情形吧？在六合之内，凡是作为家庭之主的人，内心受到感化而真诚相合，彼此欢喜相爱，所以说彼此相爱。这是因为巽变为艮，艮为门阙；风在闺门之内流行而扩及天下，形成君王来到家庭之象。卦变为贲，欢喜交爱，是礼制的文饰。上九：有诚信，威严如常，最终吉祥。象辞说：威严如常而吉祥，说的是返回自身、反省自己。之卦为既济【离下坎上】。有诚信而威严如常，是刚爻得以终成。家庭之道以威严和信用为根本；威信出于自身，施行于家庭，再推及天下；到了最后，天下反过来信任并敬重自己。威信得到天下回应，天下的治理就完成了，家庭之道也终结了。这是因为巽变为坎，坎为诚信，形成有诚信之象；刚爻居上，形成威严如常之象。卦变为既济，刚柔都得正位，家庭之道因此最终完成。论说：家人卦是挽救明夷卦中光明受伤的局面。光明在外部受到损伤，必须从内外两方面修治。巽在内而有光明，所以用来修治。修养自身以端正家庭，修治家庭以端正国家，修治国家以端正天下，这样光明才能复归。离为火，也是礼和光明；巽为风，也是教化和整齐。离处在内，巽处在外，礼法在内明确，风俗教化在外推行，内在光明而外在整齐，这就是端正家庭的方法。风从火中产生，象征教化由内而外。火焰升起而风助其势，火势就更加盛大；女子处内、男子处外，家庭才得以建立。九五以阳居外，六二以阴居内，男女位置端正。九五处外而居尊，是父亲；六二处内而与之相应，是母亲。家人卦所说的严君严父严母，就是九五与六二。君子由此明白，说话必须有实际内容，命令不可妄发；行动必须有常规，举动不可妄为。这是修复光明之道，也是整治家庭的根本。刚柔都处在恰当位置，所以六爻全都吉祥。【兑下离上】睽【艮宫四世】初九：悔恨消失。丧失马匹，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾咎。象辞说：遇见恶人，是为了避开灾咎。之卦为未济【坎下离上】。丧失马匹，是睽卦开始分离；不要追赶而自行回来，是最终会相遇。遇见恶人而避开灾咎，是为了防备九三的阻隔。处在睽卦的开始，居于卦体下方，又没有应援而独立，本来有悔；九四虽然不是正应，却因同气相求，在睽离之时反而相合，所以悔恨消失。以阳居下，志向想向上行进；处在睽离之中而没有应援，所以说丧失马匹、开始分离。两个阳爻本非正应，但因为处在睽离之时而相合；既然相合，就能向上前进，所以说不要追赶，马匹会自行回来，最终能够相遇。初九与九四相合，九三可能形成阻隔；九三的“天且劓”象征睽卦中的恶人，所以应当怀疑并加以防备。处在睽离之时，同德者会相合，小人却很多；如果完全拒绝他们，就会结仇，能够接见而不拒绝，才可以避免灾咎，所以没有灾咎。这是因为它处在睽卦中而没有应援。离变为坎，坎为陷，形成处在睽离而陷入困境、有悔之象。兑变为坎，原本闭塞而后通达，形成开始闭塞、最终通达、悔恨消失之象。初九刚爻居下，象征马；变为坎，坎为盗，形成丧失马匹之象。九四是它的应爻，居于离体之上，光明而有应援，所以所丧失的东西必定复得，形成不要追赶而自行回来的象征。卦变为未济，处在睽离而没有应援，所以是未济。九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。象辞说：在小巷中遇见主人，并没有失去正道。

译之卦为噬嗑【震下离上】。在小巷中遇见主人，是曲折周旋以挽救睽离。巷是曲折的道路。九二以刚居下，六五以柔居上，二者以中位相应，道路相合、志意相通，是能够完成挽救睽离之功的人。然而处在睽离之时，阴阳相应的常道衰弱，刚柔相违的意向强盛；双方又都失位，必须曲折周旋来寻求相合，务必使彼此会合，然后才能完成挽救睽离的功效，所以说在小巷中遇见主人。主人指六五。枉曲正道而求得诡异相遇，是君子所不做的；但同德者彼此寻求，是为了完成挽救睽离的功效，这就是所谓“枉尺而直寻”，并不是枉曲正道来伸张自身。因此没有灾咎，没有失去正道。这是因为兑变为震，震为大路；由兑变来，兑体委曲顺从，形成小巷之象。卦变为噬嗑，噬嗑有阻隔之义；曲折寻求相遇，是为了合拢天下的阻隔。六三：看见车子被向后拖，拉车的牛又被前面牵制；那个人受了剃发和割鼻之刑。开始没有结果，最终有结果。象辞说：看见车子被拖，是因为位置不恰当；开始没有结果而最终有结果，是因为遇到刚爻。之卦为大有【乾下离上】。看见车子被向后拖，是因为后方有人牵制；拉车的牛被阻挡，是因为前方有阻碍。“那个人受剃发和割鼻之刑”说的是九四。六三以阴居阳，所履并非正位；承接和乘驾的都是刚爻，而上方又有应爻，想前往寻求会合，后面被九二牵制，前面被九四阻挡，所以说车子被拖、牛被牵制。然而九四处在睽离之中而孤立无援，嫉妒六三与别人相应，放纵自己制造阻隔，使君子处于睽离之中，上天也要惩罚它，难道能够永远阻隔吗？开始虽然睽离，最终必定会相合，所以说开始没有结果而最终有结果。劓是割鼻之刑。鼻子是气息通过的地方；九四制造阻隔使气息不通，所以毁掉形体上用来通气的部位，以此承受相应的罪罚，所以说上天还要割鼻。这是因为六三的互体下卦为离，变化后互体上卦为兑；离为车、为牛，而兑有毁折之义，形成车被拖、牛被牵制之象。九四：处于睽离而孤立，遇到刚健的同类，彼此以诚信相交；虽有危险，但没有灾咎。象辞说：彼此以诚信相交而无咎，是因为志向得以施行。之卦为损【兑下艮上】。处于睽离而孤立，是因为没有应爻；遇到刚健的同类，是因为初九与自己相互亲近；彼此以诚信相交，是因为志同道合；有危险，是因为被两个阴爻夹在中间。初九以阳居下，是刚健的同类；两者都没有应援，又同处下体，志向相同，所以彼此诚信相交。九四所履并非正位，却处在两个阴爻之间；又以阳居阳，虽然得位，却有被夹制的危险。即使处在睽乖之中，仍以诚信相交，体性相同而志向相合，所以没有灾咎。这是因为离变为艮，艮为少男；初九下卦为兑，兑为少女，形成遇到刚健男子之象，表示男女虽然睽离，志意却能够相通。卦变为损，处在上位者顺从初九，从上而下，其道光明，形成无咎之象。六五：悔恨消失。同宗之人咬食皮肤一样容易，前往有什么过错呢？《象传》说：“同宗之人咬食皮肤”，前往会有喜庆。变为履卦【兑下乾上】：同宗之人咬食皮肤，是除去阻隔；前往有什么过错呢？这是因为能使刚强者发挥作用。“厥宗”指九二，因为二与五相应。“噬肤”是说咬食九三，事情容易。九二想与六五相应，九三依仗同功之势，九上九又争夺六五；六五柔弱，不能除去九三。九二以阳刚为正应，除去九三的阻隔，咬食它非常容易，所以说“厥宗噬肤”。依赖九二的相应，所以悔恨消失。以柔居尊位，却能使刚强者发挥作用，除去阻隔，使睽离者重新相合，所以前往有什么过错呢？自然会有喜庆。这是主于睽离而善于使其相合的情形。大概离变为乾，内虚而明，柔顺而刚健。正因为内虚而明，所以能够任用下位的刚强者；正因为柔顺而刚健，所以能够除去天下的阻隔。九三属于兑体，以阴爻居之，咬食容易，是皮肤的象征。九二变为噬嗑，是“厥宗噬肤”的象征。卦变为履，以柔使刚，所以履行其位而不感到惭愧，并有喜庆。上九：睽离而孤独，看见猪背负着污泥，装载着一车鬼怪；起初张开弓，后来又放下弓。并不是盗寇，而是防备亲近相合的人；前往遇到雨就吉利。《象传》说：遇雨而吉利，是因为群疑都消除了。变为归妹卦【兑下震上】：睽离而孤独，是疑虑到了极点。“看见猪背负污泥”，是九四把九三的实情说出来；“装载一车鬼怪”，是九四把九三的虚妄架构起来。起初张弓，是上九怀疑九三有实情；后来放下弓，是上九知道九三其实是虚妄。“不是盗寇，是防备亲近相合者”，是九四解除阻隔，退下来与九三相合。“前往遇雨”，是阴阳和合。“群疑消亡”，是因为九四的谗毁消除了。上九与九三本来相应，并不是孤独的；只是由于有阻隔而产生疑虑，由疑虑而睽离，由睽离而达到极点，所以说“睽孤”。猪行走而背负污泥，是极其污秽的情状，但也是猪的常态。九四利用这一点制造阻隔，所以说“看见猪负污泥”。这是说九三的真实情形。鬼没有形体，不可能装载，所以是架构九三虚妄的象征。依据猪负污泥的真实情形，架构装载鬼怪的虚妄；依据常态架构异状，仍然难以察觉。凭借极其明察的听辨，极为浑浊的事也容易成为阻隔。开始因为阻隔而怀疑其实情，所以先张弓；最终由于正应，必定辨明真相，所以后来放下弓。睽离到了极点必然通达，谗言积久必然辨明，所以说不是盗寇，而是防备亲近相合者。开始怀疑便相互乖离，最终和合便重新相合，所以前往遇雨，群疑消亡。九四为什么一定要阻隔九三？因为自己没有应，所以嫉妒别人有应。上九与九三本来相应，起初为什么会受迷惑？因为距离遥远，不能亲比，阻隔便有可乘之机。阻隔的作用多么重大啊！《尚书》记载圣人受到谗说，《诗经》感伤昊天，都是在说明防范阻隔的深远意义。九三属于兑体。兑为猪，处在泽水浑浊的极点，是极其污秽的象征。九三至九五构成互体坎，坎是水的深穴，是猪背负污泥的象征。兑为巫，巫是鬼神所凭托之人。九三的上下互体为离，离为大车，而其中空虚，是装载一车鬼怪的象征。弓矢锋利的功用，大概取象于睽卦上九处在睽极，所以有先张弓、后放弓之象。卦变为归妹，男子居上、女子居下，阴阳和合，是遇雨的象征。

译评论说：天下的道理本来相同，所以才会有睽离；如果本来不同，反而没有所谓睽离。兑与离同属阴卦，但火自然向上燃烧，泽水自然向下流趋。两个女子共同居处，本来属于同类，但志向各异、行为不同，这是因相同而产生睽离。单独的形体不足以运用天下万物，单独的变化不足以成就天下事务；不同的事物相互配合，然后才能完成济解睽离的功效。所以天地位置不同，却因睽离而共同成事；男女属于不同事物，却因睽离而使志向相通；弓与箭形体不同，合起来才能使用，使用时又彼此分离，然后威服天下的功业才能完成。这就是因睽离而达到相同。观察六爻：初九与九四都没有相应，能够独立自处。初九虽然丧失马匹，但不用追赶，马会自行回来；九四遇不到丈夫，却能相互诚信，所以没有过错。由于彼此不同，反而没有睽离。六五以柔中之德，应九二刚中之贤，这是最善的情形。然而九二必须委曲周全之后才能遇见君主，六五必须咬除九三之后才能没有过错。九三以阴爻处在兑盛之地，上九以阳爻处在光明的极点，因此九三有刑伤割鼻之患，上九有装载鬼怪的疑虑。这是因为相同而产生睽离。本来相同却发展到睽离，为什么？因为有所怀疑。泽的性质浑浊而向下，离的性质光明而向上；二者都属阴体，但性质不能相互协调，所以产生怀疑。有了怀疑，谗言和阻隔就容易乘隙进入，因此形成睽离。两方面的情意既然乖离，大政和大议就一定不能相合。然而柔爻向上推进，喜悦而依附光明，稍稍得到中位并与刚爻相应，所以小事吉利。两个卦体虽然睽离，其中却有在小事上的相同。君子使不同者相合，以共同完成事务；小事可以相同，大道却不能苟且求合。这就是道：事务可以相同，道义却不可勉强苟合，所以君子因相同而仍保持不同。睽卦为什么排在家人卦之后？因为可以借鉴治理家庭的过失：九三有时失去节制，上九不反省自身，就会睽离乖违，所以说是鉴戒。弦系在木上成为弓，削尖木头成为箭。弓箭的锋利用来威服天下，为什么取象于睽卦？大概兑为附着而决断，其形体柔顺。弦这种东西本来柔弱，附着在木上之后才能发挥决断之力，这是张弦于木、形成弓的象征。离为戈兵，性质锐利而向上；削木使木端锐利，用于兵器便可以射中远处，这是削木为箭的象征。弓箭本来形体不同，却互相需要。箭从弦上发出，离弦而去到远处，彼此分离，然后威服远方的功效才能完成。本来相同却发生睽离，睽离之后才能会合天下的睽争，所以取象于睽。蹇卦【艮下坎上】（兑宫四世）。初六：前往艰难，回来则有声誉。《象传》说：前往艰难，回来有声誉，应当等待。变为未济卦【离下坎上】：前往艰难，是因为险阻在前；回来有声誉，是因为停留在下位。处在蹇卦开始阶段，又位于艮卦下方，前进则险阻在前，所以说前往艰难。看见险阻而能够等待，保全下位的安定，众人自然会赞许他，所以回来有声誉。艮是停止，变为离后，离的性质炎热向上；本应停止却向上前往，必然触犯困难，是前往艰难的象征。离为光明，看见险阻能够停止，看见征兆而等待时机，是明哲的道理，是回来有声誉的象征。六二：君王的臣子艰难又艰难，并不是为了自身的缘故。《象传》说：君王的臣子艰难又艰难，最终不会受到责怪。变为井卦【巽下坎上】：君臣处在艰难之中，是在蹇卦中辅佐君王；并不是为了自身，是为了挽救时局；最终不会受到责怪，是因为这合乎教诲。蹇蹇，是急切地前进，趋赴艰难。六五陷在险中，六二与它相应，得位而居正，辅佐处于蹇中的君王，竭尽全力献身，急切地趋赴艰难，所以说蹇蹇。看见险阻本应停止，但急于王事而不顾自身，所以说不是为了自身。捐躯挽救时局，最终不应责怪；责怪这种行为并不合乎教诲，所以说没有过错。艮变为巽，艮是停止，巽是进入；停止于中位而进入险境，志在匡正王室，前进而不回避困难，是君臣蹇蹇的象征。艮为山，巽为风；艮变为巽，风吹山崩，山石陨落，是不顾自身的象征。卦变为井，平夷与险阻一视同仁，无所得也无所失，不改变自身德行。九三：前往艰难，回来反省。《象传》说：前往艰难，回来反省，是因为内卦对此感到喜悦。变为比卦【坤下坎上】：前往艰难，是逼近险阻；回来反省，是能够停止。内卦感到喜悦，是因为有主宰。九三是艮卦之主，得位于上，以停止为本体，内卦依靠它而安定，所以内卦对此感到喜悦。这是在蹇难中知道反省自身。艮变为坤，是停止而顺从；下方顺从两个阴爻而停止，回来反省；卦变为比，两个阴爻在内相附，顺从而止，是内卦喜悦的象征。六四：前往艰难，回来则有所连接。《象传》说：前往艰难，回来有所连接，是因为处在恰当的位置并得到真实的依托。变为咸卦【艮下兑上】：前往艰难，是因为不得中位；回来有所连接，是因为承接六五。处在蹇难中，若不得中位便不能渡过。六二与六四同属阴爻之功，六二远离险阻而与六五相应，并且得中，所以能够辅佐渡过蹇难；六四处在险中，承接六五却不得中，所以前往艰难。但六四得位，可以前进；只是阴柔不能独自济难，回来承接六五，连接于阳爻的真实力量，于是得到依附。所以说“来连，当位实”，是在蹇难中得到所承接的对象。坎变为兑，是遇险而受阻，象征前往艰难。卦变为咸，以阴爻亲近阳爻，彼此感应而相与，是有所连接的象征。九五：大的艰难，朋友前来。《象传》说：大的艰难而朋友前来，是因为处事合乎中道。变为谦卦【艮下坤上】：大的艰难，是尊位处在险中；朋友前来，是因为六二与九五相应。九五以中正之德处在大位，是解决蹇难的大人物。六二以中正与它相应，是同德之助。上有能够接纳忠言的君主，下有能够捐躯的臣子，刚柔相交，还有什么不能合乎节度的呢？这是处在蹇难中而善于谋求解脱。坎变为坤，坤是顺从。卦变为谦，不自高自大。形体刚强而居尊位，却能履行谦德，思求顺从，接纳忠言，礼贤下士，使险阻和平夷都顺利，所以合乎中道并能济解蹇难。上六：前往艰难，回来则有大的收获；吉利，利于拜见大人。《象传》说：前往艰难而回来有大收获，是因为志向在内；利于拜见大人，是因为顺从尊贵者。变为渐卦【艮下巽上】：前往艰难，是险阻到了极点；回来有大收获，是因为与九三相应；利于拜见大人，是因为亲近九五。居于险阻之上，处在蹇卦的极点，前往就会艰难。可是它与九三相应，寻求有大德者的帮助，所以回来有大收获。下方亲近九五，顺从阳刚尊贵者，所以利于拜见。蹇难到了极点而不能自行解脱，就必须托付于有德有位的人来济解，因此吉利。九三以笃实光明为艮卦之主，是有大德者；九五以刚明中正居尊，是大人。坎变为巽，巽是顺从，处在险中而能顺从贤者。卦变为渐，渐是逐步前进；蹇难到了极点，能够逐步前进。

译评论说：坎为水，艮为山。坎是陷，艮是止。前面有险陷，后面有高峻阻隔，这是卦的形体。山上有水，是艰难之地。水尚未得到适宜的地方，不能流利；正如人尚未得到适宜的位置，不能顺利行动，这就是蹇的含义。蹇卦利于西南，西南是坤的方位。众人顺从而等待治理，前往而得到中位，借助众人，险难可以渡过。不利于东北，东北是艮的方位。若一味停止而不能推行其道，就会困穷而不能济难。看见险阻而能停止，知道困难而等待，是智慧的行为。水流行而不得其地，就会形成蹇；正如君子行动却不能得到人心。不能得到人心，为什么不反过来求之于自己呢？爱护别人而别人不亲近，就反省自己的仁；治理别人而没有治理好，就反省自己的智慧；以礼待人而得不到答复，就反省自己的敬意。能够自我反省，蹇难就可以渡过。因此君子反省自身，修养德行。以刚强居尊位，以中正治理，所以利于拜见大人，前往会有功效。六二居柔中，有不顾自身的节操；九五居刚中，有合乎中道的制度。得位而相应，所以能够端正邦国。况且屯、困、蹇都是艰难。在屯卦的上六，屯难到了极点，就成为泪流不止的哭泣；在困卦的上六，困厄到了极点，就成为动摇不安的凶险；蹇卦的上六，蹇难到了极点，却有回来得到大德者帮助、利于拜见大人的吉利。为什么呢？大概蹇卦上下都是坤体，阳爻来到上位形成艮，艮以刚强居上而能够停止；阳爻来到中位形成坎，坎以刚强居中而陷入险中。这里有刚健的象，也有正直敢言的意义。况且经过蹇难之后，大事业才能产生；不是刚大、强劲、正直的人，不能渡过蹇难。所以它与屯、困不同。解卦【坎下震上】（震宫二世）。初六：没有过错。《象传》说：刚柔相交，按义理说没有过错。变为归妹卦【兑下震上】：没有过错，是因为处在下位；刚柔相交，是因为与九四相应。处在人下，所能凭借的必然很少；困难发生时，反而后受其祸，困难消散时，却先与众人共享安乐，何况又与上位相应呢？解卦是行动而脱离险境，九四是行动的主爻。初六以柔居下，上应行动之主，居下而得到帮助，刚柔相济，在险难中率先得到解脱，所以按义理说没有过错。爻变为兑，兑为喜悦，并与刚爻相应。卦变为归妹，天地相合，少长相交，是刚柔相交的象征。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到中道。变为豫卦【坤下震上】：田猎捕获三只狐狸，是了解险恶实情，除去众人的疑虑；得到黄色的箭，是中正直行之道得以实行。田猎是除去祸害。狐狸是阴险多疑之物。六三处在险阻的极点，向上侵犯六五，是祸害之狐；六五阴柔，不能制服它。九二与六五相应，以刚直居中，能够了解六三的险恶实情，除去众人疑虑，所以说田猎捕获三狐。三表示众多；了解险情之后，众人的疑虑才能消除；众疑消除之后，中正直行之道才能实行，所以说得到黄色的箭。黄代表中，箭代表直；中正直行之道实行，守正便吉。坎代表众多，变为坤，坤为顺、为劳作，以顺从役使众人，是田猎的象征。下方三个阴爻，是三狐的象征。坎以刚爻居中，是黄箭的象征。卦变为豫，居于安乐而施展威力，是田猎之事。六三：背负东西又乘车，招来盗寇，守正也有羞吝。《象传》说：背负东西又乘车，也可以说是可耻的；是自己招来兵戎，又能责怪谁呢？变为恒卦【巽下震上】：背负东西又乘车，是指六三的恶行；招来盗寇，是由于六五招致的；说可耻、又能怪谁，是责怪六五的宽缓。六三处在险阻极点，上承九四、下乘九二，既背负又乘车，并且与六五同功。它怀着险恶之情窥伺尊位，就是盗寇。六五失于柔弱宽缓，对上傲慢、对下暴虐，正是招来盗寇的原因，所以招致盗寇。应当让六三负重，却让它乘车；自己居于尊位，却招致兵戎，因此可耻，又能责怪谁？这是责怪六五宽缓，是正道上的羞吝。坎变为巽，巽是深入，表示险恶深重；巽又为伏藏，适合象征背负；巽为高而乘车，坎为盗，是招来盗寇的象征。卦变为恒，恒卦九三不能恒守其德，或许会承受羞辱，是可耻的情形。九四：解除你的拇指，朋友就会到来，于是彼此诚信。《象传》说：解除你的拇指，是因为所处位置不当。变为师卦【坎下坤上】：解除你的拇指，是解除六三；朋友到来并彼此诚信，是因为初六与九四相应。拇指附着在脚上，象征附着于九四的六三；六三的阴险是盗寇。九四是解卦之主，本来与初六相应，却被六三附着；居位不当，又依附了不该依附的人，所以应当解除它。近处的祸患尚未解除，远方者怎么会相信呢？解除六三的险恶之后，初六的应援才会到来；初六的应援到来之后，众人的心才会诚信，所以说解除拇指，朋友到来而彼此诚信。震为足，九四居震卦下部，象征拇指；变为坤，坤为顺，以顺从的力量解除险难，是解除拇指的象征。卦变为师，众人信服而顺从，是朋友到来、彼此诚信的象征。六五：君子能够解除祸患，吉利；小人也会对此信服。《象传》说：君子解除祸患，小人就退去。变为困卦【坎下兑上】：君子能够解除祸患，吉利；是因为系联九二作为应援。小人也会信服，是因为六三自行退去。解卦是行动而脱离险境，所以在下位的小人多有妄为。上位者若以法度约束它们，却又宽贷放纵以求渡过险难，就会失之于宽缓。六五以柔居尊，依仗同功者窥伺并作乱，却能够以柔顺任用刚强，把应爻系联于九二，不敢自行懈怠，得中而善于解难，这就是解卦的吉利。上面有纲纪，下位者就不敢妄为；君子被任用，小人自然退去。居柔而任刚，敬畏君子，不敢自行懈怠；以正道掌握纲纪，小人就会信服而退听，所以说小人也会信服。六五从震体变为兑，行动而脱离险难，喜悦而系联于应爻，是君子能够解难的象征。卦变为困，在困厄中仍能亨通，是因为刚爻居中；在险中能够解脱，是因为不懦弱。上六：王公在高墙之上射隼，射中并捕获它，没有什么不利。《象传》说：王公射隼，是为了解除悖逆。

译变为未济卦【坎下离上】：王公射隼，是除去六三；在高墙之上，是把握时机。处在解难宽缓之时，六三依仗同功之势，挟持阴险之情，想侵犯六五的功业，悖逆到了极点。隼这种鸟，果敢而好作悖逆、伤害之事，象征六三。上六不与六三相应，却射杀并除去它，是解除悖逆。六五失于柔弱宽缓，对上傲慢、对下暴虐，必然要借助上六这个王公除去盗寇，所以说王公射隼。墙是用来保卫内部、限制外部的。祸害在内部的小人身上，也在君主身边。射得不早，就会有错过先机的忧患；等它出了墙外，又不是弓箭所能射及，就会失去时机。曹操就是这种情况。等到他已经挟持天子号令天下，即使有善射之人也来不及了。高墙之上，处在内外之间，凭借防卫和限制的形势，在这里射击，就能审慎而后行动，行动而不受阻碍，捕获它便无所不利。把握时机，所以《系辞》说：“君子把器具藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？”六三属于坎体，处在内卦之上；上六属于震体，处在外卦之上，是在高墙上射击的象征。震变为离，有威势而明察，所以能够解除悖逆。震为威武，离为戈兵和器械。离体内部空虚，是把功用隐藏起来；这是把器具藏在自身的象征。卦变为未济，在事情尚未完成时及时解除它，是得到时机。评论说：解卦是救济处在蹇难中的事物，靠行动渡过险阻，通过行动求得脱离险境。众人的情意顺从，险阻就可以平定；道路平夷，就没有不通达的地方。前往而得到众人支持，在险阻之外行动，走向平坦的道路，险阻就可以渡过，所以利于西南。没有可前往之处，是因为柔爻处在中位。回来恢复原状便吉利，是返回原来的制度。解，是舒缓的意思。上位者傲慢而宽缓，纲纪法度必然松弛，然后困难就会产生。圣人既然已经有办法解除困难，就应当推进并恢复先王的纲纪法度，返回正理，所以说回来恢复。柔爻不离开中位，不另行改作，一概遵循先王之法，恢复旧有典章，所以得到中道而吉利。解除困难应当迅速，迟缓就没有功效，所以有所前往而及早行动便吉利，是趋赴时机的敏捷。万物处在蹇难中，天地用雷雨解除它，是变化的迅速；万民处在蹇难中，君王用赦免宽宥解除它，是政令的迅速。解卦所处的时机多么重大啊！坎在上、震在下，成为屯卦；震在上、坎在下，成为解卦。这两个卦正好相反。在险中行动，困难刚开始产生，所以是屯；在险外行动，已经走出困难，所以是解。屯是冬至后的卦，阴气开始消退，阳气开始复苏，刚柔开始交合却尚未通畅，雷潜伏在下而尚未奋发，云运行在上而尚未施雨，是屯滞而尚未亨通的时节。解是春分的卦，阴气已经潜藏，阳气已经通达，刚柔正在疏散而开始亨通；雷已经发出声响，雨泽于是降下，是天地解散而形成雷雨的时节。云雷正处屯滞、尚未通畅之时，有闭塞坚固的象，所以屯有固结之义。闭塞坚固，就令人忧虑不能向下通达，必须大为亨通之后才合乎正道，所以卦辞说：“大亨正。”天地解散而雷雨发生，有舒缓疏散之象，所以解有舒缓之义。舒缓疏散容易失之于放纵松弛，必须恢复旧制之后才吉利，所以卦辞说：“来复吉。”这就是两个卦不同的原因。损卦【兑下艮上】（艮宫三世）。初九：事情已经办完，就迅速前往，没有过错；斟酌着减损。象曰：“事情已经办完就迅速前往”，是因为仍然与上位者志向相合。变为蒙卦【坎下艮上】：事情已经办完就迅速前往，是因为与六四相应；斟酌减损，是因为减损要掌握时机。卑下者急于响应上位，减损最怕错过时机。减损自己的刚强，增益六四的柔弱；停止手中的事情而迅速前往，就能与上位者志向相合，哪里会有过错呢？减损刚强、增益柔弱，贵在掌握时机；衡量对方能够接受的程度，斟酌着减损，随器物容量而取舍，达到满量便停止，这才是得到减损之道。六四的病患喜在迅速除去，初九的应援又能够迅速前往，所以彼此志向相合。兑为喜悦，以喜悦奉事上位，是迅速前往的象征；变为坎，刚爻居中而有节制，是斟酌减损的象征。卦变为蒙，损己益人，是启发蒙昧者。九二：利于守正。前进则凶，不要再减损，反而应当增益。《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为志向。变为颐卦【震下艮上】：利于守正，是告诫要守持正道；前进则凶，是不可过度；不要再减损，反而应当增益，是勉励保持中道。减损下位而增益上位，利益在于守正。九二居阴位而不得正，兑体又处于喜悦之中；居于喜悦而失去正道，所以加以告诫。减损刚强、增益柔弱，不可过度。初九已经斟酌着减损，九二又进一步过度减损刚强；减损刚强过度，就接近剥落，所以前进则凶。然而九二居中并与中位相应，能够以守正为志，这种减损实际上不是损害，而是确实得到增益，是勉励保持中道。兑变为震，处于喜悦而发动，正道不足。卦变为颐，减损刚强以养柔弱，违背颐养的常理，所以前进则凶。颐是养正，养正就不能减损刚强，是不要再减损、反而增益的象征。六三：三个人同行，就要减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。《象传》说：一个人行动却有三个人，就会产生疑惑。变为大畜卦【乾下艮上】：三人同行而减去一人，是减去多余者；一人独行而得到朋友，是专一于自己的应爻。如果一个人等待而两个人响应，就会迷惑，何况有三个人呢？这不是专精统一的道理，而是生化的法则。下卦兑体阳爻较多，上卦艮体阴爻较多；各自减去一爻来配合应爻，阴阳便恰好均衡，志向专一。六三独自前往而获得上九的应援，所以说得到朋友。按卦体来说，是三个阴爻一起向上运行；按爻变来说，是三个阳爻一起向下运行，都应当减去其中一爻。六四：减除自己的病患，使其迅速而来，就有喜庆，没有过错。《象传》说：减除自己的病患，也是值得喜悦的。变为睽卦【兑下离上】：减除自己的病患，是因为远离阳爻；使其迅速而来而有喜庆，是因为等待初九。六四远离阳爻，处在两个阴爻之间，这就是病患。病患不可滋养，应当除去。它盼望初九来应，十分殷切；初九迅速前来，减除了自己的病患，所以有喜庆。虽然处在阴位而远离阳爻，但得位而有应，能够除去自己的病患，所以没有过错。艮变为离，如火焚烧山，是病患的象征。卦变为睽，睽是乖离；弓箭的锋利用来威服天下，从而济解睽离乖违，是减除病患的象征。六五：有人来增益他，十朋之龟不能违背，最为吉利。《象传》说：六五最为吉利，是得到上天的保佑。

译变为中孚卦【兑下巽上】：有人来增益他，是因为谦逊能够受益。十朋之龟不能违背，是因为没有违背占筮的结果。吉利，是得到上天保佑，是诚信顺从到了极点。六五居尊位而处中，以柔顺接纳刚强，这是谦逊，也是能够减损自己。所以有人来增益他。所谓“有人”，不是特意有人来增益，而是增益自然到来；接受下位者给予的增益，其筮策没有违背，所以十朋之龟不能违背。人所帮助的是诚信，天所帮助的是顺从；得到的帮助多到了极点，天下都会顺从，所以吉利，得到上天保佑。爻变为巽，巽为顺从；卦变为中孚，中孚为诚信。诚信顺从到了极点，所以得到增益并蒙受上天保佑。龟这种东西潜伏在下，外部刚强而坚实，内部空虚而明察，能够决断疑惑而取信于人。艮体笃实光明，变为巽，巽为潜伏。卦变为中孚，外刚而实，中空而信，是龟的象征。九二与六五相应，都处在中位，五爻与二爻位置相合而各有配合，是十朋的象征。中孚的诚信甚至可以及于豚鱼；十朋之龟不能违背，是诚信能够通达幽隐之物的象征。上九：不要再减损，反而应当增益，没有过错；守正则吉，利于有所前往，能够得到没有私家的臣民。《象传》说：不要再减损、反而增益，是因为大大实现了自己的志向。变为临卦【兑下坤上】：不要再减损，反而应当保存刚强；得到臣民而没有私家，是众人归附。刚强不可以最终都被减损。上九处在损卦极点、全卦终了之处，一阳停留在上位，是保存刚强，所以没有过错。居上位而保存刚强，并不是傲慢，而是志在保存正道，所以守正而吉。刚德不受损，尊位的柔顺者奉行它，还有什么事情不能施行？所以利于有所前往。处在三个阴爻之上，保存奉上之德，地位高却没有危险，得到众人归附而不把众人据为己有，那么下位者哪里还会有以私心经营自己的呢？所以说得到臣民而没有私家。下卦喜悦、上卦停止，是停止减损的意义。一阳在上，是艮卦之主，也是停止之主；保存刚强的德性，接受众人归附，所以大大实现了志向。艮为门庭，变为坤；坤为纯粹的臣民，是得到臣民而没有私家的象征。卦变为临，临是刚强增长，是不要再减损、反而增益的象征。评论说：山的形体高，泽的形体深。下方越深，上方就越显得高；泽水滋润土，山得到滋润，泽有所减损而山得到增益，这是减损下位、增益上位的象征。上卦本为坤体，阳刚变为柔而形成艮；下卦本为乾体，阴柔变为刚而形成兑。这是减损下方的刚强，增益上方的柔弱，是减刚益柔的象征。损是益的根本。减损自己而利益万物，万物就会反过来增益他。下体刚而居中，能够喜悦地奉事上位，是能够减损自己；上体柔而居中，能够停止而与下位相处，是能够施予增益。下位喜悦而上位不停止，就是剥夺下位，不是损道；上位停止而下位不喜悦，就是违逆民众，不是施益。下位喜悦却不是谄媚，上位停止却不过度，所以合乎正道。“有孚元吉”是诚信；“享用二簋”是真诚。减损下位、减损自己而利益他人，如果没有极其诚信、极其真诚，就不能真正施益。告诫那些减损下位、减损自身的人，不要凭虚伪，而要凭诚信；不要凭外物，而要凭真诚。损的意义，是减损应当减损的东西。祭祀享用以诚敬为根本，仪式器物为末节。减损浮华末节，是为了保存诚敬；减损末节而保存诚敬，祭祀就能得到福佑，所以损而有诚信便最为吉利。簋是盛食物的器具。食物用来养阴，兑属阴；阴爻成对居上，是两个簋的象征。兑为巫，是祭祀享用的象征。与时势一同运行，又告诫应当观察时机，不可把某种做法固定为常规。山聚集在上，是极其高峻；落实到人身上，就是愤怒。泽向下流，是难以充满；落实到人身上，就是欲望。自己能够减损的东西，没有比愤怒和欲望更大的了。放纵它们就会产生过错，所以君子以惩戒愤怒、堵塞欲望来修养自己。愤怒会伤害别人，欲望会夺取别人的利益；惩戒愤怒、堵塞欲望，就是减损自己而增益他人。益卦【震下巽上】（巽宫三世）。初九：适宜进行大的作为，最为吉利，没有过错。《象传》说：最为吉利而没有过错，是因为身处下位，不能把事情做得过于厚重。变为观卦【坤下巽上】：利于进行大的作为，是因为刚爻发动而向上与之相应；最为吉利而没有过错，是因为处在下位。益卦是减损上位、增益下位，既然接受上位的增益，难道可以只是徒然接受吗？必须有大功之后，才足以担当这种增益。初九以刚大之才作为震动之主，处在益卦开始阶段，上方又以巽顺与它相应，能够担当重大事务，所以利于进行大的作为。然而身处下位而没有权位，是难以处置事务的位置，不能专擅厚重地施为；所以必须善而且吉利，然后才没有过错。初九是成就益卦的主爻，虽在下位，却可以成就大事。变为坤，坤为顺；刚强发动而顺从，所以最为吉利。卦变为观，上方有大观，便能察看下情，明白功效和利益，是进行大作为的时机。六二：有人来增益他，十朋之龟不能违背，长久守正则吉。君王用它祭祀天帝，吉利。《象传》说：有人来增益，是从外部而来。变为中孚卦【兑下巽上】：有人来增益，是因为柔爻得到中位；十朋之龟不能违背，是接受增益；长久守正则吉，是阴爻的正道；君王用它祭祀天帝而吉利，是上天所赐予。六二得位而居中，以柔顺接纳刚强，外部来的增益不是有意求取而自然到来，所以说有人来增益。接受万物给予的增益，得到的帮助多到了极点，筮策没有违背，所以十朋之龟不能违背。六二的地位并不处在尊位，阴爻也不可专门求取利益，所以长久守正才吉利。形体柔顺而履行中道，专心奉事六五，得到神明信任，是上天所赐，所以君王用它祭祀天帝而吉利。这大概是周文王的事情吧？益卦的六二，就是损卦的六五；二者变化都成为中孚，所以取象相同。震变为兑，发动而喜悦，因此说长久守正吉利，是告诫之辞。帝从震方出现，震是长子，也是主持鬯酒的人，是祭祀天帝的象征。天帝出现而与万物交接，时令适宜祭祀；长子成年而主持鬯酒，道理也适宜祭祀，所以吉利。六三：增益于他，可以用于凶险之事；没有过错。心怀诚信，按中道行动，告诉公侯并使用圭。《象传》说：增益而用于凶险之事，本来就是固有的职责。

译变为家人卦【离下巽上】：增益而用于凶险之事，是因为越过本位。心怀诚信，是勉励守正；按中道行动，是遵从六五；告诉公侯并使用圭，是为了通达诚信。六三以阴爻居阳位，处在不当之位；又处在刚爻之中并与刚爻相应，刚强超过本分，不是居下谦逊受益的常道。越职过分来挽救衰败危急，是可以的；过分地求取增益，就是过错。只有看见危难而献出生命，坚定志向并坚守这件事，然后才能免除过错，所以说没有过错。益卦把增益用于凶险之事，如果内心不诚信，那么增益就只是为了谋利，志向不是匡救危难，反而成为祸乱的阶梯。因此说心怀诚信，是勉励守正。六五是施行增益的主爻，六三不可自行专擅，奉行六五而行动才可以，这就是按中道行动。圭是国家的符信，是瑞器，也是执持以通达诚信之物。承受上位者的命令，以此传达上位者的诚信，所以说告诉公侯并使用圭。震为诸侯，六三处在震体上方，与六五同功，又居阳位而与刚爻相应，这大概是齐桓公、晋文公的事情吧？扶助衰败、救济危急，虽然过于强大，但志在匡正王室，仍然知道尊奉天子、听从命令，凭借顺理之势而行动，所以没有过错。震变为离，震为杀伐，离为兵器，是益卦用于凶险之事的象征。震体刚直，离性锐利向上，是圭的象征。六四：按中道行动，告诉公侯，公侯会听从；利于作为依靠，迁徙国都。《象传》说：告诉公侯而得到听从，是为了使增益的志向得以实现。变为无妄卦【震下乾上】：按中道行动，是奉行六五；告诉公侯而得到听从，是志向得以实行；利于作为依靠而迁徙国都，是上下都得到增益。六五是施益之主，六四承接它，奉命而行动，就是按中道行动。奉戴阳刚尊位而施益，初九柔爻得位并顺从刚爻；上方承接、下方相应，言听计从，志向得以实行，所以告诉公侯而得到听从。下方震动而居处不安，上方巽顺而能够避患，这就是迁徙国都的原因。顺从下位而发动，承接上位而巽顺，上下都得到增益，所以利于依靠而迁都。小人眷恋故土，难以发动他们迁徙；不能得到他们的心，就不能迁徙。使下位迁徙而依附上位，是上位者的志向；公侯听从它，是使增益志向实现。大概是盘庚迁都的事情吧？居于巽体而与震动相应，变为乾；巽顺而又能刚健，是迁国的象征。巽体柔弱，依靠刚健而行动，所以利于作为依靠。卦变为无妄，迁国是重大事务，不可以妄为；上下都得到增益，行动不妄，所以有利。九五：心怀诚信而施惠，不必询问，最为吉利。心怀诚信，施惠于我的德行。《象传》说：心怀诚信而施惠，不必再询问；施惠于我的德行，是大大实现志向。变为颐卦【震下艮上】：心怀诚信而施惠，是因为它是益卦的主爻；不必询问而最为吉利，是因为没有什么不施惠；心怀诚信、施惠于我，是因为下位者对此有所响应；大大实现志向，是因为上下彼此诚信。心是施惠的主宰。九五以中正之德居施益的尊位，刚强居中而巽顺，增益下位而守诚信。以诚信使人归附，以仁心施惠，完全尽到了作为益卦主爻的道理。诚信所安抚的人，喜悦没有边际；仁心所施的恩惠，增益没有方所。它的行迹不可穷究，而吉利不可估量，所以不必询问就最为吉利。上位以诚信对待下位，下位也以诚信回应；上位以德施惠于下位，下位也以德报答。九五有发自内心的诚信，以仁心施惠；六二以十朋之助回应。上下彼此诚信，众人归附，这是以德治理达到极点，所以大大实现志向。巽变为艮，艮为背，是没有显露出来；没有显露出来，恩惠就广大，是心怀仁惠而不必询问的象征。卦变为颐，颐体中空，是有诚信的象征。颐是养育，如同天地养育万物，恩惠广大，是增益的象征。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。《象传》说：没有人来增益他，是偏颇的说辞；有人攻击他，是从外部而来。变为屯卦【震下坎上】：没有人来增益，是因为已经盈满；有人攻击，是因为众人愤怒；立定的心志不能恒久，是因为求取增益而不知满足。益的作用在于施益尚未充足时进行；已经盈满还继续增益，就是造成祸害。以刚爻处在极点，居于亢极而乘凌尊位，已经盈满，所以没有人来增益。人道厌恶盈满，众人的愤怒都归向他，所以有人攻击。盈满亢极而求益不厌，立定的心志不能恒常，这是凶险之道。自己虽然求取增益，众人却不赞同；即使有应援，又有谁肯来依附？独自发声而无人附和，所以是偏颇的说辞。盈满而不知道停止，求益反而得到损害，凶咎到来，是意料之外的，所以说从外部而来。雷与风相互资助，所以能够增益；到了极点便相互逼迫而成为灾害。上九居巽卦极点，求益不止；六三居震卦极点，把力量用于凶险之事，过度到了极点而相互结合，所以没有人来增益，反而有人攻击。巽为进入，变为坎；坎为陷，进入坎陷之中；水流而不盈，正是溪壑般永不满足的欲望，是已经盈满还求增益的象征。巽为躁卦，坎为心病；处在极点而躁动，内心险恶而有病，是立定心志不能恒常的象征。卦变为屯，在险中发动，所以凶。评论说：风巽顺而柔和，用来增益震雷，雷就更加强盛；雷刚健而发动，用来增益巽风，风就更加迅疾，这是两个卦体相互增益的象征。乾为土之体，柔爻变刚而形成下方的巽；坤体刚爻变柔而形成上方的震，这是减损上方的刚强、增益下方的柔弱，是减上益下的象征。发动而巽顺，每日进步而没有边际，是益的道理。九五以刚中居上，与六二相应，有心怀仁惠、不必询问的吉利；六二以柔中居下，与九五相应，有十朋之龟不能违背的助益。上位施益，下位奉行；天施予，地生长，这种增益哪里会有穷尽呢？所以说没有方所。施益若不得当，即使有恩惠也无法推行，所以必须与时势一同运行才可以。益是正月的卦。下方震为阳木，上方巽为阴木；盛大的德性在木，正是木道运行的时节。见到善行就迁移趋从，是取得增益；有了过错就改正，是除去损害。用这种方法修养自身，是益的最大意义。益是损的反面。损益是盛衰的开始。泰是盛大到了极点；减损泰卦的下方而增益上方，在卦中成为损。否是衰败到了极点；减损否卦的上方而增益下方，在卦中成为益。大概时势已经达到泰，泰到了极点必然转为损；泰之所以转为损，是因为减损下位来奉养上位，这是衰败的开始。

译时势既已闭塞，闭塞到了极点就会转为益。否之所以转为益，是因为损减上位而厚待下位，这是盛盛开始的阶段。所以说：“损益，是盛衰的开始。”益卦的意义，是随着时势而行动。六二“用祭品享祀上帝，吉祥”，是顺应时势。《干凿度》说：“三王郊祀，都采用夏正。”这是因为天气经过三个“微”才形成显著的变化，经过三个“著”才形成完整的形态；君王效法天道运行，形成完整形态后举行郊祀，所以三王的郊祀都采用夏正，这是为了顺应四时，效法天地运行的通道。大凡五日为一微，十五日为一著，所以五日为一候，十五日为一气。冬至阳气开始产生，积十五日到小寒为一著，大寒为二著，立春为三著，大约四十五日为一节。正月由益卦主事，正是三著形成完整形态的时候。君王用祭品享祀上帝，是形成完整形态后举行郊祀，属于顺应时势。六二的享帝、六三的凶事、六四的迁国，都是益事中重大的事情。比如周文王取代商，齐桓公、晋文公救济危难，盘庚迁都于亳，都是顺应时势。与时势一同运行，是善于施行益事的人。九五以恩惠存于心中，因利而施利，恩泽无所不到，是善于主持益时的人。这就是六爻的作用。耒耜的利益，为什么取象于益卦呢？震是阳木，形体刚硬而挺直；耜用来开垦、锄掘，木就是耜的象。巽是阴木，形体柔顺而能深入；耒用来耘田、揉土，木就是耒的象。教导百姓从事稼穑，以益卦所象征的作用养育天下，没有比耒耜更大的了，所以取象于益卦。《易小传》卷四下。【经部，易类，《易小传》】钦定《四库全书》。《易小传》卷五上　宋代沈该撰。【乾下兑上】夬卦【坤宫五世】。初九：脚趾向前强进，前往不能取胜，就会招致灾咎。《象传》说：不能取胜却要前往，这是灾咎。变为大过卦【巽下兑上】。脚趾向前强进，是不自量力；不能取胜而成为灾咎，是在初爻告诫人。脚趾是下体中微小的部分。初爻处在下位，力量极其微弱，却刚强躁动、妄然行动，所以说脚趾强进。阴爻虽然少，却仍居于上，应当以至公之心与众人共同决断；但刚躁妄动，不估量自己的力量，所以不能取胜。决去居上的小人极其困难。开始时不谨慎，就会失去时机；一旦失去时机，小人的势力就会张大，君子的气势就会丧失，难道不会使祸乱日益增长吗？所以说是灾咎。初爻属于乾体，本来应当凭德处下，却倚仗强盛而前往，是不自量力。变为巽，巽有进退之义；脚趾用来行走，也可以停止，能行能止，仍然是在告诫。卦变为大过，大过是本末都弱；前往而不能胜任，就有败坏挫折的凶象，正是不能取胜而成为灾咎的象。九二：惊惕而呼号。夜晚有兵戎之事，不必忧虑。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为得到中正之道。变为革卦【离下兑上】。惊惕呼号，是五爻惊惧。夜晚有兵戎，是怀疑上方有寇患。不必忧虑，是九二并不疑惑。一个阴爻居于上方，九五与它非常接近，所以惊惧。阳爻将要决去阴爻，怀疑阴爻会侵犯自己，所以怀疑上方有寇患。既疑惧又呼号，是希望九二响应。九二得到中道，明断而不疑，清楚知道小人的气数已经穷尽，不能造成祸害，因此不以此为忧。它已经显露出响应之意，但内心相同而外迹隐晦，所以说不必忧虑。这是辅佐至尊、决去小人而又善于隐藏作用的人。小人制造祸乱，常常乘着衰败将晚的势头，利用昏暗不明的时机，发动阴险的机谋，施展诡巧，所以用夜晚来说明。爻变为离，离为甲兵；卦变为革，革有变故之义，有兵戎的象。上爻象征寇患，且处于兑的极位；兑正是西方日落之处，具有夜晚发生兵戎的象。乾变为离，是刚健而明察。既刚健又明察，刚决而不迷惑，所以不必忧虑。九三：面颧强盛，有凶。君子果断又果断，独自行走遇到雨，好像被淋湿了，受到怨怒，但没有灾咎。《象