易小传卷三上

译钦定《四库全书》《易小传》卷三下　　　　宋·沈该撰 【震下艮上】颐【巽宫归魂】初九：舍弃你的灵龟，去看我鼓动腮颐、张口求食，凶。象辞说：看我鼓动腮颐求食，也没有什么值得尊贵的。变为剥卦【坤下艮上】。舍弃你的灵龟，是失去明察先兆的能力；看我鼓动腮颐，是向别人求取养育。龟善于潜藏，通过呼吸来自己养生，又有预见先兆的明察能力，这里指初九。鼓动腮颐、咀嚼食物，是贪视的样子，这里指六四。初九凭刚明的资质居下，没有求取也足以养正，却处在震动之中，最初与六四相应；它舍弃自己的明察先兆，转而向别人求养，所以说舍弃灵龟而观看鼓动腮颐。人们看重刚强，是因为刚强者不向欲望屈服。初九失去刚正，反而向六四求养；在养贤的时代，这就是被欲望迷惑而失去自我，因此不足以尊贵。龟这种动物以呼吸为养，随阳而善于潜藏；阳爻居下，变为坤，坤为地、为收藏，形成灵龟之象。卦变为剥，剥落就是丧失原有养育的象。六二：颠倒养育，违背常经；向山丘求养，前往则凶。象辞说：六二前往凶，是行动失去了同类。变为损卦【兑下艮上】。颠倒养育，是向初九求取养育；违背常经，是失去正道；向山丘求养，是想向上方求取养育。凡阴爻都向阳爻求养，本卦只有两个阳爻居于上下，都是阴爻求养的对象。六二居柔位，没有应爻，却与初九相邻，向初九求养，就是颠倒养育。养育的正道，是从上位养育下位；反而向下位求养，就是颠倒养育、失去正道，所以违背常经。上九是艮卦之主，艮为山，有山丘之象。六二向下从初九求养，已经违背常经；如果又向外向上求养于上九，就更加失去正道，前往必凶，所以说向山丘求养、前往凶。初九因相邻而成为就近求养的对象，上九并非其应爻，前往求取，都是失去同类。震变为兑，兑为泽，泽体趋下，形成颠倒养育之象。卦变为损，是以上养下的颐道变成损下益上，具有违背常经的意义。六三：违背养育正道，守正也凶；十年之内不可任用，没有任何利益。象辞说：十年不可任用，是因为道路背离得太严重。变为贲卦【离下艮上】。违背养育正道，是因为柔爻失位；前往凶，是因为失去所求；十年不可任用，是因为道路彼此背离。颐的意义是养正，六三以阴居阳位，柔爻失去正位，违背颐养的正道，所以说违背养育。凡是自己求养，不可以有所求取；失位的柔爻处在震动的极点，又向上求取，由颐卦之主作为自己的应爻，所以前往凶。它本身柔弱而行动，上方刚健而停止，双方都处在极位，虽名义上有相应之道，实际上彼此违背；即使相应而前往，最终也没有人接纳它，所以十年不可任用，没有任何利益。六三处在震的极点，变为离，行动达到极点而炎上，失去了养正的意义。下卦震属木，上卦艮属山；木依山而得养，变为离火后，火焚山、破坏其所养，形成违背养育、前往凶的象。六四：颠倒养育，吉。像老虎那样目光炯炯地注视，欲望接连不断，没有灾咎。象辞说：颠倒养育而吉，是因为上位施养而光明。变为噬嗑卦【震下离上】。颠倒养育而吉，是因为养育百姓；像老虎那样目光炯炯地注视，是期待得到养育；欲望接连不断，是愿望得以满足。阳养育阴，是顺理的。约束自身而厚待下民，是养民之道。六四居阴位而得位，向下与初九相应，以自身以上养下，并非只谋求自养，所以吉。初九鼓动腮颐，志在期待养育，所以像老虎那样目光炯炯。六四能够养育它，使它满足愿望，所以欲望接连不断而得到满足。上位施养达到如此程度，怎么会不光明？老虎虽然不同于人类，却会亲近养育自己的人，就如同百姓。百姓的心不能强行劫夺；如果得到养育，就会唯上位者之命是从。噬嗑有咬断刚物之义，形成老虎注视的象；噬嗑又有饮食之义，饮食是人的大欲，必须有接续而不匮乏，形成欲望接连不断之象。艮变为离，艮道光辉；卦变为噬嗑而离体文明，形成光明施布之象。六五：违背常经，安居守正，吉；不可涉越大川。象辞说：安居守正而吉，是因为顺从而跟随上位者。变为益卦【震下巽上】。违背常经，是因为由上位养育；安居守正而吉，是因为柔爻承奉刚爻；不可涉越大川，是因为不能完成济险。上九是颐卦养育的主宰，六五以柔爻与它相近，是由上位养育。在养贤的时代，身居至尊之位，本应养育天下士人；但阴柔自我停止，依靠上位来获得养育，这就是违背常经。上九有阳刚之德，可以承担养育他人的职责；六五柔弱，不具刚正才能，容易被浮泛言论动摇，或者不能坚定委任，所以告诫它安居守正才吉。它大概就像成王对待周公吧？能够渡过艰难的，必须是刚明之才，不是柔中而依靠他人养育的君主所能完成，因此说不可涉越大川。六五以柔居尊，变为巽，停止于谦逊；巽象征依靠他人来获得养育。卦变为益，以谦逊接受增益，所以吉。益卦本来木道运行，通常利于涉越大川；但六五不是济难之才，所以特别说明不可涉越。上九：由此得到养育的主宰，虽有危险却吉，利于涉越大川。象辞说：成为养育之主，虽危而吉，是因为大有庆贺。变为复卦【震下坤上】。成为颐养的主宰，是承担养育职责；虽有危险而吉，是因为乘居尊位；利于涉越大川，是因为刚健而得到众人。阳爻居上，是成卦的主宰；六五依附它而保住尊位，六三与它相应而沟通志向。上九停止而成为养育的主宰，所以说由颐。大概就像周公对待成王吧？乘居尊位而专擅民众，是危险之道；但如果有周公的志向，就可以做到。因此虽危险却吉，得时而可尊尚，所以有庆。刚健而得到众人，还有什么险阻不能渡过？所以利于涉越大川。艮变为坤，是停止而归于顺从。上九处于极点而停止于顺，所以虽然危险而吉。卦变为复，象征刚阳增长；刚阳增长而行动，形成顺利涉越大川之象。论说：颐卦说明了大畜卦的功用。蓄养并止住贤者，使贤者不在家中自行谋食，于是对他们进行供养。养育如果不合正道，对养育本身也没有益处。对外观察别人所受的养育，再反过来观察自己的自养；能够得到正道就吉。山中有雷，这是天地养育万物的方式。天地养育万物没有私心；圣人养育贤者并推广到万民，也没有私心。所养育的对象是广大无私的。圣人广泛赞美天地和圣贤无私的养育，以此告诫那些自我养育的人。上卦艮是停止，下卦震是行动。停止而等待，是养育之道；行动而求取，是见利而迁移。因此下方的行动都凶，上方的停止都吉。震动居内，是由内向外发出，象征言语；艮止居外，是由外向内进入，象征饮食。由内发出的言语不可收回，所以应当谨慎；由外进入的饮食不可无节制，所以应当节制。君子观察颐卦之象，应当谨慎言语、节制饮食，这是在告诫不要过度。【巽下兑上】大过【震宫游魂】

译初六：以白茅垫在下面使用，没有灾咎。象辞说：以白茅垫用，是因为柔爻处在下位。变为夬卦【乾下兑上】。以白茅垫用，是谨慎过度。处在大过的时代，以柔爻居下，不可以过度行动，只有过分谨慎才可以。谨慎是诚敬的根本。白茅是很薄的东西，却能彰显诚意。如果直接放在地上就可以，却还用茅草垫着，是谨慎到了极点，所以没有灾咎。大过的两个阴爻处在上下两端，处在下方而没有职位，应当过分谨慎以避开灾难；处在上方而有所作为，则应当过分涉险以救济时艰。以居下的柔爻承接过于刚健的阳爻，正是用白茅垫用的象。巽变为乾，乾为刚健；卦变为夬，夬为决断。在大过时代，居下无位却运用刚健决断，容易招致灾咎；只有过分谨慎，才是善于弥补过失。圣人借此爻显示告诫之意。九二：枯萎的杨树生出嫩芽，老翁得到年轻的妻子，没有什么不利。象辞说：老翁和年轻妻子，是以过度之物彼此相助。变为咸卦【艮下兑上】。枯杨生出嫩芽，是重新生长；老翁得到年轻妻子，是以年轻者辅佐过盛者。杨树枯萎后重新发芽，是过度之后重新生长。九二是过盛的阳爻，初六是年轻的阴爻；以年轻者辅佐过盛者，双方因过盛而相互帮助，所以重新生长。九二虽阳气过盛，却居当位而得中，能够广泛繁衍后代，所以没有什么不利。大过是衰弱的时代，阳气过盛而衰，像枯杨；年轻的阴爻处在下方，形成生嫩芽之象。爻变为艮，艮为阳止；上方有兑，兑为阴悦。卦变为咸，男女相感，阳止而阴悦，形成老翁与年轻妻子之象。九三：栋梁弯曲，凶。象辞说：栋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅助。变为困卦【坎下兑上】。栋梁弯曲而凶，是因为只守着自己的位置。大过之时，本末都弱；下体的栋梁在初六，上体的栋梁在上六。九三与上六相应，却在下方受到形势屈制，只守自己的位置，不能运用权力与它们共同承担过度、挽救时局。即使有两个刚爻的才能，也不能补救其衰弱，所以弯曲。一所房屋的责任，没有比栋梁更重；失去辅助而使房屋败坏，所以凶。巽为木，九三处在其上，象征栋梁；变为坎，坎为陷，形成栋梁弯曲之象。卦变为困，困是力量穷尽；力量穷尽而困顿，所以不能得到辅助。九四：栋梁隆起，吉；但另有牵累，便会有遗憾。象辞说：栋梁隆起而吉，是因为没有向下弯曲。变为井卦【巽下坎上】。栋梁隆起而吉，是因为与初六相应；另有牵累而有遗憾。双方专一地相互帮助，以阳居阴，以柔和下方相处，因过度而彼此协助，足以成就功业，扶危持颠，使弯曲的重新隆起，所以吉。以过度相互帮助，贵在专一；相互专一，功业就大；如果心意分为两处，道路就会有遗憾，这是戒告。九四处在三个刚爻之间，形成栋梁隆起之象；处在兑悦之首，性质趋下，变为坎，刚爻来到中位，形成不向下弯曲之象。卦变为井，井象征德行的根基。《传》说：栋梁不厚重，就不能承担重任；重任没有比国家更重的，栋梁没有比德行更重要的，说的就是九四吧。九五：枯萎的杨树生出花朵，老妇得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有声誉。象辞说：枯杨生花，怎么能够长久？老妇得到年轻男子，也可以说是可丑的。变为恒卦【巽下震上】。枯杨生花，是到了末端；老妇与年轻男子为配，是阴爻乘在阳爻之上；无咎无誉，是守持常分。九五以阳居阳位，刚健守中而不能过度，上承柔爻。阴爻已经在上，却不向下亲近，不是因过度而彼此相助。九五的阳气尚未过盛，上六的阴气却已经衰老；衰老的阴与强壮的阳相配，不能生育，只是徒有美观，所以说生花。既不能过度相助，又没有应爻，只守自己的常分，所以无咎无誉。已经枯萎的杨树虽开花却不结果，不像九二那样生出嫩芽，因此不能长久。大者过盛而小者承接它，阴承阳，是顺理；小者过盛而大者承接它，丈夫承接妻子，则是丑事。卦的本末都是阴爻。九二与初六相近，接近根本，形成生嫩芽之象；九五承接上六，附着末端，形成生花之象。兑变为震，震为长男；下方有巽，巽为长女，形成老妇与年轻男子之象。兑为喜悦，震为行动，喜悦而向上行动，所以只开花而不结果。卦变为恒，守常而不过度，形成无咎无誉之象。上六：涉水过深以至水没头顶，凶，但没有灾咎。象辞说：涉水过深而凶，是不应归罪于它。变为姤卦【巽下乾上】。涉水没顶，是挽救时局到了极点；说不可归罪，是担心人们因顾虑时势而怠于救时。过分深入地挽救时局，水没头顶，当然凶；然而处在大过的时代，与其安然不救，哪如过度行动而有所辅助？所以不应归罪，是担心人们畏惧灾祸而怠于救时。圣人担心畏惧祸患的人怠于救时，从而成就君子舍身成仁的美德，所以作此训诫。泽水淹没树木就是大过；泽水淹没树木，舟船桥梁的作用也就废弃，最终必然达到涉水的地步。上六以兑悦之体处在过度的极点，变为乾，喜悦达到极点而转为刚健，所以涉水过深。兑为泽，乾为首，形成水没头顶之象。卦变为姤，阴气强盛而不可任其增长，正是应当救治的时机。论说：大过说明了颐卦的功效。大贤是国家的栋梁。养贤，是为了等待他们发挥救济衰弱、扶持危难的作用。所谓“大”，是阳过盛；本末都弱，指初六和上六。四个阳爻居中承担守持之责，象征栋梁；初六和上六两个阴爻承乘于栋梁之上。柔弱不能胜任，所以本末皆弱。利于有所前往，才会亨通，是为了救济时局。本指内、君主和朝廷；末指外、百姓和诸夏。本末都弱，必然需要有大德大位的人，不拘泥于细节，不固守弊端，过分地加以救济，然后才能成事。因此阳爻过盛，越过通常的分限来救济时艰，建立非同寻常的功业，如伊尹放逐太甲、周公诛讨管蔡；后世不认为这是过分，是因为虽然越过常分，却没有失去中道。至于庸人做出超越常规的事情，就一定会失去中道。九二以阳居中，是刚健过盛而仍守中；刚虽过盛，行动却以巽顺和喜悦为方式，得到中道，所以利于前往而亨通。圣人有大德，必有大位来施行权力，所以能够过分救时，伊尹、周公就是这样的人。在那种时势下不可畏惧。有大德却没有大位，就不可以越过常分，孔子、孟子就是这样的人。在那种时势下不可郁闷，他们的德行不能胜任相应的地位，却能独立而不畏惧，仍然有所作为。

译既然要有所作为，就不能固守常规，运用权变来实行是可以的；下卦巽象征运用权力。过分地救济时局，不可以因失去人心而失去喜悦；上卦兑象征彼此相合而喜悦，行使权变并取得共同认可，就可以越过常分而成就功业。各卦都以阴阳当位为吉，大过却特别取阴阳过位，不以守常分为贵。因此九二以阳居阴位，就像嫩芽重新生长；九五以刚守中，只是开花而不结果；九三以阳守位，栋梁弯曲；九四以阳居阴，栋梁隆起。道理由此可见。《系辞》说：古代安葬死者，用厚厚的柴薪包裹尸体，不起坟、不植树，丧期也没有规定的期限；后世圣人改用棺椁，这大概取法于大过。为什么这样说？巽为阴木，也有潜伏、藏匿和臭气之义。阴木在泽水之下，深藏而厚重，使上下之气不泄出臭味，形成棺椁埋葬之象。只有送死可以当作大事，葬礼厚重一些也可以，所以取法于大过。【坎下坎上】习坎 初六：重重陷入坎险，进入坎险深穴，凶。象辞说：重重陷入坎险而进入深穴，是失去正道，所以凶。变为节卦【兑下坎上】。重重陷入坎险，是重复的危险；进入坎险深穴，是阴爻居于下位。“习”有重复、又有习惯之义。坎为险。初六处在重重险难之中，所以说重坎。坎卦以行动为贵，但初六以阴居下，反而陷入坎中。坎为水，水有准绳之义，象征刑法。习惯于危险，所以陷入刑法；因此进入坎险深穴而凶。不知道走出险境，反而进入险境；不学习教化之事，反而习惯危险之事，所以失道。这是对初始阶段的告诫。坎变为兑，像河川壅塞而成为泽；卦变为节，节有止义。既壅塞又停止，险境更加深重，形成重坎而入坎之象。九二：坎险之中还有危险，求取小的收获。象辞说：求取小的收获，是因为还没有走出中位的险境。变为比卦【坤下坎上】。坎险之中还有危险，是刚爻陷入其中；求取小的收获，是因为刚爻居中。刚爻所处的危险，正是九二。九二处在险境中行动而得中，以刚乘柔，了解险难的实际情状，所以只能求得小的收获。济救险难的道理，应当求取大的成就；如果只凭刚明、深刻的手段去探求险难之情，就会失去求大的目标，只能得到小的收获。坎变为坤，是刚居中而顺从；卦变为比，比有亲近之义。它向内亲近阴爻，因亲近而了解其情状，形成求小得之象。六三：来去都处在重重坎险之中，既危险又无所凭借，进入坎险深穴，不可任用。象辞说：来去都是重重坎险，最终不会有功。变为井卦【巽下坎上】。来去都是重重坎险，是夹在重重危险之间；既危险又无所凭借，是因为没有可以据守的地方；进入坎险深穴而不可任用，是因为没有什么值得尊尚的。六三失位而超过中位，夹在重重险难之间；向下走就会乘九二的刚爻，向上走又失去与上六的应爻，进退都是危险，所以说来去皆为坎险。它尚未离开下体，不能自行走出险境，想在险中求安，却又不能据有九二的刚爻，因此既危险又无所凭借。坎以行动而有所尊尚为功，但失位的阴爻处在两重险难之间，不能自行通达，最终不能取得前往而有功的成效，所以不可任用。坎变为巽，巽有进退、犹疑不决之义，形成来去皆坎险之象；巽又有潜伏之义，形成危险而无所凭借之象。卦变为井，形成进入坎险深穴之象。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛着，从窗户送入约定之物，最终没有灾咎。象辞说：一樽酒、两簋食物，是刚柔彼此交接。变为困卦【坎下兑上】。一樽酒、两簋食物，是以交接来相互养育；用瓦缶从窗下送入约定之物，是以诚意通达于上方的明察。在坎险的时代，只有刚柔都得正位，才能不陷入险境。六四和九五都是刚柔得正、各居其位的爻。君臣各得其位，下位亲近上位并承奉上位，依礼交接，以道相养，所以能够渡过天下的险难。酒用来养阳，食物用来养阴。六四以一樽酒养九五之阳，九五以两簋食物养六四之阴，彼此交接而相互养育，所以说一樽酒、两簋食物。瓦缶是质朴的器物，圆而中空，能够容纳并有所应，譬喻六四的诚意；窗户是通达光明的地方，疏通而又有界限，譬喻九五的明察。臣下有诚实守约的德行，想向上与君主结交，必须通过君主通明的渠道使之达上，这样才能获得信任并被接纳，自然可以通达。六四所纳之约要依靠九五的明察，所以说用瓦缶从窗户送入约定之物。一樽酒、两簋食物并不贵在丰盛，所进献的是明察与诚实的德行。臣以诚意通达君主，君主以明察接纳臣下，君臣之道相互交接，天下的险难就可以渡过，所以最终没有过失。坎属阳，酒用来养阳，坎中藏有一樽酒之象；变为兑，兑属阴，食物用来养阴，上方有成对的阴爻，形成两簋之象。坎体本来充实，但因为变为兑，有阿谀巧佞的嫌疑，所以告诫在于送入约定、守信相交。坎的性质本来通达，但因为变为兑，又有壅塞之象，所以告诫在于从窗户通达。卦变为困，困有相遇之义；君臣相遇，虽处困境而最终亨通，形成最终没有过失之象。九五：坎水还没有盈满，只要已经平定，就没有灾咎。象辞说：坎水没有盈满，是因为中道还没有扩大施行。变为师卦【坎下坤上】。坎水没有盈满，是因为道还没有推行；只要已经平定，是期望最终完全济救。水要先注满坑洼才继续前进。九五刚爻居尊位，但阴爻仍然遮蔽它，还在险流之中而没有盈满，怎么能够推行大道？所以说坎水不盈。君主应当以天下为尺度；如果安于险境而大道尚未完全济救，就是还没有扩大施行。应当以最终完全济救为目标，水盈满就会平；天下的险难平定，就没有不能济救的，所以无咎。这是在勉励君主实行大中之道，成就完全济救的功业。九五的地位是最尊贵的，德行是刚健而中正的；其中道可以长久，内心能够亨通，是可以行动并有所作为的，所以可以勉励。九五处在坎之中，形成未盈之象；变为坤，形成既平之象。卦变为师，师为众，也为行险；在险中行动而顺从民众，民众就会跟随，因此险难可以平定。上六：被绳索捆绑，放置在丛生荆棘之中，三年不得解脱，凶。象辞说：上六失去正道而凶，持续三年。《涣》卦【坎下巽上】说：系上徽绳，置于荆棘之中，说明危险之事已经形成。三年不能脱身，说明陷溺已久。初爻失道，戒在于反复习染；上爻失道，凶险在于走到了极端。反复习染而不停止，危险发展到极点并且陷得太深，随后才施加刑罚，所以说“系徽寘棘”。情势深陷、危险到了极点，又阴暗而没有应援，处在严峻法令施行之时，以致案件长期滞留，所以说“三年不得”，这是凶象。大概坎为水，巽为木、为绳；绳索直置于极险之处，有徽绳和丛生荆棘的象征。坎为隐藏潜伏，巽也有伏藏之象，所以是“三年不得”的象征。三爻变而成为巽，所以说凶历三年。卦变为《涣》，涣是离散；众人离散以后才加以捆系，这是失去了设置险阻的正道。

译论说：坎藏有一这个数，天一生水，所以坎为水。许慎《说文》说：“水，就是准。所谓准，就是平。万物取平，没有比水更合适的；天下取平，没有比法更合适的。”所以左氏说：“坎为法。”一阳陷在二阴之间，所以坎有险、陷的意义。习染于险事，就必然陷入刑罚，因此坎有刑法之象。八卦都是重叠的卦体，为什么只有坎说“习坎”呢？“习”既是重复学习的习，也是熟习便利的习。水本来不是险，也本来不是陷，因为重叠，所以成为险而且成为陷；事情本来没有险，也本来没有陷，因为反复造成，所以陷入险中。这就是“重习”的意义。人陷在水中，必然习惯于在水中求生；人处在险境，必然熟习险境，然后才能走出险境。这就是“便习”的意义。初爻处在重险的开始，习染险事，所以有习坎、入坎的警戒；上爻处在重险的极点，险事已经形成，所以有系徽、置棘的刑罚。这就是反复习染所以形成危险的道理。坎为信，也为沟通；一旦沟通，就能了解危险的实情，于是法令可以施行，刑罚可以使用。所以六二以刚爻居中，只是略有所得；九五以刚爻居中，事情才完全平定。这就是熟习险境所以能够渡过危险的道理。陷在险中，停留不动就会更加危险，行动反而能够建立功效，关键在于内心专一而守信。内在精诚专一完整，再以诚信施行，所以能够走出险境，也所以行动会受到赞许。伊尹、周公大概接近这种情形。当他们身居冢宰、处在任事求成的地位时，假如自信不坚定，避开被说成放逐君主的名声，辞去摄政之位，也可以使自己免于危险，不能说是不忠。然而天下大事已经来到，只有把天下的重任当作自己的责任，深信自己必定刚正而不疑；即使有危疑和流言诽谤的祸患，也不在意，直到事情平定、功业完成以后，他的内心才显现出来。从上下两个卦体看，下体坎在下，上坎之水流下来注入下方，所以下体越来越深，水不能流通，因此下卦各爻多凶。上体坎在上，下坎的陷处容纳水而不盈满，所以上体能够泄水，水也能够流行，因此上卦各爻多无咎，行动就能有功，从爻辞可以看出。坎中藏着一阳刚，藏其作用以保全精气。天险不可攀登，所以藏其神明以保全尊严；地险是山川丘陵，所以藏其财富以保全生命；王公设置险阻，所以藏其利器以保全国家。越出礼法就进入刑法；刑法对于国家，也正是用来藏护礼法、保全百姓的。能够把握险境的实情并运用险境的作用，不是有智慧的人做不到。坎排在《大过》之后，为什么呢？这是在警戒那些过分而且严重的行为。过分就是超出常道；过分而不停止，就会陷入险境，所以要加以警戒。无论平地还是险境都守持同一节操，遵守常道而不改变，才能渡过危险。君子以恒常的德行处世，这是走出险境的道路。教化施行在事情尚未发生以前，刑罚禁令施行在已经陷入以后。学习教化之事，而不习染危险之事，所以不会陷入刑罚法网。▯【离下离上】离 初九，脚步错乱不安；只要心存敬慎，就没有灾咎。象辞说：脚步错乱时保持敬慎，是为了避开灾咎。变为《旅》【艮下离上】。脚步错乱不安，说明四方尚未照明；保持敬慎而无咎，是为了保住所依附的对象。错然，是惊惧不安的样子。刚开始寻找依附之处，但上方的光明还没有照临，行迹不能安稳，所以说“履错然”。离有炎上之性，处在附丽的开始，却不能使自己的行迹安定，这是灾咎。只有内心不忘敬畏，才能保住所依附的对象而免于灾咎，所以说“敬之无咎”。大概离体有炎上之性，初爻处在它的下方；变为艮，艮为道路，有脚步错乱的象。艮为止，知道应当停止就停止，是敬慎的象征。卦变为《旅》，《旅》卦亲近者少，是失去依附之处，所以脚步错乱不安。六二，像黄色的光明一样附丽，最为吉祥。象辞说：黄色的光明最为吉祥，是因为得到了中正之道。变为《大有》【乾下离上】。黄色的光明最为吉祥，是柔顺之爻附丽于中正之位。黄色居中色，离象征文明。以中正的德行施行文明教化，就是“黄离”，是臣德达到至善的表现，所以最为吉祥。六二是具有文明德性的臣子，附丽于六五这个具有文明德性的君主，这大概就是皋陶遇到尧舜吧？大概太阳附丽于天空，变为乾后，光明升入天空，得到合宜的依附之处。卦变为《大有》，火在天上，万物都受到照耀，形成《大有》之治，是文明盛大的象征。九三，太阳西斜时的光明；如果不能击缶而歌，就会发出老年将尽的叹息，凶。象辞说：太阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？变为《噬嗑》【震下离上】。太阳西斜时的光明，说明已经过了正中。不能击缶而歌，说明不能安乐地守常。老年将尽的叹息，说明害怕生命将要终尽。九三已经过中，前面的光明将要消失，正是太阳西斜时的光明。太阳西斜以后就会下落；人过了壮年就会衰老，年老体衰、厌倦勤劳时，就应当虚心警戒，求得替代，以便安乐地守常。如今前面的光明将要消失，却还要固守原来的依附，就不能再安乐地守常了，所以说不能击缶而歌。缶内部空虚，是日常使用的器物；击缶而歌，就是以守常为乐。前面的光明将要消失，后面的光明还没有接续，于是有将尽的恐惧，所以发出老年将尽的叹息。有所依附，就应当依附于合宜之处，不能越过限度。九三已经过中而不能安乐，所以凶。大概离变为震，震为动；已经过中仍然妄动，就是不知道停止。卦变为《噬嗑》，噬嗑含有颐养之意，却有东西间隔其中，所以不能自我颐养而安乐守常，正是叹息衰老的象征。九四，突然地来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。象辞说：突然地来到，是因为没有容身之处。变为《贲》【离下艮上】。突然地来到，是刚强逼迫柔弱。像火焚烧，是因为九五不可侵犯。像死亡，是刚强所招致的结果。像被抛弃，是因为众人都不赞同他。当文明之道开始变革、继承光明刚刚开始时，九四凭借离的炎上之性，乘凌九三的刚强，向上逼迫柔弱而尊贵的九五；所处位置不当，又没有德行却突然进取，所以说“突如其来如”。九五虽然卦体属柔，但尊位的炎盛之势不可侵犯，所以说“焚如”。刚强的人是走向死亡的一类，以刚强乘凌刚强，又喜欢冒犯上位，所以说“死如”。正当文明之时，上下各自安于所依附之处；九四违背众意、冒犯上位，失去凭据又没有应援，众人都不赞同，所以说“弃如”。这大概是对逼迫尊上、冒犯上位者的警戒吧？大概离性炎上而升入上体，有突然来到的象。变为艮，艮为山；火势炽盛而逼近山，是焚烧的象。火焚烧山，山就毁败；山毁败后，火也无所依附，这是死亡、被抛弃的象。

译六五，眼泪滂沱，忧惧叹息，吉。象辞说：六五之所以吉，是因为附丽于王公。变为《同人》【离下乾上】。眼泪滂沱，是畏惧九四势力强盛。忧惧叹息而吉，是因为知道忧虑恐惧。九四处在重重光明的开始，逼近至尊之位，所以六五眼泪滂沱。六五之君属柔，不能制服上方的九四，于是要出兵征讨，所以说附丽于王公。虽然柔弱而不能制服九四，但知道忧虑恐惧，内心极为诚恳悲痛，并把征讨之事托付给王公，所以吉。大概六五处在离的中位，象征光明；以柔爻居尊位，表示柔弱；变为乾，表示能够运用刚强。正因为柔弱，所以畏惧九四；正因为明察，所以忧虑；正因为能够运用刚强，所以把上九作为征讨者。上九，王公用兵出征，有美善之功，斩除首恶，擒获者不牵连同党，没有灾咎。象辞说：王公用兵出征，是为了端正国家。变为《丰》【离下震上】。出征是为了讨伐九四。端正国家，是为了保卫君主。斩首，是除去首恶。所获不是其丑类，是说刑罚不滥及无罪者。九四以刚强逼迫君位，六五柔弱而难以制服，又把这件事托付给王公，所以出征。九四退去，六五得以端正，所以端正国家。九四刚萌生这种心意，尚未形成强大势力，应及早征讨；罪行有所归属，刑罚不滥及他人，所以只斩除首恶。首恶被除，所获不牵连同党，罪责不及众人，所以无咎。大概离变为震，震能发出威势；光明而有威势，就是王公出征的象征。离体向上锐进，上九处在最上，变为震，有斩除首恶的象。卦变为《丰》，雷电一同来到，是上天的威势，也是施行刑罚的时候。论说：离为太阳，太阳是人君的表征。下卦为离，是开创前代光明传统的君主；上卦为离，是继承前代传统、在后世延续光明的君主。象辞说“明两”，就是《尚书》所谓文王、武王、宣王相继重现光明的意思。能够获得最大附丽的，没有超过大人附丽于尊贵之位。两重光明相继附丽，天下大放光明，所以说“作离”；离象征文明。日月附丽于天空，是凭借光明而附丽，所以能够长久照耀。百谷草木附丽于土地，是以柔顺而附丽，所以能够茂盛生长。继承光明的君主，凭借君位附丽于正道，所以天下得以教化成就。以光明而附丽，是全卦的体；以柔顺而附丽，是六二和六五。正因为以柔顺相附丽，所以先说利于守正，随后才说亨通。离是柔卦，不能畜养纯刚之物。母牛柔顺却不软弱，强健却不逞武力，依附阳刚以成就自己的柔顺；彼方得到依附，此方得到畜养，这就是相互附丽的道理。六二以卦的继承者与六五相配，六四以爻的继承者接近六五。卦的继承关系属于时势，时势由众人形成；爻的继承关系属于才能，才能由自身形成。依顺时势中的众人，配合六五的光明，所以有“黄离”的吉祥；凭借自身的强盛逼迫六五的尊位，所以有“突如”的凶险。六二以柔顺附丽于正道，九四以刚强逼迫尊位，这是圣人所要警戒的。唉！在文德柔和的时代，既有九四“突然逼来”的威胁，如果没有上九王公出征，谁能完成端正国家的功业呢？所以圣人在蒙昧的时代，就把上九抵御寇乱的权力交给他；在文德柔和的时代，就把上九出征的权力交给他。这种权力多么重大啊！是希望他顺应时势建立功业。大概世上有童蒙的君主，就会有六三这样的寇乱，一切都要依靠上九匡正并拯救他；世上有文德柔弱的君主，就会有九四这样的逼迫，一切都要借助上九辅弼并扶助他。唉！后来处在王公地位的人，难道没有责任吗？然而离卦的九四如此暴烈地逼迫上位，为什么反而不如蒙卦六三那样成为寇乱呢？大概离卦九四与六五同体，都是相继传承光明的；这是警戒那些有同体相继之人处在下位的情况，尤其不可柔弱而失去光明。难道不看看震卦吗？长子主持宗器，刚来时惊惧不安，虽然最后笑声喧然，但必须刚强明察、敬畏谨慎，远处惊惧，近处恐惧，以致六二丧失财物，登上九陵；上六又战战兢兢地行走，惊恐地张望，已经资财尽失，连观看都来不及，哪里还有闲暇窥视神器呢？这样一来，王公又能做什么呢？《系辞》说：“结绳而成网罟，用来打猎和捕鱼。”这是取法于离卦，是什么意思呢？离卦中虚而能附丽，内柔外刚；违背所附丽的对象，就成为《睽》，而外部得到依附，就成为《家人》，内部则有网罟的象。上古时代，天气还很淳厚，万物的本性仍然质朴，质朴而没有文饰，伏羲氏因循这种质朴，取法其本质而加以变化，取象制成器物，以彰显文明之治。所以创作八卦，取法离卦，用来制作网罟。《易小传》卷三下 【经部，易类，《易小传》】钦定《四库全书》《易小传》卷四上　宋沈该撰 下经 ▯【艮下兑上】咸【兑宫四世】初六，感动到脚拇指。象辞说：感动到脚拇指，说明心志在外。变为《革》【离下兑上】。感动到脚拇指，说明有意感应却还没有行动。拇，是脚趾，是将要行走时最先动的部位。初六居艮卦之始，在外有应，却止于下体，有心感应而尚未行动，所以说“咸其拇”。大概艮为止，变为离；离为附丽，停止而附丽在下方，是感动到脚拇指的象。卦变为《革》，二女同居，心志不能相合，却系应于所感之处，是心志在外的象。六二，感动到小腿肚，凶；安居不动则吉。象辞说：虽然感动会有凶险，但安居则吉，是因为顺守本位就不会受害。变为《大过》【巽下兑上】。感动到小腿肚，是妄动的表现。安居而吉，是因为守住中位。腓，是小腿肚。行走时先动的是脚，行动的根本在脚而不在小腿肚。脚向前走就跟着走，却让小腿肚独自先动，这是妄动。它不是行动所依赖的部位，不能显现事情的真实情势，却躁动妄为、抢先行动，所以凶。但六二是阴爻，没有失去本位，处于中位，可以安居；守位而静止，顺应时机等待，所以虽然有凶而不会受害。初六只有心志而尚未感应，还没有进入吉凶的范围；六二已经发生感应但还不深，所以兼有凶和吉。大概柔爻居下体之中，象征腓；艮为山，有静止之体，变为巽，巽为风，有动摇之象，这就是“咸其腓”的象。卦变为《大过》，在感应之前先行发动，是过分；安居而不失中位，是过而得中。巽顺而兑悦，行动顺当，所以不会受害。九三，感动到大腿，抓住了跟随者，前往行动会有困难。象辞说：“感动到大腿”，也是不能安处。