文始真经言外旨卷之一
抱一子曰：使置物者不置物於覆盂之下，则徒劳射覆者卜度矣，是则甲置物而乙射覆，为两人矣，今焉，甲自置之而甲自覆之，而不知所置何物，何耶？以物欲为盂，以识阴为覆，虽有大智力，亦不能射此覆盂，悟其置也，何则？并与置之时忘之矣，自疑以为他人置之，而我射之，卜度终身而不能得，一旦揭去物欲之盂，破除识阴之覆，而见其所置之物，方悟置之者非他人，而前．日存金存玉、存角存羽、存瓦存石之想，皆妄意也。噫！．覆盂之下果何物乎，学者毋以为未尝置而昧之。关尹子曰：一陶能作万器，终无有一器能作陶者，能害陶者。一道能作万物，终无有一物能作道者，能害道者。抱一子曰：谓之器矣，焉能作陶，焉能害陶，谓之物矣，焉能作道，焉能害道，然器不作陶，谓之非陶则不可，物不作道，谓之非道则不可，况器不能害陶，而害陶者叉器，物不能害道，而害道者爻物。然器存则陶存，物在则道在，去是器，则陶安在哉，亡是物，则道安在哉，果能去是器乎，器成无尽，果能亡是物乎，物生无穷，惟不器器，谓之善陶，惟不物物，谓之善道，善陶者陶乎陶，善道者道乎道，陶乎陶者，不知其陶，道乎道者，不知其道，不知其陶者无器可作，不知其道者无物可成，器乎、物乎，陶乎、道乎。关尹子曰：道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎。电之逸乎，沙之飞乎，圣人以知心一、物一、道一，三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。抱一子曰：见物便见心，无物心不现，见心便见道，无心道不现。或曰先达以无心是道，其说非乎？又日无心犹隔一重关，其说信乎？日见物便见心时，汝领会否？曰会，曰无物心不现时，心安在哉！．或者茫然自失。他日复问日，心可见乎？，曰心不可见，孰可见？日道可见乎？曰汝以为道与心一乎二乎？曰心与道可一矣，物可与道与心一乎？曰汝欲以不一者害一乎？或者唯唯而退。关尹子曰：以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知几千万里而不穷也，夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首，末无尾，所以应物不穷。抱一子曰：有首有尾者，应物易穷，无本无末者，应物不穷。传曰：如循环之无端，孰能穷之哉。尝疑夫太素之先有太始，太始之先有太初，是则道未尝无本末也。太素者，质之始，太始者，形之始，太初者，气之始，人能及本还源，自太素以至太初，如上百尺竿头，至矣尽矣，不可以复上矣。殊不知太初之外，更有所谓太易焉。太易者，未见气也，是犹向百尺竿头更进一步，方见太易，无首无尾，无源无归，莫知所终，莫知所始者矣，虽然学者向百尺竿头如何进步。关尹子曰：无爱道，爱者水也，无观道，观者火也，无逐道，逐者木也，无言道，言者金也，无思道，思者土也。惟圣人不离本情而登大道，心既未萌，道亦假之。抱一子曰：爱、观、逐、言、思五者，出於心，心生则五者皆生，心冥则五者皆泯。经曰：五贼在心，施行於天。世人有执一端以求道者，或以爱，或以观，或以逐，或以言，或以思，起心动念，去道愈遥。惟圣人非不爱也，爱未尝爱，非不观也，观未尝观，以至非不逐、言、思，而未尝逐、言、思，故不离本情而登大道，圣人本情岂异於人哉，特心未尝萌尔。关尹子曰：重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。．不知我无我，而逐道者亦然。抱一子曰：逐者木也，心已萌也，有心逐道，或通异景异物，异祥异气，异光异明，异见异趣，异灵异通，横执为道，是犹鱼望波明食动，即而就之也，惟知我无我，则心无心矣，安事逐哉。或曰进修亦逐也，精进亦逐也，皆非也，曰：为学曰益，故须精进，退修以成其德，为道则曰损，损之又损，以至於无为，无为无不为，是名真精进。关尹子曰：方术一作方士之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚弱，或尚强，执之皆是，不执之皆道。抱一子曰：修真练性，圆通觉轮，所尚不同，或观音声而尚晦，或定光耀而尚明，或运动而尚强，或寂静而尚弱，是数者，皆可以入道。然执之，则非道也，事也，苟不执之，皆可以入道，执不执之问，相去远哉。关尹子曰：道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。
译抱一子说：假使放置东西的人没有把东西放在覆盂之下，那么射覆者的占测猜度就只是徒劳。这就成了甲放置东西、乙来射覆，是两个人。如今却是甲自己放置、甲自己覆藏，而又不知道放的是什么，为什么呢？因为把物欲当作覆盂，把识阴当作覆盖；即使有极大的智慧和力量，也不能射中这个覆盂。等到觉悟自己确实放置了东西，为什么呢？因为连同放置它的时刻一起忘掉了，自以为是别人放的，而由我来射覆；终身占测猜度也不能得到答案。一天揭去物欲的覆盂，破除识阴的覆盖，看见自己所放的东西，这才悟到放置它的不是别人，而从前所想的里面有金、有玉、有角、有羽、有瓦、有石，全都是妄想。唉！覆盂之下究竟是什么东西呢？学者不要因为以为从未放置过东西而昏昧不知。关尹子说：一块陶土能够制成万种器物，但始终没有一件器物能够制造陶土，也没有一件器物能够伤害陶土。一道能够生成万物，但始终没有一件物能够生成道，也没有一件物能够伤害道。抱一子说：既称为器物，哪里能制造陶土，哪里能伤害陶土？既称为物，哪里能生成道，哪里能伤害道？然而，器物不能制造陶土，却不能说它不是陶土所成；物不能生成道，却不能说它不是道。何况器物不能伤害陶土，而能伤害陶土的又正是器物；物不能伤害道，而能伤害道的又正是物。器物存在，陶土便存在；物存在，道便存在。除去这些器物，陶土又在哪里呢？没有这些物，道又在哪里呢？果真能够除去这些器物吗？器物生成无穷；果真能够灭除这些物吗？物生成无尽。只有不把器物当作器物，才叫善于陶冶；只有不把万物当作固定的物，才叫善于体道。善于陶冶的人陶冶陶土，善于体道的人体道于道。陶冶陶土的人不知道自己在陶冶，体道于道的人不知道自己在体道。不知道陶冶的人没有器物可以制造，不知道体道的人没有物可以成就。究竟是器物、万物，还是陶土、道呢？关尹子说：大道茫茫而无所知觉，心境坦荡而无所束缚，万物纷纷而没有什么不是如此。像闪电迅疾逸去，像沙尘飞扬；圣人由此知道心是一、物是一、道也是一，三者又合而为一。不以“一”来格拒“不一”，也不以“不一”来损害“一”。抱一子说：见到物便见到心；没有物，心就不显现。见到心便见到道；没有心，道就不显现。有人问：前贤说无心就是道，这种说法不对吗？又说无心还隔着一重关，这种说法可信吗？我说：见到物便见到心时，你领会了吗？他说：领会了。我说：没有物心就不显现时，心在哪里呢？那人茫然若失。过了一天，他又问：心可以见到吗？我说：心尚且不可见，什么可以见到呢？他问：道可以见到吗？我说：你认为道和心是一还是二？他说：心和道可以是一，那么物可以和道、心是一吗？我说：你是想用不一来损害一吗？那人连声答应而退下。关尹子说：把盆当作池沼，把石头当作岛，鱼儿在周围游动，仿佛游了几千万里也没有穷尽。这是为什么呢？因为水没有源头，也没有归宿。圣人的道，本来没有开头，末尾也没有终点，所以应对万物而无穷尽。抱一子说：有开头有结尾的，应对事物容易穷尽；没有根本没有末端的，应对事物不会穷尽。《传》说：“像循环那样没有端点，谁能使它穷尽呢？”我曾经疑惑，太素之前有太始，太始之前有太初；这样看来，道也不是没有本末。太素，是质的开始；太始，是形的开始；太初，是气的开始。人能够达到根本、返回本源，从太素一直到太初，就像登上百尺竿头，已经到达极点、穷尽了，不能再向上一步。却不知道太初之外，还有所谓太易。太易，是尚未显现气；这就如同到了百尺竿头还要再进一步，只有见到太易，才是无头无尾、无源无归，不知道终点、不知道起点的境界。然而，学者要向百尺竿头再进一步，究竟应当怎样进步呢？关尹子说：不要爱道，因为爱属于水；不要观道，因为观属于火；不要追逐道，因为追逐属于木；不要言说道，因为言说属于金；不要思考道，因为思考属于土。只有圣人不离开本来的情性而登上大道；心念既未萌动，道也只是借此显现。抱一子说：爱、观、追逐、言说、思考这五者都出于心；心生起，五者就都生起；心冥寂，五者就都消泯。经中说：“五贼在心，施行于天。”世人有执守一端来求道的，有的凭借爱，有的凭借观，有的凭借追逐，有的凭借言说，有的凭借思考；一起心动念，就离道越来越远。只有圣人并不是不爱，而是虽爱却未曾执着于爱；并不是不观，而是虽观却未曾执着于观；直到虽有追逐、言说、思考，却未曾执着于追逐、言说、思考。所以他不离本来的情性而登上大道。圣人的本来情性难道与常人不同吗？只是心念从未萌动罢了。关尹子说：乌云重重遮蔽天空，江湖昏暗，游鱼茫然无知，忽然望见波光明亮、食物在动，以为是上天的恩赐，便游近前去，结果死在渔网和鱼钩之下。不了解“我即无我”而追逐道的人也是这样。抱一子说：追逐属于木，说明心念已经萌动。有心追逐道，或者遇到异景、异物、异祥、异气、异光、异明、异见、异趣、异灵、异通，便横加执着地把它们当作道，就像鱼看见波光明亮、食物在动，立即游近前去一样。只有知道“我即无我”，心才无所谓心，哪里还需要追逐呢？有人说，进修也是追逐，精进也是追逐。答：不是这样。为学是“日益”，所以需要精进；退修以成就自己的德。至于为道，则是“日损”，损之又损，直到无为；无为而无所不为，这才叫真正的精进。关尹子说：方术之士遍布天下，有的崇尚幽暗，有的崇尚明亮，有的崇尚柔弱，有的崇尚刚强；执着于这些，都是偏执；不执着于这些，都是道。抱一子说：修真炼性、圆通觉轮时，所崇尚的方式各不相同：有的观察声音而崇尚幽暗，有的安定于光耀而崇尚明亮，有的通过运动而崇尚刚强，有的通过寂静而崇尚柔弱。这几种都可以进入道。然而执着于它们，就不是道，而只是具体的事；如果不执着于它们，都可以进入道。执着和不执着之间，相距是多么遥远啊！关尹子说：道终究不可得到；那些可以得到的，称为德而不称为道。道终究不可实行；那些可以实行的，称为行而不称为道。圣人以可得到、可实行的部分来完善自己的生命，以不可得到、不可实行的部分来完善自己的死亡。
抱一子曰：道不可须突离也，可离非道也。若夫可得可行，则可失可止，可失可止，则有时而离矣，惟不可得不可行，故须夷不可离，须突不可离，则我在是，道在是矣。《易》曰：显道神德行道，固自我以显矣，而德行尤不可不神也。然圣人於道有所得者，皆德也，於道有所行者，皆行也，所以积德而不敢失德，累行而不敢失行，功满三千，大罗为仙，行满八百，大罗为客，此皆以可得可行者善吾生也。若夫不可得不可行者，安有所谓生，安有所谓死哉？此所以善吾死也。关尹子曰：闻道之后，有所为有所执者，所以之人，无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失，故闻道於朝，可死於夕。抱一子曰：道果可闻乎？闻於心，而不闻於耳，道果可传乎？传於天，而不传於人，天其可有所执乎？故为者叉败，执者叉失，皆人也，以是知朝不闻道於天，则人不真死於夕。关尹子曰：一情冥，为圣人，一情善，为贤人，一情恶，为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示，一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之，一情冥为无知，溥天之下，道无不在。抱一子曰：文王之不识不知，孔子之无知，老子之能无知乎，皆圣人之冥情也。自有之无，荡荡乎不可名状，岂可得而示哉，若夫颜孟之仁善，桀坏之暴恶，皆自无起有，昭昭乎不可得而秘也。一情善恶为有知，动物皆然，一情之冥为无知，无知则与太虚同体矣，故日溥天之下，道无不在。关尹子曰：勿以圣人力行不怠，即日以勤成，勿以圣人坚守不易，即日道以执得。圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行。圣人坚守，犹之握矢，因彼而守，我不自守。抱一子曰：时行则行，时止则止，圣人初何固叉哉，时乎用九，则圣人自强不息，非勤也，因时而动，不容息也。时乎用六，则圣人利永贞，非执也，因时而静，不容动也。《易》曰：动静不失其时，其道光明，故学道有时节因绿，圣人初何所容心於动静哉！善观圣人者，观其时而已矣。关尹子曰：若以言行学识求道，互相展转，无有得时。知言如泉呜，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。抱一子曰：言行学识，可以进德修业，不可以求道，拾言行学识四者之外，孰从而求之哉！．善求道者，不即四者，亦不离四者，知言如泉呜，无是非之可辨，知行如禽飞，无善恶之可思，知学如撷影，无得失可验#2，知识如计梦，无事理之可寻。是则有言忘言，有行忘行，有学忘学，有识忘识，则几於道矣。曰：然则道可求乎？曰：求则非求也，不求则真求也，故曰：一息不存，道将来契。关尹子曰：以事建物即难，以道弃物即易，天下之物，无不成之难，坏之易。抱一子曰：以事建物，天下之人争趋之，而不惮其难，盖有为之功，有可把捉，成之甚难，而为之甚易也。以道弃物，天下之人咸畏之，而不知其易，盖无为之功，无可把捉，成之甚易，为之甚难也。大而建立世界，次而建邦立国，以至成家立身，莫不积德累功，日将月就，或经岁，或累年，或终身，或积世，不惮劳苦，庶可晞冀，信不易也。至于一行之差，一念之失，一动之非，一事之娱，则廖坏世界，丧覆邦国，破家亡身，可立而待，故日成之难，而坏之易也。至於悬崖撒手，自肯承当，不假修为，立地成道，至易也，非天下至刚至健之大丈夫，孰能与於此。关尹子曰：一灼之火，能烧万物，物亡而火何存，一息之道，能冥万物，物亡而道何在？抱一子曰：天下之物皆有形，有形则有我，若夫有形而无我者，惟火而然。何也？火不自立，附物而现，无我也，使不附于草木金石，火可安在哉！．是则天下无复存火矣。然击之金石，钻之竹木，则火不期至而至矣，火果有乎，火果无乎，圣人以火喻道，噫，善喻哉。关尹子曰：人生在世，有生一日死者，有生十年百年死者#3。一日死者，如一息得道。十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。抱一子曰：昔人谓方生方死，方死方生。盖方生方死者#4，生非真生，方生方死者，死非真死。今有生一日死者，生果真生乎，死果真死乎，以至十年百年，莫不皆然。何以知其真死？曰：动作昭智者是也，曰：孰不动作昭智？曰：未死者，止名为生，未契道者，止名为事而已。噫，安得真死者而与之语道哉。关尹子曰：不知吾道无言无行，而即有言有行者求道，忽遇异物横执为道，殊不知舍源求流，无时得源，舍本求末，无时得本。
译抱一子说：道一刻也不能离开；可以离开的就不是道。若是可以得到、可以实行，就也可以失去、可以停止；既可以失去、可以停止，就有时候会离开。只有不可得到、不可实行，所以片刻也不可离；片刻不可离，那么我在哪里，道就在哪里。《易》说：“显明道，神妙德行。”道本来就是由我显明的，而德行尤其不能不神妙。然而圣人对于道有所得到的，都是德；对于道有所实行的，都是行。因此积累德而不敢失德，累积行而不敢失行；功德满三千，大罗为仙；德行满八百，大罗为客。这些都是以可得到、可实行的部分来完善我的生命。至于不可得到、不可实行的部分，哪里还有所谓生，哪里还有所谓死呢？这就是以它来完善我的死亡。关尹子说：听闻道以后，有所作为、有所执着的，所归属于人；无所作为、无所执着的，所归属于天。有所作为必然失败，有所执着必然失去，所以早晨听到道，晚上就可以死去。抱一子说：道果真可以听到吗？它是在心中听到的，不是在耳朵中听到的。道果真可以传授吗？它是由天传授的，不是由人传授的。天难道可以有所执着吗？所以有所作为必然失败，有所执着必然失去，这些都是人的情形。由此可知，如果早晨没有从天听闻道，那么人也不会在晚上真正死亡。关尹子说：一念情感冥寂，成为圣人；一念情感趋善，成为贤人；一念情感趋恶，成为小人。一念情感冥寂，是从有归于无，不能拿出来显示；一念情感趋善或趋恶，是从无生起有，不能隐藏。一念善恶属于有知觉，只有有情动物才有；一念冥寂属于无知觉，普天之下无处不有道。抱一子说：文王的“不识不知”、孔子的“无知”、老子的“能无知乎”，都是圣人情感冥寂的境界。从有归于无，广大无边，不可名状，哪里可以拿来显示呢？至于颜回、孟子的仁善，桀、纣的暴恶，都是从无生起有，明明显显，无法隐藏。一念善恶属于有知觉，动物都是这样；一念冥寂属于无知觉。无知觉便与太虚同体，所以说普天之下无处不有道。关尹子说：不要因为圣人努力实行而不懈怠，就说他靠勤奋成就；不要因为圣人坚守而不改变，就说他靠执着得到道。圣人努力实行，就像发射箭一样，是因凭借外在条件而行动，并不是我自己主动行动；圣人坚守，就像握住箭一样，是因凭借外在条件而守持，并不是我自己主动守持。抱一子说：时机适合行动就行动，时机适合停止就停止，圣人起初哪里有什么固执呢？时运到了“用九”，圣人自强不息，并不是由于勤奋，而是顺应时机而动，不能停息；时运到了“用六”，圣人利于永远守正，并不是由于执着，而是顺应时机而静，不能妄动。《易》说：“动静不失其时，它的道就光明。”所以学习道有时节、有因缘，圣人起初哪里会把心放在动静上呢？善于观察圣人的人，只观察他的时机罢了。关尹子说：如果凭借言语、行为、学习、知识来求道，彼此辗转依靠，永远没有得到道的时候。懂得言语，就像泉水鸣响；懂得行为，就像禽鸟飞翔；懂得学习，就像捕捉影子；懂得知识，就像计算梦境。只要一息之中不存留这些，道就会前来契合。抱一子说：言语、行为、学习、知识，可以用来增进德业、修成事业，却不能用来求道。若抛开言语、行为、学习、知识这四者之外，又从哪里求道呢？善于求道的人，不即着于这四者，也不离开这四者。懂得言语，就像泉水鸣响，没有可以辨别的是非；懂得行为，就像禽鸟飞翔，没有可以思考的善恶；懂得学习，就像捕捉影子，没有可以验证的得失；懂得知识，就像计算梦境，没有可以寻求的事理。这样，有言语却忘掉言语，有行为却忘掉行为，有学习却忘掉学习，有知识却忘掉知识，就接近道了。有人问：那么道可以求吗？答：有所求就不是真求，无所求才是真求。所以说：“一息之中不存留，道就会前来契合。” 关尹子说：用人为的事情建立事物很难，用道来舍弃事物很容易。天下的事物，没有不难以造成、容易败坏的。抱一子说：用人为的事情建立事物，天下人都争着去做，并不畏惧其中的艰难，因为有为的功夫有可以把握的地方；虽然成就它很难，但开始做却很容易。用道来舍弃事物，天下人都害怕，却不知道它很容易，因为无为的功夫没有可以把握的地方；虽然成就它很容易，但开始做却很难。大的如建立世界，其次如建立邦国，直到成家、立身，无不积累德行、累积功劳，日积月累，有的经过数年，有的累积多年，有的穷尽一生，有的累积世代，并不怕劳苦，希望可以逐渐实现，确实不容易。至于一次行为的差错、一个念头的过失、一次行动的不当、一件事情的失误，就会使世界崩坏、邦国丧失覆灭、家庭破裂、生命死亡，转眼即可等待，所以说成就它难而败坏它容易。至于在悬崖边撒手，自己肯承担，不借助修炼，立即成道，这是最容易的事；若不是天下最刚强、最健勇的大丈夫，谁能做到这一点呢？关尹子说：一星火就能焚烧万物；万物灭亡了，火又在哪里存在呢？一息之间的道能够使万物冥合；万物灭亡了，道又在哪里存在呢？抱一子说：天下的物都有形；有形就有我。至于有形而没有“我”的，只有火是这样。为什么呢？火不能独立存在，要依附事物才显现，所以没有我。假如不依附草木、金石，火能在哪里存在呢？这样，天下就再没有火存在了。然而敲击金石、钻取竹木，火便不待期待而自然出现。火究竟存在，还是不存在？圣人用火来譬喻道，唉，这个譬喻真好啊！关尹子说：人生在世，有出生一天便死亡的，有出生十年、百年才死亡的。出生一天便死亡的，就像在一息之间得到道；十年、百年才死亡的，就像经历长久时间才得到道。那些还没有死亡的人，即使有所行动、显露聪明，也只能称为生，不能称为死；那些还没有契合道的人，即使有所行动、显露聪明，也只能称为事，不能称为道。抱一子说：古人说，正当出生时就是正当死亡，正当死亡时就是正当出生。所谓正当出生时就是正当死亡，是说出生并不是真正的出生；所谓正当死亡时就是正当出生，是说死亡并不是真正的死亡。如今有人出生一天便死亡，他的出生果真是出生吗？他的死亡果真是死亡吗？直到出生十年、百年的人，也无不如此。怎么知道那是真正的死亡呢？答：看他是否还有行动和显露聪明。又问：谁没有行动和显露聪明呢？答：没有死亡的人，只能称为生；没有契合道的人，只能称为事罢了。唉，哪里能找到真正死亡的人来和他谈道呢？关尹子说：不了解我的道是无言、无行，却偏要凭借有言、有行来求道，忽然遇到奇异事物，便横加执着地把它当作道，却不知道舍弃源头而追求流末，永远也得不到源头；舍弃根本而追求末节，永远也得不到根本。
抱一子曰：言行可以进德，不可以进道，以言行求道，不惟不可得道，并与德失之矣。何则？彼求道者过於求德，则过用其心，以善言善行为不足为，爻求奇言异行，以为跨德入道之蹊，爻有异事契其异言，异物感其异行。学者不悟，横执为道，未有不遭魔境，如道经佛书之所云者，岂止无时得源，无时得本而已哉，其害有不可胜言者矣。关尹子曰：习射，习御，习琴，习乐一作习弈，终无一事可以一息得者，惟道无形无方，故可得之一息。抱一子曰：世事有为，用力甚难，而人乐为，大道无为用力甚易，而人不为。何则？世事如射如御，如琴如秦，有物有则，可师可息，故可渐为之，非积岁累时不能臻其妙；大道无色无形，无数无方，不可师，不可习，不可渐造之，有一弹指顷立地成道者，或积岁累时不得，或一弹指顷得之，相去远矣。此无他，有为之功，与无为之功不同也。关尹子曰：两人射相遇，则工拙见，两人弈相遇，则胜负见，两人道相遇，则无可示者，无工无拙，无胜无负。抱一子曰：孔子见温伯雪子於鲁，目击而道存，无可示者，无可言者。世有主宾相见，勘辨正邪，以较高下浅深之学者，两俱失之矣，安得两眼对两眼者，与之相视而笑哉。关尹子曰：吾道如海，有亿万金投之，不见，有亿万石投之，不见，有亿万污秽投之，不见。能运小虾小鱼，能运大馄大鲸。合众水而受之，不为有余，散众水而分之，不为不足。抱一子曰：以海喻道，可谓善喻矣。言其体，则金石污秽，虾鱼馄鲸，无所不纳，言其用，则合受分散，善利善藏，无所不周。大哉海乎！．大哉道乎t ．虽然使海知有一物存留其中，知有一滴合散其中，则海之为海殆矣，问海知乎哉！问道知乎哉！关尹子曰：吾道如处暗，夫处明者，不见暗中一物，而处暗者，能见明中区事。抱一子曰：处暗则不见我而见物，不见我则亡我，而身隐矣，见物则昭智而不昧矣，能亡我，而昭智不昧，圣人之功也。若夫处明，则见我，见我则见明，见明则不见暗中一物，是则众人熙熙，如春登奎，我形俱显，宠辱皆惊，昧於倚伏，而不觉不知者矣，奚取哉。关尹子曰：小人之权归于恶，君子之权归于善，圣人之权归于无所得，惟无所得，所以为道。抱一子曰：人皆有是权，顾所归如何耳。权者，谓无一定之称也。夫小人岂一定为恶耶？能迁就为善，则君子矣，君子岂一定为善耶，苟造次为恶，则小人矣。惟圣人权如虚空，归无所得，学者於不思善不思恶之际，而求其权之所归，亦几矣。关尹子曰：吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。抱一子曰：人息不达道，达道之人，断天下事无难无易，莫不迎刃而解，盖精神刚明，智慧照彻，物来自明，事至自判，不知其所以然而然也，岂容一毫人力於其问哉！若夫揆吾精神，察吾智慧，何刚何明，何照何彻，是犹以手握刃，不自伤者鲜矣。关尹子曰：连不问豆，豆不答连，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失一作识。问与答与一气往来，道何在。抱一子曰：道无问，问无应，是则人与人居，道与道会，有问有答，一气往来耳。胡不观诸连豆瓦石乎，篷与豆终日讲礼，而昧者不睹，瓦与石终日谈道，而聋者不听，然则篷之与豆，瓦之与石，有问有答乎，一气往来乎？关尹子曰：仰道者歧，如道者最，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。抱一子曰：道不可求也，求之者，不得，道不可道也，逐之者不及，道不可恃也，恃之者不尊，道不可街也，街之者不贵。世之学者未造道也，仰而趺之，望而嫌然，与夫师而资之，如而股之，皆求之逐之者也，既造道矣，恃之而自丰，街之而贾愚，皆不尊不贵者也。是则知道之事，不知道之道耳，於道何有哉！若夫圣人则不师而得，不逐而及，不恃而有，不衍而贵，前无圣人，后无愚者，独往独来，知我者稀，我者贵矣。文始真经言外旨卷之一竟#1『致命造玄』，《关尹子》（载《丛书集成初编》）和《无上妙道文始真经》（载《道藏》慕字号）心#2此句，据前后文意，当作『无得失之可验』。#3此句，上引二校本皆作『有生十年死者，有生百年死者』。#4按前后文意，此句当作『方死方生者』。抱一子陈显微述二柱篇柱者，建天地也，凡十二章。
译抱一子说：言语和行为可以增进德行，却不能增进道；凭借言语和行为求道，不但不能得到道，连德也会一并失去。为什么呢？那些求道的人把求道看得超过求德，于是过度用心，把善言善行看作不足，偏要追求奇异的言语、特殊的行为，认为这是跨过德而进入道的路径；又把异事当作契合自己异言的证验，把异物当作感应自己异行的征兆。学者不能觉悟，横加执着地把这些当作道，没有不遭遇魔境的，就像道经、佛书所说的那样。难道只是永远得不到源头、永远得不到根本而已吗？其中的祸害，是无法说尽的。关尹子说：学习射箭、驾车、弹琴、音乐，始终没有一件事可以在一息之间得到；只有道没有形、没有方所，所以可以在一息之间得到。抱一子说：世间的事务属于有为，用力很难，但人们乐于去做；大道属于无为，用力很容易，但人们却不去做。为什么呢？世间事务像射箭、驾车、弹琴、音乐一样，有事物、有法则，可以向人学习，也可以逐步熟习，所以能够渐渐去做；若不积累年岁、时间，就不能达到精妙。大道没有颜色、没有形体，没有数目、没有方所，不能向人学习，不能靠练习，也不能逐渐造成；有人在一弹指的时间便当下成道，有人积累多年仍然不能得到，有人一弹指便得到，彼此相差很远。这没有别的原因，只是有为之功和无为之功不同。关尹子说：两个人比射箭相遇，就会显出技术高下；两个人下棋相遇，就会显出胜负；两个人在道上相遇，却没有什么可以显示，没有工巧，也没有拙劣；没有胜，也没有负。抱一子说：孔子在鲁国见到温伯雪子，目光一接触，道便存于其中，没有什么可以显示，也没有什么可以言说。世上有主客相见，考辨正邪，比较学问高下浅深的，双方都失去了道。哪里能找到两双眼睛相对、彼此相视而笑的人呢？关尹子说：我的道像大海。投入亿万金子，不会显出；投入亿万石头，也不会显出；投入亿万污秽，也不会显出。它能承载小虾小鱼，也能承载大鲲大鲸；汇合众多水流来容纳它们，不觉得有余；分散众多水流，也不觉得不足。抱一子说：用大海来譬喻道，可以说是很好的譬喻。说它的体，金石、污秽、虾鱼、鲲鲸，没有什么不容纳；说它的用，汇合、承受、分散、滋养、收藏，没有什么不周遍。大海多么广大啊！大道多么广大啊！然而，假使大海知道其中有一物存留，知道其中有一滴水在汇合或分散，那么大海就几乎不成其为大海了。请问，大海知道吗？请问，道知道吗？关尹子说：我的道就像处在黑暗中。处在明亮地方的人，看不见黑暗中的一件事；处在黑暗中的人，却能看见明亮处的各种事物。抱一子说：处在黑暗中，就看不见自己而看见万物；看不见自己，便忘掉自我，身体也隐没了；看见万物，便聪明明达而不昏昧。能够忘掉自我而又聪明明达、不昏昧，这是圣人的功夫。至于处在明亮中，就看见自己；看见自己，就看见明亮；看见明亮，就看不见黑暗中的一件事。于是众人熙熙攘攘，像春天登上高台，自己的形体完全显露，受到宠辱都惊动，昏昧于祸福相依的道理，却不知不觉，这有什么可取呢？关尹子说：小人的权变归于恶，君子的权变归于善，圣人的权变归于无所得。正因为无所得，所以才是道。抱一子说：人人都有这种权变，只是看它归向哪里罢了。“权”是说没有固定不变的标准。小人难道一定作恶吗？如果能够迁就时势而趋善，就成为君子；君子难道一定行善吗？如果仓促之间作恶，就成为小人。只有圣人的权变像虚空一样，归于无所得。学者在不思善、不思恶的时候，探求这种权变归向哪里，也就接近道了。关尹子说：我的道像剑，用剑刃割东西就是锋利；用手握住剑刃就会受伤。抱一子说：人的呼吸如果不能通达于道，通达于道的人，判断天下的事情，无论难易，没有不迎刃而解的。这是因为精神刚健明澈，智慧照彻一切；事物一来便自然明白，事情一到便自然判断，不知道为什么却自然而然就是如此，哪里容得下一丝一毫人为的力量参与其中呢？如果反过来揣度自己的精神，察看自己的智慧，究竟什么是刚、什么是明，什么是照、什么是彻，这就如同用手握刀而想不伤到自己的人，实在太少了。关尹子说：连不询问豆，豆也不回答连；瓦不询问石，石也不回答瓦。道也不会失去〔一作“认识”〕。问与答相互往来，哪里还有道呢？抱一子说：道本来没有问，问也没有应答；正因为如此，人与人相处，道与道相会，才有问有答，不过是一气相互往来罢了。为什么不看看连、豆、瓦、石呢？篷和豆终日讲论礼法，而昏昧的人看不见；瓦和石终日谈论道，而耳聋的人听不见。那么，篷与豆之间究竟有问有答吗？是一气在相互往来吗？关尹子说：仰望道的人多有歧途，类似于道的人最多；他们都知道关于道的事情，却不知道道本身。因此，圣人不因仰望道而感到不足，不依恃道而自以为富足，不向圣人借取道，也不向愚人贩卖道。抱一子说：道不可求，求道的人得不到；道不可追逐，追逐它的人赶不上；道不可依恃，依恃它的人反而不受尊重；道不可炫示，炫示它的人反而不显贵。世上的求学者还没有达到道时，仰望它而跌倒，望着它而心生嫌疑，把它当作老师而取资，以为类似于道便加以攀附，这些都是求取、追逐道的人。已经达到道以后，依恃道而自以为富足，炫示道而向愚人卖弄，这些都是不受尊重、不显贵的人。这样看来，他们只是知道关于道的事情，却不知道道本身，对于道又有什么关系呢？至于圣人，不拜师便能得到，不追逐便能赶上，不依恃便自然拥有，不炫示便自然显贵；前面没有可效法的圣人，后面没有可轻视的愚人，独自来往，了解我的人很少，而我却因此尊贵。《文始真经言外旨》卷之一完。#1“致命造玄”：《关尹子》（载于《丛书集成初编》）和《无上妙道文始真经》（载于《道藏》慕字号）作“心”。#2此句根据前后文意，应当作“无得失之可验”。#3此句，上引的两个校本都作“有生十年死者，有生百年死者”。#4根据前后文意，此句应当作“方死方生者”。抱一子陈显微撰述。二柱篇。所谓“柱”，就是建立天地；全篇共十二章。