文始真经言外旨卷之八
抱一子曰：五行之在天地间，其常五，其变不可胜计，其物五，其杂不可胜计，总其纲领，则水蕴为五精，火达为五臭，木华为五色，金实为五声，土滋为五味，然万物在天地闲不可胜计，皆自五行错杂而生。或合之，或离之，不可执谓之五，不可执谓之万，不可执谓之一，又不可执谓之非五、非万、非一，若分别某物铃某数铃某气，徒自劳耳，故日物不知我，我不知物。关尹子曰：即吾心中可作万物，盖心有所之，则爱从之，爱从之，则精从之。盖心有所结，先凝为水，心慕物涎出，心悲物泪出，心愧物汗出。无暂而不久，无久而不变，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可胜数。婴儿药女，宝楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎洪炉，皆此物，有非此物存者。抱一子曰：《阴符经》曰：天有五贼，见之者昌，五贼在心，施行於天，宇宙在乎手，万化生乎身。然则五行之妙用，灵哉神哉，人息不知其机耳，知其机而制之，则五贼皆为吾用，而婴儿药女，宝楼绛官，青绞白虎，宝鼎洪炉，皆见其形而不能隐，故日见之者昌。见之者，见吾身之精神魂魄，凝於神水、结而成象，现於黄庭之中也。是物也，犹在肾感爱而为精，在目感悲而为泪，在鼻感风为涕，在身愧物为汗，一同是皆出於心有所之，而神水随应也。如幼年所见景物，至壮至老，犹能梦见，终身不忘者，印入於心，凝结神水，无暂而不久，无久而不变也。但心有所之，与心无所之不同耳，若夫擒制五贼，锻炼五行，惟一心不动，神水自凝，然后五贼见形，千变万化矣。是道也，虽皆此五行之物所化而成，然自有非此五行之物者存乎其中，而为之主宰耳。关尹子曰：乌兽俄哟哟，俄旬旬，俄逃逃，草木俄茁茁，俄亭亭，俄萧萧，天地不能留，圣人不能系，有运者存焉耳。有之在彼，无之在此，鼓不柠则不呜，偶之在彼，奇之在此，柠不手则不系＃２。抱一子曰：圣人观化，所以无化化之运於形气之闲也，天地不能留，圣哲不能系。夫乌兽哟哟而呜，旬旬而来，逃逃而去，与夫草木茁茁而芽二亭亭而茂，萧萧而桔，皆俄然尔，化可谓速矣。然圣人所以无化者，如鼓不杆则不呜，有在彼无在我也，杆不手则不击，偶在彼奇在我也。前篇日手不触刃，刃不伤人，与此同旨。关尹子曰：均一物也，众人惑其名，见物不见道；贤人析其理，见道不见物，圣人合其天，不见道，不见物，一道皆道。不执之即道，执之即物。抱一子曰：万物盈天地问，各具一名，各具一理，见其名而不见其道者，为物所格，众人也；析其理而不见其物者，能格於物，贤人也；圣人则不然，不见所谓道，不见所谓物，合其天而已矣。若夫指一物谓之道，则物物皆道也，惟不执之谓之道，则即道也，若执之以为道，即物矣。关尹子曰：知物之伪者，不必去物，譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。抱一子曰；物之真伪生於识，圣人遇物真者亦伪之。去识也，真者且伪之，则举天下之物皆伪矣，知天下之物皆伪，则何铃去物哉，如见土木偶形，虽有某物之名，而心忘某物之实。学道之士，当对景之时能如是乎！文始真经官外旨卷之八竟＃１此句之下，《无上妙道文始真经》尚有二句：『其本无一，其末无多』。＃２锯二校本，『不系』当为『不击』。文始真经言外旨卷之九抱一子陈显微述九药篇药者，杂治也。凡三十一章。关尹子曰：勿轻小事，小隙沉舟，勿轻小物，小虫毒身，勿轻小人，小人贼国。能周小事，然后能成大事，能积小物，然后能成大物，能善小人，然后能契大人。天既无可必者人，人又无能必者事，惟去事离人，则我在我，惟可即可，未有当繁简可，当戒忍可，当勤惰可。勤惰，一作动静。抱一子曰：此一篇皆药石之言，所以谓之杂治也。盖人之处世，未能去事离人，则应事接物之际，一动一止，有吉凶悔吝存焉，圣人欲人避凶就吉，免悔吝之虞，故垂药石之训，使人服膺而对治之，非大圣大智，其孰能如是哉。且夫天既无可叉者人，人又无能叉者事，其敢轻小人轻小物轻小事哉！孔子曰：人心险於山川，难於知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情，其就义若渴者，其去义若热，岂可测哉！．世之轻小人易小物忽小事，而至於败国亡家丧身失命者多矣，故圣人谓能善小人，然后能契大人，能积小物，然后能成大物，能周小事，然后能成大事，无非自小以至大，自微以至着，而不敢以其小人小物小事而轻忽之也。圣人之待小者且加之馑，况其大者乎！．天下之理，未有当繁之事以简能了者，亦未有当戒之事可以强忍为之者，亦未有当勤之事可以慵惰成之者，故圣人於世惟可则可，惟不可则不可，故於事无可无不可，初何固铃哉！
译抱一子说：五行存在于天地之间，常态是五种，变化却多得不可胜数；它们的物类是五种，杂合也多得不可胜数。总括其纲领来说，水蕴藏为五精，火通达为五臭，木荣华为五色，金充实为五声，土滋养为五味。然而天地间的万物多得不可胜数，都是由五行错杂而产生。它们有时合，有时分，不能执着地说是五、是万、是一，也不能执着地说不是五、不是万、不是一。如果硬要分别某物必定属于某个数、某种气，只是徒然劳心，所以说物不知道我，我也不知道物。关尹子说：在我的心中就可以造作万物。大概心有所趋向，爱便随之而生；爱随之而生，精便随之而生。大概心有所结聚，先凝结为水；心中爱慕某物，便流涎；心中悲伤某物，便流泪；心中惭愧某物，便出汗。没有片刻不是长久的，没有长久不是变化的。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水；彼此相攻相克，数目多得不可胜数。婴儿、药女、宝楼、绛宫、青蛟、白虎、宝鼎、洪炉，都是这些事物；但其中也有不属于这些事物的东西存在。抱一子说：《阴符经》说：天有五贼，能看见它们的人就昌盛；五贼存在于心中，施行于天地，宇宙就在手中，万化从自身产生。这样看来，五行的妙用真是灵妙神奇，只是人不能觉察其中的机括罢了。知道并掌握这个机括，便能使五贼都为我所用；婴儿、药女、宝楼、绛宫、青蛟、白虎、宝鼎、洪炉，都会显现形状而不能隐藏，所以说看见它们的人昌盛。所谓“见之”，是看见我身中的精神魂魄凝聚于神水，结成形象，显现于黄庭之中。这些东西，就像在肾中因感爱而成为精，在眼中因感悲而成为泪，在鼻中因感风而成为涕，在身体中因感惭愧而成为汗；全都出于心有所趋向，而神水随之响应。比如幼年所见的景物，到壮年、老年仍能梦见，终身不能忘记，是因为它印入心中，凝结为神水，没有片刻不是长久的，没有长久不是变化的。只是心有所趋向与心无所趋向不同罢了。至于擒制五贼、锻炼五行，只有一心不动，神水自然凝聚，然后五贼才显现形状，发生千变万化。这种道虽然都是由五行之物变化而成，但其中还存在一个不属于这五行之物的东西，作为主宰。关尹子说：鸟兽一会儿呜呜鸣叫，一会儿成群而来，一会儿又纷纷逃去；草木一会儿发芽，一会儿挺立茂盛，一会儿又萧瑟凋零。天地不能留住它们，圣人不能系缚它们，只是有运行变化的力量存在罢了。有在彼处的，便无在此处的；鼓若没有槌便不会鸣响。偶数在彼处，奇数在此处；槌若不在手中，便不能击打。抱一子说：圣人观察变化，所以没有所谓变化；因为变化的运行就在形与气之间，天地不能留住它，圣哲也不能系缚它。鸟兽呜呜鸣叫而来，成群而来，纷纷而去；草木发芽而生，挺立而茂盛，萧萧而凋零，全都发生在顷刻之间，变化可以说非常迅速。然而圣人之所以没有所谓变化，就像鼓若没有槌便不会鸣响：鸣响的因素在彼处，不在我这里；槌若不在手中，便不能敲击：偶数在彼处，奇数在我这里。前篇所说手不接触刀刃，刀刃便不能伤人，与这里的意思相同。关尹子说：万物本来同一，众人却被名称迷惑，只见物而不见道；贤人分析其中的道理，只见道而不见物；圣人合于自然，不见所谓道，也不见所谓物，认为一切道都是道。不执着于它，便是道；执着于它，便成了物。抱一子说：天地之间充满万物，每一物都有自己的名称，也各有自己的道理。只看见名称而看不见道，被物所局限的，是众人；分析道理而看不见物，能够穷究事物的，是贤人。圣人却不是这样，不见所谓道，也不见所谓物，只是合于自然罢了。若指着某一物说它就是道，那么每一物都是道；只有不执着地把它称作道，才是真正即于道；若执着地把它当作道，便已经成了物。关尹子说：知道事物是虚妄的，不必因此抛弃事物。譬如看见泥塑的牛、木雕的马，虽然心中还保留牛马的名称，却已经忘却牛马的实体。抱一子说：事物的真假产生于认识；圣人即使遇到真实的东西，也把它当作虚妄。既然舍弃认识，连真实的东西都视为虚妄，那么天下所有事物都是虚妄，知道天下万物都是虚妄，又何必抛弃事物呢？就像看见土木偶像的形体，虽然还保留某种事物的名称，心中却忘了那种事物的实体。学习道的人面对景物时，能够这样吗？《文始真经言外旨》卷第八完。此句以下，《无上妙道文始真经》还载有两句：“其本无一，其末无多。” 据第二校本，“不系”应当是“不击”。《文始真经言外旨》卷第九。抱一子陈显微撰述。九药篇。“药”指杂治，共有三十一章。关尹子说：不要轻视小事，小小的缝隙可以使船沉没；不要轻视小物，小小的虫子也能毒害身体；不要轻视小人，小人也能危害国家。能够周全处理小事，才可以成就大事；能够积累小物，才可以成就大物；能够善待小人，才可以与大人相合。上天既没有什么是人可以完全预料的，人又没有什么事情可以完全预料。只有远离事务、离开人群，才能使我归于自我。只在可以做时做，不可以做时不做；该繁就繁、该简就简；该戒慎就戒慎、该忍耐就忍耐；该勤劳就勤劳、该懒惰就懒惰。“勤惰”一作“动静”。抱一子说：这一篇全是如药如石的劝诫之言，所以称为“杂治”。人处世不能离开事务、离开人群，那么在应对事务、接触外物时，每一动一止中都存在吉、凶、悔、吝。圣人希望人避凶趋吉，免除悔吝的忧患，所以垂示这些药石般的训诫，使人牢记在心并用来对治自己；若不是大圣大智之人，谁能做到这样呢？况且上天没有什么是人可以完全预料的，人也没有什么事情可以完全预料，怎么敢轻视小人、小物、小事呢？孔子说：人心比山川更险，比了解天更难。天还有春夏秋冬、早晚的期限；人却外表厚重而内情深藏，有时趋向仁义像口渴一样迫切，有时背离仁义又像怕热一样迅速，哪里可以测度呢？世上轻视小人、轻视小物、忽略小事，最终导致国家败亡、家庭破灭、自身丧失性命的事情很多。所以圣人说，能够善待小人，才可以与大人相合；能够积累小物，才可以成就大物；能够周全小事，才可以成就大事。无非是由小到大、由微到显，不敢因为它是小人、小物、小事就轻视忽略。圣人对待小的事情尚且更加谨慎，何况大的事情呢？天下的道理，从来没有应当繁复处理的事情可以用简单办法了结，也没有应当戒慎的事情可以勉强忍着去做，也没有应当勤劳的事情可以靠懒惰完成。所以圣人处世，只在可以做的事情上做，在不可以做的事情上不做；对于事务没有什么绝对可以，也没有什么绝对不可以，哪里会固执于某一种做法呢？