文始真经言外旨卷之一竟
关尹子曰：若槐若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数曹，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精合彼之精，两精相薄＃１而神应之。一雌一雄卵生，一牝一牡胎生。形者彼之精，理者彼之神，爱者我之精，观者我之神。爱为水，观为火，爱执而观，因之为木，观存而爱，摄之为金。先想乎一元之气，具乎一物，执爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存矣。一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水，欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物，运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之，有解之者，有示之者。抱一子曰：天地者，万物父母也，万物生於天地，而各具天地之体而微也，具是体则具是理，虽婉盂瓶盎，皆有天地，龟着瓦石，皆存吉凶。物之无情者尚尔，况血气有情者乎？况人为万物之灵者乎？精神薄应形理爱观执存，因摄而生生不穷矣，非天下至达，其孰能与於此。人徒知神为天，而精为地，而不知神火自地升，精水自天降，欲升不升者，为木为人，欲降不降者，为金为物，金木者，水火之交也，故各具水火之性。运而不已，四时生焉，包而有在，四方立焉，四时既生，四方既立，则大中成焉，大中成则土为尊矣，故始之终之，解而分之，示而显之，皆中土之功也。自夫大中之气周乎太空，则天自中而升，地自中而降，而天地之形分矣，无有升而不降，无有降而不升，自上下下自上上下之精神也。故人之发根在首，而四肢垂下，魂神自天而降也。草木之根茹在下，而枝茎向上，精魄自地而升也，禽兽横生，则根在尾矣。故虽具血气之情，而杂金木之性，五行交杂，则蠢动虫虫异禀异根，有不可胜穷者矣。关尹子曰：天下之人，盖不可以亿兆计，人人之梦各异，夜夜之梦各异，有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地，非有思者乎！抱一子曰：梦中天地人物，与觉时天地人物有以异乎，无以异乎？皆思成之乎？非思成之乎，婴儿未解思念之时，彼见天地人物，亦不知其为天地人物也，谓之天地人物者，系乎识尔。婴兄未识之时，能梦天地人物否乎？彼初见之，亦未识之，久而后凝，心水印之，梦斯着矣，犹如玉石鳞角之中，有山川星月凝而结秀，则形状具存也。然则鳞角有思乎，玉石有思乎？知鳞角玉石之思，则知天地之思也。关尹子曰：心应枣，肝应榆，我通天地。、将阴梦水，将晴梦火，天地通我。我与天地似契似离，纯纯合归＃２。抱一子曰：天地，形之大者也，人身，形之小者，自形观之，则有小大之辨，自神观之，则无离契之分。天之日月明暗，即人之精神盛衰，岂特阴梦水，晴梦火哉，地之五味药食，即人之五脏好恶，岂特心应枣，肝应检哉，我与天地一乎二乎？同归乎？各归乎？关尹子曰：天地虽大，有色有形，有数有方，吾有非色非形，非数非方，而天天地地者存。抱一子曰：生生者未尝生，死死者未尝死，是则天天者非天，地地者非地也。人徒见有形色数方者，谓之天，而不知非形色数方者，能天天能地地，能生生能死死也。学者识认得真，体会得实，然后知不可以名言，不可以形似。昔人谓非心非物，离性离相，寒山子谓之天中之天，亦强名也，何可云谓哉。关尹子曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知，计天地者，皆我区识，譬如手不触刃，刃不伤手。抱一子曰：识识易，去识难，稚年一见，皓首不忘，识之牯缚於人如此，可畏哉！彼死胎中死卯中者，不见天地固矣，然在胎在卯之时，有识性乎？无识性乎？苟无识性，则胡为而在胎在卯，然则在胎在卯之中，果有天地乎？果无天地乎？释氏以识为五音之最微者，以其难忘也，使无识则不生矣，不生则不中胎卯化湿之阴矣。今日计有天地者，皆我区识自计之，天地何尝期人之识哉，故日我不触刃，刃不伤人。关尹子曰：梦中，鉴中，水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者，寝不寐，欲去鉴天地者，形不照，欲去水天地者，盎不汲。彼之有无，在此不在彼，是以圣人不去天地，去识。抱一子曰：天地有大恩於人，亦有大盗於人，知其盗，则不为其所盗矣。天地本不盗人，而人自盗之，何则？胸中之天地万物，始如梦见中，如镒照终凝於神水，至死不能忘其为盗，岂胜言哉！然梦因寐，鉴因照，水因汲，汲者取也，梦生於视，视生於取，取生於识，故日不去天地，去识。言天地，则万物在其中矣。
译关尹子说：槐树、盂，瓶、壶，瓮、盎，都能够建立天地；占验龟兆、计算蓍草，破瓦、文字、石头，都能够告知吉凶。由此知道，天地万物各自成就其道理，一物之中包摄着道理；万物彼此都各自包摄道理，并不互相借取。以我的精气与彼物的精气相合，两种精气相互搏击〔“薄”一作“搏”〕，于是神就作出感应。一雌一雄是卵生，一牝一牡是胎生。形，是彼物的精；理，是彼物的神；爱，是我的精；观，是我的神。爱属于水，观属于火；执着于爱而存观，于是成为木；存守于观而存爱，于是摄聚成为金。先观想一元之气，使它具备于一物之中；执持爱念使它与彼物之形相合，幽冥地观想它使它与彼物之理相合，于是形象便保存下来。一种运行的形象，周遍于太空，从中央上升成为天，从中央下降成为地。没有只升而不降的，也没有只降而不升的。上升的是火，下降的是水；想上升却不能上升的是木，想下降却不能下降的是金。木这种东西，钻它可以得到火，绞它可以得到水；金这种东西，敲击它可以得到火，熔化它可以得到水。金木，是水火的交合。水是精，是天；火是神，是地；木是魂，是人；金是魄，是物；不断运行的是时间，包容而有所在的是空间，只有土贯穿始终；其中有能够解释它的，也有能够显示它的。抱一子说：天地，是万物的父母；万物生于天地，而各自微妙地具备天地的形体。具备这种形体，就具备这种道理。即使是盂、瓶、盎，也都有天地；龟、瓦、石，也都保存着吉凶。无情之物尚且如此，何况有血气有情感的东西呢？何况人是万物之灵呢？精神相互搏应，形与理、爱与观相互执持、存守，因而摄聚而生生不穷；若不是天下最通达的人，谁能达到这种境界？人们只知道神属于天，精属于地，却不知道神火从地上升，精水从天下降；想上升而不能上升的，是木、是人；想下降而不能下降的，是金、是物；金木，是水火的交合，所以各自具备水火的性质。不断运行，于是四时产生；包容而有所在，于是四方建立。四时既已产生，四方既已建立，大中便形成了；大中形成，土便成为尊贵者。因此，开始它、终结它，解开它、分判它，显示它、显明它，都是中土的功用。自从大中的气周遍太空，天便从中央上升，地便从中央下降，于是天地的形体分开了。没有只升而不降的，也没有只降而不升的；自上而下、自下而上的，都是精神的运行。所以人的头发根在头顶，而四肢向下垂，是魂神自天下降的缘故。草木的根和果实在下方，而枝茎向上，是精魄自地上升的缘故。禽兽横向生长，所以根在尾部。因此，它们虽然都具备血气之情，却又杂有金木的性质；五行交错混杂，于是蠢动的虫类各有不同的禀赋和根本，种类多到不可穷尽。关尹子说：天下的人，大概不能用亿兆来计算；每个人的梦各不相同，每一夜的梦也各不相同。梦中有天有地，有人有物，都是由思虑造就的，数量多得不能用尘埃来计算。怎么知道今天的天地，不是由有思虑者造就的呢？抱一子说：梦中的天地人物，与醒时的天地人物究竟有不同，还是没有不同？都是由思虑造就的吗，还是不是由思虑造就的？婴儿还不懂得思念时，他看见天地人物，也不知道那是天地人物；所谓天地人物，是由认识决定的。婴儿还没有认识时，能够梦见天地人物吗？他最初看见它们时，也还没有认识；过了很久以后，心中的水逐渐凝聚，心印在其中，梦才清晰显现。这就像玉石、鳞角之中凝聚结成山川星月的秀气，于是形状都具备了。那么，鳞角有思虑吗？玉石有思虑吗？知道鳞角、玉石的思虑，就知道天地的思虑了。关尹子说：心与枣相应，肝与榆相应，我与天地相通。将要阴天时梦见水，将要放晴时梦见火；天地也与我相通。我与天地似乎相合，又似乎相离，纯纯然各自归于本位〔“合归”一作“各归”〕。抱一子说：天地，是大的形体；人的身体，是小的形体。从形体来看，确有大小的分别；从神来看，却没有相离、相合的区别。天上的日月明暗，就是人的精神盛衰，难道只是阴天梦见水、晴天梦见火吗？大地的五味和药食，就是人的五脏所喜所恶，难道只是心与枣相应、肝与榆〔原文作“检”〕相应吗？我与天地究竟是一体还是两体？是共同归一，还是各自归属呢？关尹子说：天地虽然广大，却有颜色、有形体，有数目、有方位；我有不属于颜色、不属于形体、不属于数目、不属于方位的东西，而使天成为天、使地成为地的东西仍然存在。抱一子说：使万物生生不息的本体，从未真正生起；使万物死灭的本体，从未真正死去。因此，使天成为天的并不是通常所说的天，使地成为地的也不是通常所说的地。人们只看见有形、有色、有数、有方位的东西，便称它为天，却不知道那没有形色数方的东西，能够使天成为天、使地成为地，能够使万物生生、使万物死死。学道者真正认识它、切实体会它以后，才知道它不能用名称和言语来说明，也不能用形状相似之物来比拟。从前有人说它不是心、不是物，离开性、离开相；寒山子称它为“天中之天”，也不过是勉强命名罢了，哪里还可以真正称说呢？关尹子说：死在胎中的，死在卵中的，既可以说是人，也可以说是物；天地虽然广大，它们本来就不知道。人们对天地的一切计度，都是我的分别认识，譬如手不触刀，刀也不能伤手。抱一子说：认识事物容易，去掉认识却很难。幼年一见，直到白头也忘不了；认识的束缚人竟然如此，真可畏惧啊！那些死在胎中的、死在卵中的，固然没有见到天地；然而在胎中、卵中时，它们有认识的本性吗？没有认识的本性吗？假如没有认识的本性，那么为什么会处在胎中、卵中呢？这样说来，处在胎中、卵中时，究竟有天地，还是没有天地？释氏把认识看作五蕴中最微细的一种，因为它最难忘却；如果没有认识，就不会出生；不出生，就不会进入胎、卵、化、湿这些阴类的生命形态。今天人们所计度的天地，都是我凭分别认识自行计度出来的，天地何曾期待人的认识呢？所以说，我不触刀，刀也不伤人。关尹子说：梦中、镜中、水中，都有天地存在。想要去掉梦中的天地，就不要入睡做梦；想要去掉镜中的天地，就不要让形体照镜；想要去掉水中的天地，就不要汲取水。它们的有无，取决于这里，不取决于那里。因此圣人不去掉天地，而是去掉认识。抱一子说：天地对人有大恩，也对人有大盗。知道它的盗取作用，就不会被它所盗。天地本来不盗取人，而是人自己盗取自己。为什么呢？胸中的天地万物，开始像从梦中看见一样，像镜中照见一样，最终凝聚在精神和水〔原文疑有讹误〕中，直到死也不能忘记自己被它盗取，这哪里说得尽呢？然而梦因睡眠而有，镜因照见而有，水因汲取而有；汲取就是取，梦由看见产生，看见由取产生，取由认识产生，所以说“不去天地，而去认识”。说到天地，万物也都包含在其中了。
关尹子曰：天非自天，有为天者，地非自地，有为地者。譬如室宇舟车，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此无待，上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。抱一子曰：天不自天，所以天长，地不自地，所以地久，使人不自人，我不自我，则可以同天地之长久矣。天地果待人而成乎，待人而成者，成夫人之胸中之天地尔，待固在彼，成不成在我，故不为天地者，上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。关尹子曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者，如摇篷得风，彼未摇时，非风之气，彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火，彼未钻时，非火之形，彼已钻时，即名为形。抱一子曰：气不能生气，生气者非气也，形不能生形，生形者非形也。或曰：气不能生气，则不问，敢问形不能生形，则人与万物以形生形，非乎？曰：枯木死尸亦形也，能生形乎7今人与万物以形生形者，盖有非形者存乎其中，虽金石草木，莫不皆然，故圣人独以火而喻之，以明形之最精者，犹若是，况形之粗者哉。非气者，摇动则生气，非形者，钻磨则生形，气者天也，有时也，有昼夜也，形者地也，有方也，有南北也，世有克时日、择方向，以求生气生形者焉，知时在天地未判之先，方乃自然南向之位也哉。关尹子曰：寒暑温冻之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之则温，吸之则冻。特因外物有去有来，而彼瓦石无去无来。譬如水中之影有去有来，而所谓水者，实无去来。抱一子曰：愚解《参同契》尝曰：天地不能昼夜也，以日月往来而为昼夜，天地不能寒暑也，以日月远近而为寒暑也，此言寒暑之常也。若夫盛夏寒风，三冬暴郁，此不正之气，非时之风，倏往忽来，非天地有为也，客气往来尔。故日如水中之影有去有来，而所谓水者，实无去来。关尹子曰；衣摇空得风，气嘘物得水，水往水即呜，石击石即光，知此说者，风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒，知此说者，天地之德皆可同之。抱一子曰：人知精神魂魄，犹天之风雨雷电，风雨雷电出於天，而人且能为之，而自己之精神魂魄，岂不能自生自养，自保自炼乎。知摇空得风，则鼓吾弃钥可以生气，知嘘物得水，则胎吾之气可以化精，知注水则呜，则炼吾之精可以制魄，知击石即光，则锻吾之魄可以益神。是则观天之道，执天之行，而阴符之制在气，而气之制在心，想火则热，想水则寒，潜天而天，潜地而地，千变万化，无不可为矣，德同天地，信哉。关尹子曰：五云之变，可以卜当年之丰歉，八风之朝，可以卜当时之吉凶，是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智认而已之。抱一子曰：五云八风，有灾有祥，皆一气之运，而预见休咎于天地者也，气之为气，神矣哉！灵矣哉！而昧者不知也。一人感之，而五云为之变，八风为之迁，盖有至灵至神者存乎其中，如是，则日人日我，日天日地，莫不贡通，而私智认为己有，安知虚彻灵通大同之道哉。关尹子曰：天地寓，万物寓，我寓，道寓，苟离於寓，道亦不立。抱一子曰：寓者，在已无居之谓也。昔人谓人生天地之问，若白驹之过隙，忽然而已。非寓而何？我寓，则天地寓，天地非自成，待我天天地地而成也，故我寓，则天地寓，天地寓，则万物寓。我与天地万物皆寓矣，而道独不寓而长存焉，则我与道为二矣，道何立哉？其人存，则其道存，其人亡，则其道息，故苟离於寓，道亦不立。文始真经言外旨卷之二竟＃１此句，《关尹子》作『两精相搏』。＃２此句，《关尹子》（载《丛书集成初编》）和《无上妙道文始真经》（载《道藏》慕字号）皆作『纯纯各归』。文始真经言外旨卷之三抱一子陈显微迷三极篇极者，尊圣人也，凡二十七章。关尹子曰：圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今，知内外之大同，故或先内，或先外。天下之物无得以累之，故本之以谦，天下之物无得以外之，故含之以虚，天下之物无得以难之，故行之以易，天下之物无得以窒之，故变之以权。以此中天下，可以制礼，以此和天下，可以作乐，以此公天下，可以理财，以此周天下，可以御侮，以此因天下，可以立法，以此观天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下，天下归功於圣人，圣人任功於天下，所以尧舜禹汤之治天下，天下皆日自然。
译关尹子说：天不是自行成为天的，有使它成为天的东西；地不是自行成为地的，有使它成为地的东西。譬如房屋、舟船、车辆，都要等待人来造成，并不是自己造成的。知道那些事物有所凭待，也知道这个本体无所凭待，于是上面看不见天，下面看不见地，内看不见我，外看不见人。抱一子说：天不自以为天，所以天长久；地不自以为地，所以地长久。假如人不自以为人，我不自以为我，就可以与天地一样长久了。天地果真要等待人来造成吗？需要等待人成就的，只是人成就于胸中的天地罢了；所等待的固然在彼，成与不成却在我。所以，不把自己当作天地的人，上面看不见天，下面看不见地，内看不见我，外看不见人。关尹子说：有时间性的，是气；不是那种气的东西，从来没有昼夜。有方位性的，是形；不是那种形的东西，从来没有南北。什么叫作不是气？气所由产生的东西，就像摇动蓬草而得到风；在没有摇动它时，还不是风的气，已经摇动它时，才命名为气。什么叫作不是形？形所由产生的东西，就像钻木而得到火；在没有钻它时，还不是火的形，已经钻它时，才命名为形。抱一子说：气不能产生气，产生气的东西不是气；形不能产生形，产生形的东西不是形。有人问：气不能产生气，这一点不再问了；敢问形不能产生形，那么人和万物用形来产生形，不是这样吗？回答说：枯木、死尸也是形，难道它们能产生形吗？今天人和万物用形产生形，大概是其中有不是形的东西存在；即使金石草木，也无不如此。所以圣人特意用火来比喻它，以说明形中最精微的尚且如此，何况粗重的形呢？不是气的东西，摇动就产生气；不是形的东西，钻磨就产生形。气属于天，有时间性，有昼夜；形属于地，有方位性，有南北。世上有人选择时日、方向，以求产生气、产生形；但他们哪里知道，时间在天地未分以前，方位只是自然向南的位置呢？关尹子说：寒、暑、温、冻的变化，就像瓦石之类，放到火上便热，放到水中便冷，对它呵气便温，吸气便冻。这只是因为外物有来有去，而瓦石本身没有来去。譬如水中的影子有来有去，而所谓水实际上没有来去。抱一子说：我解释《参同契》时曾说：天地本身不能造成昼夜，是由于日月往来才有昼夜；天地本身不能造成寒暑，是由于日月远近才有寒暑。这说的是寒暑的常态。至于盛夏刮寒风、隆冬突然闷热，这是不正之气，是不合时令的风，忽然来去，并不是天地有意作为，只是客气往来罢了。所以说，就像水中的影子有来有去，而所谓水实际上没有来去。关尹子说：衣物摇动空中便得到风，气息吹物便得到水；水冲入水中便发声，石头相击便发光。懂得这个道理的人，风雨雷电都可以由此造成。因为风雨雷电都因气而产生，而气又因心而产生。就像心中观想大火，时间久了便觉得热；心中观想大水，时间久了便觉得冷。懂得这个道理的人，天地的功德都可以与之相同。抱一子说：人知道精神魂魄，就像知道天上的风雨雷电；风雨雷电出于天，而人尚且能够造成它们，那么自己的精神魂魄，难道不能自行产生、自行培养、自行保全、自行炼养吗？知道摇动空中可以得到风，那么鼓动我的气机〔原文作“弃钥”，疑为讹误〕就可以产生气；知道吹物可以得到水，那么胎养我的气就可以化生精；知道水冲入水中便会发声，那么炼我的精就可以制伏魄；知道石头相击便发光，那么锻炼我的魄就可以增益神。这样就是观察天道，执持天的运行，而《阴符》所说的制约在于气，气的制约在于心；想火便觉得热，想水便觉得冷。潜入天便成为天，潜入地便成为地，千变万化，没有什么不能做到；与天地同德，确实如此。关尹子说：五色云气的变化，可以占卜当年的丰收与歉收；八方之风在早晨的变化，可以占卜当时的吉凶。由此知道，休咎、灾祥，只是一气的运行罢了。使人我混同，与天地合一，而只是被私人的智慧分别认识、据为己有罢了。抱一子说：五云八风有灾有祥，都是一气运行的结果；能够在天地间预先显现休咎，气作为气，真是神妙啊，灵验啊！可是昏昧的人不知道。一个人的感应，就能使五云随之变化，使八风随之迁移；大概其中存在着至灵至神的东西。这样一来，说人、说我，说天、说地，没有什么不是相互贯通的；却被私人的智慧认作自己所有，哪里知道虚明通彻、灵妙通达、与万物大同的道呢？关尹子说：天地有所寄寓，万物有所寄寓，我有所寄寓，道也有所寄寓；如果离开寄寓，道也就无法建立。抱一子说：所谓寄寓，是说自身没有固定居所。古人说，人生在天地之间，就像白马跃过缝隙，转眼便过去了，不就是寄寓吗？我有所寄寓，天地也就有所寄寓；天地不是自行形成的，要等待我使天成为天、使地成为地才形成。所以我寄寓，天地也寄寓；天地寄寓，万物也寄寓。我与天地万物都在寄寓，唯独道不寄寓而长存，那就使我与道成为两样东西了，道还如何建立呢？人存在，他的道就存在；人死亡，他的道就止息。所以如果离开寄寓，道也无法建立。《文始真经言外旨》卷之二完。#1此句，《关尹子》作“两精相搏”。#2此句，《关尹子》（载于《丛书集成初编》）和《无上妙道文始真经》（载于《道藏》慕字号）都作“纯纯各归”。《文始真经言外旨》卷之三。抱一子陈显微撰述〔原文作“迷”，疑为讹误〕。三极篇。所谓“极”，就是尊崇圣人；全篇共二十七章。关尹子说：圣人治理天下，不以自我为贤愚的标准，所以顺着人的贤能而使其贤，顺着人的愚拙而使其愚；不以自我为是非的标准，所以顺着事情的是而认作是，顺着事情的非而认作非。知道古今在根本上相同，所以有时以古为先，有时以今为先；知道内外在根本上相同，所以有时以内为先，有时以外为先。天下万物没有什么能够累害他，所以以谦逊为根本；没有什么能够被他排除在外，所以以虚心包容；没有什么能够使他为难，所以以简易行事；没有什么能够使他闭塞，所以以权变应对。用这种原则使天下居中，可以制定礼；用这种原则调和天下，可以制作乐；用这种原则公正天下，可以治理财货；用这种原则周遍天下，可以抵御侮辱；用这种原则顺应天下，可以建立法令；用这种原则观察天下，可以制作器物。圣人不是凭一己之力治理天下，而是用天下来治理天下；天下把功劳归于圣人，圣人把功劳任归于天下。所以尧、舜、禹、汤治理天下，天下人都说是自然而然。