文始真经言外旨卷之七
抱一子曰：《易》曰：知变化之道者，其知神之所为乎。《孟子》曰：圣而不可知之谓神。今天下之学者，去圣逾远，望道而未之见，觊其庶几圣人者，绝代无闻焉，而况不可知之神。故言神者，例以孔子不语怪力乱神绝之，故知道之士绝口不言，至於生死之说，亦秘而不传矣。且孔子果不言神乎？果不言生死乎？如日知死生之说。如曰阴阳不测之谓神。鼓之舞之以尽神。皆孔子之言也。今圣人於七釜一篇备言变化之道，益釜者，资水火以变物之器也。后世学者观之，不惊其言者鲜矣。或者指为异端伪书宜哉，《庄子》有言曰：瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声，岂唯形骸有聋瞽哉。夫知亦有之其是之谓欤，《易》不云乎，天下之动真夫一者也，即以事归道者，得之一息之理也，以道运事者，周之百为，即能成天下之务一政而百虑也。得道之尊独者，可以辅世立我，即辅相天地之宜，圣人之大宝日位也，道非时之所能拘，非方之所能碍，即通乎昼夜之道，而知不疾而速，不行而至之谓也。可以召风雨侍星辰，则风以散之，雨以润之，可谓佑神之谓也。可以易乌兽，骑凤鹤，席蛟鲸，制鬼神，则精气为物，游魂为变，知鬼神之情状之谓也。可以入金石，即兑为金，艮为石，山泽通气，然后能变化成万物之谓也。可以卜龟筮，即卜筮尚占贾命如响之谓也。学者能知乾坤一阖一辟谓之变，则知坎离交遇，水火相射，山泽通气，雷风相薄之机，然后知我之震兑，即他人之肺肝，能入震兑之神，则可以窥他人之肺肝矣。我之魂魄即龙虎之精英，能凝魂魄之气，则可以化腹中之龙虎矣。坎之中有婴儿，离之中有妮女，能取坎中之实，以点离中之虚，则女婴相见，各现其形。是道也，因运神火照入坎中，驱逐阴中之阳飞腾，而上至神火本位，遇阳中之阴，擒制交结，如金乌摄兔，磁石吸针，二气纽结而生变化，或现女婴之像，或呈龙虎之形，变化万端，飞走不定，往来腾跃，不出鼎炉，当是时，则当鼓动巽风，助吾离火猛烹极煅，炼成真丹，凝成至宝道也。其中有观心吸神二用，皆助火候之力者。释氏之观法观心，似是而非，方士之服气咽津，弃本逐末，安识运神火以观真心，鼓巽风以吸真神之妙用哉。丹成之后，自然可以伏虎豹，可以入水火，是皆性命之秘，问有形於《易》书者。《易》不云乎，非天下至神至精至变至通，其孰能与於此。苟非其人，道不虚行，故日惟有道之士能为之，圣人欲显诸仁、藏诸用，以尽内圣外王之道，故日亦能能之而不为之。关尹子曰：人之力，有可以夺天地造化者，如冬起雷，夏造冰，死尸能行，枯木能华，豆中摄鬼，杯中钓鱼，画门可开，土鬼可语，皆纯气所为，故能化万物。今之情情不停，亦气所为，而气之为物，有合有散，我之所以行气者，本未尝合，亦未尝散。有合者生，有散者死，彼未尝合未尝散者，无生无死，客有去来，邮常自若。抱一子曰：列子问，至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗，何以至此？关尹答曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。夫人拘於形，则不能变化，若夫炼形为气，使形尽化气，则聚成形，而散为气矣，故能化万物。今观云之变化，则知气之变化也。且蜃之为物，不灵於人，而犹积气之久，可以化楼阁人物以为海市，至於鹰化为鸠，豹变为虎，蜕化为蝉，鱼化为龙，乌兽虫鱼尚能夺天地之造化，人反不若。何耶？以六欲七情内贼其天真，五行六尘外铄其神气，虽问有知道者，能制精葆神，炼形化气，而作辍不常，十寒一曝，求其纯乎化气，虽亿兆人中而求一人不可得矣。是道也，贤愚贵贱皆可为之，其道不远，今之情情不停，皆此物也，盖有非此物者存乎其中，学者知乎此，则知吾之所以行气者，知所以行气，则知所以炼气，知所以炼气，则知所以化气成醇矣。是宝也，不随气合，不随气散，不逐形生，不逐形死，故日客有去来，邮常自若。关尹子曰：有诵呎者，有事神者，有墨字者，有变指者，皆可以役神御气，变化万物。惟不诚之人，难以自信，而易於信物，故假此为之，苟知为诚，有不待彼而然者。抱一子曰：诚者，可以动天地，感鬼神，故或诵呢事神，或墨字变指，皆可役神御气，变化万物。不诚之人不自信其虚，而易於信外物，故圣人假此变化，以启其信心，使其苟知其为诚，则不待彼为之，而自能为之矣。关尹子曰：人一呼一吸，日行四十万里，化可谓速矣，惟圣人不存不变。
译抱一子说：《易》说：“懂得变化之道的人，大概懂得神的作为吧。”《孟子》说：“圣而不可知，叫作神。”如今天下的学习者距离圣人越来越远，仰望大道却还没有见到；希望接近圣人的人，隔代也听不到一个，何况不可知的神呢？所以谈神的人，往往以孔子“不语怪力乱神”来断绝此事；懂得道的人也闭口不谈，甚至对于生死的道理，也秘密收藏而不传。然而孔子果真不谈神吗？果真不谈生死吗？比如他说“知死生之说”，又说“阴阳不测之谓神”，“鼓之舞之以尽神”，都是孔子的话。如今圣人在《七釜》一篇中全面谈论变化之道。釜是借助水火来变化万物的器具，后世学习者看见这些话而不惊异的很少。有人把它指为异端伪书，也难怪。《庄子》说：“瞎子无法同他观看文章的文采，聋子无法同他听钟鼓的声音。”难道只有形体才有聋瞽吗？认识也有聋瞽，大概说的就是这种情况吧。《易》不是说过吗？“天下的运动，真正根本在于一。”这就是把事情归于道，只需得到一息之间的道理；用道来运行事情，就能周遍完成百般作为，也就是能够成就天下事务，以一项政事应对百种思虑。得到道之尊贵而独特的人，可以辅佐世间、建立自我，也就是辅相天地的宜理。圣人的大宝叫作“位”。道不受时间拘束，也不受方位阻碍，就是通晓昼夜的道理，懂得不加速却能迅速、不行走却能到达的道理。能够召来风雨、侍奉星辰，就是风用来疏散、雨用来滋润，可称为护佑神明的道理。能够使鸟兽变化，骑凤鹤、以蛟鲸为席、制伏鬼神，就是懂得精气形成万物、游魂造成变化，懂得鬼神情状的道理。能够进入金石，就是兑为金、艮为石，山泽之气相通，于是能够变化生成万物的道理。能够占卜龟筮，就是占卜能够承受天命、如回声般应验的道理。学习者若能知道乾坤一开一合叫作变化，就能知道坎离交会、水火相射、山泽通气、雷风相迫的关键；然后知道我的震、兑就是他人的肺肝。能够进入震、兑的神，就可以窥见他人的肺肝。我的魂魄就是龙虎的精华，能够凝聚魂魄之气，就可以化成腹中的龙虎。坎中有婴儿，离中有女子；能够取坎中的实，以此点化离中的虚，女婴便会相见，各自显现形状。这种道，是运用神火照入坎中，驱逐阴中的阳，使它飞腾上升到神火本位；遇到阳中的阴，便擒制并交结起来，如金乌摄取玉兔、磁石吸引针一样。二气纽结而产生变化，有时显现女婴的形象，有时呈现龙虎的形状，变化万端，飞走不定，往来腾跃而不出鼎炉。这时应当鼓动巽风，帮助离火猛烈烹煮、极力煅炼，炼成真丹，凝成至宝，这就是道。其中有观心、吸神两种作用，都是辅助火候之力的。释氏的观法、观心，似乎相近而实际不同；方士的服气、咽津，是舍本逐末，哪里知道运用神火来观照真心、鼓动巽风来吸纳真神的妙用呢？丹成以后，自然可以制伏虎豹、进入水火；这些都是性命的秘密，问题都能在《易》书中找到有形的表达。《易》不是说过吗？“若不是天下最神妙、最精微、最能变化、最通达的人，谁能参与其中？”如果不是这样的人，道不会凭空运行。所以说只有有道之士能够做到。圣人想要显明仁德、隐藏功用，以尽到内圣外王之道，所以又说他们虽然能够做到，却不去做。关尹子说：人的力量，有时可以夺取天地造化的作用，例如冬天使雷响、夏天制造冰、让死尸行走、使枯木开花、在豆中摄取鬼、在杯中钓鱼、画出的门可以打开、泥土鬼可以说话，这些都是纯气所造成的，所以能够变化万物。如今人的情感不断变化，也是气造成的；而气这种东西有聚合、有离散。我的行气之所以能够如此，本来从未聚合，也从未离散。有聚合的就有生，有离散的就有死；那从未聚合、从未离散的，就无所谓生死。客人有来有去，而邮亭始终自若。抱一子说：列子问：“至人潜行于水而不窒息，踏火而不感到热，行于万物之上而不战栗，怎样才能做到这样？”关尹回答说：“这是守持纯气，不属于智巧、果敢之类。”人受到形体拘束，就不能变化；若能炼形为气，使形体完全化为气，就能聚集成形，散开成为气，所以能变化万物。如今观察云的变化，就知道气的变化。况且蜃这种东西，灵性还不如人，却能因长期积聚气而化成楼阁人物的海市蜃楼；至于鹰化为鸠、豹变为虎、虫蜕化为蝉、鱼化为龙，鸟兽虫鱼尚且能夺取天地造化，人反而不如它们。这是为什么呢？因为六欲七情从内部损害天真，五行六尘从外部消耗神气。即使偶尔有懂得道的人，能够制精保神、炼形化气，却时作时辍，不能恒久坚持；三天打鱼两天晒网，要想使气纯粹地化成醇气，即使在亿兆人中寻找一个也找不到。这种道，贤愚贵贱都可以修习；它的道理并不遥远。如今情感不停变化，都是这种气；大概其中还存在不是这种气的东西。学习者懂得这一点，就会知道我用来行气的道理；知道怎样行气，就会知道怎样炼气；知道怎样炼气，就会知道怎样化气成醇。这种至宝不随气而聚合，也不随气而离散；不随着形体而生，也不随着形体而死。所以说，客人有来有去，而邮亭始终自若。关尹子说：有诵咒的，有侍奉神明的，有书写墨字的，有变换手指的，都可以役使神明、驾驭气，并使万物发生变化。只是没有诚心的人难以相信自己，却容易相信外物，所以借助这些方法去做；如果确知关键在于诚心，就有不必依靠那些方法也能自然做到的。抱一子说：诚心可以感动天地、感通鬼神，所以或者诵咒侍神，或者书写墨字、变换手指，都可以役使神明、驾驭气，使万物发生变化。没有诚心的人不能相信自身内在的力量，却容易相信外物，所以圣人借这些方法来启发他的信心，使他如果知道根本在于诚心，便不必依靠那些方法，也能自己做到。关尹子说：人一呼一吸，太阳已经运行四十万里，变化可以说是很快了；只有圣人不执着于不变，也不执着于变化。
抱一子曰：天地之大，不可以程度计，今云一呼一吸，日行四十万里，则人一昼一夜几一万三千五百息，日行五十四亿里，为一周天。昔人以表影长短验日之行度远近，亦以世之寻文为准，既可以寻文计，则可以步里计矣。愚妄以谓日行四十万里，岂得无奇，是盖总其大数耳，若果有奇，则恐满五千五亿里之数，则与《易》之天地之数五十有五合矣。日月五星离合顺逆，，圣人皆能测而为历，而昧者莫不见，莫能知也，故《阴符经》曰：天下莫不见，莫能知者是也。夫速莫速於大化，昔人谓揭天地以趋新，负山岳以拾故，造化无斯须不移也，万物无暂忽不变也。山川日更矣，而世人以为如昨，时世日新矣，而世人以为如故，今交一臂而失之者，皆在冥中去矣，故向者之我，非复今我，今日之我，非复故吾矣，是则我与今俱往矣。而昧者不知，横谓今日所遇可系而存，安知一息之顷，而大化已行四十万里哉。惟圣人不逆化而存，亦不顺化而变，故日不存不变。亿者，谓万万为亿关尹子曰：青鸾子千岁而千岁化，桃子五仕而心五化，圣人宾事去物，岂不欲建立於世哉，有形数者，惧化之不可知也。抱一子曰：有形有数者叉化，在圣人不欲苟免也，何则？既谓之形，铃有数焉，非我所有也，天地之委蜕也，天地且不能停化，而形岂能违化哉。虽然，圣人假众物以游世，对五行以寓形，应万事不敢为天下先，故不为主而为宾也，御万物而不为万物所役，故立於独而无待也。为宾则如寄，谓来去自如耳，无待则无耦，谓存亡不二耳，如是，则若形若数，岂能拘哉。而圣人犹不欲久立於世者，示此形躯为吾大息，惧化之不可知也。青鸾子，古之得道之士也，住世千岁而千岁化，即此意也。若夫桃子五仕而心五化者，如孔子行年六十而六十化，曾子再仕而心再化，意同。关尹子曰：万物变迁，虽互隐见，气一而已，惟圣人知一而不化。抱一子曰：此章意连上章，谓有形之物，虽互隐见，而一气在天地问未尝化也，一气犹且不化，况吾之非气者哉！何谓非气？气之所自生者，前篇已详迷之矣。圣人此章明吾之灵真，若寓於形，则虽千年亦化，寓於气，则一而不化也。关尹子曰：爪之生，发之长，荣卫之行，无项刻止，众人能见之于着，不能见之於微＃１，圣人任化，所以无化。抱一子曰：众人徒见天地夕月化行之速，此着而易见者也，而不知吾之荣卫，昼夜之问行阴二十五度，行阳二十五度，凡一万三十五百息，豚络之循环运转，无顷刻止。故爪之生，发之长，无暂忽停。此微而难见者也，孰能逃之哉。惟圣人不存不变，任彼自化，所以无化。关尹子曰：室中有常见闻矣，既而之门之邻＃２，之里之党，既而之郊之山之川，见闻各异，好恶随之，和竞从之，得失成之，是以圣人动止有戒。抱一子曰：圣人之闻见，未尝异於众人，众人之闻见，随处变异而生好恶和竞得夫＃３之心，使圣人异於众人，而随处不生好恶和竞得失之心，则有心矣，有我矣，此贤人不动心之学，望圣人而未至者也。若夫圣人则出门同人，随人好恶，从人和竞，成人得失，如老子之人号亦号，人笑亦笑，孔子之耳顺纵心，列子从师三年，心不敢念是非，口不敢言利害，从师五年，心更念是非，口更言利害，此皆圣人不异众人，众人不异圣人之说也，何尝以闻见自异哉。圣人之所馑者，不妄出户庭而无咎，不妄同人于莽而弗克攻，不妄同人于郊而志未得，危邦不入，乱邦不居，特以动止为戒而已矣。关尹子曰：譬如大海，能变化亿万蛟鱼，水一而已。我之与物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，无人无我，无死无生。抱一子曰：昔人有言曰：鱼龙不知水为命，犹人在空中不识空，我之与物，林然在大化之中，性一而已，犹蛟鱼生於大海之中，水一而已，知大海为一水，则蛟鱼相忘矣，知太虚惟一性，则人我相忘矣，何者为死；何者为生。关尹子曰：天下之理，是或化为非，非或化为是，恩或化为条，条或化为恩，是以圣人居常虑变。抱一子曰：天下无有不变之事，亦无有不变之理，圣狂之相去，奚啻天渊，生死之不齐，奚啻冰炭，而圣罔念则化作狂，狂克念则化作圣，而生极则化为杀，杀极则化为生，而况是非恩伟之问，疑似反复，岂不易变哉。昧者执其自是，如山之不可移，恃其有恩，如海之流不竭，未几是化为非，恩化为伟，而前日自是之我山，俄化而为众非之海，恃恩之人海，一俄化而为积怨之山，如高岸为谷，深谷为陵，不期变而变也。吁，可畏哉！惟圣人不执是，不辨非，不恃恩，不念伟，平我山，夷人海，居天下之常，虑事物之变，未尝先人，而尝随人，其要无咎而已矣。
译抱一子说：天地如此广大，不能用尺度计算。现在说一呼一吸太阳运行四十万里，那么人一昼一夜大约有一万三千五百息，太阳便运行五十四亿里，正好运行一周天。古人用日影的长短来验证太阳运行路程的远近，也用世人寻常所用的文字作为尺度；既然可以用寻文来计算，就可以用步、里来计算。我愚昧妄自认为，太阳运行四十万里，怎么会没有奇数呢？这大概只是总括其大数罢了。若果真有奇数，恐怕合计达到五千五亿里，便与《易》所说天地之数五十五相合了。日月五星的离合、顺逆，圣人都能测定并制定历法，而昧者没有看不见的，却没有谁能知道，所以《阴符经》说：天下没有看不见的，却没有谁能知道。速度没有比大化更快的了。古人说，天地不断趋向更新，山岳不断被带走而代以新的，造化没有片刻停止移动，万物没有短暂时刻不在变化。山川每天都在更新，世人却以为还像昨天；时代每天都在更新，世人却以为仍如从前。如今交臂之间便失去的事物，都已经在冥冥中逝去了。所以从前的我已经不是今天的我，今天的我也已经不是从前的我；这就是说，我和今天一起都在逝去。而昧者不知道这些，妄自认为今天所遇到的事物可以系留而保存，哪里知道一息之间，大化已经运行了四十万里呢？只有圣人不违逆变化而执意保存，也不顺着变化而随之改变，所以说既不执着于保存，也不执着于变化。“亿”是说以万万为亿。关尹子说：青鸾子活到千岁，便在千岁时发生变化；桃子五次出仕，内心也五次发生变化。圣人把事务看作宾客，把外物置于身外，难道不想在世上建立功业吗？只是有形有数的东西，使人害怕变化是不可知的。抱一子说：有形有数的东西必然会变化，圣人也不是想苟且逃避它。为什么呢？既然称为形，就必然有数；它并不属于我，而是天地暂时寄托的蜕壳。天地尚且不能使变化停下，有形之物怎么能违背变化呢？不过，圣人借众物来游处世间，依附五行来寄托形体，面对万事不敢争先，所以不做主人而做宾客；驾驭万物而不被万物役使，所以立于独立之境而无所凭待。做宾客，就如同寄居，意思是来去自如；无所凭待，就没有对偶，意思是对存亡一视同仁。这样一来，无论形还是数，哪里还能拘束他呢？然而圣人仍不愿长久立身于世，是要表明这个形躯是我的大患，害怕变化不可知。青鸾子是古代得道之士，活在世上千岁而在千岁时发生变化，正是这个意思。至于桃子五次出仕而内心五次变化，就像孔子活到六十岁，便在六十岁时发生一次变化；曾子两次出仕，内心也两次变化，意思相同。关尹子说：万物迁变，虽然彼此交替地隐没和显现，其本质只是同一气；只有圣人知道一而不随之变化。抱一子说：这一章的意思承接上一章，是说有形之物虽然彼此交替地隐没和显现，但一气存在于天地之间，从未变化。一气尚且不变，何况我的非气之本体呢？什么叫非气？气由什么产生，前篇已经详细说明了。圣人这一章说明，我的灵真如果寄托于形，虽经千年也会变化；若寄托于气，则守一而不变。关尹子说：指甲的生长、头发的增长、荣卫之气的运行，没有片刻停止。众人只能看见它明显的变化，不能看见它细微的变化；圣人任凭变化，所以反而没有所谓变化。抱一子说：众人只看见天地日月变化运行得很快，那是明显而容易看见的；却不知道我的荣卫之气昼夜运行阴二十五度、阳二十五度，共有一万三千五百息，脉络循环运转，没有片刻停止。因此指甲不断生长，头发不断增长，没有片刻停息。这是细微而难以看见的变化，谁能逃脱它呢？只有圣人不执着于保存，也不执着于变化，任凭它自行变化，所以反而没有所谓变化。关尹子说：人在室内，所见所闻有一定范围；随后走到门边、邻里，继而到里、党，再到郊外、山川，所见所闻各不相同，喜好和厌恶随之改变，和谐与争竞也随之发生，得失也由此形成，所以圣人的行动和止息都有戒慎。抱一子说：圣人的见闻并不曾不同于众人；众人的见闻随着所在之处改变，便生出好恶、和竞、得失之心，使圣人与众人有所不同。如果圣人随处都不生好恶、和竞、得失之心，那反而是有心、有我的表现，是贤人学习不动心的境界，仰望圣人却还没有达到。至于圣人，则走出门便与人相同，随着众人的好恶，参与众人的和竞，成就众人的得失；正如老子所说，人号哭也跟着号哭，人欢笑也跟着欢笑；孔子达到耳顺而能纵心；列子从师三年，心里不敢想是非，口中不敢谈利害，从师五年，心中又能想是非，口中又能谈利害。这些都是说圣人不异于众人、众人也不异于圣人。圣人何尝要在见闻上显示自己的不同呢？圣人所谨慎的，只是不妄自出户庭而招致灾祸，不妄自与人在莽野相交而不能取胜，不妄自与人在郊外相交而志愿不能实现；不进入危险的国家，不居住在动乱的国家，只是对行动和止息加以戒慎罢了。关尹子说：譬如大海，能够变化亿万条蛟龙和鱼，但水终究只有一种。我和万物蓊蓊郁郁地存在于大化之中，本性也只有一个。知道本性唯一的人，便没有人我之分，也没有死生之别。抱一子说：古人说过：鱼龙不知道水就是自己的生命，就像人处在虚空中却不知道虚空一样。我和万物茂盛地存在于大化之中，本性只有一个，就像蛟鱼生在大海之中，而水只有一种。知道大海只是同一水体，蛟鱼彼此便相忘；知道太虚只有同一本性，人与我便彼此相忘。这样，什么是死，什么又是生呢？关尹子说：天下的道理，是有时会变化为非，有时非会变化为是；恩惠有时会变化为祸害，祸害有时会变化为恩惠，所以圣人处在常态之中，却常常考虑变化。抱一子说：天下没有不变的事情，也没有不变的道理。圣人与狂人的距离，何止像天与深渊那么远；生与死的差别，何止像冰与炭那么不同？然而圣人一旦不加思虑，就可能变化成狂人；狂人能够克制妄念，就可能变化成圣人；生命到了极点会变化为杀戮，杀戮到了极点又会变化为生机。何况是非、恩怨之间，疑似反复，难道不容易变化吗？昧者执着于自以为是，像山一样不可移动；倚仗自己有恩，像海水一样流不尽。不久，是会变成非，恩会变成怨；从前自以为是的那座山，忽然变成众人非议的海；倚仗恩惠的人，那片海也会在一瞬间变成积怨之山，正如高岸变成深谷、深谷变成丘陵，未曾预期变化却突然变化。唉，真可怕啊！只有圣人不执着于是，不争辩非，不倚仗恩，不计较怨；削平自己的山，填平他人的海，安居于天下的常理之中，考虑事物的变化，从不争先于人，却总是顺随他人，关键只是求得没有过失罢了。
关尹子曰：人之少也，当佩乎父兄之教，人之壮也，当达乎朋友之箴，人之老也，当警乎少壮之说，万化虽移，不能厄我。抱一子曰：人之处世，未免有立身行写飞励事接物之为，苟有我而自用，则一动之顷，吉凶悔吝随之，惟有一吉之利，而凶悔吝三者厄我矣。惟圣人拾己从人，当少时即佩父母之教，及其壮也，达乎朋友之箴，至於老也，警其少壮之说，是则自少至老，未尝有我，万化虽移，安能厄我哉。关尹子曰：天下之理，轻者易化，重者难化，譬如风云，须臾变灭，金玉之性，历久不渝。人之轻明者，能与造化俱化而不留，殆有未尝化者存。抱一子曰：轻者人之魂也，明者人之神也，魂为木，所以轻也，神为火，所以明也。日出於卯而魂旺，日中於午而神旺，日哺於申而魂绝，日没於亥而神绝，是则一日之问，而吾之魂神与造化俱化而不留矣。惟精与魄重而且暗，可以历久，故能胎魂胎神，至於来日，轻明魂神，复自精魄因明因寤而复生复旺矣，是则轻而明者，假重而暗者为之母也，使魂神绝於申亥之问，而精魄坏而不存，则来日之魂神无自而生矣。知道之士知乎此，故炼精炼魄为金为玉，使历久不渝，则吾之魂神，可以永久乘负，得其所托而生长矣。《参同契》曰：吉人相乘负，安稳可长生。是则炼精魄为金玉，则吾身为大吉之身，而乘负吾之魂神矣。所以太乙火符修炼金丹只念二物者，炼精与魄也，并土为三物耳。《参同契》谓其三遂不入，火二与之俱者，木三之魂，与火二之神，不须锻炼，不入炉鼎，而在炉鼎之外，周天运火者，乃神与魂也，魂三神二合之成五，所以能周天运火而不昧。精水之一与魄金之四，亦合之成五，所以能化金液以成丹，如是四物俱能成五者，实假中官土五以成变化。张悟真谓只绿彼此怀真土，遂使金丹有返还者此也。又曰：束三南二同成五，北一西方四共之，戊己自居本生位，三家相见结婴儿。知此理，然后知吾身，殆有未尝化者存。关尹子曰：二幼相好，及其壮也，相遇则不相识，二壮相好，及其老也，相遇则不相识，如雀蛤鹰鸠之化，无昔无今。抱一子曰：人之形体，亦天地间一物耳，无倾刻不与造物俱化者也。幼时颜貌，至壮则异，壮时颜貌，至老则殊。如雀蛤鹰鸠，随四时阴阳之气变化形体，不得自如也，安有今昔之同哉。然则吾之形容，与今俱往矣，与物俱化矣，可不觉乎。文始真经官外旨卷之七竟＃１此句之彼，锯二校本，尚缺二句经文：『贤人见之於彻，而不能任化』。＃２锯二校本，此处脱一『邻」字，照补。＃３『得夫』，疑为『得失』之误。文始真经言外旨卷之八抱一子陈显微述八筹篇筹者，物也，凡六章。关尹子曰：古之善搽曹灼龟者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内＃１，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思，惟其混沦，所以为道。抱一子曰：《易》曰，探绩索隐，钩深致远，成天下之直画者，莫大乎着毫。如是则着‘之与毫可以喻道矣。是物也，本桔茎朽骨耳，灵从何来？圣从何起？今焉能於今中卜古，古中卜今？是则其来无今，其往无古，而彰往察来也。能於高中示下，下中示高，是则其高无盖，其低无载，而上下无常也。能小中示大，大中示小，是则其大无外，其小无内，而齐小大也。能一中示多，多中示一，是则错综其数，而一政百虑也。能人中示物，物中示人，是则其外无物，其内无人，而无有远近幽深，遂知来物也。能我中示彼，彼中示我，是则其近无我，其远无彼，而以言乎远，则不御以言乎迩，则静而正也。然则桔茎朽骨，何其神哉，是神也，存乎桔茎朽骨之中，而不可析，不可合，不可喻，不可思，知妙道之存乎人之血肉形体之中，而不可析合不可喻思也。《易》不云乎，着之德圆而神，惟其混沦所以为道。关尹子日：水港，故蕴为五精，火飞，故达为五臭，木茂，故华为五色，金坚，故实为五声，土和，故滋为五味，其常五，其变不可计，其物五，其杂不可计。然则万物在天地问，不可执谓之万，不可执谓之五，不可执谓之一，不可执谓之非万，不可执谓之非五，不可执谓之非一。或合之，或离之，以此必形，以此必数，以此必气，徒自劳耳，物不知我，我不知物。
译关尹子说：人在年少时，应当佩服并遵循父兄的教诲；人在壮年时，应当通达朋友的规劝；人在老年时，应当以少壮时的言论自我警戒。万物虽然不断变化，也不能困厄我。抱一子说：人处世，不能免于立身、行事、激励、交接事物等行为。如果心中有我而自作主张，那么一动之间，吉、凶、悔、吝便会随之而来；只有一项是吉利的，凶、悔、吝三者都会困厄我。只有圣人舍弃自己而顺从他人，年少时便遵循父母的教诲，壮年时通达朋友的规劝，到了老年又以少壮时的言论自我警戒。这样从少年到老年，从未有一个执着的自我，万物虽然变化，哪里能困厄我呢？关尹子说：天下的道理，轻的容易变化，重的难以变化。譬如风云，片刻之间便变化消散；金玉的性质，经历很久也不会改变。人的魂轻而神明，能够与造化一起变化而不留滞，大概仍有从未变化的东西存在。抱一子说：轻的是人的魂，明的是人的神；魂属木，所以轻，神属火，所以明。太阳在卯时升起，魂旺盛；日当午时，神旺盛；太阳在申时西斜，魂衰绝；太阳在亥时落下，神衰绝。这样，一天之中，我的魂神便与造化一起变化而不停留。只有精和魄既重又暗，能够长久保存，所以能孕育魂和神；到了第二天，轻明的魂神又从精魄那里因光明、因觉醒而重新产生、重新旺盛。可见轻明的魂神，是借重暗的精魄作为母体的。假使魂神在申、亥之间断绝，而精魄又败坏不存，那么第二天的魂神就无从产生。懂得道的人知道这个道理，所以炼精炼魄，使之成为金、玉，令其长久不变；这样我的魂神就可以长久有所依托，乘载着精魄而生长。《参同契》说：吉人相互乘负，安稳而可以长生。这就是说，炼精魄成为金玉，便使我的身体成为大吉之身，能够承载我的魂神。所以《太乙火符》修炼金丹时，只说炼两种东西，就是炼精与魄；加上土便是三种东西。《参同契》说“三遂不入，火二与之俱”。木三之魂和火二之神，不需要锻炼，也不进入炉鼎，而在炉鼎之外运行周天之火的，正是神与魂。魂三与神二合起来成为五，所以能够周天运行火而不昏昧。精属水而数为一，魄属金而数为四，二者相合成为五，所以能够化成金液而结成丹。这样，四种东西都能合成五，其实是借助中宫之土五来完成变化。张悟真说：只是因为彼此怀有真土，才使金丹能够返还，说的就是这个。又说：东三南二同成五，北一西方四共之，戊己各自居于本来的生位，三家相会结成婴儿。懂得这个道理，然后才知道我身中大概确实有从未变化的东西存在。关尹子说：两个年幼时彼此相爱，到了壮年再相遇却互不认识；两个壮年时彼此相爱，到了老年再相遇也互不认识。正如雀变为蛤、鹰变为鸠，既没有从前，也没有现在。抱一子说：人的形体也只是天地间的一种事物罢了，没有片刻不与造化一同变化。幼年时的容貌，到壮年便不同；壮年时的容貌，到老年便大不相同。正如雀、蛤、鹰、鸠，随着四时阴阳之气变化形体，不能由自己作主，哪里会有古今相同呢？既然如此，我的形貌也随今天一同逝去，随万物一同变化，难道不值得警觉吗？《文始真经言外旨》卷第七完。此句以下，据第二校本，尚缺两句经文：“贤人见之于著，而不能任化。” 据第二校本，此处脱漏一个“邻”字，现依照补入。“得夫”疑为“得失”的误写。《文始真经言外旨》卷第八。抱一子陈显微撰述。八筹篇。“筹”指事物，共有六章。关尹子说：古代善于观察事物、烧灼龟甲占卜的人，能够在今天显示古代，在古代显示今天；在高处显示低处，在低处显示高处；在小处显示大处，在大处显示小处；在一中显示多，在多中显示一；在人中显示物，在物中显示人；在我中显示彼，在彼中显示我。这种道，从它的来源看没有今天，从它的归宿看没有古代；它高而没有覆盖它的东西，它低而没有承载它的东西；它大而没有外界，它小而没有内部；它之外没有物，它之内没有人；它近而没有我，它远而没有彼。它不能分割，不能合并，不能譬喻，不能思考；正因为它混沦不分，所以称为道。抱一子说：《易》说，探索事物的踪迹，寻求幽隐，钩取深处而达到远方；成就天下一切卦画，没有比蓍草和龟甲更大的了。这样看来，蓍草和龟甲可以用来比喻道。这些东西本来只是枯茎和朽骨，灵性从哪里来？圣性从哪里产生？现在怎么能在今天占卜古代，在古代占卜今天？这就是它的来源没有今天、归宿没有古代，却能彰明过去、察知未来。能够在高处显示低处、在低处显示高处，就是高处没有覆盖、低处没有承载，上下并无固定。能够在小处显示大处、在大处显示小处，就是大处没有外界、小处没有内部，大小平等。能够在一中显示多、在多中显示一，就是错综其数而一卦包含百般思虑。能够在人中显示物、在物中显示人，就是其外没有物、其内没有人，不论远近幽深，都能知道将来的事物。能够在我中显示彼、在彼中显示我，就是近处没有我、远处没有彼；说到远处，便无所抵触，说到近处，便安静而端正。既然如此，枯茎朽骨为什么如此神奇？这种神性存在于枯茎朽骨之中，却不能分割、不能合并、不能譬喻、不能思考。由此可知，妙道存在于人的血肉形体之中，也同样不能分割、合并、譬喻、思考。《易》不是说过吗？蓍草的德性圆融而神妙；正因为它混沦不分，所以称为道。关尹子说：水流动，所以蕴藏为五精；火飞扬，所以通达为五臭；木茂盛，所以荣华为五色；金坚固，所以充实为五声；土和顺，所以滋养为五味。它的常态是五种，它的变化却不可计算；它的物类是五种，它们的杂合却不可计算。既然如此，天地间的万物，不能执着地说成万，也不能执着地说成五，不能执着地说成一，也不能执着地说成不是万、不是五、不是一。有人把它们合起来，有人把它们分开；据此硬说它必定是某种形、某种数、某种气，都只是徒然劳心，物并不知道我，我也并不知道物。