文始真经言外旨卷之五
抱一子曰：心火也，意土也，思亦土也，故所以思者，是意非心也，犹舟流因水，车运因牛，而心思因意也。昔人谓车不行，打车即是，打牛即是，今夫心役於思，去心即是，去意即是。三教圣人皆主张无意，而不主张无心者，旨铃有在也。学者当思念之时，推求意之所生，则不知其所以然而然，故其来无从，其往无在。如是则意未尝有意，意未尝有意，则思未尝有思，念未尝有念，而无思之思，无念之念，与天地之本原，不古不今，而长存矣，视夫断思绝念，心如土木者异矣。关尹子曰：知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，知道无物，故不尊卓绝之行，不惊微妙之言。抱一子曰：昔人有言曰，若云他是圣，自己却成狂，芍遇卓绝之行而尊之，闻微妙之言而骇之，则徇迹而不见道矣。盖道无古今，无圣狂，无言行，前无先达，后无作者，知乎此，则何者为物，何者为心哉？关尹子曰：物我交心生，两木摩火生，不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之，则愚。抱一子曰：心火也，二也，故物我交而后心生，两木摩而后火生，彼有执，以为心在我或在彼，又以执，以为火在此或在彼者，不然，则或以为非我非彼者，皆愚人也，乌足以识心哉！关尹子曰：无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎，圣人方且不识不知，而况於尔。抱一子曰：利害心愈明，则亲不睦，是非心愈明，则事不成，圣人方且不识不知，而况尔？所谓利害是非者，果得而利害是非之乎！关尹子曰：夜之所梦，或长于夜，心无时，生於齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚，之晋之梁，心之所存各异，心无方。抱一子曰：邓郑之梦，终身荣辱，不知历几寒暑矣，既觉，则黄粱未熟，特片时尔，心岂有定时耶？楚人之子生长楚国，引而置之庄岳之问，数年，虽日挞而求其楚不可得矣，心岂有定方耶？世有执时执方以求心者，安足以识心哉。关尹子曰：善弓者，师弓不师羿，善舟者，师舟不师寡，善心者，师心不师圣。抱一子曰：轮扁斯轮之妙，父不可传於子，得之心，应之手，岂可以师传哉。然则逢蒙学射於羿，尽羿之道，果尽乎？曰：使尽羿之道，则不思天下惟羿为愈己也，然学圣人者，自以为尽圣人之道者，如鼠饮河，足厌其量尔。今善弓者师弓，善舟者师舟，以喻善心者师心，可谓善喻矣，弓则有矢的步力之可师，舟则有帆拖风水之可法，至於心明则觉，昏则而已，孰从而师之哉，虽然学者於动静语默之问，向明觉昏昧处通得一线，则心之法有余师矣。关尹子曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有。於是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无日莫莫尔，无日浑浑尔，犹存，譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘，不可遣善去识者，变识为智。变识为智之说，尔知之乎？曰：想如思鬼，心栗，思盗，心布，曰：识如认黍为稷，认玉为石，皆浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识，此想此识，根不在我，譬如今日，今日而已，至於来日想试＃１殊未可卜，及至来日，纷纷相识，皆绿有生。日想曰识，譬犀望月月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然，知此说者，外不见物，内不见情。抱一子曰：天地万物，古今万事，在人胸中，如月形生於犀牛之角，彼犀不望月而想，则角无由而生月矣，月形既存于角中，则尽犀之形不可去也，以喻人之胸中万物万事，忘不得，遣不得，如昔日曾游之景，再游则忆记宛然，皆识使然也。且如今日见某物某事，至於来日所见，殊未可卜，及乎来日，纷纷想识皆绿有生，若夫来日未至，事物未有之时，此想此识根安在哉，然则今日想识，皆妄想妄识明矣。譬如无鬼思鬼，无盗思盗，本妄想也，而能生栗生怖之妄情，认黍为稷，认玉为石，本妄认也，而能生真稷真石之妄识，然则睹奇物见异事，何异夫妄情妄识耶？执而有之，即於心府，可谓不智矣，知乎此，则知变识为智之说矣，变识为智，则外不见物，内不见情。关尹子曰：物生于土，终变於土，事生於意，终变於意，知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之，意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者尘往来尔，事者钦起灭尔，吾心存大常者存＃２。
译抱一子说：心属火，意属土，思也属土，所以使人思考的是意而不是心，就如船因水而流、车因牛而运行，心因意而思考。古人说车不走了，打车就是，打牛也是；如今心被思役使，除去心就是，除去意也是。三教圣人都主张无意，而不主张无心，其中必定有深意。学习的人在思考、念想时，应当推究意是怎样产生的，却又不知道它为什么会这样而自然如此；这样，它来时无从追寻，去时无处寻找。如此，意从未有过意，思从未有过思，念从未有过念；以无思之思、无念之念，与天地本原相合，不分古今而长存。这与斩断思虑、断绝念头、使心如土木，完全不同。关尹子说：知道心中没有物，就知道物中没有物；知道物中没有物，就知道道中没有物。知道道中没有物，所以不尊崇卓绝的行为，也不惊异微妙的言语。抱一子说：古人有句话说：“若说别人是圣人，自己反而成了狂人。”如果遇到卓绝的行为就尊崇，听到微妙的言语就惊骇，那就是追逐外在迹象而看不见道。道不分古今，不分圣人和狂人，也不在言语和行为之中；前面没有所谓先觉者，后面也没有所谓创作者。明白这一点，那么什么是物，什么是心呢？关尹子说：物与我交接，心才产生；两块木头摩擦，火才产生。不能说它在我，不能说它在彼；不能说它不是我，不能说它不是彼。若执着地把它分成彼和我，就是愚昧。抱一子说：心属火，火属二，所以物与我交接之后心才产生，两木摩擦之后火才产生。有人执着地认为心在我或在彼，又执着地认为火在这里或在那里；还有人认为它既不是我也不是彼，这些都是愚人，哪里能够认识心呢？关尹子说：不要依赖你所谓的利害是非。你所谓的利害是非，果真能够得到利害是非本身吗？圣人尚且不识不知，何况是你呢？抱一子说：利害之心越明白，亲人之间越不和睦；是非之心越明白，事情反而越难成功。圣人尚且不识不知，何况是你呢？所谓利害是非，果真能够把它们作为利害是非来把握吗？关尹子说：夜里所做的梦，有时比夜晚本身还长；心没有固定的时间。生在齐国的人，心中所见全是齐国；后来到了宋国、楚国、晋国、梁国，心中所存的内容各不相同；心没有固定的方所。抱一子说：邓郑梦中经历一生的荣辱，不知经过了多少寒暑；醒来以后，黄粱还没有煮熟，原来只是一会儿，心哪里有固定的时间呢？楚国人的孩子生长在楚国，把他带到庄岳之间，过了几年，即使天天鞭打他，想让他说楚地方言也做不到；心哪里有固定的方所呢？世上有人执着于固定的时间和方所来寻求心，哪里足以认识心呢？关尹子说：善于射箭的人，以弓为师而不以羿为师；善于驾船的人，以船为师而不以列子为师；善于修心的人，以自己的心为师而不以圣人为师。抱一子说：轮扁制作车轮的妙处，父亲不能传给儿子；只能从心中领会，再用手去实践，哪里可以靠老师传授呢？那么，逢蒙向羿学习射箭，把羿的道理全都学会，果真就全部学会了吗？回答说：假如他真的完全学会了羿的道理，就不会认为天下只有羿胜过自己。然而学习圣人的人，却常常自以为已经穷尽圣人之道，就像老鼠饮河，只求水足够满足自己的容量罢了。如今善于射箭的人以弓为师，善于驾船的人以船为师，用来比喻善于修心的人以自己的心为师，可以说是很好的比喻。弓有箭、靶、步法、力量等可以学习；船有帆、橹、风、水等可以效法。至于心，明朗时就是觉，昏暗时就是昏暗罢了，又有谁可以拿来作老师呢？不过，学习的人在动静、言语、沉默之间，若能在明觉与昏昧处打通一线，那么心的法则仍有足以为师的地方。关尹子说：是非、好丑、成败、盈虚，都是造物者在运行，却因为人各自的私识执着才显现出来。于是用“不是”遣除它，它仍然存在；用“非有非无”遣除它，它仍然存在。无论说它是莫莫然，还是浑浑然，它仍然存在。譬如从前游览过某处，后来再次到那里，记忆依然清楚；这种东西既不能忘掉，也不能遣除。善于遣除认识的人，会把认识转变为智慧。把认识转变为智慧的道理，你知道吗？回答说：想象鬼，心里就发抖；想象盗贼，心里就布满恐惧。[原文此处疑有讹脱]所谓认识，就像把黍认作稷，把玉认作石，都是漂浮游移、虚妄无定的东西，没有止境。譬如看见奇异的事物，便产生关于奇异事物的想象，又产生关于奇异事物的认识；这种想象和认识，其根源并不在我。譬如今天只是今天，至于明天想要怎样，尚且不能预知；到了明天，纷纷产生的各种认识，都是因为有了新的发生。把想象称作认识，就像犀牛望月，月的形象映入犀角，只是因为认识产生，才有月形；而真实的月亮起初并不在犀角中。胸中的天地万物也是如此。懂得这个道理的人，对外不见物，对内不见情。抱一子说：天地万物、古今万事，都存在于人的胸中，就像月亮的形象生在犀牛角里；如果那头犀牛不仰望月亮而产生想象，角中就不会生出月形。月形既然存在于角中，犀牛全身的形体也就不能消失。用这个来比喻人胸中的万物万事，既不能忘掉，也不能排遣。比如从前游览过的景色，再次游览时，记忆就清楚显现出来，这都是识造成的。又如今天所见的某物某事，对于明天将见到什么，实在无法预知；到了明天，各种纷纷而来的想象和认识都随之产生。若明天还没有到、事物还没有出现，这些想象和认识的根源在哪里呢？由此可知，今天的想象和认识全是妄想、妄识。譬如没有鬼却想鬼、没有盗贼却想盗贼，本来都是妄想，却能生出战栗恐惧的妄情；把黍认作稷、把玉认作石，本来都是妄认，却能生出以为真稷、真石的妄识。既然如此，看见奇物、遇到异事，与妄情妄识有什么不同呢？若执着它们为真实而存于心中，就可以说是不明智了。懂得这一点，就懂得把识转化为智的道理；把识转化为智，外在便不见物，内在便不见情。关尹子说：事物由土生成，最终又变归于土；事情由意念产生，最终又变归于意念。知道一切只是意念，就会忽而认为是，忽而认为非；忽而认为善，忽而认为恶。意念有变化，心却没有变化；意念有觉知，心却没有觉知。只守持唯一的本心，那么意念不过是尘埃的往来，事情不过是尘埃的起灭；我的心若存有大常，大常便存。
抱一子曰：识生於意，意生於心，善去识者，去其识之所生之母而已矣。譬如物生于土，则终变於土，识生於意，终变於意，事之是非善恶，虽以识分辨之，而莫不皆随意变也，意在是非，则识随而在是非，意在善恶，则识随而在善恶，是则子随母转也。然意虽有变，心未尝变，意虽有觉，心未尝觉，知心无变无觉，则意如尘之往来，事如效之起灭，皆不足以动吾心君，而我心惟一，盖有大常者存焉耳。关尹子曰：情生於心，心生於性，情波也，心流也，性水也，来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。抱一子曰：后世言性者，皆日性生於心，以心为母，性为子，谓如五常之性，根於一心，皆未达夫真性之所以为性，三教圣人发明性真如出一口，而贤人胶之，此其所以未入圣域欤。孔子言穷理而后尽性，理者心也，与孟子言尽其心者，知其性，知其性，则知天意，同释氏言明心然后见性，故直指人心，见性成佛，与今言心生於性，皆以性为母，心为子也。而尚恐学者未明，又以水喻之日，性水也，心流也，情波也，则本末次第历然易辨矣。苟事物束干我，而以心应之，不亦劳乎，天下之事物无穷，吾心之精神有限，以有限对无穷，吾心殆矣，惟圣人以性受之，则心不生，而事物浮浮然，不能入吾之灵府矣。关尹子曰：贤愚真伪，有识者，有不识者，彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识，知夫皆识所成，故虽真者亦伪之。抱一子曰：人之贤者，可慕可重，愚者，不叉慕不叉重，事物之真者，易留意而难志，事物之伪者，不甚着意而易忘，而谓彼贤愚真伪者，皆我之区识，苟知性识，则虽贤者亦愚之，虽真者亦伪之，则变识为智而易忘矣。关尹子曰：心感物不生心，生情，物交心不生物，生识，物尚非真，何况於识，识尚非真，何况於情。而彼妄人，於至无中执以为有，於至变中执以为常，一情认之积为万情，万情认之积为万物，物来无穷，我心有际。故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我，造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形，阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之，犹如太虚＃３，於一气中变成万物，而彼一气，不名太虚，我之一心能变为气为形，而我之心无气无形，知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之。抱一子曰：天地虽大，阴阳虽妙，能役有形气者，不能役无形气者，而我之一心无形无气，天地阴阳尚不能役，反受制於情，受役於物，何耶？於至无中执以为有，於至变中执以为常，因识生情，因情着物，物来无穷，造化无定，使去使来，不得自在。或者谓我之一心能变为气为形，既为气矣，既为形矣，役於五行，拘於阴阳，盛衰往来，初不在我，造化役之，安能自由哉！噫，如绘塑师幻像鬼神，自生怖畏，殊不知我之一心本同太虚，太虚於一气中变成万物，而彼一气不名太虚，昧者直以一气名为太虚，焉能逃天地阴阳之役哉。关尹子曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然，人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟之＃４吾心能於无中示有，则知吾心能於有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信？我应之曰：如捕蛇师心不怖蛇，彼虽梦蛇，而无畏怖，故黄帝曰：道无鬼神，独往独来。抱一子曰：瞪目发劳，劳久精结，故忽见非常之物，与彼病目见空中花及第二月，无以异也。又有心有所慷，忽见冤尤之形，皆无中示有也，既见矣，孰能不信？如捕蛇之师，虽梦蛇不畏者，习惯如自然也，昔有人居山习定，而山精现怪异之形，变化百种，魔挠其人，其人闭目不视，曰：汝之技俩有尽，我之不闻不见无穷，山精退不复见，此即有中示无，惟不信之，自然不神也。若夫即吾心中可作万物，而见婴儿妮女，青龙白虎等物者，皆自我作之，有无在我，与忽见非常之物者异矣，然圣人睹此，犹且见如不见，何哉？黄帝不云乎，道无鬼神，独往独来是也。关尹子曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。抱一子曰：人之思虑日日不同，莫之致而致也，孰使之哉？命也，既日命矣，则由我乎？不由我乎？使我命在天，则思虑不由我，若我命在我，则何思何虑，故外不见我，内不见心。关尹子曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。抱一子曰：此章当连前章为一章，谓人有思虑，譬如两目能见天地万物，若能回光返照，则天地万物一时不见，是则何庸思虑哉，但世人知此机者鲜矣。
译抱一子说：识由意产生，意由心产生。善于去除识的人，只需去除产生识的母体罢了。譬如事物由土产生，最终变归于土；识由意产生，最终变归于意。事情的是非善恶，虽然由识来分别，却无不随着意念而变化。意念在是非上，识就随之处在是非上；意念在善恶上，识就随之处在善恶上，这就是子随着母亲转动。然而意念虽有变化，心从未变化；意念虽有觉知，心从未觉知。知道心没有变化、没有觉知，就知道意念如尘埃往来，事情如尘埃起灭，都不足以扰动我的心君；我的心之所以唯一，只是因为其中存有大常罢了。关尹子说：情由心产生，心由性产生。情像波浪，心像水流，性像水。外物来触犯我，只在石火般短暂的一瞬；若以性来承受它，心就不会随之产生，外物也只能漂浮而过。抱一子说：后世谈论性的人，都说性由心产生，把心当作母亲、性当作孩子；例如五常之性根源于一心。这些人都没有通达真性之所以为性的道理。三教圣人阐明性真的道理，仿佛出自同一张口，却被贤人胶着执守，所以他们没有进入圣人境域。孔子说穷尽事理以后才能尽性；所谓理，就是心。这与孟子所说的“尽其心者，知其性；知其性，则知天”相同，也与释氏所说的“先明心，然后见性”，以及“直指人心，见性成佛”相同；如今所说的“心生于性”，都是把性当作母亲、心当作孩子。还担心学习者不能明白，于是又用水来作比喻说：性是水，心是流，情是波，那么本末次第就清楚而容易辨别了。假如事物束缚我，而我用心去应对，岂不是很劳苦吗？天下事物无穷，而我的精神有限；用有限应对无穷，我的心就危险了。只有圣人用性来承受事物，心才不随之产生，事物也只能漂浮而过，不能进入我的灵府。关尹子说：贤与愚、真与伪，有人能够认识，有人不能认识。对方虽然有贤愚、真伪，但称其为贤愚真伪，是受制于我的识。知道这一切都是识造成的，所以即使真实的东西，也会被识认作虚伪。抱一子说：人的贤能者可以仰慕、可以尊重，愚昧者不值得仰慕、不值得尊重；事物真实的，容易留意却难以记住，事物虚假的，不太留意却容易忘记。然而说那些是贤愚真伪，都是我的识在分别。若懂得性与识的道理，那么即使贤者也会被认作愚者，即使真实也会被认作虚伪；这样便能把识转化为智，也就容易忘掉了。关尹子说：心感受外物，并不会生出一个心，只会生出情；外物与心交接，也不会生出一个物，只会生出识。外物尚且不是真实，何况识呢？识尚且不是真实，何况情呢？那些妄人，在极端的无中执着为有，在极端的变化中执着为常；由一情的认取积累成万种情，由万种情的认取积累成万物。外物不断到来，而我的心却有边际。因此我的良心受情的制约，我的本情受物的制约；可以使它们来，也可以使它们去，但它们的来去起初并不由我，造化役使它们，本来就没有休止。却不知道，天地虽然广大，能役使有形之物，却不能役使无形之物；阴阳虽然神妙，能役使有气之物，却不能役使无气之物。心所趋向的地方，气就随之而去；气所趋向的地方，形就随之响应。正如太虚在一气中变化成万物，而那一气却不能称为太虚。我的一心能够变化为气、变化为形，但我的心本身没有气、没有形。知道我的一心无气无形，天地阴阳就不能役使它。抱一子说：天地虽然广大，阴阳虽然神妙，能够役使有形有气的东西，却不能役使无形无气的东西；而我的一心无形无气，天地阴阳尚且不能役使它，它反而受情制约、受物役使，这是为什么呢？因为在极端的无中执着为有，在极端的变化中执着为常，因识而生情，因情而执着于物。外物不断到来，造化没有定准，使我随之而去、随之而来，不能自在。有人说：我的一心能够变化为气、变化为形，既然成为气，就受五行役使；既然成为形，就受阴阳拘束，盛衰往来本来不由我，造化役使它，怎么能自由呢？唉，这就像绘画、塑像的工匠制造出鬼神幻象，自己反而产生恐惧；却不知道我的一心本来同于太虚，太虚在一气中变化成万物，而那一气却不能称为太虚。昏昧的人直接把一气叫作太虚，哪里能逃脱天地阴阳的役使呢？关尹子说：人平时眼睛忽然看见异常之物，都是精神有所结聚而造成的；人患病时眼睛忽然看见异常之物，都是内心有所不足而造成的。假如知道我的心能够在无中显现有，就应知道我的心也能够在有中显现无；只因不相信它，所以自然不能神妙。有人说：既然他的识已经昏暗，谁能不相信呢？我回答说：捕蛇师心中不怕蛇，即使梦见蛇，也没有恐惧，所以黄帝说：“道没有鬼神，独自往来。” 抱一子说：瞪眼过久会使眼睛疲劳，疲劳久了精神就会结聚，所以忽然看见异常之物；这和病眼看见空中的花、看见第二个月亮没有不同。又有内心有所怨恨，忽然看见冤仇的形象，都是在无中显现有。既然看见了，谁能不相信呢？像捕蛇师那样，虽然梦见蛇却不害怕，是因为习惯已经如同自然。过去有人居山修习入定，山精显现各种怪异形状，变化百种，来扰乱他；那人闭眼不看，说：“你的技俩有尽头，我不听不见的能力却没有穷尽。”山精退去，再也没有出现。这就是在有中显现无，只要不相信它，自然就不神妙。至于由我的心直接造作万物，所看见的婴儿、女子、青龙、白虎等物，都是我自己造作的，有无都在我，与忽然看见异常之物不同。然而圣人看见这些，仍如同看见而不看见，这是为什么呢？黄帝不是说过吗？“道没有鬼神，独自往来。” 关尹子说：我的思虑每天变化，有使它变化的力量，那不是我，而是命。若知道一切只是命，外在便不见有我，内在便不见有心。抱一子说：人的思虑每天都不同，没有人促成它，却自然如此，究竟是谁使它这样呢？是命。既然说是命，那么由我决定吗，还是不由我决定？如果我的命在天，思虑就不由我；如果我的命在我，那么又有什么可思、可虑的呢？所以外在不见有我，内在不见有心。关尹子说：譬如两只眼睛能够看见天地万物，暂时把光返照自身，一时之间就什么也看不见。抱一子说：这一章应当和前一章连起来看，意思是说，人有思虑，譬如两只眼睛能够看见天地万物；如果能够回光返照，天地万物一时就看不见了。既然如此，何必还要思虑呢？只是世人懂得这个关键的很少。
关尹子曰：目视雕琢者，明愈伤，耳闻交响者，聪愈伤，心思玄妙者，心愈伤。抱一子曰：此章亦与上章意连，谓目不能返照而视，雕琢者明愈伤，耳不能返听而闻，交响者聪愈伤；心不能无念而思，玄妙者心愈伤。三章相续，其义始圆。关尹子曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼，知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，一作立人可以忘我。抱一子曰：若以我心揆彼，则人之识见各各不同，人我既分，叮畦斯判，安能周事哉，事且不周，况交人乎？况行德贯道乎？惟以彼心揆彼，此圣人无我之学也。如是，则何事不周，何人不交，何德不行，何道不贯哉！关尹子曰：天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。抱一子曰：学者但知防息於微，而不知制情於微，能制一情，则可以成德，能忘一情，则可以契道，是则德不难成，而道不难契也，特情之难制耳。一情虽微，苟不制，而叉至於大，大不制，而至於不可制，其为害岂胜言哉，天下之理，莫不皆然。文始真经言外旨卷之五竟＃１『想试』，二校本皆作『想识』。＃２此句，二校本皆作『吾心有大常者存」。＃３『犹如太虚』句下《无上妙道文始真经》尚有『于至无中变成一气」句。＃４『苟之』，二校本皆作『苟知』。文始真经言外旨卷之六抱一子陈显微述六匕篇匕者，食也，食者，形也，凡十六章。关尹子曰：世之人以我思异彼思二彼思异我思分人我者，殊不知梦中人亦我思异彼思，彼思异我思，孰为我，孰为人？世之人以我痛异彼痛，彼痛异我痛分人我者，殊不知梦中人，亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我，孰为人？爪发不痛，手足不思，亦我也，岂可以思痛异之。世之人以独见者为梦，同见者为觉，殊不知精之所结，亦有一人独见於昼者，神之所合，亦有两人同梦於夜者，二者皆我精神，孰为梦，孰为觉？世之人以暂见为梦，久见为觉，殊不知暂之所见者，阴阳之气，久之所见者，亦阴阳之气，二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉？抱一子曰：昔人有不识我而求我者，以色求之，不得，又以声求之，不得，又於臭味觉意求之，俱不得，然后知我之为我，视之不见，听之不闻，搏之不得，而横执以为我者，皆妄也，安识所谓真我哉。今夫世之人，以能思能痛者为我，以不能思不能痛者为非我，两失之矣，能思能痛者果我乎？我本无意无念，思从何来，是则妄有缘尘，於中积聚狙习为思，非我真有是思也？我本无相无体，痛从何起？是则妄有血气，於中假合触觉为痛，非我真有是痛也。然则不能思不能痛者，果非我乎？爪发不痛，手足不思，亦我也，梦中之天地万物不思，梦中之人神鸟驮不痛，亦我也，岂可以人我异之。世之人以独见暂见者为梦，以同见久见者为觉，亦两失之矣，独见暂见者果梦乎？我本无梦，盖因阴因夜因寐，与识相缘而有是梦也，我本无觉，盖因阳因昼因寤，与见相缘而有是觉也。然则同见久见者，果非梦乎，神之所合，亦有两人同梦於夜者，阴阳结习，亦有天地万物久见於梦者，岂可以觉梦异之。人与我不异，觉与梦不殊，然后知遍虚空世界，天地人物，无一物非我之真，无一物是我之已而已矣。关尹子曰：好仁者，多梦松梧桃李，好义者，多梦兵刀金铁，好礼者，多梦篮篡连豆，好智者，多梦江湖川泽，好信者，多梦山岳原野，役於五行，未有不然者。然梦中或闻某事，或思某事，梦亦随变，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。抱一子曰：世人不能逃阴阳五行者，以心有所思，而役於事物也，传日，寇莫大於阴阳，无所逃於天地之问。又日，五贼在心，施行於天。是则五贼生於阴阳，而人之所思，不着事既着物，事物不出於五行，所以为五贼所役而不能逃也。是贼也，在阳则为见，在阴则为梦，在觉为事，在梦为物，如好仁者，多梦松植之类，皆役於五行，虽役於五行，而梦中忽闻别事，忽思他事，识见变迁，则梦亦随变，五行亦不能拘。知梦中之五行不能拘，则若事若物皆可以御而役之，而不役於事物也，不役於事物，则阴阳五行乌能为寇为贼哉。圣人御事物不以思，而以心摄心，不以念而以性，此其所以心同造化，而五行不可拘欤。关尹子曰：汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及梦，梦怪不及觉，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
译关尹子说：眼睛观看雕琢之物，视力越用越受伤；耳朵听各种声音交错，听力越用越受伤；心思考玄妙之事，心就越受伤。抱一子说：这一章也和上一章意思相连：眼睛不能返照自身而向外看雕琢之物，视力就越受伤；耳朵不能返听自身而向外听各种交错之声，听力就越受伤；心不能无念而思考玄妙之事，心就越受伤。这三章前后相续，意义才完整。关尹子说：不要用我的心去揣度他人，应当用他人的心去揣度他人。懂得这个道理，就可以周全地处理事情，可以实行德行，可以贯通大道，可以与人交往；一说作“可以立人”，也可以忘掉自我。抱一子说：如果用我的心去揣度他人，那么每个人的认识见解各不相同；人我一分开，各种区分就判然出现，怎么能周全地处理事情呢？事情尚且不能周全，何况与人交往呢？何况实行德行、贯通大道呢？只有用他人的心去揣度他人，这才是圣人无我的学问。这样一来，还有什么事情不能周全，什么人不能交往，什么德行不能实行，什么大道不能贯通呢？关尹子说：天下的道理，小的事物不加制止，就会发展到大；大的事物不加制止，就会发展到无法制止。所以能够制伏一种情的人，可以成就德；能够忘掉一种情的人，可以契合大道。抱一子说：学习者只知道在细微处防止祸患，却不知道在细微处制伏情感。能够制伏一种情，就可以成就德；能够忘掉一种情，就可以契合大道。这样看来，德并不难成就，道也不难契合，只是情感难以制伏。一种情虽然微小，若不制止，也必定发展到强大；强大的情若不制止，就会发展到无法制止，它造成的祸害哪里说得尽呢？天下的道理，没有不是这样。《文始真经言外旨》卷之五完。“想试”一词，二校本都作“想识”。此句，二校本都作“吾心有大常者存”。“犹如太虚”一句下面，《无上妙道文始真经》还有“于至无中变成一气”一句。“苟之”一词，二校本都作“苟知”。《文始真经言外旨》卷之六。抱一子陈显微撰述。六匕篇。“匕”就是食，食就是形；全篇共十六章。关尹子说：世人以为我的思维不同于他的思维、他的思维不同于我的思维，便据此区分人和我，却不知道梦中的人也有我的思维不同于他的思维、他的思维不同于我的思维，那么谁是我，谁是他人呢？世人以为我的疼痛不同于他的疼痛、他的疼痛不同于我的疼痛，便据此区分人和我，却不知道梦中的人也有我的疼痛不同于他的疼痛、他的疼痛不同于我的疼痛，那么谁是我，谁是他人呢？指甲、头发没有疼痛，手脚没有思虑，但也都是我，难道能因为思维、疼痛的不同而把它们排除在外吗？世人把只有一个人看见的叫作梦，把大家共同看见的叫作醒，却不知道精神结聚时，也有白天只有一个人看见的；神识相合时，也有夜里两个人共同做同一个梦的。这两者都是我的精神，哪个是梦，哪个是醒呢？世人把暂时看见的叫作梦，把长久看见的叫作醒，却不知道暂时看见的是阴阳之气，长久看见的也同样是阴阳之气；两者都是我的阴阳，哪个是梦，哪个是醒呢？抱一子说：过去有人不认识我，却来寻求我；先从形色上寻求，没有找到；又从声音上寻求，没有找到；又从气味、滋味、感觉、意念上寻求，也都没有找到。然后才知道，真正的我，看不见、听不到、摸不着；而把横向执取的东西当作我，都是妄想。这样哪里能认识所谓真我呢？如今世人把能够思考、能够疼痛的当作我，把不能思考、不能疼痛的当作非我，这两方面都错了。能够思考、疼痛的果真是我吗？我本来没有意念、没有念头，思虑从哪里来？这不过是妄有缘尘，在其中积聚成习而成为思虑，并不是我真正有这种思虑。我本来没有形相、没有身体，疼痛从哪里产生？这不过是妄有血气，在其中假合触觉而成为疼痛，并不是我真正有这种疼痛。那么不能思考、不能疼痛的，果真不是我吗？指甲头发不疼，手脚没有思虑，也都是我；梦中的天地万物没有思虑，梦中的人、神、鸟、兽没有疼痛，也都是我，难道能因为人与我的不同而把它们区分开吗？世人把独自看见、暂时看见的当作梦，把共同看见、长久看见的当作醒，这也错了。独自看见、暂时看见的果真是梦吗？我本来没有梦，只是因为阴、夜、睡眠与识相缘，才有这个梦；我本来没有醒，只是因为阳、昼、醒寤与见相缘，才有这个醒。那么，共同看见、长久看见的果真不是梦吗？神识相合，也有两个人在夜里共同做梦；阴阳结聚成习，也有天地万物长久存在于梦中。难道能把醒和梦区别开吗？人与我没有不同，醒与梦没有差别，这才知道遍满虚空的世界、天地人物，没有一物不是真我的显现，也没有一物可以说只是我而已。关尹子说：喜好仁的人，多梦见松、梧、桃、李；喜好义的人，多梦见兵器、刀剑、金铁；喜好礼的人，多梦见篮、篡、连、豆；喜好智的人，多梦见江湖川泽；喜好信的人，多梦见山岳原野。受五行役使，没有不是这样的。然而梦中有时听到某件事，有时想到某件事，梦也会随之变化，五行不能拘束它。圣人用心驾驭万物，用性收摄其心，那么心就同于造化，五行也不能拘束他。抱一子说：世人不能逃脱阴阳五行，是因为心中有所思虑，因而受事物役使。《传》说：“祸患没有比阴阳更大的，无法逃脱于天地之间。”又说：“五贼在心，施行于天。”这就是说，五贼产生于阴阳；人的思虑一旦着于事，既而着于物，而事物都不出五行，所以受五贼役使而不能逃脱。这种贼，在阳中就是见，在阴中就是梦；在醒中就是事，在梦中就是物。比如喜好仁的人多梦见松树之类，都是受五行役使。虽然受五行役使，但梦中忽然听到别的事、想到别的事，识见发生变化，梦也随之变化，五行同样不能拘束它。知道梦中的五行不能拘束，就知道事情和物体都可以驾驭、役使，而不受事物役使。不受事物役使，阴阳五行哪里还能成为祸患、盗贼呢？圣人驾驭事物，不靠思虑，而靠心；收摄其心，不靠念，而靠性。这就是心同于造化、五行不能拘束的原因吧。关尹子说：你看见蛇头人身、牛臂鱼鳞、鬼形鸟翼，不要惊怪；这种怪异还比不上梦，梦中的怪异还比不上醒时。人有耳有眼，有手有臂，这才更加怪异。最大的言语反而不能言说，最大的智慧反而不能思考。