文始真经言外旨卷之三

译抱一子说：天无为而万物化成，圣人无为而天下得到治理。圣人存着什么心呢？人们只看见制定礼、制作乐、治理财货、抵御侮辱、建立法令、制作器物，以及周济万物、曲成万物而没有遗漏，便以为圣人件件事都思考、事事都谋划，凭一己的智慧和力量承担天下的一切事务。却不知道圣人以谦逊为根本，以虚心包容，以简易行事，以权变应对；顺着人的贤能而使其贤，顺着人的愚拙而使其愚〔此处原文有校记号〕；顺着是而认作是，顺着非而认作非；不因古今而在心中分出先后，不以内外而在事务上分出轻重，而是用天下治理天下。天下把功劳归于圣人，圣人不把功劳据为己有，而把功劳归于天下。这种道理，尧、舜、禹、汤都得到过，所以他们都说是自然而然。关尹子说：天没有什么不覆盖，万物有生有死，而天没有偏爱和厌恶。太阳没有什么不照耀，万物有美有丑，而太阳没有厚此薄彼。抱一子说：圣人就像天，万物有生有死，天却没有偏爱和厌恶；圣人就像太阳，万物有美有丑，太阳却没有厚此薄彼。这大概就是圣人无为、无心的治理。关尹子说：圣人的道，是天命所成，并不是圣人能够自行建立自己的道；圣人的德，是与时相符，并不是圣人能够自行成就自己的德；圣人的事业，是由人来完成，并不是圣人能够自行完成自己的事业。因此圣人不把道据为己有，不把德据为己有，也不把事业据为己有。抱一子说：圣人没有自我，所以道是由天命而来，不自以为拥有道；德是与时相符，不自以为拥有德；事业由人来完成，不自以为拥有事业。那些执着于自己有道、有德、有事业的人，不过是庸人罢了，哪里能够忘掉自我呢？关尹子说：圣人知道“我”本来无我，所以用仁来使天下同归；知道事情本来无我，所以用义来权衡；知道心本来无我，所以用礼来戒慎；知道认识本来无我，所以用智来照察；知道言语本来无我，所以用信来守持。抱一子说：圣人的五常，也仍然是众人的五常，难道与众人不同吗？只是众人的五常还不能忘我，而圣人的五常以无我为根本，这就是它与众人不同的地方。仁无我，就以天下人的我同归于仁；义无我，就以天下的事情来权衡而成为义；礼无我，就以天下人的心来戒慎而成为礼；智无我，就以天下人的认识来照察而成为智；信无我，就守持天下人的言语而成为信。这就是它不可穷尽的地方。关尹子说：圣人的道，有时以仁作为仁，有时以义作为仁，有时以礼、智、信作为仁；仁、义、礼、智、信各自兼具其余四者。圣人把它们归为一体而不胶着，天下无法给它定名。抱一子说：以化育万物为仁，天下人都能够理解并实行；至于以义、礼、智、信为仁，若不是天下最圣的人，谁能做到呢？为什么呢？举出一个常道，五常便都具备；五常循环往复，又各自兼具其余四常。若只看见贤智之士重仁而轻义，或智慧有余而诚信不足，就会与此相去很远。《易》说：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”既然如此，圣人的道混融深广，哪里能够命名、描摹呢？所以说，圣人把它们归为一体而不胶着，天下无法给它定名。关尹子说：不要从行为观察圣人，因为道没有踪迹；不要从言语观察圣人，因为道没有言语；不要从才能观察圣人，因为道无为；不要从容貌观察圣人，因为道没有形体。抱一子说：道没有形、没有迹、没有言、没有为，求学者从哪里去求它呢？不得已，就从圣人那里求。圣人，是道的体现；然而，果真可以从圣人那里求到道吗？从圣人那里所求到的，不过是言语、容貌、行为、才能罢了，反而更加失去道。抛开言语、容貌、行为、才能之外，又从哪里观察圣人呢？善于观察圣人的人，应当观察他的心，而不观察他的外在行为。然而圣人的心究竟可以观察吗？究竟不可以观察吗？它与我的心完全不同吗？还是并不不同呢？前一章说过：“不向圣人借道”，说的就是这个。关尹子说：行为即使极其卓越，也离不开高下；言语即使极其精巧，也离不开是非；才能即使极其神奇，也离不开巧拙；容貌即使极其特殊，也离不开美丑。圣人借助这些向天下显示自己，天下人由此默会，才看见圣人。抱一子说：圣人本来没有固定的言语、容貌、行为、才能，只是不得已才借这些向天下显示自己。人们只看见圣人的言语精巧、容貌特殊、行为卓越、才能神奇，便以为道就在这四者之中，并由此产生是非、美丑、高下、巧拙的分别，这样就更加不能认识圣人了。求学者默会这些，并在四者之外观察圣人，这才是善于学习。关尹子说：圣人以蜂为师而建立君臣之制，以蜘蛛为师而设立网罟，以拱鼠为师而制定礼，以战蛆为师而设置兵〔一作“制兵”〕。众人以贤人为师，贤人以圣人为师，圣人以万物为师；只有圣人能与万物同体，所以没有自我。抱一子说：众人以贤人为师，贤人以圣人为师，圣人以万物为师，这是确定的。可是，圣人果真是向蜂学习才建立君臣，向蜘蛛、鼠、螳螂学习才设置网、礼、兵吗？圣人与万物同体，就是无我；天下万物都可以成为圣人的老师。万物依自然而生，圣人只是以它们的自然为师罢了，圣人哪里存有什么私心呢？关尹子说：圣人与众人，在饮食、衣服上相同，在房屋、室舍、舟船、车辆上相同，在贵贱贫富上相同。众人常常与圣人相同，圣人也常常与众人相同；那些仰慕圣人的高超、夸大圣人的伟大的人，这种看法究竟对不对呢？抱一子说：圣人处世，收敛光芒，与尘俗相同，只怕自己与众人不同；他的起居、衣食、贫富、贵贱，哪里敢与人不同呢？使人仰慕他的高超、夸大他的伟大，正是圣人所害怕的。士成绮见老子，问道：“我看您并不是圣人；老鼠洞里还有多余的蔬菜，生的熟的都摆不完，而积聚的饮食没有尽头。”老子默然不答。那么，圣人处世，哪里容得众人仰慕、夸大呢？关尹子说：圣人称道时，看天地万物都属于我的道；对它们加以倡导、应和，使它们有始有终，使青色成为青色、黄色成为黄色，使卵受到孵育，不偏爱道，也不抛弃万物，不尊崇君子，也不轻贱小人。贤人称物，认为万物各不相同，每天都有所舍弃、每天都有所取用，或使它短、使它长，或使它直、使它方，这是被事物改变的人。却不知道圣人鄙弃混杂、分别安排各居其位，是为了成就人，并不是把这种做法当作自己的本体。

译抱一子说：圣人的道，像丝线纷然交错；圣人的事务，像秦地的布匹一样条理分明。声音倡导，就使声音倡导；声音应和，就使声音应和；事情开始，就使它开始；事情终结，就使它终结；颜色青，就使它青；颜色黄，就使它黄；万物为卵，就使它成卵；万物为翼，就使它成翼；不偏爱道，不抛弃万物，不尊崇君子，不轻贱小人。这就是道像丝线纷然交错。至于鄙弃混杂的万物，分别安排各居其位，或使它短、或使它长，或使它直、或使它方，万物各不相同，每天都有取舍而井然有序，这就是事务像秦地布匹一样分明。圣人以道为志，无心无我，所以不被事物改变；贤人以事物为志，有心有人，所以不能免于被事物改变。关尹子说：鱼想与群鱼不同，离开水跳到岸上就会死；虎想与群虎不同，离开山林进入城市就会被捕。圣人不与众人不同，只是万物不能拘束他罢了。抱一子说：庄子说：“从前我听说大成之人说：自我夸耀的没有功劳，功劳成就了就会败坏，名声成就了就会亏损。谁能去掉功劳和名声，返还给众人，纯纯常常，削弱文饰，舍弃权势，不责备别人，别人也不责备他呢？”这就是圣人不与众人不同的说法。至于庄子游于雕陵而忘掉自身，看见奇异的鹊鸟贪图捕获而忘掉本真，被虞人追逐，担心自己成为笑柄，返回后闭门三个月不出，这就叫鱼离水跳岸、虎离山入市。即使如此，圣人处在众人之中，虽然不故意显得与众人不同，万物哪里能够拘束他呢？关尹子说：道没有造作，用道来应对世事，那是事情而不是道；道没有固定方所，用道寄托于万物，那是万物而不是道。圣人终究不能把道拿出来显示给人。抱一子说：道本来无为，用道来应对世间，那是事情；道本来没有固定形体，用道寄托在万物上，那是万物。圣人终究不能把这个道拿出来给人看，那么立志求道的人从哪里得到它呢？古人说，假如道可以献出，人们没有不把它献给君主的；假如道可以进献，人们没有不把它进献给父母的；假如道可以传授，人们没有不把它传给子孙的。正因为它不能拿出来给人看，所以得到它的人很少。然而，圣人终究不传给人吗？孔子不是说过：“我对你们没有隐藏什么”吗？善于观察圣人的人，应当在事物之外观察他。关尹子说：像钟自然发出钟声，像钟鼓相互发声，圣人的言语就是这样；像车自然运行，像车船各自运行，圣人的行为就是这样。只是没有人能够给它命名，所以它能使天下人的言语退却；只是没有人能够完全认识它，所以它能使天下人的智慧失去凭借。抱一子说：把钟称为钟，人人都认为正确；把鼓称为钟，人们就无法测度这种言语，这就是使天下人的言语退却。说车在行驶，人人都认为正确；说船在行驶而称作车行，人们就无法测度这种行为，这就是使天下人的智慧失去凭借。这就像把狗说成羊、把车轮说成不碾地的分别，哪里还可以用语言命名，哪里还可以用智慧认识呢？关尹子说：鲫蛆吃它所能吃的东西，它所吃的又吃别的东西；鳌吃鲫蛆，彼此相互吞食。圣人的言语也是这样：先说有与无的弊端，又说非有非无的弊端，又说去除非有非无的弊端。言语像拉锯一样来回往复，只有真正善于理解圣人的人，才不滞留在任何一句话上。抱一子说：大道本来没有言说，善于理解圣人的人也不执着言说；并不是没有可说的，而是不可说。不可说却勉强说出，就会产生弊端。为什么呢？言语不能超出有无：说有就会落入无，说无就会落入有；说非有就会落入非无，说非无就会落入非有。有与无相互吞食，彼此成为弊端，就像动物彼此吞食，像拉锯一样来回牵制。所以有言语反而不如没有言语。然而，圣人果真一句话也不留下吗？圣人的言语遍满天下；求学者如果只把圣人的言语当成自己的言语，不但不能理解言语，也会连同圣人一起失去。关尹子说：龙、蛟、蛇、龟、鱼、蛤，龙都能够成为它们；蛟只能是蛟，不能成为龙，也不能成为蛇、龟、鱼、蛤。圣人如龙，贤人如蛟。抱一子说：圣人能大能小，能智也能愚，能污也能净，能贵也能贱，能长寿也能夭折，千变万化，没有什么可以，也没有什么不可以。贤人却不是这样，能大就不能小，能智就不能愚。从前孔子见老子，回来对弟子说：“我今天才见到了龙。龙聚合时形成形体，分散时形成文采；乘着云气，养育阴阳。我张口结舌，不能说话，又哪里能对老聃有所规劝呢！”子贡说：“那么，人中确实有像尸居而龙现、像雷声而深渊沉默、发动起来如同天地一样的人吗？我赐也可以见到他吗？”所谓圣人如龙、贤人如蛟，说的就是这个吗？关尹子说：对自身没有固定的居处，形体没有自我显著的依据；行动像水，静止像镜子，应物像回声。茫然若无，寂静若清；与人同道的便和谐，认为自己有所得的反而有所失；从未走在别人前面，却总是跟随别人。抱一子说：自身不自居；一旦自居，便有了自我。能够无我，形体和万物就会自行显现，并不是由我分别后才使彼此的形体万物显现。这是静；静到了极点就动，而它的运动像水流；运动结束又恢复静止，静止时又像明净的镜子。这样虽然有动静，又何曾真正有动静呢？它应对万物，像回声应和声音，于是我就如同虚空、空谷。茫然若无，仿佛从未有过；深湛而彻底纯清。与万物相同而不自我标异，便与万物和谐而不争；惊叹于所得却不把它据为己有，便与道相忘而不失道；从不走在别人前面，常常在后而不先，不敢成为天下的先导；却又总是随顺他人，和应而不倡导，不得已之后才行动。体与用都具备，权与实都完备，这就是圣人之所以成为善于体道的圣人吧。关尹子说：混融啊，广大啊，游于太初啊！有时如金，有时如玉，有时如粪，有时如土；有时成为飞翔之物，有时追逐万物，有时成为山中之物，有时成为深渊之物；端正啊，权变啊，狂放啊，愚拙啊。抱一子说：老子说：“我游于万物的开端。”孔子说：“这是什么意思呢？心中困惑而不能知道，口中闭塞而不能言说。”始终相反而没有端绪，没有人知道它最终归于何处，这就叫混融、广大、游于太初，难道不是确实如此吗？至于像金子在钟中、像美玉蕴藏在石中，就是有时为金、有时为玉。道在瓦砾中，道在屎尿中，就是有时为粪、有时为土。鹑鸟栖息而谷物自食，乌鸦行走而没有影子，就是有时成为飞翔之物。叫我马便称马，叫我牛便称牛，就是有时追随万物。坚硬如石，枯槁如木，就是有时成为山中之物。像鳞类潜藏，像鱼在水中游泳，就是有时成为深渊之物。这些都是圣人的正当行为，也都是圣人的权变吗？大圣好像狂人，大智好像愚人，难道真的是狂、真的是愚吗？

译关尹子说：善于弹琴的人，心中有悲哀，声音就凄凄然；心中有思念，声音就迟迟然；心中有怨恨，声音就回回然；心中有爱慕，声音就裴裴然〔一作“奕奕然”〕。所谓悲、思、怨、慕，并不在手，也不在竹，不在丝，也不在桐；从心中得到它，再由手表现出来；从手中得到它，再由器物表现出来。人如果有道，行动举止没有不合乎道的。抱一子说：善于弹琴的人，从心中得到情感，再由手表现出来；从手中得到技巧，再由琴等器物表现出来。悲、思、怨、慕的心，尚且足以感动琴弦和桐木，使声音因此变化，何况有道之人，举止周旋无不合道，难道不能感动天地、使时世安康、万物丰盛吗？从前庚桑楚得到老子的道，居住在畏垒山，三年之后畏垒山大丰收，说的就是这个吧。关尹子说：圣人有言语、有作为、有思虑的地方，是为了与众人相同；从未言语、从未作为、从未思虑的地方，是为了与众人不同。抱一子说：圣人整天说话却未曾真正说话，整天做事却未曾真正做事，整天思考却未曾真正思考，只是人们不能测度、认识他罢了，哪里与众人不同呢？关尹子说：利害之心越分明，亲人越不和睦；贤愚之心越分明，朋友越不能交往；是非之心越分明，事情越不能成就；好丑之心越分明，万物越不能相合。因此圣人使这些混融。抱一子说：众人明察，我独自昏昏；众人苛察，我独自闷闷。越是明察苛察，利害、贤愚、是非、好丑之心就越分明；越分明，就越难使亲人和睦、朋友交往、事情成功、万物相合。只有圣人以无心使它们混融，于是利自然为利，害自然为害，贤自然为贤，愚自然为愚，是自然为是，非自然为非，好自然为好，丑自然为丑。这样，亲人没有不和睦的，朋友没有不交往的，事情没有不成功的，万物没有不相合的；圣人起初哪里容有私心呢？关尹子说：世上愚笨的人，妄自援引圣人的愚笨来为自己辩解，却不知道圣人有时愚、有时明，有时拙、有时巧。抱一子说：圣人有大巧却像拙，有大智却像愚。世上的愚拙之人，妄自援引圣人来为自己辩解，只会使愚者更加显得愚，拙者更加暴露其拙，哪里能够为自己辩解呢？关尹子说：以圣人为老师来学习圣人的，是贤人；以贤人为老师来学习圣人的，是圣人。因为以圣人为老师的人，顺着圣人的外在行迹而忘了道；以贤人为老师的人，反过来超越外在行迹而合于道。抱一子说：有圣人与贤人的分别，是外在行迹；从来没有圣人与贤人的分别，是道。把圣人看成圣人，哪里能够赶得上呢？这就是顺着行迹而忘了道。只有不知道他是圣人，而把他当作贤人来学习、取资，才可能使自己的智慧与老师相齐，差不多可以忘掉外在行迹而得到道。古人还说，智慧与老师相齐，就只得到老师一半的德；求学者必须在智慧上超过老师，才差不多可以了。关尹子说：贤人趋向上面而看不见下面，众人趋向下面而看不见上面；圣人上下贯通，只以合宜为准。难道要说离开贤人、众人之外，另有一个圣人吗？抱一子说：中等资质以上的人，可以向他谈论高深之道，所以贤人趋向上；中等资质以下的人，不可以向他谈论高深之道，所以众人看不见上，这些都是偏向一端。圣人使上下混融贯通，无所不趋，无所不见；对贤人合宜，对众人也合宜，和光同尘，这一点远远不同于贤人。关尹子说：天下的道理，丈夫倡导，妻子跟随；雄性奔逐，雌性追随；雄性鸣叫，雌性应和。因此圣人制定言语和行为，而贤人受这些规范拘束。抱一子说：圣人的言语遍满天下，却没有言语过失；行为遍满天下，却没有怨恨厌恶。为什么呢？因为任凭事物自然的道理，使君臣上下、父子兄弟、贵贱尊卑之间感应贯通，从口中说出，在自身实行；譬如丈夫倡导、妻子跟随，雄性奔逐、雌性追随，雄性鸣叫、雌性应和，无不顺从自然的道理。圣人起初哪里容有私心呢？贤人制定礼法来防范人心，所以不得不受礼法拘束；甚至还有关于言语行为关键、荣辱的戒惧，以及善恶相隔千里、顺逆将显现的征兆，因此求学者不得不谨慎言行。关尹子说：圣人的道虽然如虎变化，圣人的事务却像鳌行进；道虽然像丝线纷然交错，事务却像秦地布匹一样条理分明。抱一子说：前面说圣人像龙，如同《易》经乾卦有大人飞龙的形象；现在说圣人如虎变，如同《易》经革卦有大人虎变的形象。龙，是说圣人的本体，变化无常，飞腾潜跃不可测知；虎，则比喻圣人的道，光彩焕发而有文采可观，威风凛凛而令人畏惧。至于实行圣人的事业，即使愚夫愚妇也可以实行；但其步履却方正笨拙，如同鳌行，并没有什么特别高深难行的举动。所谓“道则丝纷，事则茶布”，是说他的道理似乎混沌而难以整理，而所做的事却条理分明、井然不乱。关尹子说：所谓圣人的道，为什么这样孤独而无所匹偶？为什么这样洞彻而无所不通？为什么这样堂堂而充满？为什么这样深藏而不可窥视？正因为它能够与万物一一匹配，却没有任何事物能够与它匹配，所以才能使万物显得尊贵。抱一子说：圣人的道如同太虚：孤独无偶，洞彻而无所不贯，堂堂然充满天地，深藏而不容耳目窥听。正因为它能够遍与万物相合，而没有任何事物能够与它相合，所以能使万物显贵。《老子》说：“有物混成，先天地生。”巍巍尊高，大概说的就是它吧。关尹子说：云的卷舒、禽鸟的飞翔，都在虚空之中，所以变化没有穷尽；圣人的道也是如此。抱一子说：圣人的道，如同云在太虚中卷舒不定，如同禽鸟在天空中飞翔无穷。假如没有虚空来容纳它们，云和禽鸟的变化、飞翔就会受到阻塞；假如圣人的道不能凭借无方之神、无体之玄来运行，那么圣人的变化也会穷尽。《文始真经言外旨》卷三完。此句，怀疑应作“因人的愚昧而使他愚昧”。此句，应作“果真与我的心不同吗”。以上从“圣人之于众人”到“其不然乎”的一段，《关尹子》和《无上妙道文始真经》都放在下面“圣人日一”到“不以此为己”一段之后。此句，上面所引的两个校本都作“所以为人”。此句，上面所引的两个校本都作“形物自著”。此句，前面所引的两个校本都作“圣人以有言、有为、有思者”。此句，两个校本都作“以未尝言、未尝为、未尝思者”。此句，《关尹子》作“世之愚拙者”。《文始真经言外旨》卷四。抱一子陈显微撰述。《四符篇》。“符”指精神魂魄，共十七章。