文始真经言外旨卷之六
抱一子曰：天不言，而日月运，四时行，天虽不言，而日月运，四时行，乃大言矣。圣人不思而得，圣人虽不思而能得，乃大智矣。今有人见夫未尝见者，如蛇首人身之类，叉以为怪矣，不思夫形寝神息之时，忽有所梦，天地人物从何而生，从何而见，世人习惯不以为怪，细推详研，吾之精神本自清明宁一，而化为是梦，岂不甚可怪哉，知梦为怪矣，今观我之形，有耳有目，有手有臂，视听动止，比之梦中所见一一有实，岂不尤可怪耶，况口之能言，心之能思，其为怪有不可胜言者矣。或日，吾道与之貌，天与之形，虽具耳目手足，反为思之不见其为有也，如是则怪可去乎？愚答曰：道甚么或者，再举前问愚日，大言不能言，大智不能思，或者怯然而退。关尹子曰：有人问於我曰，尔族何氏＃１，何名何字，何衣何食，何友何仆，何琴何书，何古何今？我时默然不对一字。或人叩之不已，我不得已应之曰，尚自不见我，将何为我所。抱一子曰：人有真我，虽圣智未易自见也，人惟不能自见，故或以色求我，或以声音求我，转不可得而见矣，况问我以族氏名字、衣食友仆、琴书古今哉，宜乎圣人默然不对是不对也，乃所以深对也，或者不喻圣人之意，而叩之不已，夫叩之不已者，疑乎信乎？以为信耶，彼之我，即我之彼也，彼之彼，即我之我也，彼彼不能相我，则我我不能喻彼矣。以为疑耶，则我以不我对，而不对以我对，我以对非对，则以不对对，又何疑焉。而叩之不已耶，圣人於是自其妄见而喻之，谓彼以见见我，不以不见见我，以见不见我见我之处，不以不见见我不见之所，乃应之日，尚自不见我，将何为我所，噫，是尔第二义矣。关尹子曰：形可分可合，可延可隐，一夫一妇可生二子，形可分，一夫一妇二人成一子，形可合，食巨胜则寿，形可延，夜无月火，人不见我，形可隐。以一气生万物，犹弃发可换，所以分形，以一气合万物，犹破唇可补，所以合形，以神存气，以气存形，所以延形，合形於神，合神於无，所以隐形。汝欲知之乎，汝欲为之乎。抱一子曰：学道有三品，上品者以神为主，中品者以气为主，下品者以形为主。以神存气，以气存形，所以延形；合形於神，合神於无，所以隐形。二者虽有缴妙之分，然皆以神为主，上品也。以一气生万物，以一气合万物，如探祖气、服元气、闭胎息、袭气母之类，皆以气为主，中品也。食巨胜则寿，无月火则隐，如服食金石草木，存意形中一处，皆以形物为主，下品也。然三者之中，至清者神，至浊者形，半清半浊者气，夫以至浊之形，犹可合可分，可延可隐，而况於气乎，而况於神乎，学者欲知之，欲为之，惟其志而已矣。关尹子曰：无有一物不可见，则无一物非吾之见，无有一物不可闻，则无一物非吾之闻。五物可以养形，无一物非吾之形，五味可以养气，无一物非吾之气，是故吾之形气，天地万物。抱一子曰：五物可以养形，五味可以养气，则天地之问，无一物非吾之形气也。至於无一物非吾之见，无一物非吾之闻，则闻与见果何物耶？以为形可闻见乎，则死尸胡不能闻见也，以为气可闻见乎，则吁呵胡不能闻见也，是则形气之外别有物焉，为之主张乎是。维持乎是，然则是物果安在哉？经不云乎，恍恍忽忽，其中有物，窈窈冥冥，其中有精。欲识是物，精神是也。然神无我也，即天地万物之色以见吾神，精无人也，即天地万物之声以闻吾精，是故吾之形气，天地万物，吾之精神，万物声色。关尹子曰：耕夫习牛则犷，猎夫习虎则勇，渔夫习水则沉，战夫习马则健，万物可为我。我之一身，内变蛲蛔，外需虱蚤，痕则龟鱼，瘦则鼠蚁，我可为万物。抱一子曰：人之形本非我，有习於物，则与物俱化，病於气，则与气俱化，昔人有绘虎入神而化为虎者，是习牛则犷之理也，昔人有息瘤，破之其中皆虱者，是则柔变蛲蛔之类也，习则与物俱化，病则与气俱化，而世人执有其身，妄认为已有者，又岂悟夫天地之委形哉。关尹子曰：我之为我，如灰中金，而不若炉砂之金，破铲得金，淘砂得金，扬灰终身，无得金者。抱一子曰：不知我无我，而尽智求我者，如扬灰求金，终身不可得也。知无我而不求我，则如金藏於镀砂，玉蕴於石朴，昔人以喻水中咸味、色裹胶清，毕竟是有不见其形，可谓善喻矣。关尹子曰：一蜂至微，亦能游观乎天地，一虾至微，亦能放肆乎大海。抱一子曰：蠢动含灵皆具是心，皆具是道，昔人谓焦冥虫向蚊虫眉睫上建立世界，盖以形观之，则有巨细之分，以心论之，则无小大之辨，故一蜂可游观天地，一虾可放肆大海，岂可以其形微而轻贱之哉。关尹子曰：土偶之成也，有贵有贱，有士有女，其质土其壤土者人哉。
译抱一子说：天不说话，但日月运行、四时流转；天虽然不说话而能使日月运行、四时流转，这就是最大的言语。圣人不思考却能有所获得；圣人虽然不思考却能有所获得，这就是最大的智慧。如今有人看见从未见过的事物，如蛇头人身之类，便以为奇怪，却不想想人在形体安睡、精神停息时，忽然做梦，天地人物从哪里产生、从哪里被看见？世人习惯了，反而不觉得奇怪。仔细推究，我的精神本来清明宁静专一，却化成这个梦，难道不是非常奇怪吗？知道梦是怪事后，再看看我现在的形体，有耳有眼、有手有臂，视听行动止息，比梦中所见件件都有实在形体，难道不是更加奇怪吗？何况口能言说、心能思考，其中的怪异更是说不尽了。有人说：“我的外貌是道赋予的，形体是天赋予的；虽然具备耳目手足，却因为思考反而看不见它们作为有。”这样说来，怪异可以消除吗？我愚昧地回答：“说什么‘有人’呢？”于是又提出先前的问题问我，我说：“最大的言语不能言说，最大的智慧不能思考。”那人惶恐地退去了。关尹子说：有人问我：“你的族属、姓氏是什么？叫什么、字什么？穿什么、吃什么？有什么朋友、仆人？弹什么琴、读什么书？属于古代还是当今？”我当时默然不答一个字。那人不停地追问，我不得已回答他说：“尚且还看不见我自己，哪里还有什么可以归于我的呢？” 抱一子说：人有真我，即使圣人和智者也不容易自己看见。人正因为不能自己看见，所以有人从形色上寻求我，有人从声音上寻求我，结果转而更加无法看见我，何况还问我族属姓氏、名字、衣食、朋友仆人、琴书古今呢？圣人默然不答，正是恰当的不答；不答本身就是深刻的回答。有人不明白圣人的意思，却不停追问。这个不停追问的人，究竟是相信还是怀疑？若认为他相信，那么他所说的“我”就是我所说的“他”，他所说的“他”就是我所说的“我”；他我彼此都不能互相成为对方，那么我我也无法向他说明。若认为他怀疑，那么我用“不我”来回答，而不回答却以“我”来回答；我以回答而又不是回答，便是用不回答来回答，又有什么可疑惑的呢？为什么还要不停追问？圣人于是从他的妄见出发开导他说：他以可见之物来见我，不以不可见之物来见我；他以“看不见我”来见我之处，不以“看不见”来见我不可见的所在。于是回答说：“尚且还看不见我自己，哪里还有什么可以归于我的呢？”唉，这已经是你的第二重义理了。关尹子说：形体可以分开，也可以合拢；可以延长寿命，也可以隐形。一夫一妇可以生两个孩子，这是形体可分；一夫一妇两个人合成一个孩子，这是形体可合。食用巨胜可以长寿，这是形体可延；夜里没有月光和火，人看不见我，这是形体可隐。用一气生出万物，如同脱落的头发可以替换，所以能够分形；用一气合成万物，如同破裂的嘴唇可以补合，所以能够合形；以神来存养气，以气来存养形，所以能够延长形体；把形体合于神，把神合于无，所以能够隐形。你想知道这些吗？你想做到这些吗？抱一子说：学道有三等。上等以神为主，中等以气为主，下等以形为主。以神存气，以气存形，所以能够延长形体；把形体合于神，把神合于无，所以能够隐形。这两种虽然有精微和粗浅的区别，但都以神为主，属于上等。用一气生万物、用一气合万物，如探祖气、服元气、闭胎息、袭气母之类，都是以气为主，属于中等。食用巨胜便能长寿、没有月光和火便能隐形，以及服食金石草木、存意于形体某处，都是以形物为主，属于下等。然而三者之中，最清的是神，最浊的是形，半清半浊的是气。最浊的形尚且可以合、可以分、可以延、可以隐，何况气呢？何况神呢？学习者想知道、想做到这些，只在于自己的志向罢了。关尹子说：没有一物不可见，那么没有一物不是我的所见；没有一物不可闻，那么没有一物不是我的所闻。五种物质可以养形，那么没有一物不是我的形；五种滋味可以养气，那么没有一物不是我的气。所以我的形气就是天地万物。抱一子说：五种物质可以养形，五种滋味可以养气，那么天地之间没有一物不是我的形气。至于没有一物不是我的所见、没有一物不是我的所闻，那么闻和见究竟是什么东西呢？若认为形体能够听见、看见，那么死尸为什么不能听见、看见？若认为气能够听见、看见，那么呼气、呵气为什么不能听见、看见？可见形气之外另有一种东西，在那里主宰、维持这一切。那么这种东西究竟在哪里呢？经文不是说过吗：“恍恍惚惚，其中有物；窈窈冥冥，其中有精。”想认识这种东西，它就是精神。可是神没有我这个个体，它借天地万物的色相使我的神得以显现；精也没有人的个体，它借天地万物的声音使我的精得以被听见。所以我的形气就是天地万物，我的精神就是万物的声色。关尹子说：农夫习惯驾驭牛，就变得强悍；猎人习惯接近虎，就变得勇猛；渔夫习惯于水，就能潜沉；战士习惯骑马，就变得强健。万物都可以成为我。我这一身，内部会变化成蛲蛔，外部会生出虱蚤；有伤痕就像龟鱼，瘦弱就像鼠蚁。我也可以成为万物。抱一子说：人的形体本来不是我；一旦习染某种事物，就随事物一起变化；患某种气病，就随气一起变化。过去有人画虎画到精神入神而化为虎，这就是习牛便强悍的道理；过去有人患息瘤，剖开后其中全是虱子，这就是柔软之物变化为蛲蛔一类的情形。习染就随事物一起变化，患病就随气一起变化；世人执着有这个身体，妄自认为这是自己的，又哪里能悟到天地只是暂时寄托形体呢？关尹子说：我之所以成为我，就像灰中的金，却不像炉中砂里的金。破铲可以得到金，淘砂可以得到金；如果一生只扬灰，终究得不到金。抱一子说：不知道无我，却用尽智慧去寻求我，就像扬灰寻找金子，终身也不可能得到。知道无我而不去寻求我，就像金藏在矿砂中、玉蕴藏在璞石里。古人用水中的咸味、颜色包裹着的胶清来作比喻，毕竟真实存在却看不见形状，可以说是很好的比喻。关尹子说：一只极其微小的蜜蜂，也能游观天地；一只极其微小的虾，也能在大海中纵情遨游。抱一子说：一切蠢动含灵之物都具备这个心，也都具备这个道。古人说焦冥虫能在蚊虫的眉睫上建立世界，大概从形体看，有大小之分；从心来讲，就没有大小的分别。所以一只蜜蜂可以游观天地，一只虾可以纵游大海，岂能因为它们形体微小就轻视、鄙弃它们呢？关尹子说：泥土偶像制成时，有贵有贱，有士有女；它们的本质既然都是泥土，那么还能算是人吗？
抱一子曰：人之遇人，有男女贵贱之相，而起爱恶尊卑之念者，分别於识，而不照於智也。今遇土偶之人，亦有男女贵贱之相，而不起爱恶尊卑之念者，知其质为土，而有伪之之智也。故前章有言曰：知夫皆识所成，故虽真者亦伪之，此变识为智之妙用也。关尹子曰：目自观，目无色，耳自听，耳无声，舌自尝，舌无味，心自揆，心无物，众人逐於外，贤人执於内，圣人皆伪之。抱一子曰：目逐於色，耳逐於声，舌逐於味，心逐於物者，众人也，目内视自观，耳返聪自听，舌收津自尝，心摄念自揆者，贤人也。逐於外者固非，执於内者亦妄，先达有诗云：虽然放下外尘劳，内又萦心两何异。是以圣人皆伪之。关尹子曰：我身五行之气，而五行之气，其性一物，借如一所，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝金，可以变土，其性含摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育，毛虫盛者，鳞虫不育，知五行互用者，可以忘我＃２抱一子曰：天地之问，乌兽虫鱼莫不皆具五行之性，比之人则有偏盛之禀耳，偏於火者为羽，偏．於金者为毛，偏於水者为鳞，朱雀在南，白虎在西之类是也。偏盛於此，则不育於彼，是知人与万物各具五行，而五行之气轮环互用，回视我身，皆五行之气假合而成，而昧者执有此身，岂不惑哉！知此说者，可以忘我。关尹子曰：心忆者犹忘饥，心忿者犹忘寒，心养者犹忘病，心激者犹忘痛。苟吸气以养其和，孰能饥之？存神以滋其暖，孰能寒之？养五藏以五行，则无伤也，孰能病之？归五藏於五行，则无知也，孰能痛之？抱一子曰：人之饥寒病痛，皆出於妄心，若夫心忆犹能忘饥之类，是则以妄止妄之说也。苟知夫我之妄心皆出於五行，而以五行胜之，则妄心可以消释矣。故吸气以养和，则可以忘饥，存神以滋暖，可以忘寒，是则以金实土，以火胜水之卫也，养五藏以五行可以愈病，是则生克补泻之法也，归五藏於五行可以忘痛，是则形气无我之道也。若夫不吸气而饱，不存神而暖，不养五藏以愈病，不归五行以忘痛，非天下至精至通之士，其执能与於此。关尹子曰：人无以无知无为者为无我，虽有知有为，不害其为无我，譬如火也，躁动不停，未尝有我。抱一子曰：此篇逐章言形食，而论无我之说详矣。圣人又虑学者执无我如木石，故於卒章重发明无我之妙用以为譬，如火也，虽躁动不停，未尝有我，若人达此妙用，虽终日言行施为，不害其为无，噫，《庄子》所谓深知无心者矣。文始真经官外旨卷之六竟＃１此句，《关尹子》作『尔何族何氏』。＃２此段之下，锯二校本，尚缺下面二段经文：『枯龟无我，能见大知，磁石无我，能见大力，锺鼓无我，能见大音，舟车无我，能见远行。故我一身虽有智有力，有行有音，未尝有我。』『域射影能毙我，知夫无知者亦我，则普天之下，我无不在。』文始真经言外旨卷之七抱一子陈显微述七釜篇釜者，化也，凡十三章。关尹子曰：道本至无，以事归道者，得之一息，事本至有，以道运事者，周之百为。得道之尊者，可以辅世，得道之独者，可以立我。知道非时之所能拘者，能以一日为·百年，能以百年为一日。知道非方之所能碍者，能以一里为百里，能以百里为一里。知道无气，能运有气者，可以召风雨。知道无形，能变有形者，可以易乌兽。得道之清者，物莫能累，身轻矣，可以骑凤鹤。得道之浑者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鲸。有即无，无即有，知此道者，可以制鬼神。实即虚，虚即实，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰。古即今，今即古，知此道者，可以卜龟筮。人即我，我即人，知此道者，可以窥他人之肺肝。物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龙虎。知象由心变，以此观心，可以成女婴。知气由心生，以此吸神，可以成炉冷。以此胜物，虎豹可伏，以此同物，水火可入。惟有道之士能为之，亦能能之而不为之。
译抱一子说：人遇到人时，看见男女贵贱的形相，便生起爱恶尊卑的念头，这是由识分别，却没有用智照见。如今遇到泥土偶像，也有男女贵贱的形相，却不生起爱恶尊卑的念头，是因为知道它的本质是泥土，以智识破其伪相。所以前一章说：“知道一切都是识造成的，因此即使真实的也把它当作虚伪。”这就是把识转化为智的妙用。关尹子说：眼睛自己观看时，眼中没有色；耳朵自己听时，耳中没有声；舌头自己尝时，舌中没有味；心自己揣度时，心中没有物。众人被外物驱使，贤人执着于内在，圣人把这两者都看作虚妄。抱一子说：眼睛追逐色，耳朵追逐声，舌头追逐味，心追逐物，这是众人；眼睛向内观照自身，耳朵返听自身，舌头收摄津液而自尝，心收摄念头而自我揣度，这是贤人。追逐外物固然不对，执着内在也同样是妄。先达有诗说：“虽然放下外在尘劳，内心又萦绕不去，两者有什么不同？”所以圣人把这两者都看作虚妄。关尹子说：我的身体是五行之气，而五行之气的本性是同一种东西。比如同一处地方，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝聚金，可以变化为土；它的本性能够含摄一切，原本没有差别。所以羽虫兴盛时，毛虫就不能繁育；毛虫兴盛时，鳞虫就不能繁育。知道五行相互运用的人，可以忘掉自我。抱一子说：天地之间，鸟兽虫鱼无不具备五行之性，只是与人相比，各有偏盛的禀赋。偏于火的成为羽虫，偏于金的成为毛虫，偏于水的成为鳞虫；朱雀在南、白虎在西之类就是这样。在这一方面偏盛，就不能在另一方面繁育。由此可知，人与万物各自具备五行，而五行之气循环往复、相互运用。回头看我的身体，都是五行之气假合而成；昏昧的人却执着有这个身体，难道不是迷惑吗？懂得这个道理，就可以忘掉自我。关尹子说：心中忆念事情时，仿佛忘了饥饿；心中愤怒时，仿佛忘了寒冷；心中自我调养时，仿佛忘了疾病；心中激奋时，仿佛忘了疼痛。若吸纳气来调养和气，谁还能使我饥饿？存养精神来滋养温暖，谁还能使我寒冷？用五行调养五脏，就不会受伤，谁还能使我生病？把五脏归于五行，就不会有所知觉，谁还能使我疼痛？抱一子说：人的饥寒病痛，都出自妄心。像心中忆念事情便仿佛忘了饥饿之类，是以妄止妄的道理。若知道我的妄心都出自五行，再用五行去克制它，妄心就可以消除。因此吸气来调养和气，就可以忘记饥饿；存神来滋养温暖，就可以忘记寒冷，这是以金充实土、以火克胜水的防卫之法。用五行调养五脏可以治病，这是生克补泻的方法；把五脏归于五行可以忘记疼痛，这是形气无我的道理。至于不吸气却能饱，不存神却能暖，不调养五脏却能治病，不归于五行却能忘痛，若不是天下最精深、最通达的人，谁能参与其中呢？关尹子说：不要把无知无为当作无我。即使有知有为，也不妨碍其为无我。譬如火，躁动不停，却从未有一个自我。抱一子说：本篇逐章讲形与食，对无我的道理论述得很详细。圣人又担心学习者把无我执着得像木石一样，所以在最后一章再次说明无我的妙用，以火作比喻：火虽然躁动不停，却从未有我。如果人通达这种妙用，即使整天说话、行动、施为，也不妨碍其为无。唉，这就是《庄子》所说的深知无心吧。《文始真经言外旨》卷之六完。此句，《关尹子》作“尔何族何氏”。据二校本，此段下面还缺少两段经文：“枯龟无我，能见大知；磁石无我，能见大力；钟鼓无我，能见大音；舟车无我，能见远行。所以我这一身虽然有智慧、有力量，有行动、有声音，却从未有我。”“域射影能毙我，知夫无知者亦我，则普天之下，我无不在。” 《文始真经言外旨》卷之七。抱一子陈显微撰述。七釜篇。“釜”就是变化；全篇共十三章。关尹子说：道本来是极端的无；把事情归于道，只需得到一息之间，便能贯通它；用道来运行事情，就能周遍完成百般作为。得到道之尊贵的人，可以辅佐世间；得到道之独特的人，可以建立自我。知道道不受时间拘束的人，能够把一天当作百年，把百年当作一天；知道道不受方位阻碍的人，能够把一里当作百里，把百里当作一里。知道道本来无气，却能运行有气之物的人，可以召来风雨；知道道本来无形，却能变化有形之物的人，可以使鸟兽互相变化。得到道之清的人，万物不能使他劳累，身体轻盈，可以骑凤鹤；得到道之浑的人，万物不能使他沉溺，身体幽冥，可以把蛟鲸当作席子。有就是无，无就是有，知道这个道理的人，可以制伏鬼神；实就是虚，虚就是实，知道这个道理的人，可以进入金石；上就是下，下就是上，知道这个道理的人，可以侍奉星辰；古就是今，今就是古，知道这个道理的人，可以占卜龟筮；人就是我，我就是人，知道这个道理的人，可以窥见他人的肺肝；物就是我，我就是物，知道这个道理的人，可以成就腹中的龙虎；知道形象由心变化，用这个道理观照内心，可以成就女婴。知道气由心产生，用这个道理吸纳神，可以成就炉冷；用这个道理胜过外物，虎豹都可以驯服；用这个道理与外物相同，水火都可以进入。只有有道之士能够做到这些，也能够做到却不去做。