道德真经指归卷之十
知常曰明。自然生息#3，动，合百祥。益生日祥。心意玄作#4，气顺坚强。心使气曰强也。无所为，故无所不克；无所欲，故动无所丧。自然通达，众美萌生，天地爱佑，祸乱素亡。夫何故哉？以含德和神，而体童蒙也。及其有知也，去一而之二，去晦而之明，身日饰而德日消，智逾多而迷益深。故重天下而轻其神，贵名势而贱其身，深思远虑，离散精神，背柔弃弱，力进坚刚，陷於欲得，溺於求生，开於危殆，塞於万全。物壮则老。故福如天地，视而不能见；祸若雷霆，听而不能闻。出无入有，日造祸殃。谓之非道。动而之穷，为而之亡，修身爱国，为国不祥。祭燎而天地是伐，祷祀而鬼神是丧，非命之罪，事物自当也。身既违道，祸则自来，非天命有所与夺，故云非道早已。知者不言章知者不言不能专，言者不知道亡身。塞其兑耳目冥，闭其门口不言，挫其锐志所之，解其忿心所思，和其光容不奇，同其尘服不诡，是谓玄同与俗化。不可得而亲爱不来，不可得而疏退不离。不可得而利益不丧，不可得而害败不危，不可得而贵爵不高，不可得而贱损不卑，为天下贵尊宠奇。指归：道无常衍，德无常方，神无常体，和无常容，视之不能见，听之不能闻，既不可望，又不可扪。故达於道者，独见独闻，独为独存。父不能以授子，臣不能以授君，犹母之识其子，婴兄之识其亲也。夫子母相识，有以自然也，其所以然者，知不能陈也。五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙师旷有以别之。其所以别之者，而口不能言也。所谓言者不知，知者不言也。故无状之状，可视而不可见也；无象之象，可效而不可宣也；无为之为，可则而不可陈也；无用之用，可行而不可传也。是故得道之人，见之如子之识亲，履之如地，戴之若天，被之服之，体之如身，为之行之，与之浮沉，与之外起，与之屈伸。神与化游，志与德运，聪明内作，外若聋盲，思虑玄起，状若痴狂。故口不能言，而意不能明也，譬犹梦为君王，履危临深，忧喜相反，中心独然，觉而道之，不能以喻其邻也。失道之人则不然，见其外不睹其内，识其流不获其源，秉其末不穷其根。然其所以然，不然其所不然。凡事之末，是然之所然。至理之本，非然之所能然也。故道在於外，不在於身，中主不定，守不固坚，心狐志疑，情与物连，聪明眩耀，以伪为真，若是若非，若亡若存，和气易动，若病在人，阳泄神越，恶默好言。方言之时，心有所虑，志有所思，聪明并外，精神去之。音声内竭，外实有余，道德离散，日日远之。言之益疾而己愈不见，造之益众而己愈不知。是故言者逆道之要也，而距德之数也，反天之匠，覆地之具也。是故得道之士，损聪弃明，不视不听，若无见闻，闭口结舌，若不知言。塞其兑，闭其门。挫其锐，释其所之，意无所守，廓似无身。解其所思，散其所虑，奄若不知，匿若独存。挫其锐，解其忿。灭祸无首，反於太素，容貌不异，服色不诡，因循天地，与俗变化，深入大道，与德徘徊。无言以言言，无为以为为，清静以治己，平和以应时，与世浑沌，与俗玄同。和其光，同其尘。要物之本，秉事之根，独与众异，天下莫闻。游於亲疏之户，翱翔利害之门，浮於贵贱之野，固守我之精神，遁隐无形之境，放佚荒荡之乡。贫贱不以为辱，富贵不以为荣，欲隐而隐，欲彰而彰，阴阳不能损益，人主不能蔽明。是谓玄同。故不可得亲，不可得疏也。魁然独立，卓尔无双，声色不能悦，五味不能甘，万物不能与之争，知力不能与之讼。无取无与，无得无去，闭门杜户，绝端灭绪，神明为制，道为中主，动与化邻，静与然交，和顺时得，故能长久。佚荡无常，莫能先后，故好之不能近，恶之不能远，赏与不能加，赋税不能取，爵禄不能高，贫贱不能下。无奈万物何，故万物不能役；无以天下为，故天下不能有也。以为使天下贵。以正治国章以正治国体忠信，以奇用兵设诈权，以无事取天下任自然。吾何以知其然哉谓我身？天下多忌讳羞薄丑，而民弥贫赀益少；民多利器智惠巧，国家滋昏动愈晦；人多仗巧饰雕琢，奇物滋起无穷极；法令滋彰网深密，盗贼多有益暴逆。圣人之言云传国式：我无为主不得，而民自化世和集，我无事主不作，而民自富无所欲，我好静主虚寂，而民自正分理得，我无欲主止足，而民自朴不作饰。其政闷闷无福德，其民偆偆顺忠悫；其政察察福德明，其民缺缺知孳萌。祸兮福之所倚以福倚，福兮祸之所伏以成祸。孰知其极无绪端？其无正忠信亡。正覆为奇智诈行，善复为妖受妖祥。人之迷失正常，其日固久矣所由长。
译知道常道叫作明。顺应自然而生长休息，行动就会合于百种祥瑞。增益生命就是祥瑞。心意玄妙地发动，气便顺畅而坚强，这就是‘心使气曰强’。无所作为，所以没有什么不能克服；无所欲求，所以行动时不会有所丧失。自然通达，众多美善萌生；天地爱护保佑，祸乱自然消亡。为什么呢？因为含蓄德性，调和精神，体察童蒙。等到产生知识，便离开一而趋向二，离开昏暗而趋向明亮；身体日益修饰，德性日益消损；智巧越多，迷惑越深。因此重视天下而轻视精神，尊贵名声权势而轻贱自身；深思远虑，离散精神；背弃柔弱，追求坚刚；陷入求取欲望，沉溺于求生；开启危险败亡之门，堵塞保全万全之路。万物强盛到极点便会衰老。因此，福分如天地一样广大，却看也看不见；祸患如雷霆一样猛烈，却听也听不见。由无而出、进入有形，每天都在制造祸殃。这就叫作不合于道。行动便走向穷困，作为便走向灭亡；修治自身、爱护国家，反而给国家带来不祥。祭祀燎祭，天地反而因此受伤；祷告祭祀，鬼神反而因此丧失，这不是命运的罪过，而是事物自身造成的。自身既然违背道，祸患就会自行到来，并非天命有所给予或夺取，所以说‘不合于道，早早终止’。《知者不言》章 有智慧的人不言说，因为不能专一；喜爱言说的人不知道道，会丧失自身。堵塞耳目之窍，使耳目幽闭；关闭言语之门，不说话；挫折锐气，停止志意所趋；解除愤怒，放下心中所思；调和光芒，使容貌不显奇异；混同尘俗，使服饰不显怪异。这就叫作玄同，与世俗同化。不能使人亲近，亲近者就不会来；不能使人疏远，疏远者也不会离开；不能使人获利，利益不会丧失；不能使人受害，危败不会发生；不能使人尊贵，爵位不会升高；不能使人卑贱，损辱不会使其卑下；因此成为天下所尊贵、宠爱、奇异的人。指归说：道没有固定的流衍，德没有固定的方所，神没有固定的形体，和没有固定的容貌；看它看不见，听它听不到，既不能远望，也不能触摸。因此通达道的人，独自看见，独自听闻，独自作为，独自存在。父亲不能把它传给儿子，臣下不能把它传给君主，就像母亲自然认识自己的孩子，婴儿和兄长自然认识自己的亲人一样。父子母子能够彼此认识，是由于自然；至于所以如此，知识无法陈说。五味在口中，五声在耳中，好像甜却不是甜，好像苦却不是苦，好像商声却不是商声，好像羽声却不是羽声，但易牙、师旷能够加以分别。他们所以能够分别，口却不能言说。这就是所谓‘言者不知，知者不言’。所以，无状之状可以体察，却不能看见；无象之象可以效法，却不能宣说；无为之为可以作为准则，却不能陈述；无用之用可以实行，却不能传授。因此得道之人，见道如同儿子认识亲人；履行道如同立足大地；承戴道如同承戴上天；披着它、服从它；体察它如同体察自身；依它作为、实行；与它一同浮沉，与它一同向外发动，与它一同屈伸。精神与变化同游，志意随德运行；聪明在内发动，外表却像聋盲；思虑玄妙地兴起，形状却像痴狂。因此口不能言说，心意也不能明白表达，就像梦中做了君王，脚踏危险之处，身临深渊，忧喜彼此相反，内心独自明白；醒来后向邻人说起，却不能用言语使他明白。失去道的人却不是这样：只看见外在而看不见内在，只认识流末而不能获得源头，只掌握枝末而不能穷究根本。然而他把所以如此的原因当作不应如此，把不应如此的当作如此。凡是事务的末端，是表面上所以如此的所在；至理的根本，不是表面现象所能说明的。因此，道若只在外而不在自身，内在的主宰就不能安定，守持也不坚固；心意狐疑，志向疑惑；情感与外物相连；聪明炫耀，以虚伪当作真实；似是似非，似亡似存；和气容易动摇，像疾病存在于人身；阳气外泄，精神逸散；厌恶沉默，喜欢言说。正在言说时，心中有所忧虑，志意有所思考，聪明一齐向外，精神便离散。内在的声音耗竭，外在反而显得有余，道德离散，日益远离道。言说越急切，自己反而越看不见道；造作越多，自己反而越不了解道。因此，言说是违逆道的要害，是拒斥德的途径，是反转天道的工具，是颠覆大地的器具。所以得道之士减损聪明，抛弃明察，不看不听，仿佛没有见闻；闭口结舌，仿佛不知道言说。堵塞耳目之窍，关闭言语之门；挫折锐气，放下心之所趋，使意念无所执守，空廓得像没有自身；解除心之所思，散开意之所虑，突然像不知道，隐藏得像独自存在。这就是‘挫其锐，解其忿’。消灭祸患而不追究首端，返回太素；容貌没有差异，服色没有怪异；顺循天地，与世俗一同变化；深入大道，与德徘徊。以无言作为言语，以无为作为作为；用清静治理自身，用平和应合时势；与世俗混沌相处，与世俗玄妙同一。这就是调和光芒、混同尘俗。把握万物的根本，执持事务的根源；独自与众人不同，天下却听不见他。游行于亲疏之门，翱翔于利害之境；浮游于贵贱的原野；牢固守持自己的精神，遁隐于无形之境，放任游荡于荒远之乡。贫贱不以为耻辱，富贵不以为荣耀；想隐就隐，想显就显；阴阳不能损益他，君主不能遮蔽他的明察。这就叫作玄同。因此不能使人亲近，也不能使人疏远。魁然独立，卓然无双；声色不能使他喜悦，五味不能使他觉得甘美；万物不能与他争，智力不能与他争辩。无所取，也无所给予；无所得，也无所失去；关闭门户，断绝端绪，消灭头尾；以神明作为制约，以道作为内在主宰；行动与变化相邻，静止与自然相交；和顺而合时，所以能够长久。放逸无常，没有什么能规定先后；喜欢他不能靠近，厌恶他不能远离；赏赐不能增加他的所有，赋税不能从他那里取走；爵禄不能使他更尊贵，贫贱不能使他更卑下。他不受万物摆布，所以万物不能役使他；不把天下当作可供作为之物，所以天下不能占有他。因此才可以使天下尊贵他。《以正治国》章 用正道治理国家，是体行忠信；用奇计用兵，是设置诈术和权变；以无事取得天下，是任凭自然。我凭什么知道是这样呢？就从自身来说明。天下禁忌越多，百姓越贫穷，财物越少；百姓拥有的利器、智惠、巧术越多，国家就越昏乱，动荡也越幽暗；人们越多凭借技巧加以雕琢修饰，奇异事物便越无穷地兴起；法令越彰显，罗网越严密，盗贼反而越多，暴逆也越增长。圣人有言，可以作为传国的法式：我无为，君主不妄作，百姓自然教化，世间和谐聚集；我无事，君主不妄兴事，百姓自然富足，没有过多欲求；我喜好清静，君主守虚寂，百姓自然端正，各得其分理；我无欲，君主知止知足，百姓自然淳朴，不加修饰。他的政令闷闷不显，福德不张扬，百姓便敦厚顺从、忠诚朴实；他的政令察察明辨，福德炫耀，百姓便有所缺失，只知滋生萌发之利。祸啊，福所依凭；福啊，祸所潜伏。谁知道它的终极和端绪在哪里呢？其中正道和忠信已经消亡。正道反而覆转为奇计，智诈开始实行；善又反转为妖，接受妖异的祥瑞。人们迷失正常之道，已经日久，失去正道的原因也由来已长。
指归：道德之情，正信为常，变化动静，一有一亡。覆载天地，经纬阴阳，纪纲日月，育养群生，逆之者死，顺之者昌。故天地之道，一阴一阳，阳气主德，阴气主刑，刑德相反，和在中央。春生夏长，秋收冬藏，终而复始，废而又兴，阳终反阴，阴终反阳，阴阳相反，以至无穷。故王道人事，一柔一刚，一文一武，中正为经，刚柔相反，兵与德连，兵终反德，德终反兵，兵德相保，法在中央，法数相参，故能大通。是以明王圣主，损欲以虚心，虚心以平神，平神以知道，得道以正心，正心以正身，正身以正家，正家以正法，正法以正名，正名以正国。以正治国也。正国钢纪，分明察理，元元本本，牵左连右，参伍前后，物如其所，正名以覆实审实以督名。一名一实，平和周密，方圆曲直，不得相失，赏罚施行，不瀛不缩，名之与实，若月若日，一名正而国家昌，一名奇而国家役。养国之密，无有所常，屈伸取与，与时俱行，继乱任法，遭逆任兵，守平以道，体德为常，大小相遇，以正相望。失正则化之，不从则禁之，不止则制之，不伏则伐之。明大国之协小国，不敢轻用於兵，故先以化禁，不从然后始制伐行者也。若夫小国迫於大国之间，遭无道之君，以正事之不可则去之，去之不可而割地而予之，予之不可则率众而避之，避之不可则杖策而遁之，遁之不可则患及万民，祸将及我，故奋计而图之，是争之所为起，而兵之所为生也。吾欲选将练士，砥砺甲兵，积粮高垒，营而自守，百姓糜弊，国家虚空，是战之所为作也，而正之所为兴也。吾欲以正入，则我寡而彼众，我弱而彼强，如卵投石，为敌受殃，三军必败，士卒死伤，天心不得，宗庙灭亡，下悲万民之命，上畏天地之心，是权之所为动也，而奇之所为运也。故建反往之计，招覆来之事，开万民之心，生诸侯之谋，明我道德之佑，阐我天地之助，以浑四海之心，同万国之意。百姓应我若响，邻国随我若影，飞鸟走兽与我俱往，是计之所为用，而奇之所为行也。奇即权也，言小国迫於大国之间，事与避遁，即俱不可兵战，权奇所以为作。明夫兵者不祥之器，不得已而用也。故乃动设计谋，以顺人望，天地鸟兽助我为城，故云以奇用兵者也。上顺道德之意，下合天地之心，危宁利害，视民若身，体无形之形，处太阴之阴，发无为之为，扬无声之声，异彼灭化之罪，明彼逆天之功，显天之所降，见地之所生。有名无实，有实无名，名实相违，或正或倾，纵横反覆，合於冥冥。明此道德之功，显彼勃逆之过，或以名实相反而纵横合道者也。天灾自起，妖孽自生，离其父子，绝其弟兄，杀其雄将，戮其忠臣，天下怨恨，莫与同心，魁然独立，受天之兵，战胜大喜，四海安宁，此用奇之上也。先用以道，不从然后其灾自起，所以为上。慉天下之怒，积能奇之人，飞耳游目，延聪益明，游士四达，结友合亲#5，生息变怪，因道应奸。饰权养势，以实其民；飞言舞事，以惑敌人；卑辞降下，以闭其君；轻使重利，以开其臣。君臣有隙，因制其神，变作於阴，权动於微，悬其死命，因其枢机，使敌狂惑，不得有为，随时进退，无有常仪，不攻而敌自诎，不战而敌自危，克其君不及其臣，诛其将不及其师，战胜民喜，诸侯畏之，此用奇之次也。初设计策，后得其死，所以为次。制其地形，御其君臣，卑体重赏，以顺其外，阴谋云布，以乱所亲，奸从彼来，道从此兴，数城而封将，连国以予奸。奸来如鬼，谋计如神，方略不测，奇变不穷，分彼之力，疑彼之心，如出於地，若生於天，离其左右，散其所连，起权生变，以制其死，阻其计谋，使不得信。折其强辅，以孤其志，因形立胜，如环无端，乘时而发，和为之恒，动攻其害，静绝其粮。褫而夺之，饥而渴之，重而累之，水而火之，劳而苦之，冻而暍之，利而诱之，狂而惑之，卒而迫之，窘而薄之。从高击下，以众制寡，坚校部曲，官队相伍，上护其下，下救其上，三军相保，亲如父子。奇阵分合，隐伏参处。营前经后，陵左败右，耀以旌旗，惑以金鼓，进如波腾，退如风雨、发如崩溃，合战如虎，守不可攻，攻不可守，战胜威行，天下大恐，此用奇之下也。以先用兵，方制其死，所以为下也。祸乱既夷，万物丰宁，天心大得，宇内欣欣，藏奇损智，忠信为务，清静简易，退事止言。能用奇胜，不明道德，恐事流变生，▯淳散朴，所以止言者也。夫何故哉？道德变化，无所不生，物有高下，指向不同，趋含殊缪，或西或东，各推其性，以活其身。
译指归说：道德的实情，以正信为常；变化与动静，一方面产生，一方面消亡。道覆盖承载天地，经纬阴阳，统纪日月，养育群生；违逆它的死亡，顺从它的昌盛。因此天地之道，一阴一阳；阳气主德，阴气主刑；刑德相反，和气处在中央。春天使万物生，夏天使万物长，秋天收获，冬天收藏；终结后又开始，废止后又兴盛；阳终结而反归阴，阴终结而反归阳；阴阳相反，直到无穷。因此君主治理人事，也是一柔一刚、一文一武；中正是常经，刚柔相反；兵与德相连，兵终究反归于德，德终究又反归于兵；兵与德相互保全，法处于中央；法与术数相互参合，所以能够大为通达。因而明王圣主减损欲望，使心虚静；心虚静，使精神平和；精神平和，才能知道道；得到道，才能端正内心；端正内心，才能端正自身；端正自身，才能端正家庭；端正家庭，才能端正法度；端正法度，才能端正名分；端正名分，才能端正国家。这就是以正道治理国家。端正国家的纲纪，分明地察理；探究本元根本，左牵右连；参验前后，五方交互，使事物各如其所是；以正名来覆盖实际，以审察实际来督责名分。每个名都有相应的实，平和而周密；方圆曲直不得相失；赏罚施行，不溢出也不缩减；名与实如同月与日。一项名分端正，国家就昌盛；一项名分偏奇，国家就受役使。治理国家的深密原则，没有固定不变的一端；屈伸、取与，都随时势一同运行。接续乱局就任用法，遭遇逆乱就任用兵；守持太平就以道为本，体行德性而以之为常；大小相遇，彼此都以正道相对。失去正道，就教化他；不服从，就禁止他；禁止仍不停，就制裁他；仍不服，就征伐他。明白大国协调小国，不敢轻易动用兵力，所以先以教化和禁令处理；不服从，然后才开始制裁征伐。至于小国被迫处在大国之间，遭遇无道的君主，若不能以正道侍奉他，就离开他；离开也不能，就割让土地给他；割让也不能，就率领众人躲避；躲避也不能，就持杖逃亡；逃亡也不能，祸患便会波及万民，灾难将要波及自身，于是奋发谋划对付他。这就是争端开始的原因，也是战争产生的原因。我想选拔将领、训练士卒，磨砺铠甲兵器，积聚粮食、筑高堡垒，经营自守，百姓就会疲弊，国家就会空虚；这就是战争兴起的原因，也是正道兴起的原因。我想用正道直接进入，却是我方寡少而对方众多，我方弱而对方强，就像以卵投石，替敌人承受灾殃；三军必败，士卒死伤；上不得天心，宗庙灭亡；下方使万民悲叹性命，上方使天地之心畏惧。这就是权变发动的原因，也是奇计运用的原因。所以要建立反转来往的计策，招致覆灭将临的事情；开启万民的心意，产生诸侯的谋略；彰明我方道德的保佑，阐发我方天地的助力；使四海之心混同，使万国之意一致。百姓响应我方如同回声，邻国跟随我方如同影子，飞鸟走兽也与我方一同前往。这就是计策得以运用、奇计得以施行。奇就是权变。意思是说，小国迫于大国之间，既不能退避逃亡，又不能直接兵战，便运用权变奇计。因此要明白，兵器是不祥之物，不得已才使用。于是发动计谋，顺应人们的愿望；天地、鸟兽帮助我方成为城防，所以说‘以奇用兵’。上合道德之意，下合天地之心；对于危安利害，把百姓看作自身；体察无形之形，处在太阴之阴；发动无为之为，宣扬无声之声；彰明对方灭化的罪过，显出对方逆天的功劳；显示上天所降，显见大地所生。有名而无实，有实而无名；名实相违，或正或倾；纵横反复而与冥冥之道相合。说明我方道德的功劳，显露对方悖逆的过错；有时虽名实相反，纵横行事却合于道。天灾自然兴起，妖孽自然产生；离散父子，断绝兄弟；杀掉勇猛的将领，戮杀忠诚的臣子；天下怨恨，没有人愿意同心；对方孤立无援，承受上天的兵威；战胜后大为喜悦，四海安宁。这是使用奇计的最高层次。先用道来处理，不服从，然后使他的灾祸自行发生，这就是上策。激发天下的愤怒，积聚能够施行奇计的人；使耳目远行，增加听闻和明察；让游士四方通达，结交朋友，联合亲近者；使生息变异怪事，凭借道来应对奸邪。修饰权术，养成势力，以此充实自己的百姓；散布流言，煽动事务，以此迷惑敌人；用谦卑的言辞降低姿态，以此闭塞敌君；派轻微的使者而带重利，以此诱导敌臣。君臣之间有了嫌隙，便乘机控制其精神；在暗中制造变化，在隐微处发动权变；悬置他的死命，利用他的枢机，使敌人狂乱迷惑，不能有所作为；随时进退，没有固定仪式；不进攻而敌人自然屈服，不交战而敌人自然畏惧；制服他的君主，却不牵连他的臣下；诛杀他的将领，却不牵连他的军队；战胜而百姓喜悦，诸侯畏惧。这是使用奇计的次一等。起初设计谋略，后来取得他的性命，所以称为次一等。控制他的地形，驾驭他的君臣；降低姿态而厚加赏赐，以顺应他的外表；暗中布置谋略，扰乱他亲近的人；奸邪从彼方而来，道德从此方兴起；以数座城池封赏将领，把国家连接起来而交给奸邪之人。奸邪来时如鬼，谋划计策如神；方略不可测，奇变无穷；分散对方的力量，动摇对方的心意；像从地上出现，又像由天上生成；离间他的左右，拆散他的联结；发动权变，产生变化，以此控制他的死命；阻断他的谋略，使他不能获得信任。折断它的强大辅助，以孤立它的意志；顺着形势建立胜势，如同圆环没有端点；乘着时机发动，以和为常道；行动时攻击它的祸害，静止时断绝它的粮食。剥夺它，使它饥渴；加重负担，使它疲累；用水困扰它，用火攻逼它；使它劳苦，使它受冻受热；用利益诱惑它，使它狂乱迷惑；最终逼迫它，使它困窘受压。从高处攻击低处，以多数制胜少数；严密编组部曲，使官兵队伍相互配合；上面保护下面，下面救助上面，三军彼此保障，亲密如同父子。奇兵阵势分合变化，隐伏交错布置。军营在前，经过在后；陵压左方，击败右方；用旌旗耀乱敌人，用金鼓迷惑敌人；进军如波涛腾涌，退军如风雨疾驰，发动时如山崩溃散；交战时如猛虎，防守不可攻破，进攻不可防守。战胜之后威势流行，天下大为恐惧，这就是使用奇兵的下策。以先行用兵来制伏对方，使它走向死亡，所以说是下策。祸乱已经平定，万物丰盛安宁，天意大为满足，天下欣欣向荣；于是隐藏奇术，收敛智谋，以忠信为务，清静简易，退居而少言。能够靠奇术取胜，却不明白道德，恐怕事情会流转变化而发生祸患，淳厚散失、朴实破坏，所以才停止言说。为什么这样呢？道德变化，无所不生；万物有高有下，指向各不相同，趋向和含藏各有差异，有的向西，有的向东，各自顺着本性来保全自身。
吉人以善足，凶人以恶传，诚人以信显，邪人以伪容，各效其知，以避祸凶。求而不赡，智者诈生；劳而不息，忠者起奸；拘迫惨怛，信者驰谩；穷困不已，贤者不化。故主好知则民伪，主好利则民祸，主好赏则民困，主好罚则民怨。何则？事由於主，行之在臣；赏出於主，财出於民；法出於主，受之在臣，主有所欲，天下向风。事皆由主，主为化元。主不藏用，以归於道。虽巧智用，不若忘智者也。故用心思公，不若无心之大同也；有欲禁过，不若无求之得忠也；喜怒时节，不若无为之有功也；思虑和德，不若无事之大通也；明於俞附之衍、岐鹊之数以治之，不若使世无病之德丰也；挟黄帝太公之虑、秉孙吴氏之要以胜之，不若使天下不事智力之不营也。故道德之所生，爱不能利也；天地之所成，为不能致也。善为爱利之小，终乖天道之大。唯无爱者能利之，唯无为者能遂之，是故明王圣主无欲无求，不创不作，无为无事，无载无章，反初归朴，海内自宁。以无事取天下。何以明之？庄子曰：夫起福生利，成功遂事，备物致用，使人大富，天下奢僭，财货不足，民人愈丑。福满山泽，金玉成积，国愈不安，民益少利。饰智相愚，以诈相要，防堤邪淫，奸伪之路密，分别同异，是非之变众，则国家昏而政事衰。天下忌讳，人而弥贫，人多利器，国家滋昏者也。作方遂伎，雕琢文彩，奇变异怪，以褒有德，以别尊卑。巧故滋起，俊出愈奇，令速赏深，罚峻刑严，凿肌肤，断四支，疏远不隐，亲近不和，罪至夷灭，赏至封侯，天地振栗，盗贼愈多。人多奇巧，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有。故圣人之言云：我无为而民自化。夫何故哉？主者，天下之心也。气感而体应，心动而身随，声响相应，形影相随，不足以为喻。是故人主诚为无为之为，则天下之心皆无所之，被道含德，无思无求，无令无法，万民自化。我无为人自化者也。人主诚能事无事之事，则天下无效无象，无知无识，不赏不与，万民自富。我无事人自富者也。人主诚能安无静之静，乐无清之清，则天下不学不问，无闻无见，无刑无罚，万民自正。我好静人自正。人主诚能欲不欲之欲，则天下心虚志平，大身细物，动而反止，静而归足，不拘不制，万民自朴。我无欲人自朴者也。故人主之正，不孝不仁，不施不予，闵闵缦缦，万民慁挽，墨墨偆偆，好恶不别，是非不分，故得所欲，性命以全。其政闷闷，其人偆偆者也。人主之政，布德施利，明目察察，万民昭昭，皆知祸福。孝悌仁义，万事差别，偟偟▯▯，知伪缺缺。其政察察，其人缺缺者也。故失所安，性命天绝。福生於祸，祸生於福，福之与祸，同营异域，俱亡俱存，异情同服，相随出入，同来异极，非有圣人，莫能独得。祸福之所倚，福祸之所伏者也。故去福则无祸，无祸则无福，无福之福，至微玄默，天下好知，莫能穷极。孰知其极者也。唯无为者能顺其则，正在祸福之间，无所不克。正在於此非无正也。失正则奇生，奇生而民惑，善人为妖，是非反覆。正复为奇，善复为妖者也。天下大迷而不复也。道甚易行，人迷固久，所以不可复也。方而不割章方而不割无伤害，廉而不剧无毁败，直而不肆无枉废，光而不耀无覆盖。治人事天为生活，莫如啬施不行。夫唯啬，是以蚤服无禁令。重积德昧妙微，则无不克无不胜。莫知其极化唐唐，可以为国为侯王。有国之母啬为常，可以长久动难终。深根固蒂精神藏，长生久视身常存。指归：道无不有而不施与，故万物以存；无所不能而无所不为，故万物以然。何以明之？夫道体虚无而万物有形，无有状貌而万物方圆，寂然无音而万物有声。由此观之，道不施不与而万物以存，不为不宰而万物以然。然生於不然，存生於不存，亦明矣。言道能存於不存，然於不然者也。或云：道无形无声，又不施不与，岂能然於不然，存於不存哉？明物各自然物，各存其道者也，此谓识形声，不识其影响。夫日虽不为形造影，而影必因日光，空虽不为声造响，而响必因空谷。若空日有心为影响，则有时而废，安能周瞻而然存必有？道能然存於物，而道未始有心者也。故王者兴师动利则民欲，民欲而以方，方则割。以割为方，则邪者进而方者退，忠臣蒙其毒，万民受其害。欲者以欲为方，则以方为邪，故方者被割，而万民受害也。
译吉善之人以善充足自身，凶恶之人以恶传扬；诚实之人因诚信显达，邪曲之人凭虚伪容身，各自施展自己的智谋，以躲避祸患。求取却不能满足，智者便产生欺诈；劳作而不得休息，忠诚者便起而为奸；受到拘束逼迫、悲惨忧惧，守信者便驰骋于谩诈；穷困不止，贤者也不能保持不变。因此，君主喜好智术，百姓就会虚伪；君主喜好利益，百姓就会遭祸；君主喜好赏赐，百姓就会困乏；君主喜好刑罚，百姓就会怨恨。为什么呢？事情由君主发动，实行却在臣下；赏赐出于君主，财物却出于百姓；法令出于君主，承受它的却是臣下。君主有所欲求，天下便随风响应。事情都由君主而起，君主是教化的根源。君主不把权用藏在自己手中，而归于道。即使运用巧智，也不如忘掉智谋。用心思考以求公正，不如无心而达到大同；有意欲求来禁止过失，不如无所求而获得忠诚；按时节制喜怒，不如无为而取得功效；思虑如何调和德行，不如无事而达到大通；明白俞附的医术、岐伯和扁鹊的医数来治理疾病，不如使世间没有疾病而使德行丰厚；挟持黄帝、太公的谋略，掌握孙武、吴起的要旨来取胜，不如使天下不运用智力而不相争。因此，道德所生的东西，爱护不能使它获利；天地所成就的东西，有意作为不能使它来到。善于施爱取利，只是小道，最终会违背天道的大道。只有无所偏爱的人才能真正使万物获利，只有无为的人才能使万物成就。因此，明王圣主无欲无求，不创制、不造作，无为无事，不承载、不彰显，返归本初、回到淳朴，四海自然安宁。凭无事来取得天下。怎样可以说明这一点？庄子说：兴起福祉、产生利益，成就功业、完成事情，备置万物、使其发挥功用，使人极其富裕，会使天下奢侈僭越，财货反而不足，百姓更加困苦。福气充满山泽，金玉堆积成山，国家反而更加不安，百姓得到的利益反而更少。炫耀智术而互相愚弄，用欺诈相互要挟；防范邪淫，奸伪之路便更加密集；分别同异，是非的变化便增多，国家就会昏乱，政事就会衰败。天下禁忌越多，百姓反而越贫穷；人人都有利器，国家就越发昏乱。制造方术、施展技艺，雕琢文彩，追求奇异变化，以此褒奖有德者、区别尊卑。巧诈的事情越来越多，俊杰出得越奇特；使赏赐迅速而丰厚，刑罚严峻而苛刻，剖凿肌肤，砍断四肢；疏远者不能隐退，亲近者不能和睦；罪罚达到夷灭，赏赐达到封侯。天地震动战栗，盗贼反而越来越多。人们多有奇巧，奇异之物就不断产生；法令不断增多，盗贼也更加多。因此圣人的话说：我无为，而百姓自然化育。为什么呢？君主是天下人的心。气息相感，身体便响应；心意一动，身体便跟随；声与回响相互应和，形体与影子相互跟随，这些还不足以作比喻。因此，君主如果确实实行无为之为，那么天下人的心都无所趋向，承受道而含藏德，无思无求，没有命令也没有法令，万民自然化育。这就是我无为而人民自我化育。君主如果确实能够办理无事之事，那么天下没有可效法的形迹，没有智巧和知识，不施赏赐也不特别给予，万民自然富足。这就是我无事而人民自我富足。君主如果确实能够安于无静之静，乐于无清之清，那么天下人不学习、不询问，没有所听、所见，也没有刑罚，万民自然端正。这就是我喜好清静而人民自我端正。君主如果确实能够以不欲为欲，那么天下人的心空虚、意志平和，以大身视万物为细小；行动而最终复归止息，静止而归于满足，不受拘束、不受控制，万民自然淳朴。这就是我无欲而人民自我淳朴。因此，君主的正道，是不刻意强调孝、不刻意强调仁，不施加也不赐予；使天下闷闷然、缓缓然，万民混沌朴实，默默纯厚，不分别好恶，不区分是非，所以能够各得所欲，性命得以保全。这就是政令闷闷、人民纯厚。君主的政道若广布德惠、施行利益，明察秋毫、处处清楚，万民便明明白白，人人都知道祸福；孝悌仁义以及万事都被分别，人民惶惶不安，虚伪和缺失便显露出来。这就是政令察察、人民缺缺。因此，一旦失去安定之所，性命就会被天道断绝。福气产生于祸患，祸患产生于福气；福与祸共同运行却处在不同境域，同样会消亡、同样会存在，情形不同而服从同一规律，彼此相随而出入，同来却走向不同的终点。若不是圣人，没有谁能够独自把握这一点。祸患是福气所凭借的，福气是祸患所潜伏的。因此，去除福气就没有祸患；没有祸患也就没有福气。无福之福，微妙玄远而沉默，天下人喜好智术，却没有谁能穷尽它。谁能知道它的终极呢？只有无为的人能够顺应它的规律，处在祸福之间，什么都能克服。处在这里，并不是没有正道。失去正道，奇变便产生；奇变产生，百姓便迷惑；善人变成妖邪，是非反复颠倒。正道反而成为奇变，善人反而成为妖邪。天下陷入大迷乱而不能复归。道非常容易实行，人却迷失已久，所以不能复归。方正而不割伤。方正却不割伤，不造成伤害；廉洁却不苛刻，不导致毁败；正直却不放肆，不使人枉屈废弃；光明却不炫耀，不遮蔽万物。治理人民、奉事上天，用来保全生命，没有比吝啬施用、不轻易施行更好的。正因为吝啬，所以能够早早服从道，不需禁令。厚重地积累德行，昧于微妙，就没有什么不能克服、没有什么不能胜过的。没有人知道它的极限，教化广大盛盛，可以用来治理国家、成为诸侯王。有国之母以吝啬为常道，国家可以长久，行动和变乱也不会终止它。根深蒂固，精神收藏，便能长生久视，身体常存。《指归》说：道无所不有，却不施舍给予，所以万物得以存在；道无所不能，却不刻意作为，所以万物得以如此。怎样可以说明呢？道的本体虚无，而万物有形；道没有固定形状面貌，而万物有方有圆；道寂然无声，而万物有声音。由此看来，道不施舍、不给予，而万物因此存在；道不作为、不主宰，而万物因此如此。如此一来，产生于不然、存在产生于不存在，也就明白了。就是说，道能够使不存在者存在，使不然者成为然。有人说：道无形无声，又不施舍、不给予，怎么能使不然者成为然、使不存在者存在呢？这说明万物各自自然，万物各自保存自己的道。这叫作只认识形声，却不认识它们的影响。太阳虽然不刻意为形体制造影子，但影子必定因日光而有；空谷虽然不刻意为声音制造回响，但回响必定因空谷而生。如果空谷和太阳有心刻意制造回响和影子，便有时会停止，怎么能够普遍照临，使万物必然存在呢？道能够使万物如此、使万物存在，但道从来不曾有意。故君王兴师动用利益，百姓便产生欲望；百姓有欲望，便以偏方自为正方；以偏方为正方，就会使邪曲者得势而正直者退处，忠臣遭受毒害，万民受到祸害。欲望之人把欲望当作正方，便把正方看成邪曲，所以正方反被割伤，万民受到祸害。
贵货则民求，民求而以廉，廉则刿。以刿为廉，则贪者显而廉者弊，忠臣蒙其咎，而万民受其败。求者以求为廉，则以廉为贪，故廉者被刿，刿利伤也。开争则民曲，民曲而以直，直则肆。以肆为直，则枉者翱翔，直者深伏，忠臣蒙其祸，万民受其败。上好名则民伪，民伪而以光，光则耀。以耀为光，则大德隐而小惠章，忠臣蒙其死，而万民受其殃。伪者以伪为光，则以光为暗，故光者被殃者也。数者以施，货流情通，所以谓方者不方，廉者不康，直者不直，光者不光，名缪实易，正失德亡。时既无道，则以邪贪枉伪为方廉直光，故云直者不直，方者不方，是正失德亡者也。人主独立，臣下双身，养主之意，阿主之心，塞主之听，蔽主之明，此国之所以危而宗庙之所以丧也。是以明王圣主，独有而不与也，独知而不教也，独能而不使也，方於己而不以也，廉於万物而不有也，直秉天心而不恃也，德光四海而不估也。夫何故哉？去福以方，使下自公，割於不割，使民不讼，事情自达，万物自通，莫之为吉，莫之为凶，天下荡荡，莫之其常。以道为怀，公然大方，令物自得，莫知其极。虽不割於物而物皆得正，斯不割之割，非割之所能及也。非不割也，割剥伐击，诛骄制暴，而无瘢创也。随时合度，应天顺人，人天是同，虽割非创者也。去货以廉，使天下自平；刿於不刿，使人无争。贪叨者息，洁白自生，莫之为浊，莫之为清，名不虚谥，实不倚倾。非不刿也，善康美让，章含显盗，而辩无藏也。去货任真，谦让当理，善恶自别，故无所藏。去争以直，使下自克；肆於不肆，使民自伏。匡邪振乱，化淫矫俗，莫之为福，天下荒荒，万物自得。非不肆也，举正扬直，表过章恶，贬邪削枉，明人之失，天下尽正，而动无声也。依理折衷，与道合宜，虽直无过，固非肆也。去名以光，使下自当，耀於不耀，使民自明。莫之为照，莫之为冥，天下浑浑，万物滋生，德与天比，化与道同。非不耀也，德光四海，照万物而化无形也。道以为光，无所不被，物各自得，莫识其名。上下相象，中表相应，出入无朕，往来无间，若影之与形，响之与声。故治国之道，生民之本，啬为祖宗。治人事天莫若啬也。啬，检藏之谓也。是故明王圣主，损形容，卑官室，绝五味，灭声色，智以居愚，明以语默，建无状之容，立无象之式，恐彼知我，藏於不测。故未动而天下应，未命而万民集，未战而素胜之，未攻而天下服。是以不勤劳而民有功，不分争而得其职，不刑戮而万民畏，不微妙而得天福，祸乱不生，群祥并集，无为而无不成，不争而无不克。所谓重积德故无不克也。故万物玄同，天下和洽，浮沉轧軮，与道相得。若终而始，若乱而纪，虚而实，无而有，疏而密，迟而疾，无形影，无根朕，彷佛浑沌，莫知所以，独知独见，独为独不，变化无常，畜积无府，阴阳离合，屈伸张弛，冥冥窅窅，芒昧玄默，魁如天地，不可穷极。莫知其极。自修有余，故能有国；治人理物，子孙不绝。可以有国者也。夫何故哉？以其啬也。为音之道，不施不予，俭爱微妙，盈若无有，诚通其意，可以长久。形小神大，至於万倍，一以载万，故能轻举。一以物然，与天同道，根深蒂固，与神明处，真人所体，圣人所保也。所谓有国之母，深根固蒂长生久视者也。治大国章治大国者谓其君，若烹小鲜动绵绵。以道薇天下临以真，其鬼不神不害人。非其鬼不神其神存，其神不伤人助自然；非其神不伤人物齐均，圣人亦不伤人万物淳。两不相伤道相全，德交归焉加万民。指归：日昃阴生，燥至风起，溪谷小动，海波大兴，高下相临，差以百寻者，以其形大故也。千仞之岸，万丈之崖，物类登之，崖颓下颠，蚊虻蝼蚁适足以游翔，而犀象虎豹之麋骸者，以其形重也。飘风隆盛，发屋折木，石飞铁扬，山陵崩弛，而人血脉不为之伤者，以其暴大也。隙穴之风，不动鬓眉，及其中人也，生百病而成死亡者，以其纤介也。夫大国者，江海犀牛之徒也；而德化者，飘风隙穴之类也。故其福不可大生也，其利不可暴兴也，其善不可大处也，其恶不可大丧也。大生之则大亡，暴兴之则暴倾，大处之则大去，大丧之则大至。夫处尊之位，秉天下之机，威权之重，早已大矣。更大动之，则所失者多，故治大国若烹小鲜。施教令如风隙穴，犹恐眉过半额，丝出如纶。况乎纵情欲，轻四海，大有为，残百姓，则若虎豹之糜体，飘风之折屋，不亦宜乎。
译君主看重财货，百姓就会追求财货；百姓追求财货，便把苛刻当作廉洁，廉洁就变成伤害。把伤害当作廉洁，贪婪者便显达，廉洁者反而受损，忠臣遭受罪咎，万民受到败害。追求者把追求当作廉洁，便把廉洁看成贪婪，所以廉洁者反遭伤害；所谓“刿”，就是利益造成的伤害。君主开启争端，百姓就会曲从；百姓曲从，又把放肆当作正直，正直就变成放肆。把放肆当作正直，枉曲者便自由横行，正直者反而深藏；忠臣遭受祸患，万民受到败害。君主喜好名声，百姓就会虚伪；百姓虚伪，又把炫耀当作光明，光明就变成炫耀。把炫耀当作光明，大德便隐没，小恩小惠反而彰显；忠臣遭受死亡，万民受到灾殃。虚伪者把虚伪当作光明，便把光明当作黑暗，所以光明者反而遭受灾殃。屡次施行这些做法，使财货流通、情意相通，于是所谓方正并不方正，廉洁并不安康，正直并不正直，光明并不光明；名实错乱，实质改变，正道丧失，德行灭亡。时代既然没有道，就把邪曲、贪婪、枉曲、虚伪当作方正、廉洁、正直、光明，所以说正直者不正直、方正者不方正，这就是正道丧失、德行灭亡。君主孤立自持，臣下却有两副面孔，迎合君主的意旨，阿谀君主之心，堵塞君主的耳目，蒙蔽君主的明察；这就是国家危险、宗庙灭亡的原因。因此明王圣主，独自拥有而不与人争，独自知晓而不教人卖弄，独自能行而不役使他人；自己方正却不拿来施加于人，对万物廉洁而不占有，秉持天心而不自恃，德行光照四海而不估量炫耀。为什么呢？去除以福为目的的方术，使臣下自然公正；在不割伤之处施行割治，使百姓不争讼，事情自然通达，万物自然贯通；不刻意制造吉祥，也不刻意制造凶祸，天下广大无边，没有人能规定它的常态。以道为胸怀，自然而然地广大方正，使万物各得其所，没有人知道它的极限。虽然不割伤万物，万物却都得到正道；这就是“不割之割”，不是割伤所能达到的。并不是完全不割治，而是割除、剥削、讨伐、攻击，诛除骄纵、制服暴虐，却不留下创伤。随顺时势，合乎法度，应合天意、顺应人心，使人与天相同；即使有所割治，也不是创伤。去除以财货为目的的廉洁，使天下自然平正；在不伤害之处施行伤害，使人不争。贪婪叨扰者停息，清白自然产生；不刻意制造浑浊，也不刻意制造清明；名声不虚妄，实际不偏斜。并不是完全不伤害，而是使善良、康宁、美好、谦让显明，含藏的盗贼暴露，辨别之处没有隐藏。去除财货而任凭真实，谦让合乎道理，善恶自然分别，所以没有什么可隐藏。去除争端而守正直，使臣下自然自我克制；在不放肆之处施行放肆，使百姓自然伏从。匡正邪曲，振救乱事，感化淫邪，矫正风俗；不刻意制造福气，天下荒荒然，万物各得其所。并不是完全不放肆，而是举扬正直，表明过失，彰显罪恶，贬抑邪曲，削除枉屈，使人的过失明白，天下完全归正，行动却没有声息。依循道理而折中，和道相合相宜；虽然正直却没有过失，本来就不是放肆。去除对名声的追逐，使臣下自然各得其当；在不炫耀之处施行光耀，使百姓自然明白。不刻意作为照明，也不刻意造成幽暗，天下浑朴，万物滋生；德行与天相等，教化与道相同。并不是完全不光耀，而是德光照耀四海，照临万物，却使教化无形。以道作为光明，无所不被照临，万物各得其所，没有人认识它的名称。上下彼此相象，内外相互应合；出入没有征兆，往来没有间隔，如同影子与形体、回响与声音。因此，治理国家的方法、养育百姓的根本，以吝啬为祖宗。治理人民、奉事上天，没有比吝啬更好的。吝啬，就是检束收藏的意思。因此明王圣主，减损外在形貌，降低宫室官署，断绝五味，消除声色；以智处于愚，以明处于沉默；建立无形状的容貌，树立无形象的法式，唯恐别人知道我，把自己隐藏在不可测度之中。所以尚未行动，天下就响应；尚未发令，万民就聚集；尚未交战，就已经平素取胜；尚未攻伐，天下就已经服从。因此，不劳苦而人民建立功劳，不争辩而各得其职，不刑杀而万民敬畏，不显露微妙而得到天福；祸乱不生，各种祥瑞一同聚集；无为而无所不成，不争而无所不克。这就是所说的厚重积累德行，所以无所不克。因此万物玄妙同一，天下和谐融洽，浮沉轧轧，与道相合。它似乎终结却又开始，似乎混乱却又有纲纪；似乎空虚却又充实，似乎没有却又存在；似乎疏远却又细密，似乎迟缓却又迅疾；没有形影，没有根由征兆，仿佛处于混沌之中，没有人知道它的缘故；独自知晓，独自看见，独自作为，独自不作为；变化没有常态，蓄积没有府库；阴阳分离又结合，屈伸、张弛相互变化；幽冥深远，昏暗玄默，广大如天地，不可穷尽。没有人知道它的极限。自己修养有余，所以能够拥有国家；治理人民、调理万物，子孙可以不断绝。这就是可以拥有国家。为什么呢？因为它吝啬。奉行音声之道，不施舍、不给予，俭约而珍爱微妙；充盈却像没有，真正贯通其意，便可以长久。形体虽小而精神广大，达到万倍；以一承载万物，所以能够轻举。以一使万物如此，与天同道；根深蒂固，与神明相处；真人所体行，圣人所保守。这就是所谓有国之母，深根固蒂，长生久视。《治大国章》。治理大国，是说君主治理它，应当像烹煮小鱼一样，不要频繁翻动。用道以微妙方式治理天下，以真实之道临御它，那么鬼神就不会显灵作祟、伤害人民。并不是鬼神不神，而是它的神灵保存着；它的神灵不伤害人民，是在帮助自然；并不是神灵不伤害人民，而是人与万物同样得到均平，圣人也不伤害人民，使万物保持淳朴。鬼神与圣人两者都不相伤，道因此完整，德彼此归于万民。《指归》说：太阳西斜，阴气产生；燥热达到极点，风便兴起；溪谷稍有动静，海波就大为兴盛；高处与低处相互临接，相差达到百寻，是因为形势大小不同。千仞高的岸、万丈深的崖，物类登上去，山崖崩塌、下面倾覆；蚊虻蝼蚁却足以在其间游翔，而犀、象、虎、豹等沉重庞大的兽类尸骸会坠落，是因为形体沉重。猛烈的风极其盛大，能够吹倒屋舍、折断树木，使石头飞起、铁器扬动，使山陵崩塌；但人的血脉不会因此受伤，是因为它来势暴烈而形体广大。缝隙洞穴中的风，不能吹动眉毛，却一旦进入人体，就会产生百病，最终导致死亡，是因为它细微。大国如江海、犀牛之类，德化如飘风、隙穴之风一类。因此，福气不能大规模产生，利益不能暴然兴起，善行不能大肆铺张，恶事不能大肆败坏。福气大生，就会大亡；利益暴兴，就会暴败；善行大张，就会大失；恶事大肆败坏，就会大祸临头。处在尊贵位置，掌握天下枢机，威权的分量已经很大了；若再大肆发动它，失去的就会很多，所以治理大国如同烹煮小鱼。施行教令要像隙穴之风一样，即使如此，仍恐怕风吹过眉毛的一半，细丝也会变成大绳。何况放纵情欲，轻慢四海，大肆作为，残害百姓，那就像虎豹尸体的沉重、飘风折屋一样，不是理所当然吗？
何以明之？庄子曰：夫饥而倍食，渴而大饮，热而投水，寒而入火，所苦虽除，其身必死。胸中有瘕，不可凿；喉中有疾，不可剥也；蚊虻着面，不可射也；虮虱着身，不可斫。何则？欲除小患，而生大贼也。是以明王圣主之治大国也，若柄纤微，若通小水，若察秋毫，如听无有若亡若存，若非若是，如行如留，如为如休，为在为不为之域，化在有无有之野，福微利鲜，言希禁寡，动於无形，功流四海。夫得其要者，动少而益多。失其机者，为多而益少。故知机微万夫之望，如无如有，不可示人也。夫何故哉？以道为父，以德为母，神明为师，太和为友，清静为常，平易为主，天地为法，阴阳为象，日月为仪，万物为表，因应为元，诚信为首。殊分异职，绳绳玄默，引总纪纲，举大要而求之於己。是以民如胎鷇，主如赤子，智伪无因，而生巧故无由而起，万物齐均，莫有盈损，和洽顺从，万物丰茂，鬼神与人，合而俱市，动於自然，各施所有。寂如无君，怕如无鬼，万物尽生，民人尽寿，终其天年，莫有伤夭。所谓以道花天下其鬼不神也。主若不仁，鬼若不神。主非不仁也，兼施博爱，德运六合，而无阿怜也。鬼非不神，浮於惚恍，载於纤微，经历万方，与时变化，神全万物，不以伤人也。非其鬼不神，其神不伤人。非不伤人，圣人在上，与天相参，人物顺比，大化流行，智故不作，奇物不生，莫之为满，莫之为盈，天下喁喁，万物齐均，既不起高，又不造深，不攻金石，不壅水泉，人不远徙，食不煞生，世皆可赏，莫之可形，草木黄而后落，人化尽而后终。是以圣人亦不伤人。是故天之所胞，地之所函，太一之所主，天一之所将，四时所归，五行所监，群臣毒害，变化运行，各有分部，不得相干，周流万物，莫之可伤。两不相伤。是故鬼神治阴，圣人治阳，治阴者杀偶，治阳者杀奇。虚无清静，鬼神养之；纤微寡鲜，鬼神辅之；盛壮有余，鬼神害之；盈满亢极，鬼神杀之。不属其类，圣人奉之；忠信顺善，圣人与之；雄俊豪特，圣人察之；作变生奇，圣人杀之。故动於阴者，鬼神周之；动於阳者，圣人制之。唯无所为者，莫能败之。圣人在上，奇不得起，诈不得生，故鬼以其神养物於阴，圣人以其道养物於阳。福因阴始，德因阳终，鬼神降其泽，圣人流其恩，交归万物，若性自然，流道沉德洽和同真。所谓两不相伤，故德交归焉也。大国章大国者地广民众，天下之所流人所归，天下之所交所亲比，天下之牝所贪利。牝以静胜牡胜有为，牝以静为下静以卑。故大国以下小国静顺之，则取小国自为来；小国以下大国静卑之，则取大国得所依。故或下而取之势胞人，或下而取於人形势禁。夫大国不过欲兼畜人为之君，小国不过欲入事人结和亲。夫皆得其所欲交以存，大者宜为下易以然。指归：天地并起，阴阳俱生，四时共本，五行同根，忧喜共户，祸福同门。故所以为宁者，所以为危者也；而所以为危者，所以为宁者也。所以为存者，所以为亡者也；而所以为亡者，所以为存者也。安不忘亡者存，存而忘亡者危。何以明之？夫虎豹以其形容修广，爪牙坚强，肌肤盛大，毛物丰，文章明，故执百兽而制於人；荣华香草以其所有光曜芬香，故悦於众谷而伤其根；大国之君以其地广民众，势尊形宠，威隆名显，故张其邻国而危其身。有道则固於盘石，宁於太山；失道则危於累卵，轻於鸿毛。俱弱则先困，俱乱则先亡，是故大国者，霸王之梯而亡灭之阶也。是以大国之君，独立无偶，名山四塞，三面成阻，鸿川并流，万物浮下，为诸侯毂。膏腴之府，强大之尸#6，权势之主，偕不测之固，要阨狭之口。肥饶广易，方数千里，珍宝奇怪，无所不有，民鲜傜役，马牛从处，舟舆万数，兵食陵聚，居者安乐，过者留止，人如草木，畜满山野，耕桑田猎，得获深倍，故天下之所欲归，将相之所欲附匀车骑奋击，带甲百万，处易守险，形便地利，顺天而攻，顺地而守，悬人之命，制人之死，与之则有势，背之则失宗庙，故诸侯之所欲交，天下之所畏也。
译怎样可以说明这一点？庄子说：饥饿时加倍进食，口渴时大量饮水，炎热时跳入水中，寒冷时投入火中，痛苦虽然暂时解除，身体却一定会死亡。胸中有积块，不能凿取；喉中有疾病，不能剥削；蚊虻停在脸上，不能用箭射；虮虱附在身上，不能用刀砍。为什么呢？因为想除去小患，却产生了大害。因此明王圣主治理大国，像握持细微之柄，像疏通小水，像观察秋毫；如同听见无声，如同若有若无，如同似非似是；像行走又像停留，像作为又像休息；处在有所作为与无所作为之间，教化运行于有无之间。福气微小，利益鲜少，言语稀少，禁令寥寥；在无形之中行动，功效流布四海。能够掌握要领的人，行动很少而收益很多；失去关键的人，作为很多而收益更少。因此要知道，机微是万人的希望；似有似无，不可拿出来给人看。为什么呢？因为以道为父，以德为母，以神明为师，以太和为友，以清静为常道，以平易为主旨，以天地为法则，以阴阳为形象，以日月为仪表，以万物为表征，以因应为根本，以诚信为首要。区分不同、安排各职，绵绵不绝而玄默无声；总揽纲纪，抓住大的要领而从自己身上求取。因此百姓如同胎中的鸟雏，君主如同初生婴儿；智巧虚伪没有凭借，机巧变诈没有由头而起；万物齐同均平，没有什么增盈或减损；和谐融洽、顺从自然，万物丰盛茂盛，鬼神与人合为一体而共同治理，各自依自然行动，施展自己所有的作用。寂静得好像没有君主，恭谨得好像没有鬼神；万物都得以生长，人民都得以长寿，终享天年，没有谁遭受伤害而夭折。这就是所谓以道化育天下、使鬼神不显神威。君主如果不仁，鬼神就不会显神。并不是君主不仁，而是兼施恩惠、广泛慈爱，德行运行于六合，却不偏私怜悯。并不是鬼神不神，而是它们浮游于恍惚之中，寄托于纤微之处，经历万方，随时变化；神明保全万物，并不因此伤害人民。并不是鬼神不神，而是它的神灵不伤人。并非完全不会伤人，而是圣人在上，与天相参；人与物顺从相合，大化流行；智巧变诈不起，奇异之物不生；不刻意造成满，也不刻意造成盈；天下人欢然响应，万物齐同均平。既不起造高台，又不挖造深池；不攻凿金石，不堵塞水泉；人民不远行迁徙，饮食不滥杀生物；世间都可以得到赏赐，却没有什么可被刻意塑造；草木变黄以后才凋落，人化尽以后才终结生命。因此圣人也不伤人。所以，天所包容的，地所含藏的，太一所主宰的，天一所扶持的，四时所归属的，五行所监临的；群臣的毒害以及变化运行，各有分职区域，不得相互干扰，周流于万物之中，没有什么能够伤害它们。两者都不相伤。因此，鬼神治理阴，圣人治理阳；治理阴的，杀除偶数之类，治理阳的，杀除奇数之类。虚无清静，鬼神便养育它；细微少有，鬼神便辅助它；盛壮有余，鬼神便伤害它；盈满亢极，鬼神便杀戮它。不属于那些类别的，圣人便奉行它；忠信顺善的，圣人便与之相合；雄俊豪杰的，圣人便观察它；制造变化、产生奇异的，圣人便杀除它。因此，在阴中行动的，鬼神周遍辅助；在阳中行动的，圣人加以制约。只有无所作为的人，没有什么能够败坏他。圣人在上，奇异不能兴起，欺诈不能产生；所以鬼神凭借神力在阴中养育万物，圣人凭借道在阳中养育万物。福气因阴而开始，德行因阳而完成；鬼神降下恩泽，圣人流布恩惠，彼此归于万物，像本性自然流行一样；道流布、德沉潜，和谐而同于真实。这就是所谓两者互不伤害，所以德行彼此归于万物。《大国章》。大国土地广大、人民众多，是天下人口流入、归附之处，是天下交往、亲近之处，也是天下的雌性、众人贪求利益之处。雌性以安静胜过雄性，以安静胜过有为；雌性以安静为下，安静就是谦下。因此，大国对小国谦下，以安静顺从它，就能取得小国，使小国自己前来；小国对大国谦下，以安静自处而谦卑它，就能取得大国，获得所依靠之处。所以，有的因为谦下而取得别人，这是形势包容人的结果；有的因为谦下而从别人那里取得，这是形势受到限制的结果。大国不过想兼并并蓄养人民，作为他们的君主；小国不过想进入大国，奉事大国，结成和亲。双方都得到自己想要的东西，彼此交往而保存自身；大国尤其应该谦下，这样容易实现。《指归》说：天地一同兴起，阴阳一同产生，四时共同以一处为本，五行共同以一处为根；忧与喜同门，祸与福同户。因此，使事物安宁的因素，也正是使它危险的因素；使它危险的因素，也正是使它安宁的因素。使它存在的因素，也正是使它灭亡的因素；使它灭亡的因素，也正是使它存在的因素。安定时不忘记灭亡，国家就能存续；存续时忘记灭亡，就会危险。怎样可以说明呢？虎豹因为形貌修长广大，爪牙坚硬有力，肌肤强盛，毛色丰厚，纹理鲜明，所以能够捕捉百兽并受人控制；荣华香草因为自身具有光彩芳香，所以能使众多草木喜悦，却伤害自己的根；大国君主因为土地广大、人民众多，势位尊贵、形貌受宠，威势隆盛、名声显著，所以会张扬压迫邻国而危及自身。有道时坚固如盘石，安宁如泰山；失道时危险如累卵，轻微如鸿毛。双方都弱，就会先陷入困境；双方都乱，就会先灭亡。因此，大国是成就霸王的阶梯，也是导致亡灭的阶梯。所以大国君主独立无偶，名山四面阻塞，三面形成险阻，广大河流交相流注，万物从高处向下汇聚，成为诸侯朝拜的中心。它是膏腴富饶之地，是强大者的根基，权势之主，兼有不可测度的坚固险要和狭窄险隘的关口。土地肥沃宽广平坦，方圆数千里；珍宝奇物无所不有；百姓很少服徭役；马牛任其放牧；舟车有数万；兵器粮食堆积如山；居住者安乐，经过者停留；人民如草木繁盛，牲畜充满山野；耕作、养蚕、田猎，收获加倍。因而天下人都想归附，将相都想依附，车骑整齐而奋力攻击；带甲之士百万，处在平地可以防守险要，形势便利、地利优越；顺应天时进攻，顺应地势防守；掌握人的性命，控制人的生死。归附它就有势力，背离它就会失去宗庙。因此，这是诸侯想交往的对象，也是天下所畏惧的对象。
所谓大国者，天下之流天下之交也。施道足以并兼，尊宠足以发号，伐之足以崇仁，治之足以明义，兼之足以广地，得之足以为富，故诸侯之所好，而将相之所利也。是故自古及今，天下之牝，以静胜牡，千世不易，万世不变。夫何故哉？以虚受实，以无应有，不以为大，务以为小，不以为高，常以为卑也。牝以雌柔守，牡以雄而求之，故牝常以静胜牡。亢常以盈致悔，故大国宜为下。是故明王圣主之处大国也，施而不以置，下而不以求，地裹诸侯之国而无所不畏，德包诸侯之力而无所不事，折节下之以附人意，忠廉诚信以先士吏#7，割地东西以招贤俊，疾耕力织以裒畜积，结纵连横以戒不虞。发仓庾，散财币，养耆老，食孤弱，振穷达困，显岩穴之士。受而不取，授而不予，柔弱简易，无为而处。诸侯虽有贪鄙残贼，骄矜恃力，不好顺从欲图逆者，犹以文武之势、威德之重静而下之，则彼修身慎行，改过自新，割地献宝，归命杀身，请为子弟之国、藩墙之臣。所谓大国以下小国，则取小国者也。其处小弱也，因道而动，修理而行，富以舟舆，实以甲兵，忠顺诚素；尚朴贵耕，耕织有分，不取民有，上下和集，亲如父子，君如腹心，民如形体，国专和一，可与俱死，上下顺从，可与邻市。大国之君，虽负众强，上权右势，左德下仁，心如饥虎，怒如涌泉，不好施予，常欲吞人。犹以得天之心，获民之意，将相诚信，邻人之助，发源泉之敌，扬不测之威，辱身厚体，竭诚悬命，欸欸惓惓，事以清静，则彼神感精喻，心释意坏，怒移祸徙，与我为妖。小国以下大国，则取大国。取大国者，取得所依者也。上而取人者，形大势丰，德博权重，人之所利也。大国无为，镇有斯利。但常兼下，自取得人。下而取於人者，地狭民少，权轻德鲜，人之所易也。小国既轻，常被人易。为其所取，不得不廉。故不战而坏人之邑，不攻而降人之城，地广号尊，宗庙显，功德流，是大国之所期也。大国但能守雌，自期有此之益。交於大国，接和结亲，岁有灾害则大国忧之，邻国难至则大国救之，屈一人之下，伸万人之上，社稷尊，宗庙显，国富兵强，人物全济，延於无穷，小国之所愿也。小国下事人，人自忧之，所以获全者也。故接地邻境，悬权不动，先下先得，卑者制倨，静者胜躁，处大之势，小下大得。夫何故哉？自然之道，不可强致。水动下流，人动趋利，释下任事，众弱为一，出於不意，此强大之所以亡也。故大宜下之。大凌小必获天灾，小谦退必蒙众助，故大者宜为下。道德真经指归卷之十竟#1患害：原作『不害』，据秘册本改。#2心意常欢：原作『心意常欢欣』，欣字衍，据怡兰本删。#3自然：原作『旬月』，据秘册本改。#4玄作：秘册本作『互作』。#5结友：原作『结交』，据秘册本改。#6强大之尸：疑作『强大户』。#7士吏：原作『士史』，据怡兰本改。道德真经指归卷之十一蜀郡严遵字君平撰谷神子注万物之奥章道者，万物之奥开导物也，善人之宝体以弱也，不善人之所不保俟拘约也。美言可以市得所欲也，尊行可以加人比高爵也。人之不善好为逆也，何弃之有为宠削也？故立天子，置三公贤圣一也，虽有拱璧谓轻货也，以先驷马谓安居也，不如坐进此道言行修也。古之所以贵此道者人心和也，何不曰求以得谓势则也，有罪以免无以为也？故为天下贵尊宠奇也。指归：木之生也，末因於条，条因於枝，枝因於茎，茎因於本，本因於根，根因於天地，天地受之於无形。华实生於有气，有气生於四时，四时生於阴阳，阴阳生於天地，天地受之於无形。吾是以知道以无有之形、无状之容，开虚无，导神通，天地和，阴阳宁，调四时，决万方，殊形异类，皆得以成。变化终始，以无为为常，无所爱恶，与物大同，群类应之，各得所行。所谓道者万物之奥。善人得之，以翕以张，清净柔弱，默默沌沌，仁宛和淖，润泽虚平，大小周密，纤微无形，玄达万事，以归无名。终始反覆，万福自生，动得所欲，静失所患，在人之上，威德自明，攻坚胜大，莫与为双。故善人之所宝者也。凶人得之，以发以张，坚刚以疏，实动以先，骄溢以壮大，盛满以强极，广修大以无疆，照察察以荧荧，显的的以彰彰。
译所谓大国，就是天下人口流入、天下交往汇聚之处。施行道，足以兼并他国；尊贵宠厚，足以发布号令；征伐它，足以彰显仁义；治理它，足以明示道义；兼并它，足以扩展土地；得到它，足以成为富国。因此它是诸侯所喜爱的，也是将相认为有利的。自古至今，天下的雌性都以安静胜过雄性，千世不变，万世不改。为什么呢？因为以虚接受实，以无应合有；不把自己看作大，务求把自己看作小；不把自己看作高，常常把自己看作卑下。雌性以柔弱守持，雄性凭强盛追求，所以雌性常常以安静胜过雄性。亢盛常因盈满而招致悔恨，所以大国应该谦下。因此，明王圣主处在大国地位时，施予却不自以为有所安置，谦下却不以此求取；土地包容诸侯之国，却没有什么不畏惧的；德行包容诸侯的力量，却没有什么不奉事的。屈尊谦下，以迎合人心；以忠诚、廉洁、诚信率先对待士吏；向东西两方割让土地来招致贤俊；努力耕作、勤力纺织，以增加蓄积；结交纵横，预防意外。打开粮仓，散发财币；奉养老人，供给孤弱；救济穷困，帮助困乏；显扬隐居山林的贤士。接受而不占取，给予而不强加；柔弱简易，无为而处。诸侯即使贪婪鄙陋、残暴奸贼，骄傲自负、倚仗力量，不愿顺从而想图谋叛逆，仍可凭文武之势和威德之重，安静地谦下对待他们；那么他们就会修养自身、谨慎行事，改过自新，割地献宝，归顺舍身，请求成为子弟之国、藩篱之臣。所谓大国对小国谦下，就是取得小国。小国处在弱小地位时，依循道而行动，修治政理而施行；以舟车使国家富足，以甲兵使国家充实；忠诚顺从，真诚朴素；崇尚朴实，重视耕作；耕织各有分工，不侵取百姓所有；上下和谐聚集，亲密如同父子；君主如同百姓的心腹，百姓如同国家的形体；国家专一和合，可以共同赴死；上下顺从，可以与邻国交往。大国君主即使依仗众多而强大，居上掌权、凭势居右，仍应以德自处、以仁居下；即使心如饥虎、怒如涌泉，不喜施予，常想吞并他人，也应凭借得天之心、获得民意、将相诚信和邻人的帮助，发动源泉般的力量，显示不可测度的威势；屈辱自身，厚待对方，竭尽诚意，把性命悬置，恳切疲劳地奉事，以清静对待他。这样对方就会精神感应、心意醒悟，怒气转移，祸患迁去，与我化为友好。小国对大国谦下，就是取得大国。取得大国，就是获得所依靠的地方。居上而取得他人，是因为形势广大、势力丰厚、德行广博、权势厚重，是人们所希望得到的。大国无为而镇守，就拥有这些利益；只要常常谦下，自然取得他人。对人谦下而从他人那里取得，是因为土地狭小、人民少、权势轻、德行浅，是人们容易对待的。小国既然轻弱，就常被人轻视；被人取得，就不得不廉洁自守。因此，不交战就能毁坏他人的城邑，不攻打就能使他人的城池投降；土地广大，号令尊严，宗庙显赫，功德流传，这是大国所期望的。大国只要能够守持雌柔，就能期望得到这些利益。与大国交往，接通和好、结成亲属；每年发生灾害，大国便为它忧虑；邻国发生危难，大国便救助它。屈居一人之下，却伸展于万人之上；社稷尊贵，宗庙显赫；国家富足，兵力强盛；人与物都得到保全，延续到无穷，这是小国所希望的。小国谦下而奉事他人，他人自然会为它忧虑，所以能够获得保全。因此，连接土地、毗邻边境，权势悬置而不妄动；先谦下者先得到利益，卑下者能够制伏骄倨，安静者能够胜过躁动；处在大国的势位，小国谦下而大国获益。为什么呢？这是自然之道，不能强行求取。水流动就向下，人行动就趋向利益；放下身段而任事，众多弱小合为一体，出人意料，这正是强大者灭亡的原因。所以大国应该谦下。大国凌压小国，必定招致天灾；小国谦退，必定得到众人帮助，所以大国应该谦下。《道德真经指归》卷第十完。患害：原作“ 不害 ”，据秘册本改。心意常欢：原作“心意常欢欣”，“欣”字为衍文，据怡兰本删去。自然：原作“旬月”，据秘册本改。玄作：秘册本作“互作”。结友：原作“结交”，据秘册本改。强大之尸：疑似应作“强大户”。士吏：原作“士史”，据怡兰本改。《道德真经指归》卷第十一。蜀郡严遵，字君平撰写；谷神子作注。《万物之奥章》。道，是万物的深奥根源，开启并引导万物；善人把它当作宝物，以柔弱自处；不善之人则不能保有它，反而等待受到拘束约制。美好的言辞可以用来交结众人、获得所欲；尊贵的行为可以加于他人，使自己比肩高爵。人之所以不善，是因为喜欢作乱和违逆；有什么可抛弃的呢？抛弃他们，反而会成为宠爱和削弱自己的原因。因此，设立天子、设置三公，贤者和圣者所做的是同一件事；即使有拱璧这样的贵重货物，也应看作轻微财货；即使先以驷马车表示安居，也不如安坐而进奉此道，也就是修养言语和行为。古人之所以尊贵此道，是因为它能使人心和谐。为什么不说：求取便能得到，这叫作势位之道；有罪便能免除，却无所作为呢？所以它成为天下所尊贵、所宠爱、所珍奇的东西。《指归》说：树木生长，树梢依靠枝条，枝条依靠树枝，树枝依靠树干，树干依靠根本，根本依靠根，根依靠天地，而天地承受于无形。花果产生于有气，有气产生于四时，四时产生于阴阳，阴阳产生于天地，而天地承受于无形。因此我知道，道以无有之形、无状之容，开启虚无，疏导神明，使天地和谐、阴阳安宁、四时调和、万方通达；各种形状、不同类别，都因此得以成就。变化有终有始，以无为作为常道；不偏爱也不憎恶，与万物大同，各类万物响应它，各自得到应行之道。这就是所谓道是万物的深奥根源。善人得到它，能收能张，清静柔弱，沉默浑沌；仁厚和柔，润泽虚平；大小周密，细微无形；玄妙通达万事，归于无名。终始反复，万福自然产生；行动时得到所欲，静止时失去忧患；处在人上，威德自然显明；攻克坚固，胜过强大，没有谁能与之匹敌。因此，这是善人所珍视的宝物。凶人得到它，却用来发扬张大自己，坚硬刚强而疏阔，充实躁动而抢先，骄傲满溢而自壮自大，盛满到极点而自强，扩张修饰而无边无际，炫耀明察而闪烁，显露外表而彰明。