道德真经指归卷之十一
强大终小，不祸自生，动失所欲，静得所伤，心忧志削，乃反正常。神气烦促，趋翕去张，郁约而辞卑，拘制而体降，迫险而宾伏，悿怛而忠信，改容而易节，与君子同。罪定而言善，临死而爱身，一奉天数，变性易情，安贫乐困，卑贱为常，尊天敬鬼，视人如王，上比牛马，下列犬羊，天网以发，自然不听。吁嗟痛哉，为戒甚明。不善之人不以保身，乃以累真，及累之成，方悔不及。所谓临渴掘井，不若理於未乱。二者殊涂，皆由道行，在前在后，或存或亡。善人先道而存，凶人后道而亡。故言行者，治身之狱也。时和先后，大命之所属也。是以君子之立身也，如哈如聋，若朴若质，藏言於心，常处玄默，当言深思，发声若哭，和顺时适，成人之福，应对辞让，直而不饰。故言满天下而不多，振动四海而不速，连接万物而不有，辞动天下，各得所欲。美言可以市也。其经世也，气志窅冥而形容隐匿，居如惊恐，貌似不足，偆偆漻漻，消如冰释，遇时而伸，遭世而伏，与天同忧，中心恻恻，计画不行，随时反侧，谦虚止足，卑损自牧。乐下如水，久而不式，下之又下之，至於元极，天下应之，故能有国。尊行可以加人。夫何故哉？人之情性，乐尊宠，恶卑耻，损之而怨，益之而喜，下之而悦，止之而鄙，古今之通道而人心之正理也。贤者既然，小人尤甚，是故尊美言行，事无患矣。古之将民，何弃之有？桀纣之吏，可令顺善。秦楚之卒，可令顺善。所谓人所不善，何弃之有。故能得其心，天下可有；不得其意，妻妾不使。何以效其然也？夫爵尊天下，富有四海，威势无量，专权擅柄，人之所畏也。立天子也。去徒步，离卒伍，鸿举龙兴，起佐天子，发道扬德，施行所有，恩流万姓，光显祖考，人之所利。置三公也。以人之所畏，求人之所利，言不美，行不敬，虽执大璧、操珍物而进之，安车驷马而载之，则是贤者之心疑惑下否，玄圣深隐，君子不来。以天子有可畏之威，三公丰利人之禄，下修言利之美，但恃己以临人，执玉帛之惠，人不为之降，故云不如坐进此道也。言行修於内，则神气踰於外，无有驷马之劳、宝璧之费，海内之士响应风起，俊雄英豪辐至峰止，圣人下之，朝多君子。以坐进此道故。古之所以贵此道者，夫何故哉？言顺天地而不己，行合人心而不恃，名成而不显，功遂而不有。情性自然，不以为取，将以顺道，不以为己，万物归之，为天下宰。所谓不求以得，有罪以免，故为天下贵也。为无为章为无为为无形也，事无事事无声也，味无味味无名也。大小多少功德明也，报怨以德报未生也。图难於易虑未成也，为大於细作窅冥也。难事作於易毳生坚也，大事作於细巨始绵也，是以圣人谓明君也终不为大事微纤也，故能成其大功配人也。轻诺者必寡信不可然也，多易者必多难不可权也。圣人犹难之常计患也，故终无难始卒全也。指归：神明之数，自然之道，无不生无，有不生有，不无不有，乃生无有。由此观之，忧不生忧，喜不生喜，不忧不喜，乃生忧喜。故居祸者得福，居福者得祸，祸福之主，在於元首。为之无形，听之无声，无形声则深远，故无功之功大而有功之功小，有德之德薄而无德之德厚。能体不无不有而生无有，非祸非福能转祸福。鉴在机前，为於未有，故深远大厚也。是以圣人不为有，不为亡，不为死，不为生，游於无有之际，处於死生之间，变化因应，自然为常。故不视而明，不听而聪，扶安天地，饰道养神，提挈万物，帝国治民，解情释意，俱反始真。所谓为无为之为，应变化之宜而已。未尝有知，故能无所不为也。不为生业，不为起事，不加以仁，不施以利，教以不能，导以无识，绝民所乐，以顺民情，纵民所恶，以得民意也。出夭伤之户，入长生之路，翱翔玄冥，优游太素，昧昧茫茫，莫知其故，敦若昏晦，天下无事。所谓事无事之事，变已然之意而已。未尝生思，故能至於无事。味之於无味，察之於无形，故能分同异之类，明是非之情。为之未有，定之未倾，勇功不见，知名不称，福不得起，祸不得生，无福之福，与於无声，无祸之祸，息於无名，主安民乐，天下太平。所谓味无味之味，察未萌之类而已。未尝有意，故能无所不遂。故主患而忧之，长福而救之，戮君而死之，辱父而雠之，造难而折之，作乱而灭之，召寇而杀之，招逆而伐之。勇功见而与天违，知名兴而与道反。动而民悦者，劳而德小；为而民喜者，为而恩少。若不能为无为，事无事，则夫前大多之利，获此小少之恩，大小有殊，咎患不免，故云大小多少也。是以忠信沮坏，正事消亡，自然伏窜，知故翱翔。
译强大最终会转为弱小，祸患会自行产生；行动失去所欲，静止反而得到所伤；内心忧愁，意志削弱，才反过来恢复正常。神气烦乱急促，收敛而不张扬；郁结拘束，言辞谦卑；受到拘禁控制，身体地位下降；逼迫危险而宾服；悲痛忧惧而恢复忠信；改变容貌，改换节操，与君子相同。罪责已经确定才说善言，临近死亡才爱惜自身；于是顺奉天数，改变本性、改易情感，安于贫困、乐于困苦，以卑贱为常态，尊敬上天、敬奉鬼神；看待人如同看待君王，上等比作牛马，下等列作犬羊；天网已经张开，自然也不再听从。唉，悲痛啊！这警戒实在明白。不善之人不以保全自身为念，反而用来累害真性；等到累害形成，才后悔已经来不及。这就是所谓临渴才挖井，不如在混乱未发生之前先治理。二者道路不同，却都由道的运行决定；有的在前，有的在后，有的存续，有的灭亡。善人在道之前便顺道而存，凶人在道之后才随道而亡。因此，言语和行为，是治理自身的牢狱。时势的调和、先后次序，是大命所归属的。因此君子立身，像瞎了一样，像聋了一样；像朴实之物，像质朴之人；把言语藏在心中，常处于玄默；将要说话时深思熟虑，发声如同哭泣；和顺而合乎时宜，成就人的福祉；应答时谦辞退让，正直而不修饰。所以言语充满天下却不显得多，震动四海却不显得急切，连接万物却不据为己有；言辞一动天下，各自得到所欲。美好的言辞可以用来交结众人。它治理世事时，气息和意志深远幽微，形貌隐藏不露；居处好像惊恐不安，外貌好像力量不足；纯厚沉静、清寂空明，像冰消融一样；遇到时机便伸展，遭逢乱世便退藏；与天一同忧虑，内心悲恻；谋划即使不能施行，也随时进退反侧；谦虚知足，卑下自守。以处下为乐，如同水一样；长久处下而不改变，再一层层地处下，直到元极。天下响应它，所以能够拥有国家。尊贵的行为可以加于他人。为什么呢？人的性情喜欢尊贵宠爱，厌恶卑下羞耻；受到损减就怨恨，得到增益就喜悦；居于下位便欢悦，被阻止便鄙视；这是古今共同的规律，也是人心的正理。贤者尚且如此，小人尤其严重。因此，尊重美好的言辞和行为，事情就没有祸患。古代统率人民，怎么能抛弃他们呢？桀、纣的官吏，也可以使他们顺从善道；秦、楚的士卒，也可以使他们顺从善道。所谓人所不善之人，有什么可抛弃的呢？所以能够得到人心，就可以拥有天下；不能得到人的心意，连妻妾也无法役使。怎样证明这一点呢？爵位尊贵于天下，富有四海，威势无量，专擅权柄，这是人们所畏惧的，也就是立天子。脱离徒步，离开士卒队伍，如鸿雁高举、蛟龙兴起，起身辅佐天子，阐发道、宣扬德，施行一切应行之事；恩泽流布万姓，光显祖先，这是人们所希望得到的利益。设置三公也是如此。若只凭人们所畏惧的东西，去谋求人们所追求的利益，言辞不美，行为不敬，即使手捧大璧、拿着珍宝进献，再用安车驷马载送，也会使贤者的心产生疑惑而退却，使玄圣深深隐退，使君子不肯前来。天子有令人畏惧的威势，三公有丰厚的俸禄供人获利；若只是修饰言辞、展示利益之美，却倚仗自己的权势临驾于人，执持玉帛之惠，人们不会因此屈服，所以说不如安坐而进奉此道。言语行为在内修养完成，神气便在外超越显现；不用劳费驷马之力，也不用耗费宝璧之财，海内之士就会随风响应，俊杰雄豪辐辏而来、聚集如山；圣人屈尊接纳他们，朝廷中便有许多君子。这是因为安坐而进奉此道。古人之所以尊贵此道，为什么呢？言语顺应天地而不以自我为中心，行为合乎人心而不自恃；名声成就却不自我显扬，功业完成却不据为己有。情性自然，不把它当作可夺取之物；一切都为了顺应道，不把它当作自己的功劳。万物归附于他，他便成为天下的主宰。这就是所谓不求而得到，有罪而得以免除，所以成为天下所尊贵的东西。《为无为章》。实行无为，就是实行无形之事；办理无事，就是办理无声之事；品味无味，就是品味无名之味。分别大小、多少，是功德显明；以德报怨，是在怨恨尚未产生之前便处理它。在容易处谋划困难，在事情尚未形成时考虑它；在细微处成就大事，在幽微处开始作为。困难的事情起于容易，柔弱的东西会生成坚硬；大的事情起于细小，巨大的事物开始于绵微。因此圣人把明君看作始终不做大事、只在微细处作为的人，所以能够成就伟大的功业，配得上为人之君。轻易许诺的人必然少有信用，这种做法不可行；把事情看得容易的人必然遭遇许多困难，这种态度不可取。圣人仍把事情看得困难，常常谋划祸患，所以最终没有困难，始终完整。《指归》说：神明的规律、自然的道理，是无中生无，有中生有；在无与有都不执着时，才产生无有。由此看来，忧不会产生忧，喜不会产生喜；不忧不喜，才产生忧喜。因此，处在祸患中的人可能得到福，处在福气中的人可能得到祸；祸福的主宰在于元首。作为它却没有形迹，听它却没有声音；没有形声便深远，所以无功之功大，而有功之功小；有德之德浅薄，而无德之德深厚。能够体会不无不有而生出无有的人，不被祸福局限，却能转化祸福。在机微发生之前便有所鉴察，在事情尚未有形时便有所作为，所以深远、广大、厚重。因此圣人不专门作为有，不专门作为无；不专门作为死，不专门作为生；游行于无有之间，处在死生之际，随变化而因应，把自然作为常道。所以不观看却明白，不听闻却聪敏；扶持安定天地，修饰道、养育神；提挈万物，治理帝国和人民；解除情感，释放心意，使一切共同返归最初的真实。这就是所谓“为无为”的作为，不过是应合变化的适宜罢了。未曾自以为有所知，所以能够无所不为。不以生业为专务，不发动事端，不强加仁爱，不施加利益；以不能教化，导向无知；断绝百姓所喜爱的，以顺应民情；放任百姓所厌恶的，以取得民意。使人走出夭折伤害之门，进入长生之路；翱翔于玄冥，优游于太素；昏昧茫然，没有人知道它的缘故；敦厚得像昏暗不明，天下便没有事情。这就是所谓办理无事之事，不过是改变已经发生之事的趋势罢了。未曾产生思虑，所以能够达到无事。在无味之中体味它，在无形之中观察它，所以能够区分同异的类别，明白是非的实情。在事情尚未形成时便作为，在局势尚未倾覆时便安定它；勇功不显现，知名不称扬，福气不能兴起，祸患不能产生；无福之福，与无声相合；无祸之祸，在无名处止息；君主安宁，人民欢乐，天下太平。这就是所谓“味无味”之味，不过是察看尚未萌发的类别罢了。未曾有意作为，所以能够无所不成。因此，君主若忧虑祸患，便为之忧；若想增长福气，便去救助；若杀戮君主，便为之而死；若侮辱父亲，便为父亲复仇；若制造危难，便折断它；若发动叛乱，便消灭它；若召来寇盗，便杀除它；若招引逆乱，便征伐它。勇武之功显现，就违背天道；知名之事兴起，就反道而行。行动而使百姓喜悦，劳费却使德行减少；作为而使百姓欢喜，作为本身却使恩惠减少。若不能实行无为、办理无事，那么先前大而多的利益，只能获得眼前小而少的恩惠；大小有所不同，祸患仍不能避免，所以说大小、多少。因此忠信遭到阻坏，正当事业消亡，自然之道隐藏逃窜，智巧变诈反而纵横飞扬。
窃功者显，偷权者彰，暴乱者利#1，邪伪者昌。是非覆逆，天下大倾，物失其命，家国以丧。故善除患者，不若无患之大也；起事致治者，不若默然者之贵也。此即不言之益，无为之贵。是以君子动未始之始，静无无之无，布道施德，变化於玄，怒於不怒，言於不言，攻於不敢，守於无端，威於不武，报怨未萌。德是理之根，怨是事之末。欲息末归本，唯修德反真，则事物未成而冥化矣。故云动於未始，言於不言，即报怨以德。图难於易，治其本根，绝之未兆，使不得然，事如秋毫，功如太山。为大於细，治之丝丝，敬而慎之，若始若新，不为所欲，不求所便，常与事反，独守其元，与时俱益，日进无疆，虽欲不大，事物自然。是图虽於易，为大於细矣。是故大难之将生也，犹风邪之中人。未然之时，慎之不来；在於皮毛，汤熨去之；入於分理，微箴取之；在於藏府，百药除之；入於骨髓，天地不能忧，而造化不能治。所谓难事作於易也。夫大事之将兴也，犹水之出於山也。始於润湿，见於涟涟，绵绵涓涓，流为汉谷，汨汨汤汤，济舟漂石，以成江海，深大不测。大事之作於细者也。是以圣人之建功名也，微故能显，幽故能明，小故能大，隐故能彰，志在万民之下，故为君王。威振宇内，四海尽匡，悬命受制，莫有能当，德与天地相参，明与日月同光。圣人终不为大，故能成其大也。故言多诺者，事众而信，不可然也；心多所易者，难积而变，不可推也。轻诺必寡。信，多易必多难，理所然也。是以圣人心默。而不动，口默而不言，目默而不视，耳默而不听。动如天地，静如鬼神，不为而成，不言而信，进则无敌，退则不穷，身无纤介之忧，国无毛发之患。圣人体道，不事有为，与真合德，自然无患，故终无难。夫何故哉？危於不危，亡於。不亡，昭然独见，运於无形。不危之时，常以为危，不亡之时，常以为亡，战战栗栗，为之未有，故免危亡也。其安易持章其安易持国与身也，其未兆易谋祸与患也，其脆易破患始生也，其微易散患未宁也。为之未有然未然也，治之未乱化本原也。合抱之木人手连也，生於毫末如未萌也；九重之台积如山也，起於累土生无根也；百仞之高干云霄也，始於足下起无分也。为者败之败所成也，执者失之所欲离也。故圣人无为则无败知自来也，无执则无失福自来也。民之从事动有之也，常於几成而败之败所治也。慎终如始反其初也，则无败事举无尤也。是以圣人谓明君也，欲不欲思无思也，不贵难得之货珠玉财也；学不学事虚无也，复众人之所过去末华也。辅万物之自然助天地也，而不敢为奉素真也。指归：未疾之人，易为医也；未危之国，易为谋也；萌牙之患，易事也；小弱之祸，易忧也。何以效之？庄子曰：任车未亏，僮子行之，及其倾覆也，颠高堕谷，千人不能安。卵之未剖也，一指摩之；及其为飞鸿也，奋翼凌云，罶缴不能连也。胎之新乳也，一绳制之，及其为牡也，罗网不能禁也。虎也执群兽，食牛马，剑戟不能难也。故涟滴之流，久久而成江海；小蛇不死，化为神龙。积微之善，以至吉祥；小恶不止，乃至灭亡。是故继体之君，无怨无恶，将相和一，百姓宾伏，邻国交市，无有谗贼，平易不动，上下和集。当此之时，守之不用威，持之不用力，无为无事，莫之能克。其安易持。及至国家将危，万民将殆，患害将兴，萌而未兆。当此之时，安危在己不在於彼，谋之不必圣人，忧之不必力士，正之於枕席，而患祸以亡矣。其未兆易谋也。及至人君失道，大臣怨憝，邻国不市，百官衰废，祸患已生，小弱柔毳。当此之时，贤人深谋，生事起势，未动而患危，不加而祸碎。其脆易破。及至人君失正，大臣谋误邻国怨恨，百姓犹豫，患祸已起，根本末据，奸雄将兴，未得人助，或合而不结，或结而不固。当此之时，尊贤下众，折肝胆，听微练，求过於己，患心不怨，谋士底兵，未发而散。其微易散，然已难於未兆。故祸福作於无名，存亡生於微妙，二者云错，变动风号，屈伸波浑，进退殽乱，听之不可闻，视之不可见，机巧不能事，智慧不能判。存亡祸福之机，微妙浑般难见。是故圣人化之以道，教之以身，为之未有，治之未然，不置而物自安，不养而物自全，动与福同室，静与祸异天，窅窅冥冥，莫睹其元。治之未乱，正之未倾，禁奸之本，制伪之端，闭邪之户，塞枉之门。
译窃取功劳的人显露，偷夺权力的人彰明，暴乱的人得利，邪曲虚伪的人昌盛。是非颠倒、逆乱天下，大势倾覆，万物失去本性，家庭和国家因此丧亡。所以，善于消除祸患，不如使祸患根本不存在那样高明；兴办事情、导致治理，不如默然无为那样可贵。这就是不言的益处、无为的可贵。因此，君子在事情尚未开始之始就行动，在一无所有之无中保持宁静，布施道、施行德，在玄妙中变化；在不发怒中表现威怒，在不言说中有所言说，在不敢进攻处采取攻势，在无端绪处守持，在不使用武力处显示威势，在怨恨尚未萌发时就加以消除。德是事理的根本，怨是事情的末端。若想平息末端而归于根本，只有修养德性、返归真实，这样事物尚未形成就已经在冥冥中化解了。所以说，在事情尚未开始时行动，在不言说中言说，就是用德来报怨。要在容易处谋划困难之事，治理根本，趁祸患尚无征兆时就断绝它，使它不能发生；事情虽如秋毫般细小，功效却如太山般巨大。在细微处成就大事，一丝一丝地治理，恭敬而谨慎，像面对开始、像面对新事物一样；不做自己所欲求的，不追求便利，常常同事物的通常趋势相反，独自守护根元，随着时日不断增益，每天进步而没有边际。即使不想使事情扩大，事物也会自然发展。这就是在容易处谋划、在细微处成就大事。大患将要产生时，就像邪风将侵入人体一样；尚未发生时，谨慎防范便能使它不来；到了皮毛处，用汤熨就可除去；进入肌理，就用微小的针刺治疗；到了脏腑，就用各种药物除去；进入骨髓，天地也无可奈何，造化也无法医治。这就是所谓困难的事情从容易处开始。大事将要兴起时，就像水从山中流出：开始只是润湿，显现为细小的涟漪，绵绵涓涓，流成河谷，汨汨汤汤，能够渡船、漂石，最终形成江海，深广得不可测量。这就是大事从细微处兴起。因此，圣人建立功名，是因为微小所以能够显著，因为幽隐所以能够明白，因为细小所以能够广大，因为隐微所以能够彰显；他的志向处在万民之下，所以成为君王。威势震动天下，四海都得到匡正，众人悬命听制，没有谁能够抵挡；德性同天地相参，光明同日月齐辉。圣人始终不把事情做大，所以能够成就大事。因此说，多次轻易许诺的人，事情多而信用难保，不能这样做；内心把许多事情看得容易的人，困难会积累而发生变化，不能把事情推给他。轻易许诺，必然少有信用；把事情看得容易，必然招来更多困难，这是事理自然如此。因此，圣人的心保持沉默而不妄动，口保持沉默而不言，眼保持沉默而不妄视，耳保持沉默而不妄听。行动如天地，静止如鬼神；不刻意作为却能成事，不言说却能取得信任；进则没有敌手，退则没有穷困，自己没有丝毫忧患，国家没有毛发般细小的祸患。圣人体现道，不从事有意作为，同真实合德，自然没有祸患，所以始终没有困难。这是为什么呢？在没有危险时就把它当作危险，在没有灭亡时就把它当作灭亡，明明白白地独自察见，在无形之中运行。没有危险时，常常以为有危险；没有灭亡时，常常以为将要灭亡；战战兢兢，在事情尚未有之前就加以防备，所以能够免于危险和灭亡。《其安易持》章 安定的局面容易保持，国家和自身都是如此；祸患尚未显露征兆时容易谋划；脆弱时容易破裂，祸患刚开始产生；细微时容易消散，祸患尚未安定。要在事情尚未发生时处理它，就是在尚未发生之前治理；要在混乱尚未出现时治理它，就是化解根本。合抱的大树，像人手相连那么粗，生长于毫末，仿佛尚未萌发；九重的高台，像山一样层层积起，开始于累土，最初从没有根基；百仞的高处，树干直入云霄，开始于脚下，从没有分界。刻意作为它，就会败坏；执着把持它，就会失去。因此圣人无为，所以没有败坏，知道一切自然而来；不执着，所以没有失去，福祉自然而来。人们做事，常常在将近成功时把它败坏，这就是败坏已经治理的事情。终结时仍像开始时一样谨慎，返归最初，就没有失败的事情，也没有任何过错。因此圣人所说的明君，是想要不欲求的事，思考无所思虑的事；不看重难得的货物、珠玉和财物；学习不需学习的道理，做虚无之事，返还众人所抛弃的末节和浮华。辅助万物自然生长，辅助天地，却不敢妄自作为，奉守素朴真实。指归说：尚未患病的人，容易医治；尚未危亡的国家，容易谋划；刚萌芽的祸患，容易处理；微小而柔弱的灾祸，容易忧虑防范。用什么来证明呢？庄子说：车子尚未损坏时，童子也能驾行；等到它倾覆，高处翻落山谷，千人也不能使它安稳。蛋尚未破壳时，用一指就能抚摩；等到它成为飞鸿，振翼凌云，捕鸟的罗网和弓箭也不能把它牵连。幼兽刚生下时，一根绳子就能制伏；等到它长成雄兽，罗网也不能禁制。老虎能擒取群兽，吞食牛马，剑戟也不能与它抗衡。所以细小水滴的流动，长久之后会成为江海；小蛇不死，便会化为神龙。积累细微的善行，可以达到吉祥；小恶不停止，最终会导致灭亡。因此，承继帝位的君主，没有怨恨和恶意，将相和谐一致，百姓归附，邻国互通贸易，没有谗毁和盗贼，平和安易而不动摇，上下和睦聚集。在这个时候，守护它不需要威势，维持它不需要力量，无为无事，没有谁能够战胜它。这就是安定容易保持。等到国家将要危亡、万民将要疲困、祸患将要兴起而尚未显露征兆时，这时安危在自己而不在他人；谋划不必等圣人，忧虑不必等力士，只需在枕席之间端正它，祸患就会消亡。祸患尚未显露征兆时容易谋划。等到君主失去道，大臣怨恨，邻国不再通商，百官衰败废弛，祸患已经产生，但还小而柔弱。在这个时候，贤人深谋远虑，使事情停止、使势头消散；祸患尚未发动就已处于危险之中，不必加力便会破碎。这就是脆弱时容易破裂。等到君主失去正道，大臣谋划失误，邻国怨恨，百姓犹豫，祸患已经兴起，根本和末端都已形成，奸雄将要兴起，却还没有得到人的帮助；有的虽相合却未结成，有的虽结成却不牢固。在这个时候，尊重贤人，礼下众人，竭尽肝胆，听取细微意见，反省自己的过错；心中不怀怨恨，谋士和军队尚未出动，祸患便会消散。这就是细微时容易消散，但已经比尚未显露征兆时困难了。所以祸福产生于无名之处，存亡生发于微妙之中；二者交错，变化如风声，屈伸如浑浊的波浪，进退杂乱，听不见，视不见，机巧不能处理，智慧不能判断。存亡祸福的关键，微妙混杂而难以看见。因此圣人用道化解它，用自身教导它，在事情尚未发生时处理，在混乱尚未发生时治理；不加设置而万物自然安定，不刻意养护而万物自然保全；行动同福处一室，静止同祸患处异天，深远幽冥，没有谁能看见它的根元。治理于混乱尚未发生时，端正于倾覆尚未出现时；禁绝奸邪的根本，制止虚伪的开端，关闭邪恶的门户，堵塞枉曲的门径。
萌牙未动，形兆未生，绝之未见，灭之未存，教以无教，导以无名，知以无知，状以无形，治不得起，乱不得生，天下无为，性命自然。此为之於未有，治之於未乱也。夫太山之木，本据於阴，末托於阳，垂枝布叶#2，华实青青，大而合抱，高连百寻者，生於无大，成於不为。所谓合抱之木，生於毫末者也。九重之台，广大拟於丘陵，百仞之高，昭昭冥冥，干於青霄者，以为卑小，不为高大也。九重之台，起於累土；百仞之高，生於足下是也。故为大者不大，为小者不小，为高者不高，为卑者不卑，不大不小，乃生大小，不高不卑，乃生高卑。故为之者，不为之迹也；不为者，为之涂也。不大不小，不高不车，即不为者是为之涂也。而大小高卑，即为者是不为之迹也。是以为成者败，为利者害，为生者死，为兴者废。执所欲者所欲亡，执所思者所思逝，执其身者其身段，执其神者其神退。所得无为之涂而执有无之迹，所谓为者败之，执者失之者也。故圣人无为为之以生万物，无执执之以制所欲，犹二匠之造高台，而天地之生巨木，自然而已。无为无败，无执无失。夫道德不嫉，神明不贼，和无不通，大无不克，存亡自从，吉凶自得。同道而道得之，同失而失得之。人穷事败者，释自然而任知力，去其反而处其覆。夫何故哉？以求所求而欲所欲。人之从事常於几成而败者，以有求欲而失根本故也。夫诚能慎终如始，为所不欲，守所不处，动於未元，反於未始，为若不为，有若不有，虽若不成，物自然也。始背於道，终不失之，故无败也。夫使神扰精浊，聪明不达，动失所求，静丧所欲者，货与学也。唯能炼情易性，变化心意，安无欲之欲，乐无事之事者，道与德也。货则扰神，学则生伪。能欲不欲则不贵於货，学不学则日损归真，斯乃合於道德，何众过之不复也。是故想道如念亲#3，恶货如失身，思无思之思，求无求之求，明白四达，以学不知，巧雕万物，以学不能，反众人之所务，而归乎虚无。欲不欲而造虚玄，学不学而穷妙极，达人之所不能通，穷人之所不能测，成人之所不能为，有人之所不能得。心志玄玄，形容睦睦，卧如死尸，立如槁木，不思不虑，若无所识。使物自然，令事自事，空虚寂泊，身无所与，万物纷纷，各如其处，魁如阜楬，澹如巨表，举错废置，常与物反，万物应之，故能深远。天下大覆，与神运转，辅天助地，不敢生善。以辅万物之自然而不敢为也。善为道者章古之善为道者自治然也，非以明民无所信也，将以愚之塞其心也。民之难治不可均也，以其知之去忠信也。以智治国益事文也，国之贼伤害民也；不以智治国守素真也，国之福民命全也。知此两者祸福门也，亦楷式正之元也。常知楷式施王身也，是谓玄德莫见闻也。玄德深矣不可见也，远矣不可存也，与物反与神殊也，至於大顺天下淳也。指归：道德神明，清浊太和，天地人物，若末若根。数者相随，气化连通，逆顺昌衰，同於吉凶。道德之意，天地之心，安生乐息，憎恶杀伤，故命圣人为万物王。利物受其福，不利则获其恐，圣人大惧，恐后有患，深原所由，莫善自然，自然之路，要在无形。何以明之？庄子曰：夫天地不知道德之所为，故可为然也；万物不睹天地之所以，故不可存也#4，万民不识主之所务，故可安也；四肢九窍不谕心之所导，故可全也。夫万物之有君，犹形体之有心也。心之於身，何后何先？流行血脉，无所不存，上下表里，无所不然，动与异事，虚以含神，中和外否，故能俱全。是以昔之帝王经道德，纪神明，总清浊，领太和者，非以生知起事，开世导俗，务以明民也，将以涂民耳目，塞民之心，使民不得知，归之自然也。所谓古之善为道者，非以明民，将以愚之。是以立民於昭昭，而身处乎混冥，教以不知，导以无形，孝悌不显，仁义不彰，君王无荣，知者无名。无教之教，洽流四海，无为之为，通达八方，动与天地同节，静与道德同容，万物并兴，各知其所，名实俱起，各知其当。和气流通，宇内童蒙，无知无欲，无事无功，心如木土，志如死灰，不睹同异，不见吉凶，故民易治而世可平也。是故安者民之所利也，生者民之所归也，民之所以离安去生而难治者，以其知也。民知则欲生，欲生则事始，事始则功名作#5，功名作则忿争起，忿争起则大奸生，大奸生则难治矣。所谓人之难治，以其知多故也。故以知为国，则天下智巧诈伪滋生，奇物并起，嗜欲无穷，奢淫不止，邪枉纤纤，豪特争起，溪谷异名，大祸兴矣。臣惑其主，子乱其父，以白为黑，以亡为有，名变实异，劫杀生矣。
译萌芽尚未发动，形迹征兆尚未产生，就在尚未被看见时断绝它，在尚未存在时消灭它；用无教来教导，用无名来引导，用无知来使人知晓，用无形来使其成形。治理无从兴起，混乱无从产生，天下处于无为，性命顺其自然。这就是在事情尚未存在时作为，在混乱尚未发生时治理。太山上的树木，根本扎在阴处，枝梢托于阳处，垂下枝条、铺展叶子，花实青翠；大到需要合抱，高到连接百寻，都是从没有大处生长，从不刻意作为中成就的。这就是所谓合抱的大树生于毫末。九重的高台，广大可比丘陵；百仞的高度，明暗相间，树干直入青霄，都是从卑小开始，而不是从高大开始。九重高台起于累土，百仞高处生于脚下，就是这个道理。所以，造成大的不以大为之，造成小的不以小为之，造成高的不以高为之，造成卑的不以卑为之；不大不小，才产生大小；不高不卑，才产生高卑。因此，有为的人不留下有为的痕迹，无为的人才是成就事情的道路。不大不小、不高不卑，就是无为者所走的道路；大小高卑，正是有为者留下的痕迹。因此，想求成就的反而失败，想求利益的反而受害，想求生存的反而死亡，想求兴盛的反而废亡。执着于所欲求的，所欲求的就会消亡；执着于所思虑的，所思虑的就会逝去；执着于自身，自身就会受损；执着于精神，精神就会退失。得到了无为的道路，却执着于有为有迹，这就是所谓有为者失败、执着者失去。因而圣人以无为来作为，使万物生长；以无执来执持，制约自己的欲求，如同两位工匠建造高台，也如天地自然生长巨木，不过是顺其自然罢了。无为就没有失败，无执就没有失去。道德不嫉妒，神明不伤害，和气无所不通，大道无所不能胜任；存亡自然随顺，吉凶自然获得。同道而行，就得到道；同道失去，就得到失去。人陷于困穷、事情失败，是因为舍弃自然，依靠智力，离开正道而处在颠覆之中。这是为什么呢？因为追求所求，欲求所欲。人做事常常在将近成功时失败，是因为有求有欲而失去根本。若确实能够终始都像开始时一样谨慎，去做自己不想要的事，守住自己不处之地，在尚未有元始时行动，返归尚未开始之处；有为如同无为，有如同无有，即使看似没有成就，万物也会自然成就。开始时背离道，最终却没有失去道，所以没有失败。使精神受到扰乱、精气混浊，聪明不能通达，行动失去所求，静止丧失所欲的，是货物和学问。只有能够炼情易性、变化心意，安于无欲之欲，乐于无事之事的，才是道与德。货物会扰乱精神，学问会产生虚伪。能够欲求不欲求，就不会看重货物；学习不需学习的道理，就会日渐减损而返归真实。这才是与道德相合，众多过失哪有不能消除的呢？因此，想道如同思念亲人，厌恶货物如同失去自身；思考无所思的思考，求取无所求的求取；明白通达四方，以学习达到不知，以巧妙雕琢万物而又学习不能雕琢之事，背离众人所从事的事务，归于虚无。欲求不欲求而达到幽玄，学习不学习而穷尽玄妙，通达人所不能通达的，穷究人所不能测度的，成就人所不能做的，拥有常人所不能得到的。心志幽玄深远，形貌和睦安静；卧如死尸，立如枯木；不思不虑，好像毫无知觉。任物自然，使事情自己成就；空虚寂静，身体不参与其中。万物纷纷，各自处在适当位置；像高阜般魁伟，像巨大的标表般淡泊；举措和废置，常常同万物通常的趋向相反，万物却都回应它，所以能够深远。天下大覆，与神一起运行，辅助天地，不敢生出人为的善作。就是辅助万物自然如此，而不敢妄自作为。《善为道者》章 古代善于行道的人，治理自己而顺其自然；不是要使百姓明白、让他们无所信从，而是要使他们质朴愚厚，堵塞他们的心。百姓难以治理，不能使他们各得其平，是因为他们凭借智巧而离开忠信。用智巧治理国家，会增加事务和文饰，是国家的祸害、百姓的伤害；不用智巧治理国家，守持素朴真实，是国家的福祉，百姓的性命得以保全。知道这两点，就是祸福的门户，也是作为准则、端正一切的根元。常常知道并遵守这个准则，把它施行于君王自身，这就叫玄德，是不可被看见、听见的德。玄德深远，不可看见；幽远，不可留存；同万物相反，同神明有别，最终达到天下大顺、万物淳朴的境地。指归说：道德和神明、清气和浊气、天地和人物，好比末端和根本。这些彼此相随，气化相互连通，逆顺、兴衰同吉凶相应。道德的意旨，就是天地的心意：使万物安生乐息，憎恶杀伤，所以命圣人成为万物之王。使万物受益，就获得它们的福；不使万物受益，就会遭受它们的恐惧。圣人非常畏惧，恐怕日后产生祸患，于是深究根由，没有比自然更好的；自然之道，关键在无形。怎样说明这一点呢？庄子说：天地并不知道道德所作的事情，所以能够自然运行；万物看不见天地所依据的原因，所以能够自然存在；万民不知道君主所从事的事务，所以能够安定；四肢九窍不知道心所引导的方向，所以能够保全。万物有君主，就如同形体有心。心对于身体，哪里有先后呢？血脉流行，无处不在；上下表里，无不如此；行动时应对各种事物，虚空而含藏精神，内里中和而外表不显，所以能够共同保全。过去的帝王贯彻道德、统摄神明、总理清浊、掌握太和，并不是因为生来就知道而兴办事情、开导社会、教化风俗，务求使百姓明白；而是要蒙蔽百姓的耳目，堵塞百姓的心，使百姓不能妄知而归于自然。这就是所谓古代善于行道的人，不是要使百姓明白，而是要使他们质朴愚厚。因此，使百姓处在显明之中，而自身处在混沌幽冥之中；用不知来教导，用无形来引导。孝悌不显扬，仁义不彰明；君王没有荣耀，聪明的人没有名声。无教之教流行四海，无为之为通达八方；行动同天地的节律相合，静止同道德的容貌相同；万物一同兴盛，各自知道自己的位置；名与实一同产生，各自知道应当遵守的分际。和气流通，天下处于蒙昧质朴；无知无欲，无事无功；心如木土，志如死灰；不看见同异，不辨识吉凶，所以百姓容易治理，世道可以平定。安定是百姓所获的利益，生存是百姓所归向的；百姓之所以离开安定、舍弃生存而难以治理，是因为他们有智巧。百姓一有智巧，便产生欲望；有了欲望，事情就开始；事情开始，功名就产生；功名产生，忿争就兴起；忿争兴起，大奸就产生；大奸产生，就难以治理。这就是所谓人难以治理，是因为他们的智巧太多而多生事端。因此用智巧治理国家，天下的智巧、欺诈、虚伪便滋长，奇异之物一同兴起，嗜欲无穷，奢侈淫靡不止，邪曲细微地蔓延，豪强特异之人争相兴起，各处各有不同名目，大祸就兴起了。臣下迷惑君主，儿子扰乱父亲，把白说成黑，把无说成有；名分改变，事实异化，劫掠杀戮便发生了。
恍恍不可安，易易不可全，卷甲轻举，海内相攻，死者无数，血流成川。悲痛怨恨，气感皇天，星辰离散，日月不光，阴阳失序，万物尽伤，山枯谷竭，赤地数千，天下穷困，至於食人。非天之辜，上好智能而教万民也。好智之过遂至於此，所谓以智治国国之贼，信不虚也。废弃智巧，玄德淳朴，独知独虑，不见所欲，因民之心，塞民耳目，不食五味，不服五色，主如天地，民如草木，岩居安处#6，安乐山谷，饮水食草，不求五谷。知母识父，不睹宗族，沌沌偆偆，不晓东西，男女不相好，父子不相恋，不贱木石，不贵金玉，丛生杂处，天下一心，八极共旨，九州同风。蠹虫不作，毒兽不生，神龙与人处，麟凤游於庭。翔风□□，醴泉涓涓#7，甘露漠漠，朱草荣荣，嘉禾丰茂，万物长生。非天之之福，主知不知而名无名也。不知之知，不名之名，同乎道矣，岂不然也。是以暗智识愚，与道同符，知愚知智，与道同旨。政教由之，或病或利，明於病利，大平自至，明於利病，万物自正。用智治国，为祸为则；不用智理国，为福为德。此两者之行，可为楷式。常知楷式，是谓玄德。是故愚智之识，无所不克，清净宁地，为类阴福，众世莫见，故曰玄德。玄德深矣，不可量测；远矣，不可穷极；与物反矣，莫有能克。所谓玄德深远与物反矣。玄德之沦，罔荡挽遁，恍惚无形，反物之务，和道德，导神明，含万国，总无方。六合之外，毫厘之内，靡不被德蒙仁，以存性命，命终天年，保自然哉。所谓至於大顺者也。江海章江海所以能为百谷王者所因然也，以其下之下百川也，故能为百谷王无不臣也。是以圣人谓明君也，其欲上民处至尊也，以言下之顺民心也；其欲先民无祸患也，以身后之先安民也。故在上为人元也，而民不重民以存也，居民之前为民倡也，而民不害民以明也。天下乐推而上之民以全也，而不知献民以安也。非以争去其身也，故天下莫能与之争无不胜也。指归：道德不生万物，而万物自生焉；天地不合群类，而群类自托焉；自然之物不求为王，而物自王焉。故天地亿万而道王之，众阳赫赫而天王之，阴气漻漻而地王之，裸者穴处而圣人王之，羽者翔虚而神凤王之，毛者跖实而麒麟王之，鳞者水居而神龙王之，介者泽处而灵龟王之，百川并流而江海王之。凡此九王，不为物主而物自归焉，无有法式而物自治焉，不为仁义而物自附焉，不任知力而物自畏焉。夫何故哉？体道合和，无以物为而物自为之化。是故江海之王也，非积德政，累仁爱，流神明，加恩惠以怀之；又非崇礼义，广辞让，饰知故，设巧能以悦之也；又非出奇行变，起权立势，奋武扬威，重生累，息百事以制之也；清静处下，虚以待之，无为无求，而百川自为来也。百川非闻海之美，被其德化归慕之也；又非拘禁束教，有界道，画东西而趋之也；然而水之所以贯金触石，钻崖溃山，驰骋丘阜，以赴随江海无有还者，形偶性合，事物自然也。由此观之，卑损之为道也大矣，百害不能伤，知力不能取，不战而强，不威而武，默然无为，与万物市。夫溪谷为卑不为东西，故能达而不穷；江海处下不为广大，故能王而不休。江海所以能为百谷王者，以其善下之故，信矣夫。是以明王圣、王之欲尚民也，以自然之性，盛德之恩，容卑辞敬，比於庶人，视身如地，奉民若天，昭然独知而不可测，卓尔独能而不可原，深察博达而不可塞，聪明并流而不可壅，不以役物，反以后民。圣人虽有如此之能，不以上人，以其言下之，不以先人，以其身后之，故人乐推而不厌也。故民履之如地，托之若神，常在民上，王土配天。其欲先人，处穷宠，秉至尊，长生久视，乐以无患，则去志无身，以安万民，身劳而民佚，身后而民先，在上而民以生，在前而民以安。民以生，故戴之而不以为重；民以安，故后之而不以为患。人所以戴之而不为重者，以其於人有益，故居人前而人不害。是以天下推而上之，引而先之，喜而不倦，乐而不厌。故圣人之王也，非求民也，民求之也；非利民也，民利之也；非尚民也，民尚之也；非先民也，民先之也。故能极弊通变，救衰匡乱，以至太平，上配道德，下及神明，沦唐唐，含冥冥，驰天地，骋阴阳。夫何故哉？以去心意而后其身也。是故不争之德，因人之力，与道变化，与神穷极，唯弃知者，能顺其则。夫如是者，岂有人与争也。故王事自然，不得妄起，得之全命，持之有理，圣知有性，治之有道。失其理则王事不成，去其道则性情不则，是以圣人信道不信身，顺道不顺心，动不为己，先以为人，无以天下为，故天下争为之臣。诚哉是言。
译人心恍惚而不能安定，行为轻率而不能保全；卷起铠甲轻率出动，四海相互攻伐，死者无数，血流成河。悲痛怨恨之气感动皇天，星辰离散，日月失去光明，阴阳失去秩序，万物全都受伤；山枯谷竭，数千里成为赤地，天下困穷，甚至到了吃人的地步。这不是上天的罪过，而是君主喜好智巧并以此教导万民造成的。喜好智巧的过失竟发展到这种地步，所谓用智巧治理国家是国家的祸害，确实一点不假。废弃智巧，保持玄德淳朴；各自知晓、各自思虑，却不显现所欲；顺应百姓的心，堵塞百姓的耳目；不食五味，不穿五色；君主如天地，百姓如草木；居于岩穴而安处，在山谷中安乐，饮水食草，不求五谷。只知母而识父，不看见宗族；混沌淳朴，不辨东西；男女不相爱慕，父子不相恋着；不轻贱木石，也不尊贵金玉；杂生杂处，天下一心，八极共同遵循一个旨趣，九州同一风俗。蠹虫不生，毒兽不出现，神龙与人共处，麒麟、凤凰游于庭院。翔风□□，醴泉涓涓，甘露漠漠，朱草荣荣，嘉禾丰茂，万物长生。这不是上天单独降下的福，而是君主知道不知、名无名的结果。知道不知，名不名，就同于道了，难道不是这样吗？因此，以暗中的智巧认识愚朴，同道相合；知道愚朴、知道智巧，同道的旨趣一致。政治和教化由此施行，有时造成祸患，有时带来利益；明白何为祸患、何为利益，太平自然到来；明白何为利益、何为祸患，万物自然端正。用智巧治理国家，会造成祸害；不用智巧治理国家，会造成福德。这两种做法，都可以作为准则。常知这个准则，就叫玄德。因此，愚和智的认识，没有什么不能胜任；清净安宁之地，如同阴德，历经众世也无人看见，所以称为玄德。玄德深远，不可测量；幽远，不可穷尽；同万物相反，没有什么能够胜过它。这就是所谓玄德深远而同万物相反。玄德流行，广阔荡漾而无所牵挽，恍惚无形；反转万物所从事的事务，调和道德，导引神明，包含万国，总摄无方。六合之外、毫厘之内，没有一处不蒙受德与仁，以保存性命，享尽天年，保全天然。这就是所谓达到大顺。《江海》章 江海之所以能成为百谷之王，是因为它能够如此；由于它处在百川以下，所以能够成为百谷之王，没有什么不向它称臣。因此圣人所说的明君，是想处在百姓之上而居于至尊，却用处在百姓之下的话来顺应民心；想处在百姓之前而使他们没有祸患，却把自身放在百姓之后，以使百姓先得到安宁。所以处在上位，成为众人的根元，而百姓并不因百姓自身而负重；居于百姓之前，替百姓倡导，而百姓不因此互相伤害。天下乐于推举他、奉他为上，使百姓得到保全，却不知道是把百姓奉献给他以求安定。因为他不以争夺来抬高自身，所以天下没有谁能同他争，因而无往不胜。指归说：道德不亲自生育万物，而万物自然生长；天地不亲自调合各类，而各类自然依托；自然之物不求成为君王，而万物自然归王。所以天地有亿万之数，道使它们归王；众阳赫赫，天使它们归王；阴气漻漻，地使它们归王；赤身之物居于穴中，圣人使它们归王；有羽之物飞翔于虚空，神凤使它们归王；有毛之物足踏实地，麒麟使它们归王；有鳞之物居于水中，神龙使它们归王；有甲之物居于泽中，灵龟使它们归王；百川一同流动，江海使它们归王。这九种为王者，都不做万物的主人，而万物自然归附；没有制定法式，而万物自然治理；不施行仁义，而万物自然依附；不凭借智力和力量，而万物自然畏服。这是为什么呢？因为体合于道、和合于太和，不以万物为对象强行作为，而万物自然受到它的化育。因此，江海成为百川之王，并不是积累德政、积累仁爱、流布神明、增加恩惠来怀柔它们；也不是崇尚礼义、扩大辞让、修饰智巧、设置技巧来取悦它们；也不是制造奇异、施行变故、兴起权谋、建立势力、奋发武力、炫耀威严，用重重生事、累积事务来制约它们；而是清静处下，虚空等待，无为无求，所以百川自然来归。百川不是听说海的美好、受到它的德化而归慕；也不是被拘禁束缚、接受教令，有界限道路，划分东西而驱使它们前来；然而水之所以能够贯穿金属、触击石头，钻穿山崖、冲毁山岭，奔驰于丘陵高阜，奔向江海而不回返，是形势偶合、性质相合，事物自然如此。从这里看来，谦卑退让作为道，其作用实在广大；百般祸害不能伤害它，智力和力量不能夺取它；不交战却强盛，不施威却有武力；默然无为，同万物交易。溪谷因为处于卑下，不分东西，所以能够通达而不穷尽；江海处在下方，不以广大自居，所以能够为王而不休止。江海所以能成为百谷之王，是因为善于处在下方，这确实如此。因此，明王圣主想要高居于百姓之上，是凭借自然的本性和盛大的德恩，容貌谦卑、言辞恭敬，同庶人相近；把自身看作大地，把百姓奉若上天；显然独自知晓却不可测度，卓然独自能行却不可推究，深察而博达却不可堵塞，聪明一同流行却不可壅塞；不役使万物，反而把百姓放在自己之前。圣人虽有这样的能力，却不凌驾于人之上，因为他言语处在百姓之下；不处在人之前，因为他把自身置于百姓之后，所以人人乐于推举他而不厌弃他。因此百姓践踏他如同大地，依托他如同神明；他常居百姓之上，王土与天相配。他想处在人前，处在困穷之外而受尊宠，执掌至尊，长生久视，安乐而无忧患，于是舍弃个人志意和自身，以安定万民；自身劳苦而百姓安逸，自身居后而百姓居先，处在上位而百姓得以生存，处在人前而百姓得以安定。百姓因得以生存，所以拥戴他却不觉得沉重；百姓因得到安定，所以把他置于后方却不认为是祸患。人们之所以拥戴他而不觉得沉重，是因为他对人有益；所以居于人前而人不受其害。因此天下推举他、奉他为上，牵引他、让他居先，欢喜而不疲倦，乐意而不厌弃。所以圣人成为王，并不是他求取百姓，而是百姓求取他；不是他使百姓获利，而是百姓从他处获利；不是他尊崇百姓，而是百姓尊崇他；不是他让百姓居先，而是百姓让他居先。因此能够极尽弊端、通达变化，挽救衰败、匡正混乱，达到太平；上与道德相配，下与神明相通；流行于广大无边之中，含藏于幽冥深处，运行天地，驱使阴阳。这是为什么呢？因为他去除个人心意，而把自身置于后面。因此，不争的德，凭借人的力量，同道一起变化，同神明穷尽无极；只有舍弃智巧的人，才能顺应它的法则。这样的人，哪里会有人同他争呢？所以王者之事应当顺其自然，不得妄自兴起；得到它就能保全性命，持守它就合乎事理；圣知有其本性，治理有其道路。失去这个道理，王者之事就不能成就；离开这条道路，性情就不能合于法则。因此圣人信奉道而不信奉自身，顺从道而不顺从私心；行动不为自己，首先为别人；不把天下据为己有，所以天下争相做他的臣民。此言确实如此。
为国之宝，千帝万王不能行，唯得少分即为物主。有始无终，还复困穷。能同其妙，不遗身殃。是谓袭常，永无疆也。天下谓我章天下谓我与我名也大似不肖象无形也。夫唯大德隆盛也，故似不肖反类病也。若肖众所荣也，久其小矣逆天行也。我有三宝道之用也，持而保之心所从也。一曰慈悲初伤也，二曰俭慎微己也，三曰不敢为天下先托后行也。慈故能勇弱生强也；俭故能广俭生长也；不敢为天下先任自然也，故能成器长后生先也。今释慈且勇为坚刚也，释俭且广为大彰也，释后且先为物唱也，则死矣大命丧也。夫慈，以战则胜民用情也，以守则固得民诚也。天将救之与敌殃也，以慈卫之苞以生也。善为士者不武去强梁也，善战者不怒忠威暴也，善胜敌者不与反为常也，善用人者得其心也为之下言行尊也。是谓不争之德福自萌也。用人之力获其功也。是谓配天与天同也，古之极圣道穷也。指归：物有同而异，有异而同，有非而是，有是而非，此君子之所以无患，而众世之所以忧悲也。日月出入异而明同，贤愚形容同而心异，君子则能同尘而无患，小人则欲出众，故有忧。故云有同而异，有是而非。何以效之？庄子曰：夫日月之出入也同明，人之死生也同形，春秋之分也同利，玄圣之与野人也同容，通者之与闭塞也同事，道士之与赤子也同功。凡此数者#8，中异而外同，非有圣人莫之能明。是以天下嫌疑，眩耀结构，纷缪是非，是以圣人似不肖。天下皆谓我大似不肖也。夫何故哉？得道之士，外亡中存，学以变情，为以治己，实而若虚，浑浑冥冥，若无所以，容疏言讷，貌朴而鄙，情达虚无，性通无有，寂泊无为，若无所止，遁名逃势，与神卧起，执道履和，物无不理，不合时俗，与天地友。众人僭伪，以直为丑，殃涂异指，谓之病矣。夫唯大，故似不肖，所以人谓之为病。夫小人则不然，博学多识，以钓智名，异行显功，以疑仁贤，诈世治俗，饰辞盛容，卑体阿顺，以揄爱恩，先指承意，以获众心，朋党相结，多挟贼人。劳鲜而禄重，功寡而爵尊，国贫而家富，主微而身贵。动权生变，窃乘盛势，名号隆盛，震动境外，憍奢暴逆，纵恣不制，顺心而卑，情忤而夺，动丧民命，静生物秽，张目而物伤，开口而民害。此时俗之所荣，而世之所谓肖者也。若然者，道德所离，神明所去，天地所憎，阴阳所恶，物类不比，民人不附，动无所不终，静无所不得，生为患害，死为福喜，众俗迷妄，浸以相导，所获者微，其日甚久。若肖久其细也。故得道之士则不然，体虚积慈，视物如己。一曰慈。检形促容，归於微纤。二曰俭。玄默托后，不为物先，合和顺理，以应自然。三曰不敢为天下先。动静与众反，出入异门户，不以勇勇，故不怒而天下恐。慈故能勇。不以广广，故不施而天下往。俭故能广。不以先。先，故不言而天下长。不敢为天下先，故能成器长也。是故出慈入勇，出俭入广，释后且先，反和逆神，动违自然，福与之远，祸与之邻，大命以绝，神气散分，天地不能安，道德不能存，临死不觉，怨命尤天。非命薄也，非人贼也，安憍乐势，废道而上力也。所谓释慈且勇，释俭且广，释后且先，则死者也。夫慈之为行也，甚和以真，动得人力，静合天心，卑损弱小，为万物君，匡世救俗，和顺天人，战不可败，守不可攻。夫慈，以战则胜，以守则固者也。夫何故哉？天地并生，变化无穷。方战之日，地为之动，天为之震，天降变怪，地出风盲，鬼神并见，为敌起殃，佑我将相，助我万民，怒我士卒，以至群生。牛绝其纼，马绝其粮，飞禽拊翼，兽下而行，虎兕可战，攫鸟可将，敌人惊恐，伏甲受兵。天将救之，以慈卫也。故贤佐胜将之立身也，不强不大，不坚不刚，柔弱畏武#9，敌即消亡。善为士者不武。战则损心外意，崇体和平，辞小托后，动静应天，不以愠起怒，不以武兴兵。善战者不怒也。其欲胜敌，常以反行，计运无形，以收敌神，动因彼之所有，变因彼之所为，反之覆之，以处其奇。故使彼邪我正，彼言我听，彼怒我喜，彼动我静，开其所利，以利其命。善胜敌不争也。用人则下之以言，示之以利，陈之以诚，使之自至。善用人者为下。是以不争不求，以得民意，以顺民心，秉其要忌。是不争之德也。彼人离散而我顺比，敌欲不亡而不能，我欲不存而不得。是用人之力也。当此之时，道为之无，德为之始，神明为经，太和为纪，清浊为家，万物为子，三光为佐，四时为辅，静为物根，动为化首，物类托之，无有患咎，德与天齐，久而不殆。自今及古，圣智之道，变化终始，自天而王，皆由此矣。是谓配天古之极也。道德真经指归卷之十一竟#1暴乱者利：原作『暴乱先利』，据秘册本改。
译这是治理国家的珍宝，千代帝王都不能完全实行；只要得到其中少许，便能成为万物之主。有开始而没有终结，最终仍会回到困穷。能够同于玄妙，就不会留下自身的祸殃。这叫承袭常道，永远没有边际。《天下谓我》章 天下人都说我，并给我命名为“大”，但又很像不肖之人，仿佛没有形象。正因为大德隆盛，所以看起来像不肖，反而类似病态。若像一般人那样被众人称誉，长久下去就会变得渺小，因为那是违背天道而行。我有三件宝物，是道的作用，我持守并保全它们，作为内心所遵循的准则：第一叫慈，是最初的悲悯；第二叫俭，是谨慎地约束自己；第三叫不敢为天下先，是寄身于后而后发先行。因为慈爱，所以能够勇敢，柔弱可以生出刚强；因为俭朴，所以能够广大，节制可以产生增长；因为不敢为天下先，顺任自然，所以能够成就器用，成为长者而使后来者居先。如今舍弃慈爱而只求勇敢，便会转向坚硬刚强；舍弃俭朴而只求广大，便会转向夸大显扬；舍弃居后而只求居先，便会成为万物的倡导者，这样就会死亡，失去根本性命。以慈爱作战就能胜利，因为百姓用真情相助；以慈爱防守就能坚固，因为得到百姓的真诚。上天将要救助他，就会把灾殃降给敌人；以慈爱护卫他，就会包容并使其生长。善于作士的人不逞武力，不逞强梁；善于作战的人不发怒，以忠信显示威势而不暴烈；善于战胜敌人的人不与敌人正面争斗，而是反其道而行，以归于常道；善于用人的人能够得到人心，以处在下位的言行而受到尊敬。这叫不争的德，福祉自然萌发；运用人的力量，便获得他们的功绩。这叫与天相配、同天一致，是古代圣人之道的极致。指归说：万物有相同而又不同，有不同而又相同；有不是而又是，有是而又不是。这是君子能够没有祸患的原因，也是世俗众人忧愁悲伤的原因。日月出入虽不同而光明相同；贤人和愚人的形貌相同而内心不同。君子能够同于尘俗而没有祸患，小人却想出众，所以有忧患。因此说，有同而异，有是而非。用什么来证明呢？庄子说：日月的出入同样光明，人的生死同样有形，春秋的分界同样有利，玄圣与野人的容貌相同，通达者与闭塞者所做的事相同，道士与赤子所成就的功效相同。这几类事，内在不同而外表相同，若没有圣人，没有谁能够明白。因此天下疑惑，光彩炫耀而相互构结，是非纷乱错谬，所以圣人看起来像不肖之人。天下人都说我广大，却很像不肖之人。这是为什么呢？得道之士，外在似乎亡失，内在却保存；以学习改变情性，以作为治理自身；充实而像空虚，浑浑冥冥，好像没有所凭借；容貌疏淡，言语迟讷；外貌朴实而鄙拙，情性通达虚无，本性通达无有；寂静淡泊而无为，好像无所停留；逃避名声和权势，同神明一起起卧；执守道、践履和；万物没有不被治理；不迎合时俗，同天地为友。众人虚妄僭越，把正直当作丑陋，把祸患之途说成不同方向，称这种人是病态。正因为广大，所以像不肖之人，因此人们称它为病态。小人却不是这样：博学多识，用来钓取智巧之名；以奇异行为显露功劳，以此使仁人贤者受到怀疑；欺诈世人、治理风俗；修饰言辞，盛饰容貌；降低身分而阿谀顺从，以博取爱护恩宠；迎合先前的意旨，承顺他人心意，以取得众人之心；结交朋党，多方挟持盗贼之人。劳作很少而俸禄很重，功劳很少而爵位尊贵；国家贫困而家族富裕，君主微弱而自身尊贵。妄动权势，制造变故，窃取时机，凭借盛大的势力；名号隆盛，震动境外；骄奢暴逆，放纵而无人制止；合乎自己心意时就顺从，违逆自己情意时就夺取；行动便丧失民命，静止便滋生污秽；睁眼便使万物受伤，开口便使百姓受害。这是时俗所荣耀、世人所谓“相肖”的人。这样的人，道德离弃他，神明远离他，天地憎恶他，阴阳厌弃他；万物不与他相合，百姓不依附他；行动无所不终结，静止无所不得；活着成为祸害，死去反而令人庆幸。众俗迷乱妄行，逐渐相互引导；所获得的虽微小，却日益长久。所谓相肖，长久下去只会使自己更加细小。因此得道之士不是这样：体守虚无而积累慈爱，把万物看作自己。第一是慈；约束形体，收敛容貌，归于微细。第二是俭；玄默而寄身于后，不为万物之先，合于和而顺应事理，以响应自然。第三是不敢为天下先。行动和静止同众人相反，出入走不同的门户；不以勇力逞强，所以不发怒而天下畏惧。这就是慈，所以能够勇。不以广大自夸，所以不施加而天下归往。这就是俭，所以能够广大。不把自己置于先位，所以不言说而天下能够长久。不敢为天下先，所以能够成就器用而成为长者。因此，出自慈而进入勇，出自俭而进入广大，舍弃居后而求居先，反和而违逆神明，行动违背自然，福就远离，祸就临近；根本性命由此断绝，神气离散；天地不能使他安定，道德不能使他保存；临死还不觉悟，怨恨命运、责怪上天。这不是命运薄弱，也不是别人害他，而是安于骄傲、乐于权势，废弃道而崇尚力量。所谓舍弃慈爱而求勇敢、舍弃俭朴而求广大、舍弃居后而求居先，便会死亡。慈爱作为行为，极其和顺而真实；行动能够得到人的力量，静止能够合于天心；谦卑退让、柔弱细小，却成为万物之君；匡正社会、挽救风俗，调和顺应天人；作战不可败，防守不可攻。慈爱用于作战就能胜利，用于防守就能坚固。这是为什么呢？天地共同生养万物，变化无穷。正当作战之日，大地为之震动，上天为之震撼；天降变异怪象，地上刮起风暴；鬼神一同出现，为敌人兴起灾殃，护佑我方将相，帮助我方百姓，激发我方士卒，以至于群生。牛挣断缰绳，马挣断粮秣；飞禽拍翼，野兽低头而行；虎、兕也可以交战，攫鸟也可以驱使；敌人惊恐，伏兵被制服而接受攻击。上天将要救助他，就以慈爱护卫他。因此，贤能的辅佐、胜任的将领立身处世，不强大，不坚硬刚猛，柔弱而畏惧武力，敌人便会消亡。善于作士的人不逞武力。作战时损抑内心和外在意欲，尊崇形体的和平；言辞谦下，寄身于后；行动和静止都顺应天意；不因愤怒而发动怒气，不以武力兴起战争。善于作战的人不发怒。他想战胜敌人，常常反其道而行；谋略运行于无形，以收服敌人的精神；行动因循敌人已有的条件，变化依据敌人所作之事，反转它、覆转它，以处置奇变。因此使对方邪曲而我方正直，对方言说而我方倾听，对方发怒而我方喜悦，对方行动而我方静止；开放对方所看重的利益，以利益诱导其命运。善于战胜敌人的人不争斗。使用人时，言辞处于其下，向他显示利益，向他陈明真诚，使他自行前来。善于用人的人处在下位。因此不争不求，便能得到民意，顺应民心，掌握关键和禁忌。这就是不争的德。对方离散，而我方顺从亲附；敌人想不灭亡却不能，我方想不存续却不得不存。这就是运用人的力量。在这个时候，道作为无的根本，德作为开始；神明作为经纬，太和作为纲纪；清浊成为家，万物成为子；三光作为辅佐，四时作为辅助；静止是万物的根，行动是变化的开端；万物依托于此，没有祸患灾咎；德与天齐，长久而不衰败。从今直到古代，圣智之道的变化、终始以及由天而成为王者，都由此而来。这叫与天相配，是古代的极致。《道德真经指归》卷之十一完 “暴乱者利”：原文作“暴乱先利”，据秘册本改。