道德真经指归卷之十三竟

译（四）有名之物施行教化，遵循道德，尊重神明，以太和为师，以天地为法，所以成为万物的母亲。（五）无欲的人，所希望的是无所希望；观察它的奥妙，就是体察太清。（六）心如金石，形如枯木，默默安静，志意如小马小牛，这样的人叫作无欲之人。他恢复性命的根本。至于有欲之人，贪恋追逐外物，丧失平坦通达的道路，只看见边际细小的利益，迷失后不知返回，丧失真元。《天下皆知》章 天下都知道美之所以为美，于是就有了丑；都知道善之所以为善，于是就有了不善。因此有和无相互产生，难和易相互成就，长和短相互比较，高和下相互倾斜，声音相互应和，前和后相互跟随。所以圣人以无为处理事务，实行不言的教化；任万物生长而不加以辞拒，生养万物而不据为己有，有所作为而不凭恃，功业成就而不居功。正因为不居功，所以功业不会离去。〔原文数字、纪年保留：二章〕 （七）人的聪明可以断绝，却不能散失；人的情欲可以逆止，却不能顺纵。修饰人的容貌，会伤害人的本性；满足人的欲望，会损害人的性命。世人所说的美和善，并不是至美至善。至美，不是世人所能看见的；至善，不是世人所能知晓的。（八）无因有而灭亡，有因无而显形；难因易而显现，易因难而彰明；寸因尺而显短，尺因寸而显长；山因谷而崩毁，谷因山而倾陷；音因声而区别，声因音而停息；先因后而显现，后因先而明白。所以没有无，就无法看见有；没有有，就无法知道无；没有难，就无法知道易；没有易，就无法知道难；没有长，就无法知道短；没有短，就无法知道长；没有山，就无法知道谷；没有谷，就无法知道山；没有音，就无法知道声；没有声，就无法知道音；没有先，就无法知道后；没有后，就无法知道先。这几类事，都是天地的验证、自然的符信；陈列显现而相互伴随，是与非相随，终始反复，不能分离。神明不能逃避，阴阳不能违背。由此看来，帝王的事务不能靠有为来治理。（九）明亮不会永远存在，幽暗也不会永远如此。荣华茂盛，开始于仲春；荠麦属于阳物，却生长于秋分；冬至那天，万物滋长；夏至那天，万物忧愁。（一 ○）只有不敢安然居处、不断增修自身德行的人，才会忘掉功劳而功业长存；所以不居功，功业也不会离去。教化与道相等，不期待功效；德行与天齐平，不求报偿；逃避功劳，隐遁名声，深深隐藏在玄妙境域。虽然想不居功，正因为如此，功业才不会离去。《不尚贤》章 不推崇贤能，使百姓不争夺；不看重难得的货物，使百姓不做盗贼；不显现足以引发欲望的事物，使民心不混乱。因此圣人的治理，使百姓心中空虚，使腹中充实；使意志柔弱，使筋骨强健。常常使百姓没有智巧、没有欲望，使那些有智巧的人不敢妄为。以无为来作为，就没有什么不能治理。〔原文数字、纪年保留：三章〕 （十一）世人崇尚礼义，人民就会争夺；达不到礼义要求，就会制造虚伪。（十二）德行盛大的人做君主，德行微薄低劣的人做臣下；贤者不是万中之一，圣人也不是每一世都出现。（十三）譬如让劣马和骅骝一同在平坦道路上奔驰，让鸿鹄和鹑鴳在青云中并展双翼，那么贤与不肖就可以看清了。（一四）把珠宝玉石收藏起来，人们就会来求取；若不能满足他们，就会有人去偷盗。显扬三五之类的声色，人们就会喜悦；喜悦而没有穷尽，就会产生邪乱。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （一五）世人不崇尚贤能，百姓就不会趋附；不趋附，就不会争夺；不争夺，就不会作乱。世人不看重财货，百姓就不会贪求；不贪求，就不会索取；不索取，就不会盗窃。世人断绝三五之类的声色，百姓就没有喜好；没有喜好，就没有欢乐；没有欢乐，就不会淫乱。这是自然的规律。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （一六）使心境虚静，以平定气息；专一精诚，以积聚精神。寂静而无所作为，淡泊而无所治理。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （一七）不用爵禄来劝诱人，孝慈之心自然兴起；不用刑罚来禁止人，奸邪之事自然止息。返归真朴，回到元始；世间的君主无为而治，天人与人相互交往交易；任意翱翔于自然之中，万物各自得到治理。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《道冲章》道体虚冲，运用它似乎永不盈满；深远啊，仿佛是万物的宗主。挫去它的锋芒，解除纷乱，调和光芒，与尘俗混同。深沉啊，仿佛似有若无。我不知道它是谁的后代，似乎在上帝之前就已经存在。（王弼本《老子》第四章） （一八）道由于极其虚，所以一发动就能达到极度冲和；德由于极其无，所以一发动就达到和谐。万物得到它，没有不通达于冲和的。道德的作用，是神明的常道，是天地所遵循、阴阳所宗奉的根本。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （一九）以为冲的不要执着于冲，以为和的不要执着于和；不执着于冲和，才真正得到冲和。冲以虚为居所，和以无为居所。能够虚，能够无，就能达到冲而有余；能够无，能够虚，就常常与和相伴。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） 〈二 ○）有志向却不锐进，有心意却不起分别思虑；这是设置无所设置的设置，谋划无所谋划的谋划。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《天地不仁章》天地没有偏爱，把万物看作刍狗；圣人没有偏爱，把百姓看作刍狗。天地之间，难道不像风箱吗？它空虚却不枯竭，一发动就有更多气流出。话说得太多反而屡屡困穷，不如守持中道。（王弼本《老子》第五章）

译（二一）天高而清明，地厚而安顺，阴阳相互交通，和气流行；淡泊无为，万物自然生长。天地并不是倾心移意、劳费精神，忙于有所作为，忧劳恻隐，流露爱意、施加利益、广布恩惠来成就万物。明王圣主，秉持道而调和万物，清静不变，以一贯之地施行变化，神明默默通达，与道同其法则，天下响应它，万物自然变化。圣人并不是竭尽智慧和才能，扰乱心神、放纵意志，损耗精气神，不停止思虑，惶惶显耀，以仁爱制造事务、谋求利益，统领治理万人而有所作为。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （二二）天地如果舍弃虚无而从事于爱利，变化就不能通达，万物也不能充分生长。圣人如果舍弃虚无而从事于爱利，德泽就不能普遍，海内不能归并，恩惠不能下达到底，事情也不能完全成就。为什么呢？因为把爱利作为教化手段是有范围的，而万物仰赖教化的需要却没有穷尽；拿有范围的制度去应付无穷的情势，就像河水已经枯竭，反而用眼泪去增加它一样，终究不能相互供给。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （二三）虮虱在毛发间活动，睡觉就不得安宁；蚊虫叮在皮肤上，精神就受到骚扰，思虑也不能通达；外部受到蜂蝎之毒的伤害，内心就会因此惨痛；即使还没有伤害耳目，周身百节也会因此不能发挥作用。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） 〈二四）天地不说话，因为它持守虚无，得到万物的中和，所以生养万物没有穷尽。圣人不多言，使法令虚简而符合万物的规律。天牢空置而没有禁令，鬼神安静而无所作为。天下广大安荡，人们不刻意认识和知晓，却得到大治。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （二五）话一说出，祸患就会进入；言语一旦失当，就会使自身灭亡。（元刘惟永《道德真经集义》引） 《谷神不死章》谷神不会死亡，这叫作玄牝。玄牝的门户，这叫作天地的根本。它绵绵不断，若有若无；运用它却不会疲困。（王弼本《老子》第六章） （二六）太和的妙气，神妙地化生万物；以空虚为居所，以寂静淡泊为常态；出入没有孔窍，往来没有间隙；运动时没有不遂成的，静止时没有不成就的；不断化生却不自以为化生，不断生长却不自以为生长。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （二七）牝以雌柔为性，却能够生育；玄是幽深遥远而不可见。它像母亲一样生养万物，却没有人能看清它的形体。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （二八）太和之所以能够生生不息、开始而不终止，是因为它开导神明，成为天地的根源。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （二九）动静都深玄微妙，似亡似存；成就万物、完成事务，没有什么不是如此；光明而不熄灭，运用它而不疲困，是因为它以不生之生为生，以无形之形为本体。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《天长地久章》天长久，地长久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久存在。因此圣人把自身置于众人之后，反而使自身居先；把自身置之于身外，反而使自身得以保存。难道不是因为他无私吗？所以反而能够成就自身。（王弼本《老子》第七章） （三 ○）圣人的威势震动八方，聪明通达四方；把思虑寄托于无欲，把谋划归于无为；降低自身来尊崇天道，把自己放在后面来使别人安定。因此无为却能成事，不说话却能取得信任，人人都愿意推举他为君主。所以他把自己置于众人之前，却以自身退让来顺应大道；把自己置于身外，以使别人安定。他的功劳广大无边而不可察见，德行崇高如伞盖而不可听闻；教化与神明相通流，寿命与山川同样长久，所以能够长存。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《上善若水章》最高的善就像水。水善于滋润万物，却不与万物争夺；停留在众人所厌恶的低处，所以最接近道。居处善于选择地势，心境善于保持深沉，交往善于仁爱，言语善于守信，治理善于有条理，做事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。（王弼本《老子》第八章） （三一）人的身体应当柔弱自守，离开高处而处于低下；承受屈辱如大地，包容污垢如大海；言语顺应人心，身体处在人后。众人所厌恶的地方，常常独自居处其中；安恬得像无心，旷荡得像无我；随时变动而没有固定，与道一同流行止息。抛弃自我而顺任因缘，没有什么能超过水。帝王若能体行这一点，就可以用它来治理天下。这样的德行微妙深远，还有什么可忧虑的呢？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《持而盈之章》持守而使它盈满，不如适时停止；锤击磨砺而使它锋利，不能长久保持；金玉满堂，没有人能够守住；富贵而骄傲，是自己招来的祸患。功业成就后退身而去，这是天道。（王弼本《老子》第九章） （三二）污辱众人、迎合时势，以取得财货；财货越重，精神损耗越大。财货积累起来就会产生祸患，不如在尚未盈满时停止。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （三三）磨砺心志，运筹谋划；智慧增长、爵位尊贵，名声显达、地位上升。精神一旦离去，又怎么能够长久保持呢？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （三四）富贵对于我来说，就像登山远望一样；名声和权势对于我来说，就像飞驰的闪电突然掠过一样。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （三五）金玉对于身体，名声和权势对于精神，就像冰和炭一样，二者不能同时存在。所以名声是精神的污秽，利益是身体的祸害。滋养精神的污秽，积累身体的祸害，损害我所成就的，增益我所败坏的；把得到它看作利益，把失去它看作祸害，这样思虑就会迷乱，取舍也会违背正道。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （三六）增加我财货的东西，会损耗我的精神；使我获得名声的东西，会损害我的身体。祸患产生于自身，不由别人；福分产生于自身，也不由上天。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （三七）富贵而不骄傲，说起来容易做起来难；身体越尊贵，志向就越高远。但富贵而骄傲，就像火炬得到火焰，举得越高、火光越大，火炬就越快燃尽，怎么能不谨慎呢！（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《载营魄抱一章》承载营魄而守持专一，能够不使它们分离吗？专一气息而达到柔和，能够像婴儿一样吗？洗涤内心的玄妙观照，能够没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能够不用智巧吗？天门开合，能够保持雌柔吗？明白通达四方，能够无为吗？生养它，畜养它；生养而不占有，作为而不倚恃，长养万物而不主宰，这就叫玄德。（王弼本《老子》第十章）

译（三八）不占有，不倚恃，不以主宰自居；变化在幽冥之中进行，天地自然得到治理。去掉浮华，离开末流，回到初始；祸患在我这里断绝，混乱在他处消亡；福分从天而起，德行从地而生。这样默默无为，万物平等均齐。这种德行幽深玄妙，没有人能看见或听见。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《三十辐章》三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正因为有车毂中央的空处，才有车的作用；揉和黏土制成器皿，正因为有器皿中央的空处，才有器皿的作用；开凿门窗建成房屋，正因为有房屋内部的空处，才有房屋的作用。所以，有形之物可以用来取得便利，空无之处才发挥实际作用。（王弼本《老子》第十一章） （三九）上古圣人治理百姓，顺应天地自然的作为，不专门从事智巧；饮水就用瓢，吃饭就用手，万物平等，没有高下。等到后来的君王有所作为，赋税沉重、劳役繁多，百姓疲惫不堪；上面索求不知满足，贡品要从遥远地方运来，男女背负装载，不能承受负担。因此有智慧的人制造车毂，驾驭马匹和牛，负重运送到远方，以减轻百姓劳苦。后来世代相承，巧诈制作越来越多，雕琢斑饰的车毂和朱红车轮，用金银装饰，又加上翠玉珠玑；一辆车的费用，足以使百姓贫困。因此老子痛惜创造器物对道德的伤害，说明人为的善会产生祸乱，所以举车、器、室三件事，说明有、无、利、用彼此凭借的关系，借此留下戒诫。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （四 ○）道德衰败的时候，忧患从内部侵袭，阴阳从外部损害；百姓身体衰弱、消瘦，多有疾病。因此水火一同兴起，五味开始形成，生食和熟食不再区分，干物和湿物也不再分别。所以有智慧的人揉和泥土制成器皿，用来调制酸咸之味；后来又发展到奢侈淫逸的田猎，残害众生，剖杀胎儿和禽卵，以顺从君主的心意；雕琢珠玉制成盂盘，朴素之物分散而成为器具，竟发展到这种地步。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （四一）人心已经改变，万物便产生怨恨；虫蛇兴起，毒虫作祟，禽兽伤害人。于是岩穴不足以抵御患难、保全性命、终享天年，所以有智慧的人建造居室，上有栋梁，下有屋檐，开窗以便窥望，关门加固防守，开合迅速便利，使蜂虫不能进入，禽兽不能到来。后来又发展到华丽高台、险峻楼阁、阿房宫殿；设置重关据守险要，筑城来加强防御，使士卒疲惫，死者无数。然而上古把这些看作治理，后世却把它们看作祸乱；这正是有、无、利、用相互因循所造成的弊病，根源大概只在人自身！（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） 《五色章》五色使人眼花，五音使人耳聋，五味使人口味败坏，纵马驰骋、田猎会使人心神狂乱，难以得到的财货会使人的行为受到妨害。因此圣人只求充实腹中，不追逐眼目的享受，所以舍弃那些而取此道。（王弼本《老子》第十二章） （四二）沉溺于五色的变化，眼睛就看不见祸福的形色，这是刺瞎眼睛的锥子。沉溺于五音的变化，耳朵就听不见吉凶的声音，这是堵塞耳朵的木椎。贪恋五味的变化，口中就不能辨别是非的滋味，这是割断舌头的器具。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （四三）以田猎的变化为乐，心思就不能免于狂乱迷惑。田猎，是狂乱迷惑的统帅。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （四四）贪恋财货的变化，思虑就不能免于邪僻倾覆。财货，是损害根本的东西。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （四五）圣人穿用无色之色，听取无声之声，品尝无味之味，奔驰于无边无际的境域，经历无界限的方所，张开无形之网，获得了道德的本心！（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《宠辱若惊章》受到宠爱或侮辱都像受到惊吓一样，把巨大的祸患看得像自身一样重要。什么叫宠辱若惊？宠爱本来处于卑下地位，得到宠爱时像受到惊吓，失去宠爱时也像受到惊吓，这就叫宠辱若惊。什么叫把大患看得像自身一样重要？我之所以有大患，是因为我有自身；等到我没有自身，我还会有什么祸患呢？所以能够以自身为重来治理天下，就可以把天下托付给他；能够爱护自身并以此治理天下，就可以把天下托付给他。（王弼本《老子》第十三章） （四六）使心从道德中得到休息，使志意归于神明；以和为内在主宰，淡泊得像没有生起任何分别。用无计谋的计谋经营天地，以无忧虑的忧虑遨游于混冥之中；对于存与忘、变化与否，不把它们看作差异；对于尊贵宠爱与卑下贫贱，没有增加或减少。把以身体为贵看作大亡失，所以大患不能得到他，天网也不能捕捉他。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《视之不见章》看它看不见，叫作夷；听它听不到，叫作希；摸它摸不着，叫作微。这三者无法追究其究竟，所以混合成为一体。它的上面不明亮，下面不昏暗，绵延不断而不可命名，最终又回归于无物。这叫作没有形状的形状、没有物体的形象，这叫作惚恍。迎向它看不见它的头，跟随它也看不见它的后面。执守古代的道，用来驾驭今天的万物；能够认识古代的开端，这就叫道的纲纪。（王弼本《老子》第十四章） （四七）鸿雁还没有形成时，剖开它的卵来察看，里面并不是鸿雁。然而它的形体、声音、头尾都已经具备并存在了，这就是没有鸿雁时的鸿雁。何况在还没有鸿雁卵的时候，造化就已经为它作成根源了呢！由此看来，太极的本源、天地产生以前的状态，原本就有形声的端绪，却不可看见、不可听闻，这一点也就明白了。不用通常的视觉去看，却能看见它；不用通常的听觉去听，却能听见它；不依循通常的途径去求，却能得到它；不借言语来言说，却能辨明它。因此，没有形体的形体，是天地由此产生的，叫作夷；没有声音的声音，是五音由此开始的，叫作希；没有端绪的端绪，是万端由此兴起的，叫作微。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （四八）沉沉浮浮，最终又归于虚空；曲折而成就万物，使万物都能存续；穷尽幽微、达到极妙，使一切都能如此；周流于天地上下，没有人能看见它的无形。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （四九）没有形状的形状，没有什么不能由它表现；没有形象的形象，没有什么不能由它呈现；它在惚恍之中发出光明，没有什么不能显现；广大却像微小，存在却像消亡。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （五 ○）执守古代的自然之道来驾驭今天，不因夷狄而改变法则，也不因中原而改换仪容。以此一贯之，可以认识开端，也可以认识终结；向上仰承大道的制约，万物无不受其统摄。没有什么不由它主宰，没有什么不在它照临之下；它所承担的范围广大，没有什么不如此。以虚无作为纲纪，是天地的祖宗。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《古之善为士章》

译古代善于修道的人，微妙玄通，深邃得无法测知。正因为无法测知，所以勉强描述他的样子：谨慎啊，像冬天涉水过河；犹疑啊，像害怕四邻；庄严啊，像身为宾客；舒缓啊，像冰将要融化；敦厚啊，像未经雕琢的朴木；旷达啊，像深谷；浑厚啊，像浑浊的水。谁能在浑浊中安静下来，使它慢慢澄清？谁能安定下来，长久地运动，使生机慢慢产生？守持此道的人不求盈满。正因为不盈满，所以能够不断遮蔽锋芒，不急于求成。（王弼本《老子》第十五章） （五一）向上通达道德的意旨，向下通达神明的心意；秉持天地的常道，掌握阴阳的变化，却仍然隐藏自己的形貌，断绝一切端绪，做事从反面入手，使人无法识知。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （五二）没有停滞和阻碍。所谓宾客，是顺应事物而不创始，顺从道、听从天。常常像宾客一样庄严，不会为了自己而改变主人的厅堂、屋宇和妻妾。冰，始终属于阴而不属于阳，安静而不喧哗；随着事情变化，与万物一同推移。柔弱、润泽、滑利，没有什么不能适应；就像冬天凝结成冰，春天融化成水，这是顺应天时。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《致虚极章》使虚达到极致，守住深厚的静定；万物一齐生长，我从中观察它们的复归。万物纷纷芸芸，各自回归它的根本。回归根本叫作静，这叫作复归生命本性。复归生命本性叫作常。认识常道叫作明；不认识常道而妄自作为，就会招致凶险。认识常道，就能包容；能够包容，就能公正；能够公正，就能成为王；成为王，就合于天；合于天，就合于道；合于道，就能长久。终身都不会有危险。（王弼本《老子》第十六章） （五三）道德以虚无为本，所以能够承受并授予万物；天地以清静为本，所以能够施行变化；阴阳循环往复，所以能够产生和杀灭；日月有进有退，所以能够发出光明；四时有始有终，所以能够养育成就万物。舍弃虚无，道德就不能如此；离开清静，天地就不能存在；只前往而不返回，阴阳就不能交通；只前进而不后退，日月就不能明亮；只有终结而没有开始，万物就不能生长。因此，应当有而返归于无，充实而归于虚；心中不承载什么，志意不受阻碍；无为如同闭塞，不忧虑如同狂放；抱持真朴，抛弃聪明；不把知巧放在首位，以空虚为常态，于是神明达到极致，自然也就穷尽了。行动时反观自身，思虑时使精神复归；把自我藏于无心，把形体寄托于无身；不利于生命的事不拿来役使志意，不利于自然本性的事不拿来扰乱精神；处理事务可以改变，精神却不改变；内在流动而外在不随之变化。反过来观看，反过来听取，随神明一同推移；向上与天同游，向下与世人交往；神明守持而不受扰乱，生气运行而不劳损；进退取舍、屈伸变化，都恰好合于中道。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （五四）从无为开始，在无形中发动，由时令的和气发出，以此完成功业。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （五五）天地循环反复，所以能够长久；人反复睡眠，所以能够保持聪明；飞鸟反复聚集，所以能够高高飞翔；走兽反复停息，所以能够远行腾跃；龙蛇反复蛰伏，所以能够显耀；草木反复归根，所以能够保持青翠。变化复归本位，神明就得到安处，与虚无相通；魂得到休息，魄得到安宁，各自安居其所；志意安宁，气息顺畅，血脉和平。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） （五六）失去道的人，废弃常道，专事聪明，放纵志向和欲望，妄自作为而行凶。于是，凭借知识招来祸患，凭借明察制造灾殃，过分深察而死亡，广泛争辩而灭亡。这是什么缘故呢？因为不返回元始，不复归本根；行动与道相违，静止又与神明不同。说它存在，却不能真正存在；说它如此，却不能真正如此。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （五七）让心神遨游于虚静之中，把志意凝聚于微妙之道；把思虑寄托于无欲，把意旨归于无为，所以能够通达生命、延长寿命，与道同样长久。（宋张君房《云笈七签》卷三十二引） 《太上章》最上等的君主，百姓只知道有他。次一等的君主，百姓亲近他、赞誉他。再次一等的君主，百姓畏惧他。最次一等的君主，百姓侮辱他。君主自身的诚信不足，百姓才会不信任他。他悠然少言，珍惜言语。功业成就、事情办妥，百姓都说：这是我们自然做到的。（王弼本《老子》第十七章） （五八）百姓乐意拥立他为君主，就称他为帝。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《绝学章》断绝世俗之学，就没有忧患。“唯”和“阿”两种应答，相差有多少？善与恶，相差又有多少？众人所畏惧的，不能不畏惧。荒远啊，没有尽头！众人都兴高采烈，像享用太牢祭品，像登上春日高台；只有我淡泊啊，像还没有显露征兆的婴儿，疲惫无力啊，像无处可归。众人都有余裕，只有我好像有所遗失。我难道有一颗愚人的心吗？混沌不明啊！世俗之人都明察昭彰，只有我昏昧；世俗之人都精细苛察，只有我闷然不显。淡泊啊，像大海；飘荡啊，像没有止境。众人都有所凭借，只有我顽钝得像鄙陋之人。我独自与别人不同，却以奉养道之本源为贵。（王弼本《老子》第二十章） （五九）世俗的学问尊崇辩说、看重知识，人们聚居结党而议论；善人得到它，可以有所增益，恶人得到它，却会有所损害。天地之间善人少而恶人多，所以世俗之学带来的利益浅薄，而造成的祸害深重。恶人学习这些东西，就像老虎得到翅膀，能够翱翔游行于四海，选择肉类吞食。圣人断绝这种学问，天下就得到休息；不用教导，人们自然受到感化；不用命令，人们自然服从。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《曲则全章》委曲反而能够保全，弯曲反而能够伸直，低洼反而能够盈满，破旧反而能够更新，少取反而能够得到，多取反而会迷惑。因此圣人守持专一，把它作为天下的准则。不自我显露，所以反而明达；不自以为是，所以反而彰显；不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而能够长久。正因为不争，所以天下没有人能与他争。古人所说的“委曲才能保全”，难道是空话吗？确实能够保全，并且使万物归附于它。（王弼本《老子》第二十二章） （六 ○）侯王即使圣明，也仍然把自己看作委曲的一方，任用百官来治理天下；这样，他的德行就能保全。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （六一）所约束的事情少，所得的结果却多；这就像自己只取少数，而万物自然各得其所。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （六二）只相信自己的思虑，不向别人取法；话说得多、知识炫耀得多，就会狂乱。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （六三）圣人不自夸耀自己的明察，而任凭天下人的眼睛去观察天下，因此即使是离娄也不能与他的明察相比。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

译（六四）“伐”就是攻伐。凭借天下人的愤怒去攻伐天下，所以黄帝也不能与他相比威势；凭借天下人的力量去征战天下，所以汤、武也不能与他相比功绩。因此，整个天下都可以任用，各诸侯也会归附为臣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （六五）影子跟随形体，回声应和声音；既然不与万物争夺，谁还能与它争呢？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《希言自然章》少说话才合于自然。所以狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。谁使它们如此呢？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢？所以从事于道的人，与道相同；有德的人，与德相同；失道失德的人，与失相同。与道相同，道也乐于得到他；与德相同，德也乐于得到他；与失相同，失也乐于得到他。诚信不足，所以有人不信任他。（王弼本《老子》第二十三章） 〈六六）事情顺从于道，道也随事情而显现；事情顺从于德，德也随事情而显现；事情顺从于失，失也随事情而显现。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （六七）“诚信不足”，说的是君主自身；“有人不信”，说的是天和人。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《企者不立章》踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远；自我显露的人不能明达，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。从道的角度看，这些就叫作多余的饭食和赘余的行为。万物都厌恶它们，所以有道的人不这样做。（王弼本《老子》第二十四章） （六八）万人还没有行动，天下还没有响应，就为此兴兵，是失去君主之道。用兵的这种做法，失去了君主的时机；万民怨恨，天心不平，宗庙危险，终身都不会有功业。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《有物混成章》有一个混然形成的东西，在天地之前就已经产生；寂静而空旷，独立存在而不改变，周遍运行而不停止，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”；勉强给它命名，叫作“大”。大就是运行远去，远去就是遥远，遥远就是返归。因此道大、天大、地大，王也大。宇宙之中有四大，王处于其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。（王弼本《老子》第二十五章） （六九）功德是相同的。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《重为轻根章》厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。因此圣人整天行走，也不离开承载辎重的车辆。即使有华美的楼观，安然居处时也超然物外；为什么身为拥有万辆兵车的君主，却把自身看得比天下还轻？轻浮就会失去根本，躁动就会失去君位。（王弼本《老子》第二十六章） （七 ○）这是说君主喜好轻浮躁动，就像树木的根本发生摇动。根部摇动，枝叶树木就会枯萎。君主不能安静，百姓就会动荡；宗庙倾覆、国家危险，君主也就会失去他的君位。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《知其雄章》知道什么是雄强，却守持雌柔，成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，常德就不会离失，又复归于婴儿状态。知道什么是光明，却守持幽暗，成为天下的范式；成为天下的范式，常德就不会差失，又复归于无极。知道什么是荣耀，却守持屈辱，成为天下的山谷；成为天下的山谷，常德就充足，又复归于朴。朴分散开来就成为器物，圣人使用它就成为百官之长，所以最大的制度不会割裂。（王弼本《老子》第二十八章） （七一）复归于婴儿，就是复归于志意。婴儿懵懂无知，仿佛什么都没有。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （七二）返回到尚未出生的状态，复归于尚未开始的本源，与道永远相同，归于无极。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） （七三）道和德能够护佑众生，神明能够从旁助益；当道与德都充足时，万物就会变得极其淳厚朴实。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《取天下章》想要取得天下而强行作为，我看他一定不能成功。天下是神妙之器，不可以强行治理。强行作为就会失败，强行执持就会失去。因此万物有的前行、有的跟随，有的缓慢呼气、有的急促吹气，有的强壮、有的羸弱，有的挫折、有的毁坏。所以圣人去掉过分，去掉奢侈，去掉极端。（王弼本《老子》第二十九章） （七四）天下是神灵所形成、太和所成就的。它所体现的神灵，是圣人的智慧不能达到、威力也不能控制的。（唐强思齐《道德真经玄德道德真经指归辑佚纂疏》引） （七五）“甚”是过分地有所作为；“奢”是不合中和；“泰”是高大过度。所以都应当去掉。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引） 《佳兵章》精良的兵器，是不祥的器物。万物有时都会厌恶它，所以有道的人不使用它。君子平时居处以左为贵，使用兵器时以右为贵。兵器是不祥的器物，不是君子所使用的器物。不得已而使用它时，以恬淡为上策；即使获胜，也不要以此为美。把胜利看得美好，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，就不可能在天下实现自己的志向。吉庆的事情崇尚左方，凶丧的事情崇尚右方。偏将军位居左边，上将军位居右边，这是说要按照丧礼来安排他们。杀人众多，就要用悲哀哭泣来悼念他们。战胜之后，也要按照丧礼来处置。〔原文数字、纪年保留：三十一章〕 （七六）所谓君子，是拥有土地的君主。尊贵左方，是崇尚生长之意。了解别人是智慧 了解别人是智慧，了解自己才是明达。战胜别人是有力量，战胜自己才是真正的强大。知道满足就是富有，努力实行就是有志向；不失去自己的根本就能长久，身体虽死而道不亡才是长寿。〔原文数字、纪年保留：三十三章〕

译（七七）不了解别人，就无法通晓事理；不通晓事理，就无法与世人交往。不了解自己，就无法认识天道；不认识天道，就无法看见尚未发生的事情。不能战胜别人，就无法居于上位；不能居于上位，就无法成为君王。不能战胜自己，就无法获得自得；不能自得，就无法得到他人。不知道满足，就无法懂得什么是富有；不懂得富有，就无法止息欲望。不努力实行，就无法顺应道；不顺应道，就无法得志。行动举止不是出于任性妄为，就无法获得和谐；不能获得和谐，就无法长久生存。不能长久生存，就无法蓄养精神；精神不能积聚，就无法获得长寿。所以，立身处世、治理天下、兴利除害、接物应变，没有比了解别人更广大的了。收摄聪明、蓄养明察，建立国家、养育民众，通达道的意旨、知晓天的心意，没有比自知更重要的了。掌握政权、治理百姓，建立法度、制定礼仪，施行教化、发布政令，使天下归正、使诸侯臣服，没有比战胜别人更尊贵的了。奉行道德，顺应神明，承受天地，调和阴阳，在动静进退之间恰当地取得人心，没有比战胜自己更崇高的了。治理家庭、守护国家，使百姓安逸快乐，处事顺遂而恭敬谨慎，使人慈爱孝顺并畏惧法令，没有比知足更高明的了。在光明昭著之间遨游精神，使自己恬静安宁，获得尊贵显达和荣华富贵，没有比得志更好的了。任职奉守职责，侍奉上级并治理下属，成就前人的事业，继承前人的事业，并把它施行于万民，没有比能够长久更好的了。天地所珍重的，韦生所依靠的，居处其中而不厌倦，以之为乐而不停止，使万种福气一同兴盛，不与任何事物争夺宠爱，没有比长寿更美好的了。执持大象 执持大道的形象，天下人都会归往；归往而不受伤害，就会安定太平。音乐和美食，能够使过路的行人停留下来。道说出来，淡得没有什么滋味；看它看不见，听它听不到；使用它却取之不尽。〔原文数字、纪年保留：三十五章〕 （七八）道没有形体，所以天地凭借它而生成；道没有具体存在，所以阴阳凭借它而开始；道没有固定法则，所以四时凭借它而运行成事；道没有形象，所以万类凭借它而归往。因此，最大的法则没有固定法则，最大的形象没有具体形象，最大的无是不排斥任何无，最大的有又不执着于有。在不生之中成就生，在不否定之中成就否定；所以道无为而天地得以成就，德无所事而万物各得其所。这有什么作为呢？既不执着于无，也不执着于有；既不妄为，也不强作否定。道在这里自得其道，万物在那边各得其所。将要收敛 将要收缩它，必定先使它扩张；将要削弱它，必定先使它强盛；将要废弃它，必定先使它兴起；将要夺取它，必定先给予它；这就叫作微妙的明察。柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家的锐利工具不能〔原文“以一不人”疑有脱讹，无法确译〕。〔原文数字、纪年保留：三十六章〕 （七九）这四件事说明：摒弃圣智，德自然会兴起；废弃智巧，教化自然会运行；收敛天下人的心志，反而能使他们自己扩张；削弱天下人的意志，反而能使他们自己强盛。（八〔原文残缺〕 （八〇）道德所经过之处，是神明所记载的；天地所化育的，阴阳所治理的，真实的反而转为虚，明亮的反而转为晦暗，盛大的反而转为衰败，张开的反而转为松弛，有的反而转为亡失，生的反而转为死亡；这就是万物的本性，也是自然的规律。所以，反复变化有其便利，屈伸进退有其好处：道用来制约天，天用来制约人君，人君用来制约臣下，臣下用来制约百姓，凡是含有气息的生类，都凭此保全自身。虎豹想要据守，反而隐藏自己的爪子；豺狼将要捕食，反而不露出牙齿。圣人去除自己的意念而顺应道，智者反过来应对世俗而顺应百姓。忠言虽然逆耳，却是为了含藏其正直；邪臣将要兴起时，往往竭力顺从他的君主。知道这个道理并加以运用，那么天地之间、六合之内都会得到福佑；不知道这个道理而加以运用，那么闺门之内、骨肉亲属之间也都会成为祸害。所以，儿子和弟弟有时会像虎狼；仇人和冤家有时反而像父兄。然而其中有否，也有然；一时是否定，一时又是肯定，有的灭亡，有的存留。因此，不是真正忠诚的，即使是亲人也不能信任；不是真正善良的，即使关系亲近也不可亲近。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引） #1本篇据中华书局一九九四年出版、王德有《老子指归》点校本，可略为补足《道藏》本前六卷的缺失。