（卷首）
道德真经注疏经名：道德真经注疏。原题顾欢，疑系宋人所作。八卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类，附录：敦煌S.4430 号残抄本。道德真经注疏卷之一吴郡征士顾欢述道可道#1注：谓经衍政教之道也。非常道；注：非自然长生之道。常道者当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道也。○疏：道以虚通为义，常以湛寂得名。所谓无极大道，众生正性也。而言可道者，即是名言，谓可称之法也。虽复称可道，宜随机惬当，而有声有说，非真常凝寂之道也。常道者，不可以名言辫，不可以思虑知，妙绝希夷，理穷恍惚。故知言象之表，方契凝常真寂之道。可道可说者，非常道也。名可名，注：谓富贵尊荣高世之名也。非常名。注：非自然常在之名也。常名者，当如婴兄之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石问，内虽昭昭，外如顽愚也。○疏：名者教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次显於教，真理既绝於言象，至教亦超於声说。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不异也。然至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常，而义有抑扬，教存渐顿，所以立常以破可，故言可道非常道。至论造极，处无可无不可。故《玉京经》云：无可无不可，思与希微通。无名，天地之始；注：无名者，谓道也。道无形故不可名。始者道吐气布化，出於虚无，为天地本始也。○王曰：道虽无名，要能吐气布化，出於虚无，与天地万物作於本始也。○疏：始，本也。虚无至道，陶甄万物，二仪三景，何莫由斯。故指此无名，为物之本，无名足可言说，明矣。·有名，万物之母。注：有名谓天地，天地有形位，有阴阳，有柔刚，是其名也。万物母者，天地含气，生万物，长大成熟，如母之养子也。○疏：母有名迹也。重玄之道，本自无名，从本降迹，称谓斯起。所以圣人因无名立有名，寄有名诠无名者，方欲子育众生，令其归本，慈悲鞠养，有同母义。○顾曰：有名谓阴阳，无名谓常道，常道无体，故曰无名。阴阳有分，故日有名。始者取其无先，母者取其有功。无先则本不可寻，有功则其理可说，谓阴阳含气禀生万物，长大成熟，如母之养子，故谓之母。常无欲，以观其妙；注：妙，要也。言人常能无欲，则可以观大道之要。要谓一也，一出布化，名道赞叔，明是非也。○节解曰：谓守虚无也。○疏：妙，精微也。观，照察也。其，己也。言人常能无欲无为，至虚至静者，即能近鉴己身之妙道，远鉴至理之精微也。常有欲，以观其激。注：缴，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。○御曰：人生而静，天之性。感物而动，性之欲也。若常守清静，解心释神#2,反照正性，则观乎妙本矣。○疏：言人不能无为恬淡，观妙守真，妄起贪求，肆情染滞者，适见世境之有，未体即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之归趣。前明无名有名之优劣，此显有欲无欲之胜负。○张曰：上达之人，取舍情夷，清虚无欲，神情照察，得道之微妙也。此两者同出而异名，注：两者谓有欲无欲也。同出者，同出人之心也。异名者，所名各异也。无欲者长存，有欲者亡身。○疏：夫所观之境唯一，能观之智有殊，二观既其不同，缴妙所以名异。同谓之玄。注：玄者，天也。言有欲之人，与无欲之人，同受气於天也。○疏：玄者深远之义，亦是不滞之名，有无二心，原乎一道，同出异名。异名一道，谓之深远。深远之玄，理归无滞。既不滞有，又不滞无，二俱不滞，故谓之玄。玄之又玄，注：天中复有天也。言禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱浊厚，则生贪淫也。○疏：有欲之人，唯滞於有，无欲之士，又滞於无，故说一玄以遣双执。又恐行者滞於此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞於滞，亦乃不滞於不滞，此则遣之又遣，故日玄之又玄。○顾曰：虽同禀气於天，盖人有高卑，气有清浊，天弥高弥清，地逾卑逾浊。人禀得清气者，则为贤智，禀得浊气者，则为凡愚。贤智无欲，观见其妙。凡愚有欲，观见其缴，自然有此。众妙之门。注：能知天中复有天，禀气有厚薄，人能除情去欲，守於中和，是谓知道之门也。○疏：门，法门也。前以一中之玄，遣二偏之双执，二偏之病既除，一中之药还遣，唯药与病一时俱消，此乃妙极精微，穷理尽性，岂唯群圣之户牖，抑亦众妙之法门。天下皆知美之为美，注：自扬己美，使彰显也。斯恶已；注：有危亡也。○疏：天下者，世间之总名也，美，悦爱也。
译《道德真经注疏》经名：《道德真经注疏》。原题署顾欢，疑为宋人所作。共八卷。底本出自《正统道藏》洞神部玉诀类，附录敦煌S.4430号残抄本。《道德真经注疏》卷第一 吴郡征士顾欢撰述 道，是可以用言语说明的 注：指经书所推演的政治教化之道。但并不是恒常不变的道；注：不是自然长生之道。所谓常道，应当以无为来养神，以无事来安民，收敛光芒、隐藏光辉，消除踪迹、隐匿端倪，不能用言语称说。○疏：道以虚通为义，常以湛寂得名。所谓无极大道，就是众生的正性。这里说“可道”，就是指可以用名称和言语表达的事理，即可以称说的方法。虽然称为“可道”，也应当随着根机而恰当地施说，既有声音也有言说，但这并不是真正恒常、凝然寂静的道。常道不能用名言加以辨析，也不能靠思虑来认识；它精妙而超绝，非耳目所能察知，义理穷尽于恍惚之间。因此可知，超出言语形象之外，才符合凝然恒常、真实寂静之道。凡是可以说、可以讲的，都不是常道。名，是可以用言语命名的 注：指富贵、尊荣、凌驾于世俗之上的名声。但并不是恒常不变的名。注：不是自然常存的名。所谓常名，应当像婴儿尚未言语、鸡卵尚未分化，像明珠藏在蚌中、美玉处在石中一样；内在虽然明亮，外表却像顽钝愚昧。○疏：所谓名，就是教化。前面说“可道”，着重说明义理；现在说“可名”，接着彰显教化。真实的道理既然超绝于语言形象，最高的教化也超越于声音言说。既然真理是常道而不可言说，教化即使可以命名，也不是恒常不变的名。由此要说明，理与教、教与理，既不相同，也不相异。然而最高的道深邃玄妙，不可测量，非有非无，不断不常；只是义理有抑扬，教化有渐进和顿悟。因此树立“常”来破除“可”，所以说“可道非常道”。到了究极的论说，则处于无可无不可的境界。所以《玉京经》说：“无可无不可，思与希微通。”无名，是天地的开始。注：所谓无名，指的就是道。道没有形体，所以不能命名。所谓始，是说道吐纳元气、布施化育，从虚无中出现，成为天地的根本起始。○王曰：道虽然没有名称，但能够吐纳元气、施行化育，从虚无中出现，成为天地万物的根本起始。○疏：始，就是根本。虚无的至道陶铸、化育万物，天地二仪和三景，没有一样不是由此而来。因此指称这个“无名”为万物的根本；说无名也足以用言语说明，这一点很清楚。有名，是万物的母亲。注：所谓有名，指天地。天地有形体和位置，有阴阳，有柔刚，这就是它的名称。说它是万物之母，是因为天地含有元气，生育万物，使万物生长、壮大、成熟，就像母亲养育孩子一样。○疏：母，是有名称和形迹的。重玄之道本来没有名称，从本体降为形迹，于是才产生称谓。所以圣人依据无名而建立有名，借有名来诠释无名，正是为了像母亲养育众生一样，使众生归于根本；慈悲地抚养他们，因此有同于母亲的意义。○顾曰：有名指阴阳，无名指常道。常道没有形体，所以称为无名。阴阳有分别，所以说它们有名。“始”取其没有更早的起点之意，“母”取其有所成就、有功用之意。没有先始，根本就无法追寻；有所功用，义理便可以说明。阴阳含有元气，禀受元气而生育万物，使万物生长、壮大、成熟，就像母亲养育孩子一样，所以称为“母”。恒常无欲，来观察它的精妙；注：妙，就是要旨。说人若能恒常无欲，就可以观察大道的要旨。所谓要旨，就是“一”；“一”出现并施行化育，名道赞叔，辨明是非。○节解说：指守持虚无。○疏：妙，就是精微。观，就是照察。其，就是自己。说人若能恒常无欲无为，达到极度虚静的境界，就能近处鉴察自身的妙道，远处鉴察至理的精微。恒常有欲，来观察它的归趣。注：徼，就是归向。恒常有欲的人，可以观察世俗所归向和趋赴的事物。○御曰：人生来本是寂静的，这是上天赋予的本性。受到外物感触而有所行动，是本性的欲望。若能恒常守持清静，解除心念、释放精神，返照自己的正性，就能观察到精妙的根本了。○疏：说人不能无为恬淡，观妙守真，反而妄自生起贪求，放纵情欲而受到染著滞碍，那么他只能看见世俗境界的“有”，还没有体悟到“有”当体即空。因此不能察知妙理的精微，只能看见生死所归趋的结果。前面说明了无名和有名的优劣，这里彰显有欲和无欲的胜负。○张曰：上达之人，取舍之情已经平等，清虚而无欲，精神和情性都能照察，这就是体得道之微妙。这两者同出于一处，却有不同的名称，注：两者指有欲和无欲。同出，是说同样出自人的心。异名，是说所命的名称各不相同。无欲的人能够长存，有欲的人则会损害自身。○疏：所观察的境界只有一个，但能观察的智慧各不相同。两种观察既然不同，所以徼与妙的名称也就不同。同样都称为玄。注：玄，就是天。说有欲之人和无欲之人，同样从天禀受元气。○疏：玄有深远之义，也是无所滞著的名称。有和无这两种心，都源自同一道，同出而名称不同。名称虽然不同，道却是同一个，这就称为深远。深远之玄，义理归于无所滞著。既不滞著于有，也不滞著于无；有和无两边都不滞著，所以称为玄。玄妙而又玄妙，注：天中又有天。说人禀受元气有厚薄不同，得到中和滋润之气，就成为贤人圣人；得到错乱浑浊而厚重之气，就成为贪婪淫乱之人。○疏：有欲之人只滞著于有，无欲之士又滞著于无，所以说一个“玄”来遣除对有无两边的执著。又担心修行者滞著于这个“玄”，现在再说一个“玄”，进一步祛除后续的弊病。既不只是对滞著不滞著，也不滞著于“不滞著”；这就是遣除之后又遣除，所以说“玄之又玄”。○顾曰：虽然同样从天禀受元气，但人有高低贵贱，元气有清浊之分；天越高越清，地越低越浊。人禀受清气，就成为贤能聪智之人；禀受浊气，就成为凡庸愚昧之人。贤智之人无欲，能够观察到其中的妙；凡愚之人有欲，只能观察到其中的徼，自然会有这种差别。众妙的门户。注：能够知道天中又有天，明白禀气有厚薄，能够除去情欲、守持中和，这就是认识道的门户。○疏：门，就是法门。前面用一中的玄妙，遣除对两边的偏执；两边的弊病既已除去，连这一中的药方也要遣除，只有药和病同时消除，这才是精妙至极、微妙无比，穷尽义理、尽明本性的境界。它岂只是众圣人的门户窗牖，也同样是众妙的法门。天下都知道美之所以为美，注：自我夸扬美好，使它显扬出来。于是丑就产生了；注：也就有了危亡。○疏：天下，是世间的总称。美，就是使人喜悦爱好的事物。