道德真经注疏卷之二

译圣人于是提出圣人的戒诫：“腹”指内在，“目”指外在。心中怀道抱德，使内在充满，所以取法于“腹”。向内观照无色，反听无声，使各种感官空明清净，不被尘境污染，所以不取法于“目”。所以舍弃那个，选择这个。注：舍弃眼睛的妄视，选择以腹内之养来养神。疏：舍弃耳目的聋盲，选择以内在充养为腹中的真实智慧。受宠和受辱都像受到惊吓，注：身体受到宠爱会惊，身体遭受侮辱也会惊。御注说：被掌握时战栗，得到契合时悲伤；尚未明白宠辱的本质，所以都会惊惧。疏：“宠”是荣耀、受到爱重的名称；“辱”是被杀戮、受羞耻的称谓；“若”是如同；“惊”是恐惧。意思是，人得到宠爱就安逸欢喜，遭受侮辱就恐惧忧虑；所以得宠时内心惊喜，受辱时内心惊怖。欢喜和恐惧虽然不同，但都同样属于惊动，所以说“若惊”。然而，欢喜和恐惧的情感都不是真性。因此通达之人把困厄和通达比作寒暑，把荣耀和屈辱看作偶然到来之物；死生都不能扰乱精神，又有什么贵贱能够使他惊动呢？把大患看得如同自身一样珍贵。注：“贵”是畏惧的意思；“若”是到达的意思。畏惧大患降临自身，所以惊惧。疏：“贵”是指爵位，也指自以为尊贵而忘掉自身。这里说的就是烦恼、衰老、疾病等。凡夫只知道矜重自身、厌恶大患，却不知道大患正是自身；他们多方求取资养，最终仍归于毁灭。所以看重自身就是看重大患，厌恶大患就是厌恶自身；因为“贵”和“大患”都以身体为根本。蔡说：有身体的人执着于自我，不能忘掉、遣除它；因为身体而忧愁困苦，担心劳累，挂念饥寒，这就是大患。因此应当知道，执着于有生就会受到牵累；保存身体，大患便随之产生。看重自身与看重大患没有区别。所以《西升经》说：身体是烦恼的根本，痛痒寒温是大患的根本；大患起于保存身体。什么叫作宠辱？注：这是问什么叫宠，什么叫辱。宠是尊贵荣耀，辱是耻辱加于自身。用反问再作说明，是为了启发世人。把宠辱看作卑下之事，注：宠辱都是卑贱之事。得到宠辱就像受到惊吓，注：得到宠爱荣耀而惊惧，是处在高位却如同面临危险；尊贵时不敢骄傲，富有时不敢奢侈。失去宠辱也像受到惊吓。注：所谓失去，是失去宠爱而处于屈辱之中；所谓惊，是害怕灾祸再次到来。节解说：这是说得到道以后，万神都来，在腹中鸣响，和你相见交谈；知道身体中的五神和元气流动奔驰，所以说“得到它就像受到惊吓”。“失去它就像受到惊吓”，是说失去气、亡失精，神不能运行而失去一神，于是头发变白、牙齿脱落而死；众人哭泣，有人登上屋顶呼唤魂魄，惊动天神，所以说“失去它就像受到惊吓”。疏：世俗情见颠倒，把宠爱看作高上；以慧心观照，便足以看出它是鄙下的。为什么呢？因为得到宠爱时内心惊喜，失去宠爱时内心惊怖；这两种惊惧本来都由同一种宠爱引起，所以宠爱足以被视为卑下。这就叫作受到宠爱和受到侮辱都感到惊惧。注：解释为得到宠爱时感到惊惧，失去宠爱时也感到惊惧。○御注说：宠爱和侮辱循环相随，宠爱是侮辱的根由。凡是被情欲迷惑、心性滞塞的人，遇到侮辱就惊惧，却遇到宠爱反而不惊惧。什么叫作把重大祸患看得如同自身一样尊贵？注：再回过来问自己：为什么害怕重大祸患降临自身？我之所以有重大祸患，是因为我有这个身体。注：我之所以有重大祸患，是因为生而有身体；有了身体，就忧虑它的劳苦，挂念它的饥寒，一触动情欲而放纵欲望，就会遭遇祸患。○疏：这是回答前面的问题。执着于自身，不能忘掉并遣除对自身的执著；为身体忧愁受苦，就是重大祸患。因此可知，尊贵自身与尊贵祸患并没有不同。所以《西升经》说：身体是烦恼的根本，疼痛、瘙痒、寒冷、温暖等感觉，使我受身体拘束；知道身体是重大祸患，说的就是这件事。等到我没有身体时，我还会有什么祸患呢？注：假使我没有身体，得道而自然自在，轻身飞升云天，出入无所阻隔，与道相通、与神相合，又会有什么祸患呢？○御注说：能够知道天地所禀受的和气都不是我所有，离弃形体、抛却智巧，明白身体并非真正的身体，与大道完全相通，这样又有什么祸患呢？○《节解》说：忘掉身体而保养精神，就叫作无身。○疏：这里所说的“无”，是坐忘而忘却自我、享体离形，即在有身体中达到无身，并不是毁灭身体后才称为无。所以，把自身看得尊贵而想治理天下的人，只能暂时寄居于天下；注：说的是君主若尊贵自身而轻贱百姓，却想成为天下的主人，那么只能暂时立足，不能长久。○疏：不知道身体是重大祸患，反而自矜自贵；自以自身为尊贵，常常想凌驾万物。这样的人，只适合暂时寄居于世间，不能长久治理天下。爱惜自身而想治理天下的人，才可以把自身托付给天下。注：说的是君主能够爱惜自身，却不是为了自己，而是想做万民的父母。凭借这种德行做天下的主人，才可以把自身托付在万民之上，长久没有过失。○疏：“寄”是暂时寄寓，“托”是永久相互托付；意思是能够保全、爱惜自身，不轻率地奔逐驰骛。谦逊自守，像雌性一样顺应万物，这样才可以把教化托付给天下；所以《德经》说，应当自爱而不自贵。看它看不见，叫作“夷”。注：没有色彩叫作“夷”，意思是它完全没有色彩，无法通过视觉看见。○疏：“夷”是平的意思。说至道微妙，不属于五色，不能用眼睛去寻求，所以看它看不见。如果它有色彩，色彩就会有高下参差；正因为没有色彩，所以平然无别。听它听不见，叫作“希”。注：没有声音叫作“希”，意思是它完全没有音声，无法通过听觉听到。○疏：“希”是简少的意思。它的本体不属于宫、商等声调，不能用耳根听见，所以叫作“希”。触摸它却得不到，叫作“微”。注：没有形体叫作“微”，意思是它完全没有形体，无法通过触摸把握得到。○御注说：“搏”就是执持。“微”就是微妙。道没有形象，所以无法执持；但它又能在无形之中显现形体，所以称为“微”。○疏：“搏”是接触的意思。“微”就是微妙。意思是它的本体不是有形有质之物，无法通过接触而得到，所以叫作“微”。○臧注说：所谓“希、夷、微”，指的是精、神、气。精，是灵明智慧的名称；神，是不可测度的作用；气，是形相的名称。总括这三种法，便是一个整体。圣人如果看不见这个精，听不见这个神，得不到这个气，那么既然看不见、听不见、得不到，就应当说它无色、无声、无形，为什么还要说它是“希、夷、微”呢？这说明至道虽说无色，却不是彻底断绝一切；如果彻底断绝一切，岂不是等同于太虚，便成了断灭之见。现在要说明的是无色而又有色、无声而又有声、无形而又有形，所以说是“夷、希、微”，这就是所谓“三一”。这三者无法用言语穷尽地诘问。注：三者，就是夷、希、微。“不可致诘”，是说它无色、无声、无形，口不能说，文字不能传，只能以清静来承受，以精神来寻求，不能强行诘问而得到。所以混合而成为一体。注：“混”就是合。因此把三种名称合在一起而成为一。○疏：真实本体显现作用时，便把一分散为三；显现作用归于真实本体时，便把三混合而归于一。一即三、三即一，并无差别，所以无法用言语穷诘。又一种解释说：这里把真身、应身二身作三乘来讲，详细义理见于《开题》卷中。它在上面不显得明亮，

译注：说“一”在天上时，并不明亮耀眼。它在下面也不显得昏暗。注：说“一”在天下时，并不昏暗幽冥；这是说明道无论在上在下，都没有穷尽。○疏：说至道幽深微妙，既不是愚昧，也不是智巧；升到三清之上，不增加它的光明；坠入九幽之下，也不增加它的黑暗。这所谓不增加光明、不增加黑暗，正在这里体现。绵延不绝，无法命名，注：“绳绳”是运动运行没有穷尽的样子。“不可名”是说它不是单一的色彩，不能用青、黄、赤、白、黑来区别；不是单一的声音，不能用宫、商、角、徵、羽来听辨；也不是单一的形体，不能用长短大小来度量。○《节解》说：这是说大道进入皮肤、骨骼和关节之中，所以叫作绳绳而不可命名。又归返于无物。注：“物”是形质的意思。最终应当归于无形质。○疏：“绳绳”是正直的意思，犹如绳墨的意义。意思是圣人既能使自己端正，又能使他人端正；因此“绳绳”不能执着于名称去求取义理，所以说不可名。又一种解释说：“绳绳”是运动的样子，意思是至道运转天地、陶铸众生，而视觉和听觉都无法寻得它，所以不能命名。“复归”就是返回本源；“无物”就是微妙的本体。大道应机降临时，便可以看见、听见；返回本源、归于根本时，便无名无相。所以说又归返于无物。这就叫作无状之状，注：意思是“一”没有形状，却能为万物形成形状。无物之象，注：意思是“一”没有形体，却能为万物确立形象。○疏：微妙的本体幽微难见，所以称为无状。没有有形之物的踪迹，却能产生万物，所以称为这种形状和形象。这就叫作惚恍。注：意思是“一”惚惚恍恍，若有若无，无法描述它的形状。○御注说：无形之形、无状之状，不能称为有，也不能称为无；有无难以命名，所以叫作惚恍。○疏：这是不确定的样子。微妙的本体并非实有，显现的踪迹又并非全无；既非有也非无，却在无中有、有中无，有无不确定，所以说是惚恍。迎着它去，看不见它的开端，注：“一”没有起点和终点，不能预先等待它。除去情欲之后，“一”自然归于自身。○疏：王弼说：“象”是有形而又不是有形，意思是仪态形貌似乎可以言说；虽然没有实体，却能应合万物而显现形象。想说它是有，却看不见它的形体；想说它是无，万物却都由它生成。○顾注说：它到来时还没有征兆，忽然之间便无法看见，所以说迎着它去看不见它的开端。○疏：道并不是古代才有开始。跟随它去，看不见它的终点。注：意思是“一”没有影迹，无法看见它。○御注说：道没有开始，所以迎着它去看不见它的开端。道没有终结，所以跟随它去看不见它的终点。○疏：道并不是到了今天才没有终结。○顾注说：它离去时无迹可寻，浑然没有边际。把握古代的大道，用来驾驭今天的万有。注：圣人执守古代的大道，产生“一”来驾驭万物，知道当今万物之中应当有“一”。○御注说：执守古代无为的大道，用来驾驭今天有为的事务，就能重新返回淳朴。○疏：“执”就是持守。意思是圣人持守太古无名的大道，调节驾驭后世的人和事。王弼说：古今虽然不同，但大道始终存在；执守大道的人，才能驾驭万物。能够知道古代的本始，这就叫作道的纲纪。注：人能够知道上古、本始以及“一”的存在，这就叫作知道道的纲纪。○疏：古始就是无名的大道。如果知道无始无终而又终而始，不古不今而又古而今，运用古代的大道来驾驭当今的世道，就可以说是掌握了至道的纲纪。王弼说：守持古代无为的大道，驾驭当今有为的世道，平定这种躁动的风俗，返回古代淳朴质素的本始，陶铸炼化而发生变化，这就是得到道的纲纪。古代善于修道的人，注：指得道的君主。○疏：“古”是昔日的意思；“善”是智慧和德行；“为”是修习和学习。前一章说明执守古道以驾驭今世，这里则说明驾驭今世而引证古道，所以援引昔日善于修道的人，作为圣人的法则。微妙而玄远通达，注：“玄”就是天。意思是他的志向节操玄妙，精气与天相通。深邃得无法认识。注：道德深远，不能认识和知晓；向内观察好像盲人，反过来听闻好像聋人，没有人知道他的长处所在。○御注说：“士”就是从事某种事业。意思是古代那些以道为事业的人，对于微妙的言语和大道无不玄妙地观照通达，而其德行仪容深邃，无法认识。○疏：“微妙”是能够修道的智慧，“玄通”是所修的大道境界；境界与智慧相会，能使二者都深邃，不能用心识来认识，所以加以赞叹。正因为无法认识，所以勉强形容它。注：指下面的句子。○御注说：正因为德行的容量难以认识，所以勉强用形貌来加以说明。○疏：“容”就是形貌。独有这种无法认识的圣人智慧，足以成为万物的法则；正要引导接引众生，所以对于无形的道理，勉强说出修学者的形貌。谨慎犹豫，像冬天涉水过河，注：做事总是加倍谨慎；谨慎啊，像冬天涉水过河一样，心中有所畏难。《想尔》说：“豫”就是犹豫，是行走或停止的样子，通常应当敬畏谨慎。冬天涉水过河，是恐惧的样子。害怕四邻，不敢做坏事，担心邻里知道；遵守大道、奉行戒律的人，就是这样谦逊谨慎。○疏：犹豫就是恐惧害怕。意思是修道行人畏惧世俗境界，就像冬天踏着冰过河一样，内心惶恐，害怕陷入水中。这说明意业清净。又像害怕四邻一样，注：进退都犹豫拘束，就像有人犯法，害怕四邻知道一样。○疏：又害怕尘世境界，就像人犯了罪而谨慎隐秘，担心四邻乡里听见知道。这说明口业清净。○王弼说：四邻指生、死、老、病，也就是四种魔。人不持戒，喜欢触犯非法之事，就会被四魔记录收摄，因此小心谨慎，仍然应当慎密安静，就像害怕被别人知道一样。庄重严肃，像宾客一样，注：像宾客面对主人一样，庄重严肃，不任意造作。○疏：“俨”是矜持庄重的样子。《礼记》说：“庄重得像在思考。”意思是圣人应当收敛约束身心，不可放纵，就像宾客面对主人一样，不可轻浮躁动；这说明身业清净。○顾注说：这是恭敬收敛的样子。意思是圣人恭敬收敛，无为无事，就像宾客面对主人，不敢轻浮躁动，常常和顺而不争先发言。涣散得像春冰将要融化，注：“涣”是解散，“释”是消融。意思是除去情欲，每天都更加空虚。○御注说：虽然庄重得像宾客一样，不任意造作，却不凝滞于万物，所以涣然如春冰消融。如前面所说，修学智慧日益增长，迷惑和染污逐渐消散，就像冬天的冰遇到春天一样。松灵说：外表虽然矜持庄重，像众人一样；内心却始终和畅舒展，不再有滞碍执着，完全如同凝结的冰消散了。敦厚得如同未经雕琢的朴木。注：敦，是质地厚实；朴，是形体尚未分化。内在守护精神，外表没有文饰光彩。疏：敦，是淳厚；朴，是质朴。前面既然三业清净冷寂，迷惑和累害已经消除，所以能够使德行淳和，去掉浮华而归于真实。空旷得如同山谷。

译注：旷，是宽大；谷，是空虚。不以德名自居，却没有什么不能包容。疏：尘世的累害既已尽除，心灵虚明洁白，所以道的宽广空旷能够包容一切，如同山谷。浑厚啊，像混浊之物。注：浑，是守住本真；浊，是不显露明白。与众人相合，不自尊自大。御注说：收敛光芒，混同形迹，看似混浊而实际清明。疏：浑，就是相合。和，就是维系。浊，就是有为。虽然内心清洁质朴，障碍和累害长久以来已经消除，但仍处在混沌有为之中，和尘世的混浊没有差别。使混浊在静止中沉淀，慢慢就会清澄。注：静，是停止。水混浊时使它停止而静置，便会慢慢自行清澄。疏：徐，是缓慢。虽然处在有欲的境界之中，与人共同做事、利益万物，却处于染污之中而不被染污；内心始终安静，闲适舒展而清虚。前一句说虽清明而能混同于浑浊，这一句说处在混浊之中却不废弃清静闲适，显明地活动而内心寂静。顾注说：浊，是昏暗不明的样子，指隐藏智慧、收敛光明，不任凭耳目去听察，如同水混浊一样，不能照见任何东西。王注说：隐藏精气，收匿光明；外表与万物没有差异，混同于尘世的波澜，所以说像混浊一样。以上七件事，都是人君的德行。《传》说：人君能够包容污垢，是上天的道。得道的人君，说的就是这种情况。若从修道之人的角度来说，浑，是和光混杂；浊，是有为。虽然内心清洁质朴，却处在混沌有为之中，和尘世没有差异。所说“使混浊在静止中沉淀，慢慢清澄”，是以水作比喻：水混浊时，让它停止而静置，便会慢慢自行清澄。心念纷乱、停止攀缘，也会渐渐清正。安静持守长久，活动便会慢慢发生。注：谁能长久安静持守，谁就能慢慢获得长生。疏：虽然安静，却能在静中发动；虽然因应万物而活动，内心却始终闲适舒展，并以此化导众类。这一句说明在寂静中发动。王注说：水波混浊便会污浊，慢慢静止便会清澄；危险躁动便会死亡，安定安静便会生存。有志于道的人知道混浊可以清澄，所以先同于波流而后加以化导；知道危险可以转为安定，所以慢慢行动来教化而使其获得生机。若不是体察大道、善于化导的人，谁能做到这样呢？所以说“谁能”。生化的过程微妙，不是迅速急切就能完成的，必须专心致志、行为严密，积累勤苦，历经世代；不能当天就求得，所以说“慢慢发生”。守持这种道的人，不求盈满。注：守持这种慢慢生化的道，不追求奢侈安泰和过度盈满。疏：保，就是持守。这是说，持守动与寂并无差别的中道，不愿停留在中道而达到盈满；这是在遣除对“中”的执着。正因为不求盈满，所以能够守住弊朴，而不追求新成。注：只有不求盈满的人，才能守持弊朴，不去追求新成。弊，是隐藏光荣；新成，是功业显贵、名声盛大。疏：正是这种遣除对“中”的执着的圣人，处在有为、弊朴、混浊之中，仍然能够慈悲地救济苍生，成就大功德；这是再次总结前义，使其成立。卢注说：这仍是在解释前面“慢慢清澄”的意思：先与世俗相和，然后慢慢守住清明；先安顿自身，然后慢慢行动，以保全生命。使虚达到极致，注：致，就是达到。修道之人舍弃情欲，使五脏清静，达到虚的极致。疏：道以冲虚为本，德归于清静。内心能够专志于虚，就达到了得道的极致；行为能够守持清静，就含有深厚的德。卢注说：除去情感思虑，就是使虚达到极致。而内心始终寂静，就是守静笃厚。守持清静笃厚。注：守持清净，行为笃厚。疏：虚的极致，是道果。笃，是中。意思是说，人若想得到虚玄极妙的果，就必须使内心清静，守持中正之道，这样才可以得到。万物一齐兴起，注：作，就是生。万物一同发生、生长。我由此观察它们的复归。注：我说观察万物，可以看见它们没有不归返根本的；这是说人应当念念重视自己的根本。疏：作，是活动运用。意思是说，一切众生都在进行取舍，贪恋追逐眼前的境界；以老君的圣智观察它们，全都复归于妙本，虽有活动而本体寂静。顾注说：静观万物，就能看见它们反归真实。王注说：一切生命的本体，其本性原本湛然清静，只是接受了有形之体，六情向外发动，于是言语、行为和作为都由妄动而招来祸患。至人观察它们的本性，知道可以加以化导，使其复归本真，所以说“观察它们的复归”。万物纷繁茂盛，注：芸芸，是花叶茂盛的样子。各自归返自己的根。注：这是说万物没有不凋落的，各自重新返归根部，然后再次生长。疏：芸芸，是众多的样子。这是说，众生之所以不能同于圣人，虽活动而不为活动所动，运用万物却没有私心，只是因为他们纷纷奔竞，不能止息。如果能够返归根本，就能同于圣人的明照；这是在劝导众生。归返根本就叫作静，注：静，就是根本。安静柔弱，谦卑处下，所以不再死亡。疏：只要能够返本还源，奔走争逐之心自然就会止息。顾注说：草木凋零而归根，就归于寂静；人与万物发生变化，返归本真，就得到安定。这就叫作复归性命。注：这是说，安静持守，就是使性命复归而不死，这正是道恒常运行的规律。疏：命，就是真性和慧命。既然屏除喧嚣尘俗，心神凝定寂静，所以复归于真性，返还于慧命。复归性命就叫作常。注：复归性命而使其不死，正是道所恒常运行的状态。疏：返归性命，凝然湛寂，不再经历生死，因此叫作常。何晏说：复归性命，应当使其不死，这是道所恒常遵行的。卢注说：能够知道复归性命这一常理，就是明见大道的人。知道常道就叫作明。注：能够知道道所恒常运行的规律，就叫作明。御注说：守持清静、复归性命，可以说是守常。懂得守持常道的人，明了程度会进一步增加。疏：既然知道返归并契合真常之理，智慧就会光明照彻，没有幽暗之处不能照见。王注说：常道难以知晓，所以能够知晓它就叫作明。不知道常道而妄自作为，就会招来凶祸。注：不知道道所恒常运行的规律，却妄自施展机巧欺诈，便会失去神明，所以遭遇凶祸。疏：不知道修养本性、返归德性的道理，不能契合真常之道，就会不断生起妄心，随顺外境造作业因，行动走向死地，所作所为全都凶险。顾注说：不知道道，却自以为知道，这就叫妄作；妄作的人失去大道，所以遭遇凶祸。孙注说：不能守静，就会使天命失去常态，这就是凶祸。知道常道就能包容，注：能够知道道所恒常运行的规律，就能去除情欲，没有什么不能包容。御注说：知道守持真常之道，就一定会达到像空谷那样虚静，无所不包容。疏：体悟并知道凝定、恒常、一中的道理，明白顺境和逆境都是空，所以能够包容万物。能够包容就成为公正，注：无所不包容，就能公正无私，众多邪曲都不能抵挡。御注说：包容万物而应对外物，应对外物时没有私心；既然没有私心邪念，所以就是公正。疏：公，就是公平正直。既然能够包容万物，所以公正无私。公正就成为王，注：公正无私，就可以成为天下之王。治理自身端正，那么一身可以统摄万神，共同辅佐自身。御注说：人能够公正无私，万物就会归附于他。

译疏：王，就是归往。只是因为包容万物、公正无私，所以成为大的法王，成为苍生所归往的对象。成为王就合于天，注：王的德性与神明相合，于是能够与天相通。疏：既然成为法王和教化之主，为万物所归附，又能荫护覆盖一切有灵之物，就与上天相同。合于天就合于道，注：德性与天相通，就与道相合。疏：既像上天一样平等覆盖万物，又同于大道无穷地生化万物。合于道就能长久，注：与道相合，才能长久。疏：器量等同于太虚，没有来去；内心与至道冥合，不灭不生。既然与这一道理相符，所以从义理上说就是长久。终身如此也不会有危险。注：能够公正，能够为王，能够通天，能够合道，这四者完全具备，道德宏大深远，没有灾殃罪咎，即使与天地一同终结，也始终不会有危险。疏：没，就是消灭。殆，就是危险。隐藏端绪、消除形迹，叫作“段身”；应合感召、顺应时机，叫作“不殆”。又一种解释说：形迹有兴有废，所以说“没身”；本体没有生灭，所以说“不殆”。太上之时，臣下只知道有君主；注：太上，指太古时代无名的君主。臣下只知道上面有君主，却看不见君主施行统治的形迹，社会质朴淳厚。御注说：太上，是淳朴古远的君主。所谓臣下只知道有君主，是说臣下知道上面有君主，像尊敬上天一样尊敬他，却看不见他施行教化、采取有为措施的形迹，所以百姓不觉得有谁施恩，也不称颂他的功德。疏：太上，就是现在所说的玄天教主太上大道君。这是说，道君处在玉京之上、金阙之中，凝神遐想，处于恒常应化的位置。根机敏利的人，心性明敏，能够悟入妙本的凝寂，体悟到超绝形体和名称；他从本体降下而显现形迹，所以有尊位名号，却不执着于形相而产生分别理解。因此臣下只知道有他，明白太上这一名号由此而来。其次的情况，是亲近他、赞誉他；注：他的德行可以看见，他的恩惠值得称颂，所以人们亲近爱戴并赞誉他。御注说：淳厚的德行逐渐衰微，君主施行善教；由于仁德显现，人们亲近他；由于功劳崇高，人们赞誉他。疏：根机居中的人，心神稍显昏暗，不能忘掉言语而证悟道理，必须执着形相来修学，所以沉溺于经教，亲爱作为渡筏的教法，依照文字产生理解，彼此赞誉称颂。顾注说：这是中古时代。人们逐渐远离大道，拘泥于言语、执着于形相，所以君主的德行可以被看见。亲近爱戴之情在上位者那里产生，于是在下位者中形成亲信；在下位者那里产生，于是在上位者那里形成称誉。由于功劳可以称说，所以一路都传唱着安康之歌。再其次，是畏惧他；注：设置刑法，以此治理他们。再其次，是侮慢他。注：禁令太多，就会使人烦扰，不能归心诚服，所以才会欺侮他。○御曰：德行进一步衰落，君主有许多弊政，百姓无法忍受命令，于是便用刑罚驱使他们，所以百姓畏惧君主。人们心怀情欲而彼此欺骗，君主明察不足，不能察知实情，所以被人欺侮。○疏：侮，就是欺骗、欺侮。下等根器的人，性情愚钝，放纵心意追逐外境，沉溺停滞的时间越来越久，只畏惧世间的威势和刑罚，却不害怕冥司的考察责罚，所以欺侮圣人的言教，毁谤而不信奉；因此《德经》说：“下士听闻道，便大笑它。” 诚信不足，注：君主对下属缺乏信任，下属就会出现巧诈之人。就会有人不信。注：君主对下属缺乏信任，下属就会用不信来回应他，从而欺骗自己的君主。○御曰：人们之所以畏惧他、欺侮他，都是由于君主缺乏诚信，所以使下属中出现不信之人。○疏：实在是因为下等根器的人障蔽深重，信根不足，所以怀疑并毁谤圣文，犯了不信之罪。还把它看得比自己的言语尊贵。注：这是说太上之君，举措行事还要比言语更加贵重，恐怕会离开道而失去自然。○疏：还把世俗浮华虚伪的言语看得贵重，因此不信奉至道真实的教化，于是迷惑日久，罪障更加深重。功业成就，事情办妥，注：这是说天下太平。百姓都说这是我自然而然造成的。注：百姓不知道君上的德行淳厚，反而以为这些本来就是自己当然得到的。○御曰：功业成就却不据为己有，事情办妥却不以有为去经营；百姓每天使用这些成果却不知道，只说是我自然而然地使它成就了。○疏：亭毒万物的功业成就，养育万物的事情办妥，而至高的德行暗中施加于万物；成就功业却不居功，百姓每天使用这些成果却不知道，都说自己自然而然便得到如此，不知道承受了圣人的恩德。○王曰：教化不凭借言语，幽深的功德暗中施加，万物各自逍遥自在，百姓击壤自得其乐，日常使用这些恩泽却不知道；他们欣然依赖于此，却不知道主宰者，也没有谁认识是谁所为，所以都说是自然而然。大道废弃了，才有仁义。注：处在大道流行的时代，家家有孝子，户户有忠信之人，仁义反而显现不出来。大道废弃而不被施行，恶逆之事一同产生，于是才有仁义可以传述。○御曰：淳厚散失，质朴离解，大道不能实行；人们整天谈论仁义，稍有成就便兴起人为造作，而淳厚散失、质朴不足，各种雕饰和弊病便因有为而产生。○疏：这就是说太古的教化废弃了。这是说大道盛行的时代，五德不显彰；仁义一兴起，淳朴就废弃了，所以《庄子》说：“离散道德而形成仁义，是圣人的过错。”又说：“彼此用湿气相濡，用唾沫相润，不如在江湖中彼此忘却。” 智慧兴起了，才有大的虚伪。注：有智慧的君主轻视德行而重视言辞，轻视质朴而重视文饰，下面就以大规模的虚伪奸诈来回应。○御曰：运用智慧，就是要设立法令。法令一出台，奸邪便产生，于是就有大的虚伪。○疏：智慧，就是圣人的智慧。上面用圣人的智慧治理万物，法令越来越彰明；下面便产生各种欺诈虚伪来逃避刑法罗网，反过来偷取圣人的智慧，把它作为造假的工具。智慧危害万物的情形，全部记载在《庄子》的文章中。○王曰：大道盛行时，人们无知无欲，万物都怀有德性，外在的作用并不显露。大道的功用既然止息，权谋欺诈便兴盛起来；炫耀智巧以惊扰愚人，夸耀才能以撼动世俗，质朴散失，淳厚离弃，奸邪之情一同产生，所以说是大的虚伪。六亲不和，才有孝子慈父。注：六亲之间的纲纪断绝，亲属彼此不和，于是才有以孝慈相互收养扶助的事。○御曰：这一切都是由于失去大道，所以才有这些偏指的名称。○疏：六亲，是指父子、兄弟、夫妻。淳厚和谐的时代，偏私的爱并不显现；六亲纲纪失序，孝慈才显著起来。因此周代的德行衰落后，浇薄争竞便兴起，曾参、闵子骞这类人的高尚行为才被彰显。国家昏乱，才有忠臣。注：政令不能实行，上下彼此怨恨，邪僻之人争夺权力，于是才有忠臣匡正救助君主。这是说，天下太平时，人们不知道仁义；人人都没有欲望，却不知道什么叫廉洁；各自洁身自好，却不知道什么叫贞正；各自守信，却不知道什么叫忠诚。大道盛行的时代，仁义隐没，孝慈消失，就像正午阳光最盛最明时，众星都失去光芒一样。○疏：拥有万乘之国的君主把四海当作自己的家，所以说国家。只是，在天下大治之时，忠诚不会显现；在昏乱之世，贞节才彰明。因此，关龙逢在夏桀时声名芳美，比干在殷纣时获得美誉。断绝圣智，注：断绝圣人的人为制作，回归本初、守持元真；五帝绘制图像，仓颉创制文字，都不如三皇结绳记事而没有文字。抛弃智慧，注：抛弃智慧，回归无为。百姓就会获得百倍的利益；注：农业生产得到治理，公正而没有私心。○御曰：断绝圣人的言教和人为制作的痕迹，教化就能达到无为。

译抛弃凡夫的智巧诈术，舍弃其作用，人民就会回归淳朴。人民回归淳朴，巧诈虚伪便不再产生，矜夸和逞强也不再实行。人们吸取上天的和气，万物不至于夭折其本性，这就有百倍的利益。○疏：断绝有名位的圣智，抛弃分别计较的智慧，人人都返回根本，因此利益极多；说“百倍”，只是举其大概的数目。所以《庄子》说：“鲁国的酒薄，赵国的邯郸却因此被围；圣人一出现，大盗就兴起。”田成子凭借圣人的智慧窃取国家，说的就是这种情况。断绝仁，抛弃义，注：断绝以施恩惠为仁的观念，抛弃崇尚华美言辞的义。百姓就会恢复孝慈；注：这是说德行教化变得淳厚。○御曰：断绝兼爱之仁，抛弃以财物为是非标准的义，人们就会恢复到大孝大慈的状态。○疏：断绝偏重一端的仁，抛弃拘执外在行迹的义，人人都顺从本性，不再矜夸造作；孝出于天理，慈任其自然，返回淳朴古风，所以说百姓“恢复”了。《庄子》说：“仁义，是先王暂居的旅舍，是已经陈旧的刍狗。”又说：“削除曾参、史鳅那样的行为，天下人就都仁慈了。” 断绝巧诈，抛弃利益，注：断绝巧诈，以虚伪扰乱真实；堵塞贪欲的道路，关闭谋取权势的门径。盗贼就不会有了。注：上面实行公正的教化，下面就没有私心邪念。○御曰：人们夸耀自己偏擅一技的功劳，必然会产生争夺利益的心，所以断绝巧诈，人们就不再争夺；抛弃利益，人们就会自我满足。知足了，就不会去做盗贼。○疏：断绝异端的巧伪，抛弃贪求的利益，万物各自安守本分，所以没有盗窃。《庄子》说：“欐工唾之指，天下皆巧矣。” 这三件事，注：指上面三件应当断绝、抛弃的事。认为还不足以作为教化的文辞。注：所谓认为文辞不足，是说这些文辞不足以教化百姓。○疏：三件事，是指前面所说的三种断绝。这段文字是顿教大乘，是上等根器的人所学的道理，深远难测，不足以用来教化下等根器的人。所以还要使他们有所归属：注：应当接着看下面的句子。○御曰：这三件事只是命人断绝、抛弃，还没有说明修行方法，所以说这些文辞不足以垂示教化；还要使人有所归属、依着，指的就是下文。○疏：属，是付属、归属的意思。就是说下等根器的人还不能承受大乘教法，所以要有所归着，才能进一步生起学习之心；所谓归属的文字，就是下面四行。显现质朴，怀抱淳朴，注：所谓“见素”，应当是显现质朴、守持真实，不崇尚文饰。所谓“抱朴”，应当是怀抱自身的质朴，将它显示给天下，使人能够效法。减少私心，注：正直而没有私心。减少欲望，注：应当知道满足。○疏：显现质朴，就是去除华饰。怀抱淳朴，就是回归真实；减少私心，就是公正；减少欲望，就是止息贪求。断绝世俗之学，注：断绝不真实、不合于道的学问。就没有忧患。注：除去浮华，就没有忧患。○节解曰：这是说去除各种经书，回过来奉行“一”道。○御曰：断绝有为的学问，就能归于淳朴。○疏：忧，就是忧患。断绝有形迹的学问，体会无为的道理，忧患牵累便全部消尽，所以没有忧患。恭敬应答“唯”和怠慢应答“阿”，相差有多少呢？注：同样都是应答，究竟相差多少？这是批评时人轻视质朴而重视文饰。○疏：“唯”，是恭敬地答应。“阿”，是怠慢的应答。《礼记》说：“先生召唤，不要用‘诺’回答。”所谓“相差多少”，是说并不遥远。世人不明白顺从和违逆本来没有实质差别，妄自生出喜怒：听到“唯”就高兴，听到“阿”就斥责，却不知道“唯”和“阿”两种声音都是从同一张口中发出，相差并不远，所以说“相差有多少”。称善与称恶，相差又有多少呢？注：所谓善，是称赞；所谓恶，是讥刺争辩。两者相差究竟怎样？这是批评时人厌恶忠直而任用邪佞。○疏：顺合心意的被认为美，违逆心意的被认为恶；既然违顺本来都是空的，美恶又有什么奇异可言？况且“唯”和“阿”出自同一张口，美和恶源自同一颗心。能够忘却的人知道它们没有差别，执着的人却把它们看得如肝胆与楚越般遥远。然而，有为的学问使执着迷惑的人很多；是非美恶之间、喜怒唯阿之中，恰恰成为忧患牵累的根本。断绝这些，所以没有忧患。这两组对举，大略说明了执着于学问而必须断绝的情形。人们所畏惧的事，注：所谓人，是指修道之人；所谓所畏惧的，是指害怕不肯断绝世俗学问的君主。不能不畏惧。注：亲近谄媚之人，杀害贤人。○疏：这就是修行之人所畏惧的，指生死以及各种尘境。○注：必然会沉没其中。前文命人断绝恶，又说明美恶都是空的，恐怕人反而滞留在这些文辞上，进而染着尘境，所以用这一句来告诫他。荒远啊，它还没有止尽。注：这是说世俗之人荒乱，还想进一步学习邪曲的文辞，没有止境。○疏：河上公本作“荒”，各家说：“莽莽”，是遥远渺茫的意思，感叹它长久遥远。“央”是穷尽的意思，这里感叹它还没有止息。是说众生染着停滞的心，持续的时间本来就很久，执着的情意深重，尚未有停止的时候。众人都兴高采烈，注：“熙熙”，是放纵淫逸、欲情很多的样子。像享用太牢祭品一样，注：像饥饿的人思念太牢中的祭品，心意永远没有满足的时候。又像春天登上高台。注：春天阴阳交合，万物受到感发而活动，登上高台观望，心志情意放纵而舒畅。○疏：这是说沉溺执着的人很多，所以说“众人”；“众人”就是众生，是“生”的另一种称呼。“熙熙”，是喜悦快乐；“享”，是宴饮享用；“太牢”，是牛、羊、猪。是说众生欣赏喜爱声色，情感染着极深，就像饥饿的人享用太牢的宴食，极其喜爱美味；又像春日登台，眺望山林原野，使自己的心情畅快舒适。唯独我淡泊宁静，还没有情欲的征兆。注：唯独我安静淡泊，没有情欲显现出来的征兆。○疏：我，是老君自称。“怕”，是寂静；“兆”，是形状、征兆。是说圣人虽然处在尘俗之中，而心神寂静淡泊，不被眼前境遇牵引，所以完全没有攀缘的萌芽和形迹。像尚未长成、还不会嬉笑的婴儿。注：就像小儿还不能回答、应对世人一样。○御曰：这是说我独自宁静安然，对于情欲几乎没有一点形迹征兆，就像那婴儿，还不能嬉笑玩耍一样。魁然无所归依。注：魁然，像处于穷困鄙陋之境，没有归依趋就之处。○御曰：至人没有私心，行动随顺万物，不取不予，就像行走的人没有归依之处一样。○疏：婴儿，就是赤子。孩，是笑的意思。魁，是宽大的意思。归，是前往的意思。意思是说，圣人的行动始终不违背寂静，处在尘俗之中却不受污染，就像婴儿还不能嬉笑时那样；心与形都纯一，智慧宏大，器量宽广博厚，好比一只空船，没有承载和停泊之处。众人都有余裕，注：众人把多余的财物用来奢侈，把多余的智巧用来欺诈。唯独我好像有所遗弃。注：唯独我好像被遗弃一样，似乎有所不足。○疏：众人执着于有，所以沉溺于有形之物而有所剩余；圣人的智慧体悟空寂，所以像被遗弃一样，不去取用。我是愚人的心。注：不随俗人一道，守持专一而不改变，就像愚人的心一样。（我是）愚人的心。纯朴啊，注：没有分别。○疏：纯纯，就是不杂。圣人的智慧虚静明白，纯粹精专，就像愚人的心没有分别一样。俗人明察炫耀，注：聪明而通达。唯独我好像昏昧。注：像昏暗不明一样。○御曰：这是自行收敛隐藏。○疏：世俗之人的心灵昏暗，却显露出明察之状，炫耀自己的才能；圣人的智慧虚通，明亮如日月，却收敛光辉、隐藏光耀，所以好像昏昧。俗人急切苛察，注：察察，是急迫迅疾的意思。

译○御曰：这是树立法令制度。唯独我闷闷不显。注：没有割裂分别。○疏：察察而机敏迅速，是分别之心。闷闷而宽缓，是没有分别的智慧。只是世俗之心执着于有，掌管察辨是非，妄自生出急迫；圣人的智慧体悟有中之冥、无中之有，也体悟万物空幻，所以始终安闲宁静。恍惚如海。注：唯独我恍恍惚惚，如同江海之水流动，没有人知道它的穷尽。○疏：《河上公本》作“海”。晦，是昏暗；止，是停住。圣人的智慧实际明彻，却恍恍惚惚，像昏暗将要显现，虽有光却不耀眼，所以说这话。虽然与尘俗混同，却始终自守凝寂；又不滞留在这种寂静之中，所以没有固定停住之处。飘然好像没有停留之处。注：唯独我飘飘然好像飞扬，没有停留之处，心志在神妙之境。○御曰：我的心寂然清静，断绝于世俗之学，好像没有停着之处。众人都有所作为。注：以，是有所作为。唯独我顽钝而好像鄙陋。注：唯独我无为，好像鄙陋而有所不及。○御曰：顽，是没有分别；鄙，是浅陋不足，但内心其实已经明悟。外表好像不足，所以说好像鄙陋。○疏：众人滞留在欲望境界，从未休息；虽然各自取得和含藏的东西不同，却都有所作为。圣人精妙地体悟虚假之理，始终没有分别，既不见什么是对，也不知道什么是错，好比顽愚之人，显得如此邪僻鄙陋。唯独我与众人不同，注：唯独我与别人不同。○御曰：别人有情欲，我没有染污之心。却以食母为贵。注：食，是运用的意思。母，是道。我独自以运用道为贵。○疏：众人都明察而有所分别，唯独我恍惚昏晦而忘却分别之心。因为有分别，所以爱染声色；因为忘却分别，所以以运用真道为贵，这就是与众人不同的地方。《道德真经注疏》第二卷完。#1“不”字：原文缺失，依据《河上公本》补入。《道德真经注疏》第三卷 吴郡征士顾欢撰述 大德之人的表现，注：孔，是大的意思。有大德的人没有什么不能包容，能够承受污垢浑浊，处在谦卑的位置。唯独顺从道。注：唯，是独的意思。大德之人不随从世俗的行为，唯独顺从道。○疏：孔，是大、甚的意思。容，是形貌的意思。极大的德，其形貌是什么样呢？唯独顺从道，这就是它的表现。又一种解释说：容，是包容。大德与妙道相契合，所以行动施为都唯独顺从道；无论出仕还是隐退，言语还是沉默，都是道的境界。道作为一种存在，恍恍惚惚。注：道对于万物来说，独自恍恍惚惚地往来于万物所处之中。○御曰：这里说明大德之人所顺从的道，不是有也不是无，验证它的作用却难以命名，所以说“恍惚”。○疏：这是说至道作为一种存在，不是有却又有；虽然有却又不是有；不是无却又无；虽然无却又不是无。有和无都不能固定，所以说“恍惚”。之所以说它是“物”，是为了说明道不离物、物不离道；道之外没有物，物之外没有道。作用就是道与物，实体就是物与道；觉悟时就是物与道，迷失时就是道与物。物与道既不相同，也不相异；既相异又相同。说不是一，却又是物又是道；说是一，却又不是一。它既不是道，也不是物，所以是一而又不是一；物与道并非二者。○顾曰：若说它确定存在，却没有形色和声音；若说它确定不存在，却又有情实、有信验。因为它的本体无法确定，所以说“恍惚”。在恍惚之中有形象，注：道虽然恍惚而无形，其中却独自为万物建立法则和形象。○御曰：惚，是无。恍，是有。征兆显现，就是日月之象。从无而降生为有，就是万物的形象。在恍惚之中有万物，注：道虽然恍惚，其中却有一个根本，经营主持化育，凭借气建立形质。○疏：其中有物，就是神妙，以“妙物”为名。它虽然不是无，也不是有，却有不可测知之物。其中有形象，就是气；虽然不是形象、不是色相，却能成为色相和形象，所以说是气。意思是说道有种种变化显现，因此不是物却成为物，不是形象却成为形象。在深远幽冥之中有精，注：道虽然深远幽冥而无形，其中却有精，实际上是神明相互交感、阴阳交会，从而建立形体与精神。○《节解》说：这是说脑中的元气化为精。○御曰：恍惚体现有无，窈冥深不可测；生成万物的作用，其中精妙确实存在。○疏：窈冥，是深远的意思。有精，就是有智慧。意思是说道虽然窈冥恍惚，却极有精灵，智慧的照察没有固定方所，神妙的功用不可测知。其中的精气极其真实，注：这是说，道的精、气、神妙而真实，并非有所修饰。○疏：真精没有杂质，确实不是虚假。在精、气、神三者之中，偏偏着重提出“精”，是要说明精是气色和神用的根本。○顾曰：这是说至道的精灵，至真而没有虚假。其中有信验。注：道隐藏功德、藏匿名迹，但它的信验存在于其中。○《节解》说：这是说精。精不转化，血不藏蓄，就能成为真人。一旦在形体中运行，其中便有信验。○疏：这是说道没有私心，有感便应；其信验如同四时运行，必定没有差错。从古至今，它的名号从未消失，注：自，是从的意思。从古代到今天，道始终存在而没有离去。○《节解》说：名，是指道。圣人不死，他的名号常存。○疏：时间有古有今，而道始终没有来去；既然说名号不离去，就足以显明它也不曾到来，只是文句省略了“来”字。用来观察万物的初始。注：阅，是禀受的意思。甫，是开始的意思。意思是说道能够禀赋万物，使万物开始产生；万物都是从道接受气而生。○疏：阅，是察看的意思。甫，是开始的意思。至道虽然没有来去，却也显现为来而又去、去而又来，所以能够察看古今，顺应终始。我凭什么知道万物开始时的情形呢？注：我凭什么知道万物都是从道接受气而生？凭借这个。注：此，是如今的意思。因为如今万物都得到道的精气而生，人们的行动起居，若没有道就不能如此。○疏：这是设问。老君说：我凭什么知道终始之事呢？只是凭借这真实、精纯而有信验的道，以及恍惚窈冥的方法，所以能够知道。委曲自己就能保全，注：委曲自己而顺从众人，不自作专断，就能保全。○疏：屈曲而随顺，不违逆万物的情理，以柔弱谦和保全我的生存之道，所以《庄子》说：“我行走迂曲，不伤害我的脚。”这一句是说忘掉违逆与顺从。委屈自己就能伸直，注：枉，是屈曲的意思。委屈自己而让别人伸展，时间久了自己自然会得到伸直。○疏：枉，是滥受的意思。体悟并知道屈曲与滥受并没有二致，所以能够承受毁谤而不伸张自己的冤屈；冤屈反而最终获得正真。这一句是说忘掉毁谤与声誉。低洼就能充盈，注：地势低洼，水就流向那里；人能谦下，德就归附于他。破旧就能更新，注：自己甘受破敝浅薄，先人后己，天下人就会敬重他；时间久了，自然会更新。○疏：洼，是低下的意思。谦卑退让，使自己处于下位，不与万物争竞，所以德行能够充盈。这一句是说忘掉高位、破敝和羞辱。能够处在鄙陋、恶劣、破敝、羞辱之中，而不贪恋荣宠，德行就会日益更新；这又是说忘掉荣辱。少取就能得到，注：自己取取得少，反而能得到更多。天道保佑谦下之人，神明寄托于虚静。多了就会迷惑。