道德真经注疏卷之三

译注：钱财多的人会被守护自身所困惑，学问多的人会被所听闻的各种说法所困惑。○《节解》说：这是说世俗之人思虑过多、欲望过多，行为没有什么可以使人信服，所以会迷惑。○《疏》：所谓少，是指前面所说的曲则全等行为，不显露高下，处在一其中道。所谓多，是说滞留于违与顺等对立的法则之中，不能离开两个偏端。体悟一中的道理就能有所获得，滞留于两个偏端所以会迷惑。所以圣人守持一，作为天下人的法则。注：抱，就是守持。式，就是法则。圣人守持一，便能知晓万事，所以能够成为天下人的法则。○《节解》说：这是说专心于一而行道，守持身中的一。○《疏》：所谓“所以”，仍然承接上文。抱，就是守持。式，就是法则。意思是圣人持守这一中之道，以此作为众生的轨范，所以成为天下人修学的楷模。不自我显露，所以反而明达；注：圣人不凭自己的眼睛去看千里之外，而是凭天下人的眼睛去看，所以能够明达。○《疏》：物与我都归于空，不执著有我的身相，所以智慧能够明照。不自以为是，所以反而显彰；注：圣人不自以为正确而非难别人，所以能够在世间显彰。○《疏》：把自己和他人看作平等，不认为自己正确而认为外物错误，所以他的德行显著。不自我夸耀，所以反而有功；注：伐，就是自取。圣人的德化流行，却不自行取得美名，所以对天下有功。○《疏》：虽然养育、化育众生，却把功劳归给百姓，把功劳推让给万物，所以有大功。不自我夸大，所以能够长久。注：矜，就是自大。圣人不自我尊贵、自我夸大，所以能够长久而不陷于危险。○《疏》：只是因为把功劳推给万物，不自我夸耀，所以德行能够长久流传。正因为不与人争，所以天下没有谁能够同他争。注：这是说天下无论贤能还是不肖，无论有能力还是没有能力，都没有谁能够同不争的人争。○《疏》：这里是赞叹具备这四种德行的人。他精妙地通达违与顺，以谦逊自我约束，不与万物争，所以天下各种人都没有谁能同这个不争的人争。古人所说“委曲就能保全”，难道是虚妄之言吗？注：古人相传说，委曲顺从就能保全自身，这话不是虚妄。○《疏》：古人所说的屈曲柔顺以保全自己的道，这话是有实际根据的，果然不是虚言。只要能够依照教诲修行，不与万物争，就能大成并保全德性，万物也会归附于自己。所以，确实能够保全自身而使万物归附。注：诚，就是实在。能够实行委曲顺从的人，实际上可以保全自己的形体，使它归属于父母所赋予的本体，不受损伤。少说话才合乎自然。注：希言，就是爱惜言语、少说话。爱惜言语，是自然之道。○《疏》：希，就是简少。希言，就是忘却言语。所谓自然，是重玄的极致。这里是要说明，至高的道超越言语；一落入言语就会违背道理，只有忘却言语、遣除教法，才可以契合并领会虚玄之道。○顾氏说：希，就是少。人若能爱惜元气、少说话，行为就合乎自然。○王氏说：少言而保持静默，就合乎自然之道。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。注：飘风，就是疾风。骤雨，就是暴雨。意思是，急剧的事物不能长久，猛烈的事物不能持久。○《疏》：迅疾的风、猛烈的雨，连一个早晨都不能持续，怎么能持续一整天呢？这是譬喻那些拘滞于言语的士人：执著于教法而产生迷惑，妄自采取躁急的行为，以求迅速得到报应。他们所坚持的道理既然不能长久，所以用飘风作譬，以骤雨作比。“日”是“朝”的总称，“朝”是“日”的分别；分别而言，譬喻念念更新，总体而言，譬喻百年寿命，贯通来说都是无常。○王氏说：山与泽之气相通，形成飘风；阴气喷涌冲击，形成骤雨。阴阳失去节度，就会有狂风暴雨。人失去中和，就会形成暴疾。身体受到残害，元气和实质丧失，便不能长久运行。惊急猛烈的状态不是恒常的，既然自然之势难以持久，所以说连一日也不能持续到早晨结束。○蔡氏说：天以阳气下降，散开而成为风；地以阴气上升，蒸腾而成为雨。○顾氏说：天体刚健、地体柔顺，神气独具绝大力量，却形成这种暴烈的疾变，仍然不能持续一整天、终尽一个早晨，何况凡夫早晨出生、晚上死亡，多言又会损害万物，怎么能够长久呢？○卢氏说：形体广大，没有超过天地的。气势广大，没有超过阴阳的。阴阳相互冲击，天地交错运行，形成狂风骤雨，尚且不能长久，何况人形体微小，处在天地之间，却从事多言，迅速灭亡是可以预知的。谁造成了这种情形？是天地。注：孰，就是谁。是谁造成了这种飘风暴雨呢？是天地所造成的。天地尚且不能长久，注：不能持续到一个早晨和一个晚上结束。何况是人呢？注：天地是最神妙的存在，合在一起形成飘风暴雨，尚且不能持续到早晨结束、直到晚上，何况人呢，难道想要采取暴烈急促的行为吗？○《疏》：孰，就是谁。这里是假设发问“是谁造成了这种风雨”，回答说：是天地这两个仪体的生化作用。它们具有大神力，所形成的飘风骤雨尚且不能长久，何况凡夫采取躁急的行为，怎么能够长久呢？所以，凡是从事于道的人，注：从，就是依从、行事。人做事应当像道那样安静，不应当像飘风暴雨那样猛烈急促。○御氏说：所以从事于道的人，应当不拘执、不滞留于言语教法。修道的人与道相同。注：道者，是指喜好道的人。与道相同，是说他的所作所为与道相同。○御氏说：体悟道的人悟道而忘却言语，这就叫作与道相同。○《疏》：从道，就是随顺道。事，就是世间万物。意思是，至德之人，面对事就是面对理，面对道就是面对万物，所以随顺世间事务，始终保持虚通；这仍然是《孔德》所说唯独听从道的含义。○蔡氏说：如果举凡做事都依从于道，道就能得到它，这就是与道相同所产生的作用。○王氏说：顺从教诲而反离世俗，所作所为依从于道，同时忘却众多牵累，与空虚合为一体，这就叫作与道相同，道也会回应他。道也就得到他。注：只是因为在事上即能见理，所以外境与智慧都归于冥合，能够使二者相会。○《疏》：“道得到他”，也就是得到道。与德相同的人，德也会得到他。注：德，是指喜好德的人。与德相同，是说他的所作所为与德相同。○《疏》：道既是常道，德就是上德；体悟教法而忘却言语，行为与上德相同，上德也会自然地与他相合并回应。道是德的本体，德是道的作用；从本体来说称为道，从作用来说称为德，所以有这两种说法。与失相同的人，也会同于失。注：失，是指任凭自己而失去他人。与失相同，是说他的所作所为与失相同。与道相同的人，道也乐于得到他。注：与道相同的人，道也乐于得到他。○《疏》：有所作为而躁急争逐，执著教法而产生迷惑，既然行为同于失去道理的人，所以不能虚心而与道冥合。这里说“道失”，也就是失去道。所以《西升经》说：“前世没有学习问道，今生又与失道相邻。” 与德相同的人，德也乐于得到他。注：与德相同的人，德也乐于得到他。与失相同的人，失也乐于使他失去。注：与失相同的人，失也乐于使他失去。自身的信任不足，注：君主对臣下的信任不足，臣下就以不信任来回应。下面就会有不信任。注：这里说的是，同类相归，同声相应，同气相求；云跟随龙，风跟随虎，水流向潮湿之处，火靠近干燥之物，这就是自然的规律。

译○御氏说：执著于言语、拘滞于教法，不能有所领悟，这就是自身的信任不足。自己同于失，失也乐于求取他，这就是有不信任。○《疏》：不能忘却言语，而执著言语去求取道理，虽然名义上说是信道，但在道理上还不充分；因此执著言语、滞留教法，不能通达真源，所以对于重玄境界存有不信之心。踮起脚跟的人站不稳，注：跂，就是踮起脚、向前进取。意思是贪恋权势、仰慕名声，进取功名荣耀，就不能长久立身行道。跨步过大的人走不远。注：自以为尊贵而凌驾于别人之上，众人都会共同排斥他，使他不能通行。自我显露的人反而不明智，注：人自以为自己的容貌好看，自以为自己的行为合乎道，却不知道自己的形貌其实丑陋，操行其实鄙劣。○御氏说：显露才能、张扬自己，一行动就招致责怪，所以不能明达。○《疏》：这是因为不能忘却自我。自以为是的人反而不能显彰。注：自以为正确而非难别人，众人都会共同排斥他，使他不能显明。○《疏》：万物共同排斥他，所以他的德性不能显现。自我夸耀的人反而没有功劳，注：所做的事总是自己夸耀、把功劳据为己有，于是反而失去了在人前建立功劳的可能。○《疏》：凡有所作为，总是自己夸耀并夺取功劳，万物都不把功劳给他，所以没有功绩。自我夸大的人不能长久。注：喜欢自我夸大的人，不可能长久。○《疏》：自我夸耀、自以为高明，骄傲轻慢而凌驾万物，这就是愚昧短浅，他的德行怎么能长久呢？对于道来说，这些就像多余的食物和附生的赘肉。注：养，就是贪。让这种自我夸耀、夸取功劳的人处在治理国家的道上，就会每日征敛赋税，把多余的俸禄食禄据为己有，成为贪婪的行为。○《疏》：余食，就是剩余的食物。赘，就是附着生长出来的肉。《庄子》说：“附生的赘肉和悬垂的疣。”意思是，自我夸耀、自以为是的人，在道的修行上，就像剩余的食物和赘生的病肉一样，令人厌恶、鄙弃。万物有时会厌恶这种人，注：这种人身居其位，动辄想要伤害别人，所以万物没有不畏惧、厌恶他的。○《疏》：赘肉是无用的肉，夸耀是无用的行为，世间人与物见到它都会厌恶；所以怀道之士哪里会把心思放在夸耀自高的行为上呢？所以有道的人不处在这种境地。注：意思是，有道之人不居处在这样的国家。有一个混沌而成的存在，在天地之前就已经产生。注：这是说道。道没有形状，却在混沌之中形成万物，因此存在于天地之前。○《疏》：所谓“有物”，就是道。道不是有形之有，却能显现为有；不是具体物体，却能成为万物；处于混沌未分的状态，却能够生成各种品类。这也说明它并非混乱，却能处于混沌；虽处于混沌，却能有所成就。所以《庄子》说：“神鬼神帝，生天生地。”又说：“存在于天地之前，却不会因时间而衰老。” 寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，注：寂，是没有声音；寥，是空无形体。独立，是没有匹敌和对偶。不改变，是说变化具有常性。○疏：寂是没有声音，寥是没有形体。独立，是没有所对待；不改变，是没有迁移变化。意思是，道的本体幽深冥远，形体和声音都断绝了；既没有因待，也不会改变。这是绝对独立，并不是相对于“独”而说的独立。周遍运行而不危殆。注：道遍行于天地之间，无所不入；处在阳中不会被灼焦，寄托于阴中也不会腐朽，无不贯通，所以没有危险和危殆。○节解说：这是说圣人在自身运行“一”，周流于四肢、百节、九窍和百豚之中，所以说“周行不殆”。可以作为天下万物的母亲。注：道养育万物，其中的精气也像母亲养育子女一样。○节解说：这是说守持道、含守“一”，就能成为天下万物的母亲。○疏：道无所不在，所以称为周行。它所到之处都能贯通，所以没有危险和危殆；它开化阴阳，安立天地，养育万类，抚育一切有灵之物，使它们出生、成长、蓄养，因此可以作为母亲。我不知道它的名称，勉强给它取字叫作“道”。注：我看不见道的形貌，不知道应当怎样称呼它；但见万物都由道所生，所以给它取字叫“道”。○疏：道本来不是凭智力所能认识的。“道”这个名称，就是第一章所说的“无名，天地之始”。取它贯通并生养万物的德性，所以取字叫“道”。勉强给它取名叫“大”。注：不知道它的名称，只好勉强称它为“大”。所谓大，是高远而没有更高，广大而没有边际，无所不包容，所以称为“大”。○疏：它的本体没有边际，所以称为“大”。它并不是通常意义上的“大”，所以称为勉强命名。名是用来召示本体的，字是用来表示德性的；“道”是作用，“大”是本体，所以名为“大”而字为“道”。人通常先有名后有字，如今却先说字后说名，是要表示道与世俗相反。“大”又叫作“逝”。注：它之所以称为“大”，并不像天恒常在上、地恒常在下，而是又不断运行离去，没有固定的所在。○疏：逝，就是前往。它具有巨大的力量，能够运送众生，使他们到达圣境。“逝”又叫作“远”。注：所谓远，是达到无穷之境；它布散气于天地之间，无所不通。○疏：超越三界，远达三清。“远”又叫作“返”。注：说它虽然远，却并不超绝隔离，而是又返回到人的身体之中。○疏：返，就是返回。既然自身已经使道圆满，远达圣境，所以能够返回界内，慈悲地救度苍生。又一种解释说：迷惑时把三清看作三界，觉悟时三界就是三清；所以返回尘世之中，也就是处在大罗天上。所以说道大、天大、地大，王也大。注：道大，是包罗天地，无所不容；天大，是没有什么不能覆盖；地大，是没有什么不能承载；王大，是没有什么不能统辖。天下范围之内有四大，王居其中之一。注：八极以内有四大，王居其中之一。○御注说：王是人的主宰，万物的兴亡都系于他；将要申明其中的鉴戒，所以说王居四大之一。○疏：境域之中有这四大，王具有教化遍及天下的德性，所以继天地二仪之后，居于四大之一。《庄子》说：道从来没有界限，却说“域中”，是要说明无界限而又有界限，虽有界限却又没有界限；在无界限中说有界限，虽说有界限却仍然没有界限，因为它包罗万物，没有外在边界。○节解说：这是说肺大、心大、肝大、脾大，肾水生“一”；而王居于其中之一，也就是脾气主管布散，在四方运行“一”。人以地为法则。注：人君应当效法大地，安静而和柔。把种子种下就能得到五谷，挖掘就能得到甘泉；劳作而不怨恨，有功劳也不自居。地以天为法则。注：天清湛而不动，施予万物却不求回报，生长万物而不向万物索取。天以道为法则。注：道以清静无言为法则，暗中运行精气，使万物不待外力变化而自然生成。道以自然为法则。注：道的本性就是自然，没有什么需要效法的。○疏：人，就是王；必须效法大地，以安静作为行持，安定下来才能产生智慧。所以下章说，躁动就会失去君位。既然要像大地一样安静，接下来还须效法天的清虚，覆盖并养育万物而无私。天有三光，可以比喻智慧的照耀；地是定门，天是慧门。既然能够像天一样，接下来还须效法道的虚通，包容万物。既然能够像道一样，接下来还须效法道的自然妙理，这就是所谓重玄之域。道是迹，自然是本；以本统摄迹，所以在义理上说“法”。又一种解释说：道的本性就是自然，再没有其他所效法的；其本体断绝修学，所以说“道法自然”。

译厚重是轻浮的根本。注：人君不厚重就没有尊严；修治自身不厚重就会失去精神。草木的花叶轻，所以容易凋零；根部厚重，所以能够长久存在。○疏：这是告诫修行之人不可轻浮躁动，所以书中说：“君子不厚重，就没有威严。” 安静是躁动的主宰。注：人君不安静就会失去威严；修治自身不安静，身体就会危险。龙安静，所以能够变化；虎躁动，所以导致夭折亏损。○疏：安静就是无为，躁动就是有欲；有欲会导致生死，无为能够长存。安静能够制约动，所以说它是主宰。因此，圣人整日行走，也不离开辎重。注：辎，就是安静。圣人整日行道，不离开安静和厚重。○疏：这是说君子、通达之人整天推行教化，与尘俗相处，却不离开厚重和安静；这就是在动中而保持寂静。即使有荣华的宫观，居处时也能超然物外。注：荣观，是指宫阙。燕舍，是后妃居住的地方。超然，是远远避开而不居处其中。○疏：这是说厚重安静之人，虽然拥有荣华的宫观和燕寝之处，却使心神游于虚淡之境，超然于物外，不把这些当作乐趣；身处染污环境而不被染污。至于拥有万乘兵车的君主，注：所谓“奈何”，是对当时君主感到痛惜、伤痛的说法。“万乘之主”，指王。○御注说：“奈何”，是伤感叹息的词。天下是最尊贵的宝位。意思是说，人君怎么能放纵自身的欲望，轻易耗损自己的气和生命，丧失这个宝位呢？○疏：“奈何”犹如说“如何”。王畿方圆千里，拥有万乘戎车的君主，本应当厚重安静，却放纵情欲，实行淫乱的教化，加重赋税、繁多徭役，沉溺于田猎和女色，轻率忽视境内一切事务；这种哀叹到了极点，所以说“如何”。却使自身轻率地对待天下。注：王者至尊，怎么能让自身行事轻浮躁动呢？这是痛惜当时的君王奢侈放纵、轻薄淫逸，因而丧失精气。○节解说：这是说轻视死亡。即使尊贵地做天子，也应当守持“一”以求长生；只是看见道而不学习，所以轻视自身，最终丧失生命。即使拥有玉匣、金镂之物，对身体又有什么益处呢？轻浮就会失去臣下。注：王者轻浮淫逸，就会失去臣下；修治自身轻浮淫逸，就会失去精气。躁动就会失去主宰。注：王者行事躁急，就会失去君位；修治自身躁急，就会失去精神。○节解说：这是说思虑烦躁的人不能长生。○疏：放纵情欲，轻浮躁动日益严重，对外就会亡国，对内就会危害自身。忠良之臣逃亡隐匿，就是失去臣下；宗庙倾覆，就是失去君位。善于行道的人不留下车辙和足迹。注：善于行道的人，在自身求道，不走下堂屋，也不出门，所以不留下车辙和足迹。○疏：以无行为行，行而没有可执的行相，所以称为善行；所修与妙理相契，境与智冥合，所以没有可以看见的车辙和足迹。这说明身业清净。善于言说的人没有瑕疵和责难。注：所谓善言，就是选择恰当的话说出，因此没有瑕疵，也没有受到天下人的责难。○御注说：能够通达言教，不被言教拘滞执着；舍弃表象而求取其中的意义，明白道理后便忘却言辞，所以在言教之中没有瑕疵和过失。○疏：不说之说，说而不说；整天说却未曾真正说，也未曾不是说，所以称为善言。《庄子》说：言语若能充分表达道理，就可以整天说而穷尽道。瑕疵，是过失；谪过，是责备。言说和沉默没有差别，所以没有口舌过失的责备。这是说圣人的言语既没有固定的对象，也没有特定的指向；这里说明口业清净。善于谋划的人不使用筹码和算具。注：善于用道谋划事务的人，守持“一”而不改变；所谋划的事情即使很多，也不用筹算便能知晓。○疏：以妙悟看透诸法同样是虚假，不舍弃虚假而就在假相之体中见真，不必费力计算，自然明白清楚。这说明意业清净。善于关闭的人不需要门闩，却无法打开。注：善于用道关闭情欲、守护精神的人，不像门户那样有门闩，可以被人打开。○节解说：这是说闭气、握固，上闭天牝，下闭地牡，所以说没有关楗。○御注说：把言语和行为一并忘却，不进入异门；心没有追逐外境的迷惑，外境也没有扰动心的负累。虽然没有关楗，哪里还能打开呢？○疏：外没有可贪求的境，内没有能贪欲的心；欲根虽然发生作用，作用时却不受染污。这就是不关闭而关闭，虽然关闭却无所谓关闭，不必使用关楗，所以无法打开。善于结缚的人不用绳索，却无法解开。注：善于用道结缚事务的人，是结缚自己的心，不像绳索那样可以解开。○御注说：体悟真相，本来以虚静忘我为本；如果能够虚静忘我，心就与道相合，虽然没有绳索，难道还能解开吗？○疏：上士、通达之人先人后己，发下广大弘愿，教化救度众生；誓愿之心坚固，结契始终不差。既然不是世间的绳索约束，所以无法解开。然而誓愿之心有许多方面，总的来说不过五种：第一是发心，第二是伏心，第三是知真心，第四是出离心，第五是无上心。第一，发心，是发起自然道意，进入我的法门。第二，伏心，是降伏各种障碍和迷惑。第三，知真心，有九品，因此往生到彼处的九宫。第四，出离心，有三品，因此往生三清，也就是所谓仙、真、圣。第五，无上心，是直接登上道果，直到大罗。所谓善于结缚，就是结持这五种心，始终不改变。这说明结愿坚固。○节解说：这是说结持魂魄。圣人抱持魂、守持魄，所以说无法解开。因此，圣人总是善于救助人。注：圣人之所以经常教人尽忠尽孝，是想借此救助人的性命。○疏：圣人就是三业清净、六根解脱的人。因为能够发下广大誓愿，救度众生，所以常在世间；有感便应，慈悲善良而平等，始终不会遗弃任何人。并且不遗弃任何人。注：使贵贱之人各得其所。总是善于救助万物。注：圣人之所以经常教导百姓顺应四时，是为了救护万物，使它们免受伤残。所以没有被遗弃的事物。注：圣人不轻视石头而只珍贵玉石，把它们同等看待。○疏：先举圣人，是表明恩德遍及有情众生；后举万物，是说明仁德广及无知之物。说救人，直接指百姓；说救物，则进一步及于四生。这就叫作承袭光明。注：圣人善于救助万物，这就叫作承袭天道的光明。○疏：“袭”，就是承接、运用。这里是总结赞叹圣人总是善于救助，使万物都不被遗弃；可以说是承接并运用圣明之道。善人是不善之人的老师。注：行为善良的人，圣人就把他作为众人的老师。○疏：善人就是前面所说承袭光明的人。这种人常怀广大之心，先人后己，引导众生，确实足以成为宗师。不善之人，是善人的资助。注：“资”，就是资助、利用。不善之人，圣人仍然教导他使他行善，从而可以发挥其用处。○疏：就是说，圣人始终处在“有”的境界中教化引导众人，即使把不善之类也当作成就福德的田地，因为借助那些众生使自己的德行更加成就。不尊贵自己的老师，注：就是独自一人，没有辅助者。不爱惜自己的资质，注：就是没有可供役使的对象。○御曰：如果还存有老师和资质的分别，就还没有达到极致。

译如今说明之所以尊重老师，是因为还存有“学习”的形相；学习的形相既然空无，自然也就没有什么可尊贵的。所以之所以爱惜资质，是因为还存有“教化”的形相；对于教化，连教化本身也忘却了，所以不再爱惜资质。尊贵与爱惜两者都忘却，道自然就会自行化育。虽然自以为知道，却是大为迷惑，注：虽然自以为知道，但说的是这个人大为迷惑。○疏：没有什么可教化的。前面说圣人引导凡人，劝他们修习学习；现在说明凡人与圣人平等，以遣除老师与资质的分别。这就是从浅到深，逐步进入众妙之门。这就叫作要妙。注：能够通达这个意思，就叫作能够知道微妙的要道。○疏：老师与资质两者都忘却，圣人与凡人一律平等；按照世俗的智慧分别看来，虽说是知道，实际上却是大为迷惑；依据道理来说，才真正成就了要妙。知道什么是雄强，却守持雌柔，便能成为天下的溪谷。注：雄用来比喻尊贵，雌用来比喻卑下。人即使知道自己尊贵显达，也应当仍然守持卑下微贱，舍弃雄强刚硬，趋向雌柔和顺。这样，天下人就会归附他，如同水流入深溪一样。○疏：溪，就是道路。雄属阳，是刚躁的名称；雌属阴，是柔静的含义。知道雄强躁烈刚猛最终会归于死亡消灭，雌柔安静退让必能达到长生，所以舍弃雄强而守持雌柔，便可以成为天下的要道。○节解曰：雄就是魂；“之士”[原文疑有脱文]，效法并守持自然，提摄固守、闭住气息，抱持魂魄。常德不离，注：人能够谦下得像深溪一样，德就会永远存在，不再离开自身。重新归于婴儿的状态。注：应当重新使心志归于婴儿，安然自得而无所知。○节解曰：溪就是口，意思是运行一而闭住气息，澄静而无为。○疏：这样就不会衰老，重新回到婴儿的状态。○疏：离，就是散失；婴儿，比喻无分别的智慧。就是说，人如果经常能够守持安静，德就不会散失，因此能够恢复本性，归于无分别的智慧。守持幽暗，便能成为天下的法式。注：白用来比喻明明昭昭，黑用来比喻默默无言。人即使知道自己明达昭著，也应当重新守持默默无闻，如同昏暗而什么也看不见。这样就可以成为天下的法则，德也会常存。○疏：白，就是明亮昭著。黑，就是昏暗不明。式，就是法则。把自己显露得明白耀眼给别人看，别人一定会挫败他，这实在不是有智慧的做法。收敛光芒，隐藏踪迹，退守昏暗，不违逆外物，所以才是有德之人。能够知道白与黑的利害，就可以成为修学者的宏大典范。成为天下的法式，常德就不会差错，注：人能够成为天下的法式，德就会常存于自身，不再有差错。○节解曰：意思是，道行一而成仙，成为天下的法式。重新归于无极。注：德不差错，就能长生久寿，使自身归于无穷无尽。○节解曰：意思是始终守持生、行一而达到无极。○疏：武，就是差错。无极，就是道。始终能够舍弃明亮而守持幽暗，德就不会有差错，恢复我的清静虚无，归于至道。知道什么是荣耀，却守持屈辱，便能成为天下的深谷。注：荣耀用来比喻尊贵，屈辱用来比喻污浊。人知道自己有荣耀尊贵，也应当仍然守持污浊。这样，天下就会归附他，如同水流入深谷一样。○疏：荣，就是受宠与尊贵。辱，就是卑下与低贱。处在荣耀尊贵之中，就会产生骄傲奢侈；而福善祸淫，转眼便会衰败。与荣耀宠幸相比，反而成了祸患的根基。如果知道祸福相依、无常不定，尊贵可能成为祸患的开始，就应当自我警戒，不要放纵逸乐。身处荣华之中，却始终如同卑贱之人，所以尊贵以卑贱为根本，地位高的以下位为基础。因此，懂得荣耀与屈辱，天下便会归附[原文“归嗅”疑误]，就像百川汇聚，容纳于空虚的深谷。成为天下的深谷，常德才会充足，注：足，就是止息。人能够成为天下的深谷，德才会止留在自己身上。重新归于质朴。注：应当重新使自身归于质朴，不再加以文饰。○节解曰：意思是守持自然。○疏：朴，就是真实的本体。从开始知道雄强，到最终守持屈辱，这三种修学，是求道的要领。又如空虚的深谷能够容纳一切声音，所以常道之德到这里才算充足，因此能够复归真空，归于玄妙的根本。质朴分散开来就成为器物，注：器，就是用途。万物的质朴分散开来，就成为可供使用的器物。假如道分散开来，就成为神明；流布开来就成为日月，分化开来就成为五行。圣人使用它，就成为百官之长，注：圣人提升任用它，就成为百官的元首。○御曰：内在含藏德性并使之融合，就重新归于质朴。常德发挥作用，就分散而成为各种器用；既然涉及有形的器物，就必然有精粗之别，所以圣人任用它，就成为众多人才的官长。○疏：散，就是分布开来。器，就是用途。官，就是君主；长，就是师长。既然能够返朴还淳，归于玄妙的根本，就必须从根本出发而降临施行，以救助苍生。布施这种淳和之德，使它成为教化的作用，所以《西升经》说：道于是分散、布施、分化开来，随后成为君主以治理世间，成为师长以引导世俗。圣人正是运用这种质朴，分化为统御和教导的方法。所以，最大的制御不伤害万物。注：圣人运用它，就以大道制御天下，不造成伤害；治理自身，就以大道制约情欲，不损害精神。○疏：至圣的神力不可思议，三界内外没有不被制伏的。它统领并主持广大普遍的教化，所以称为“大制”。它养育、化育众类，陶铸众生，却把功劳推给万物，不把自己当作主宰，所以说“不割”。割，就是宰割、断绝。将要取得天下，注：就是想做天下的君主。并且用有为来治理它，注：就是想用有为之法治理百姓。我看他一定达不到目的。注：我看他既不能得到天道的认同，也不能得到人心，这一点已经很明显了。天道厌恶烦乱污浊，人心厌恶欲望过多。○疏：正要摄取天下苍生而成为教化之主的人，必须虚心忘欲；如果用有为来取得天下，才刚想摄取教化，不能成功的情形就已经显露出来了。天下是神妙之器，不可以用有为来治理。注：器，就是事物。人是天下的神妙之物。神妙之物喜欢安静，不可以用有为来治理。○疏：有知觉的众类，都具有精气神魂，并且都能够接受道，所以称为“神器”。神器也就是帝王之位。如果无为而使天下安静，那么万物都能亨通；如果以有为治理而扰动它，众生就会失去本性，所以不可以用有为来治理。以有为强行治理，就会败坏它，注：用有为来治理，就会败坏它的质朴。强行执着地控制，就会失去它。注：强行执着地教导它，就会失去它的真实本性，从而产生欺诈虚伪。○疏：沉溺于有为，就会败亡身命；执着于贪欲，就会失去国家、丧失邦国。所以，万物有时前行，有时跟随，注：上面所实行的，下面必然跟随。○疏：所谓“物”，就是万物；“或”，就是不确定。“行”，是由自己作主；“随”，是跟随他人。就是说，万物有时先由自己作主，后来又跟随他人，这说明权势并不固定。有时温暖，有时寒冷，注：嘘，就是温暖；吹，就是寒冷。有温暖，就必然有寒冷。○疏：温暖比喻富贵，寒冷比喻贫贱。万物有时先贵后贱、先富后贫，就如同盛夏阳光炽烈、隆冬寒冷凛冽；天气尚且冷暖不定，人的贵贱又怎么会恒常不变呢？有时强盛，有时衰弱，注：有强大的时候，就必然有衰弱的时候。

译○疏：强盛不会长久，必然转为衰败，所以下章说“物壮则老”，《西升经》说“盛者必衰”，这说明盛衰是不确定的。有时安稳，有时危险。注：载，就是安稳；“厅”[原文疑误]，就是危险。有安稳，就必然有危险，说明人君不可以用有为治理国家，也说明治理国家和治理自身的道理相同。○疏：《河上本》把“或载”作“或接”。“接”就是连续；“寨”[原文疑误]，就是废败。连接连续称为成，废弃败坏称为坏，这说明安危并不固定。所以《庄子》说：“它的成就就是它的毁坏。”列举这八种法则，是用不确定性来表明万物无常。因此，治理国家和修治自身的人，都不可以用有为之法执着地把握和求取。因此，圣人去除过分、去除奢侈、去除骄泰。注：过分，是指贪恋淫逸的声色；奢侈，是指车马、衣服、饮食；骄泰，是指宫室、台榭。去除这三者，处于中和，实行无为，天下自然就会受到教化。○疏：怀抱道的圣人，妙体虚无，所以不执着于上面所说的八种状态，而能实行下面所说的三件事。过分，就是过度追求美好的声色；奢侈，就是使服饰玩物华丽；骄泰，就是扩大宫室。去掉这三种迷惑，处于中和之道，治理国家就能使国运长久，治理自身就能长生久视。用道来辅佐人主的人，注：就是说，人主能够用道来辅助自身。不会凭借军队在天下逞强。注：以道辅助自身的人主，不凭借兵革，而是顺应道、任用德，敌人自然会服从。○节解曰：意思是[原文未完]。就是使用兵力。口中言语一旦失当，兵革就会到来；精神躁动跃动，魂魄相互侵扰，神明恍惚，就会离开自身。○疏：以，就是使用。佐，就是辅助。人主，就是君王。就是说，用正道辅佐君王的人，应当停止武力而修治文教，以德来引导他，不可以大规模使用强兵，在天下施展暴力。从内在修炼来说，三业、六根就是兵。他所做的事容易得到回报。注：他所发动的事情容易返回到自己身上，应该自我责备，不要怨恨别人。○节解曰：意思是安定心神、稳定意念而行一，于是使自身返回本真。○疏：还，就是返回，也是报应。就是说，对外使用兵刃，对内怀有怨敌之仇；向内使用三毒，就会得到三涂的报应。这种事情必然如此，所以说容易得到回报。军队所到之处，荆棘就会生长。注：农事荒废，田地得不到整治。○疏：师，就是军队。就是说，兵马所经过的地方，伤害人民、损害万物，只会有荆棘和杂草，不会生长禾稼。也如同欲心驰骋的地方，只会增加恶业，不会生出善惠。大军过后，必然有凶灾之年。注：上天以恶气作出回应，就会损害五谷；五谷全都受损，就会伤害人民。行善的人只需果断止息，注：行善的人应当果断而已，也就是停止下来。○疏：果，就是决定。已，就是停止。就是说，修道的善人应当决定停止这种暴虐之心，不要使用兵力。不敢凭此取得强大的名声。注：不敢以果断强硬来取得强大的名声。果断而不自夸。注：应当果敢而谦卑，不要自以为高大。果断而不自我夸耀。注：应当果敢而推让，不要自我夸耀、夺取这份美誉。果断而不骄傲。注：“骄”是欺凌的意思。果敢行事，不要凭骄傲去欺凌别人。果断，但出于不得已。注：应当果敢而至诚，不可逼迫他人，也不可出于不得已之外的原因行事。“骄”是怠慢上位者，“矜”是向下夸耀。修道之人应当谦逊退让，不可自取强暴之势，向人骄傲怠慢。还必须依次安定于雌柔之道，不可向万物自我夸耀。“伐”是取的意思；应当推让于万物，不自行取用。所谓“不得已”，如尧攻打丛支、禹攻打有扈，都是事情出于不得已，并不是喜爱用兵征伐。“勿强”是说，在结绳记事以前的时代，决定不采用用兵的做法。这就是果断而不逞强。注：果敢行事，不要把坚固的兵器铠甲当作强力，用来侵凌别人。御注说：前方敌人前来侵犯，出于不得已，所以用兵制止他；这样只是果断地应敌，并不是果断地逞强。万物强盛到极点就会衰老。注：草木壮盛到极点就会枯萎凋落，人强壮到极点就会衰老。这说明强盛不能长久。疏：炎热到了极点就会转凉，这是常理。万物强盛到极点就会衰老，这个道理是必然的。这就叫作不合于道。注：枯萎衰老，是因为坐失而不行道。不行道就会早早结束。注：不行道的人会早早结束。 “已”就是死亡。疏：万物强盛就会衰老，兵力强大就会衰败；既然不谦逊柔弱，就不是真正的道，因此应当停止，不要继续施行。那些以精良兵器为可贵的人，所用的是不祥的器物。注：“祥”是善的意思。兵器会惊扰精神、浊乱和气，是不善的器物，不应当加以修饰。节解说：这是说，轻率发言的人都不能保全自身；自身有危险，就会丧失自己的器物，这就是所谓不祥之器。疏：“佳”是美丽、精良的意思。“祥”是善的意思。即使兵戈如霜、映照太阳，宝剑的光辉直冲天空，这也只是造成凶祸荒乱的器具，不是太平之器。在内而言，就是三毒六根之兵；如果磨利各种根性，贪取尘世境界，就是不善的行为。万物有的会厌恶它。注：兵器一动就会造成伤害，所以万物没有不厌恶它的。所以有道之人不居于这样的地方。注：有道之人不居住在以兵器为重的国家。君子平时居处，就以左边为尊。注：这是尊重柔弱。用兵时，就以右边为尊。注：这是尊重刚强。这说明用兵之道与君子之道相反，所尊重的东西不同。疏：具有君子品德的人，才称为君子。左属阳，主吉、主生；右属阴，主凶、主杀。意思是说，君子在太平常居之时尊左而使用文治，在荒乱之时尊右而使用武力。这是比喻修行之人真实的智慧以长生为贵，权宜的智慧有时也会用于杀伐，所以经文说“千千截首，万万剪形”。兵器是不祥的器物。注：兵器和铠甲是不善的器物。不是君子所用的器物。注：不是君子所尊重、看重的器物。御注说：君子以道德作为才能和器用，不以兵法谋略为贵。节解说：这是说，口中说出导致兵革的言语。阴气强盛就是杀身之斧，所以说是不祥之器。出于不得已才使用它。注：这是说遭逢衰乱灾祸，祸害将要加到万民身上，于是才用兵来自我守卫。疏：这不是君子和善人所用的器物，只有在必须平定凶乱、拯救灾难而不能停止时，才不得不用；权宜的智慧也是如此。以恬淡为上。注：不贪求土地，不以民众的财宝为利益。即使获胜，也不以此为美。注：虽然取得胜利，却不把胜利当作美好和利益。疏：恬淡就是无为。君子的内心崇尚无为，所以用兵并不以此为美。这是比喻修行之人虽然运用权宜的智慧，却以真实之道为上，应当不离开真道。如果把胜利当作美好，就是以杀人为乐。注：把取得胜利当作美好，就是喜欢、乐于杀人。疏：如果把精良兵器当作美好，就是喜爱兵器、乐于杀人。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。注：作为君主却以杀人为乐，这种人不可以使他在天下实现志愿。作为君主，不能任意专制人命，妄自行使刑罚。疏：以杀人为乐，天下人共同憎恨他；受到的阻碍和责难既多，就不可能得志。所以吉祥的事情以左边为尊。注：左边主生，是生之位。凶事以右边为尊。注：阴道主杀。偏将军处在左边。

译注：偏将军地位较低，却居于属阳的左位，是因为他不专主杀伐。一家疏说：将军本来只有一个称谓，因动静不同而有不同名称；处于静止状态时侍立一旁，所以称为偏将军。上将军处在右边。注：上将军尊贵而居于右边，是因为他主管杀伐。王注说：动用威势刑罚，在国境之外专主杀伐，是自行承担责任的做法，所以说是“为上”。因为杀伐属于阴，所以虽然地位尊上，仍居于右边。这是说要按照丧礼来安置他。注：上将军居于右边，是因为丧礼以右为尊，死人以阴为贵。疏：左边是吉位，右边是丧位。如今偏将军居于左边，上将军处在右边，是为了说明即使上将军专断命令，也要按照死丧之礼来安置他。杀死的人很多，就用悲哀哭泣来悼念他们。注：这是哀伤自己德行浅薄，不能用道来教化人，却伤害了无辜的人。御注说：生命非常宝贵，却彼此交战而杀死他们；因为有恻隐之心，所以用悲哀来伤悼哭泣。疏：用兵征伐所到之处，屠杀伤害必然很多，所以上将军感到悲哀，怜悯那些被伤害杀死的人；既然不是以道行事，又恐怕滥杀无辜。一羊口杀，谓敌人；“众”谓士卒。伤感自己德行浅薄，不能用道教化人，却伤害了无辜，所以内心悲悯而哭泣，表明这并不是他所喜爱之事。王注说：一个人发出哀叹，王道也会因此倾覆。一个乡里失去和气，阴阳也会因此改变常度。邹衍能够感得降霜，杞国女子的哀哭能够使城墙毁坏；普通男子和民间妇女尚且能够感动天地，更何况尸体横陈在旷野，白骨散落于长河，尸肉被乌鸦老鹰啄食，鲜血染红青草；怜悯那些残伤之人，怎么能不感到丧亡之痛呢？战胜之后，就要按照丧礼来处置。注：古时候战胜之后，将军处在主持丧礼的位置，穿白色丧服哭悼，说明君子尊重德行而轻视兵力；迫不得已才诛伐不祥之事，内心并不以此为乐，因此把它比作丧礼。又知道后世用兵不停，所以为之悲痛。御注说：勇士雄健，进入战场而取得胜利；胜利之后接受爵位，居于右位。尊右并不是吉位，所以按照丧礼来处置。既然只把它看作不祥之器，又何必一定要穿白色丧服作为凭借呢？疏：君子和善人以能够行道为贵，事情实在不得已，才按照丧礼安葬。既然武力不及文治，这就足以说明权宜之道不及真实之道。治理国家时不得已才使用武力，应化导万物时不得已才施行权宜；由此衡量，便知道权宜之道低劣，而真实之道优胜。道通常没有固定的名称。注：道能够阴、能够阳，能够松弛、能够张弛，能够使之存在、能够使之灭亡，所以没有固定的名称。御注说：道以随时应用为常态，通常能够应合万物；这种应合并非出于人为，所以说“道常无名”。疏：虚通的道理，永远澄湛凝然；不是色，也不是声，无名无字，寂静空旷而独立存在，超越有无等四句的边际；恍惚希夷，离开一切否定与分别，哪里只是能够凭言语形象来寻求，又怎么可以用心智测度？所以下文说“天地始”，又说“吾不知其名”。朴虽然微小，天下却没有谁敢把它当作臣下。#1 注：道的朴虽然微小、精微玄妙而无形，天下没有谁敢把道当作臣下而役使。御注说：“朴”是玄妙的根本、精纯专一，所以说它微小。而一旦运用它来陶铸成就万物，就极其广大，所以没有谁敢把道当作臣下。疏：“朴”就是淳厚质朴。“小”就是微妙。意思是说，淳朴之道起初虽然细微，却能够开化阴阳、养育万物；百姓每天运用它却不知道，也没有谁敢自称为有道者的臣下。又说：万物没有贵贱之分，道存在之处便尊贵。所以巢父、许由、王倪、啮缺这些人，虽然都困穷而只是平民，天子不能使他们为臣，诸侯不能与他们交友，这就是例证。侯王如果能够守道，万物将自然宾服。注：侯王如果能够守道而实行无为，万物将自然宾服，顺从道德的教化。疏：意思是君王如果能够修习并守持至道，各个不同的地方和异域都会自行前来宾服，归顺教化。天地相互和合，就会降下甘露。注：侯王的行动如果能够与天地相互应合，天就会降下甘露和美善的祥瑞。疏：如果能与天地同其德、与阴阳合其秩序，就会使四时如玉烛般调和，七曜运行没有差错，出现灵异祥瑞、芝草花英和甘露；国家没有徒然的施用，这不是很适宜吗？百姓没有谁发号施令，却自然均平。注：上天降下美善的祥瑞，万物没有谁来教导命令它们，却都自然调和而如同一体。疏：“均”就是平等、均平。“莫”就是没有。德行与天地二仪相合，光明与日月星三景相齐，百姓无需等待教令，就自然处于太平之中；道的力量不可思议，守持它便能获得这样的利益。开始建立制度，就有了名称。注：“始”就是道；“有名”就是万物。道本来无名，却能够制约有名之物；道本来无形，却能够制约有形之物。疏：借无名来建立有名，又寄托于有名来说明无名，正是要引导众多迷惑者，使他们觉悟明白。名称既然已经产生。注：“既”是尽、完全的意思。有名之物充满情欲，背叛道、离开德，所以自身遭到毁坏和羞辱。天也将知道适可而止。注：人能够效法道、奉行德，天也将自然知道止息。疏：道本来没有称谓，显现其形迹而建立名称，是为了引导万物归向正道，返归根本。既然知道语言只是寄托和诠释道理，就应当止于名称而求取真实，不可拘泥于筌和蹄，反而失去鱼和兔。知道止息，才不会陷入危险。注：知道止息，就会得到神灵的护佑，不再处于危险之中。疏：筌和蹄既然忘却，玄妙的道理就能获得；止于名称而会通真实，所以没有危险。譬如道存在于天下，就像川谷之水流入江海一样。注：这是说，道存在于天下，与人相互应合，就像川谷与江海相互流通。疏：江海善于处在低下之处，所以百川共同汇入；圣道虚静包容，所以众生都归向它。因此下文说：“江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在低下之处。” 能够认识别人，是智慧。注：能够了解人的好恶，就是智慧。意思是：能够照见并通达眼前的境况，察知人的根机和性情，无论大小、浅深，全都知晓；这就是他心智。没有什么不能完全知道的，这就是他心智。能够认识自己，才叫作明。注：人能够知道自己贤能还是不肖，这是反听于无声、内视于无形，所以叫作明。御注说：智，是运用心智来认识万物；明，是融通遍照来察见幽微。智有所不能知，明则没有不能照见的。疏：能够知道自身过去的命运、善恶以及三世的报应，没有什么不明白的；这就是宿命智。能够胜过别人，叫作有力量。注：能够胜过别人，不过是凭借威势和力量罢了。疏：以智力胜过他人，以威势能够制伏万物，所以可以降伏天魔、剪除异道；这就是降魔智。顾注说：才干胜过别人，不过是有力量；有力量的人必然有自己的敌手。有敌手，强弱就还没有确定。如今用本性制伏情欲，称为自胜。能够自胜的人，对自己没有敌手；对自己没有敌手，才可以说是真正强大。能够战胜自己的人，才是强者。注：人能够战胜自己的情欲，那么天下就没有谁能够同自己争胜，所以叫作强。御注说：能够制伏并战胜别人，正是所谓有力量。能够战胜自己的内心，使自己柔弱，才可以保全自己的强大。

译疏：自己能够克制内心，制服各种牵累人的欲望；牵累人的欲望不起，智慧便日益强盛；这就是断惑智。知道满足的人，就是富足。注：人能够懂得知足就是满足，便能长久保有福禄，所以叫作富。疏：安守本分、懂得满足，不再贪求；不只是财物上不贫乏，道德方面也同样丰厚。又一种解释是：能够同时明察有和无，万种境界都能照见，智慧没有不足，所以称为富；这就是知足智。努力实行的人，就是有志。注：人能够竭力行善，就是有志于道；道也就对这个人有所成就。节解说：这是说昼夜行道而不休息。御注说：知道停止、知道满足的人没有贪求，可以说是富足。竭力实行的人不懈怠，可以说是有志节。疏：志，就是志节操守。志节和力量既然强盛，就发下宏大的誓愿，务求先人后己；把自身置之度外而救济万物。到了道场，始终不会退转。不失去自己的本位，就能长久。注：人能够自我节制、保养自身，不失去自己所珍爱的东西；珍爱上天所赋予的精气，就可以长久。节解说：这是说不失去那个一。疏：顺应根机而回应感应，随着病情给予药物，一切都使之恰当，不失其所；以此接应万物，时间长了便能强固。身体虽死而精神不亡，就是长寿。注：眼睛不胡乱看，耳朵不胡乱听，嘴巴不胡乱说，这样就不会招致天下人的怨恨和厌恶，所以能够长寿。节解说：这是说人尸解，死后又获得新生。疏：行和愿都已圆满，内外之道都已完备，按理说应当不死不生，不短命也不长寿；如今说死而不亡、称为寿，是要说明死而不死、不寿而寿。应化之身迁逝消亡，称为死；圣人的本体常存，义理上说为寿。御注说：死，是形体生命终结的道理；亡，是天命枉屈、夭折的数数；寿，是一期生命的终结。如果只知道胜人，必然招来灾殃；知道满足并且努力实行，就能合乎天道的常理。所谓死而不亡，是说一期生命的终结，也可以称为寿。大道广大流行啊，注：这是说道体广泛流行，似浮似沉，似有似无，看它看不见，说它又难以分别。御注说：大道广大流行，没有拘系，却能够应合万物，在左在右都不偏执于某一名称。它可以在左，也可以在右。注：道可以在左，也可以在右，没有什么地方不适宜。疏：泛泛，是没有拘系的意思，也是一种普遍的称谓。这是说大道虚妙玄远，广大流行而无所执着，慈悲普遍；一有感应便能通达。它既不是阴也不是阳，却能应合左右，是要说明无论方圆、随顺万物，都没有不适宜的地方，所以《庄子》说：有左有右，有义有伦。万物依靠它而生长，注：恃，就是依待；万物都依待道而生。而道并不推辞。注：道不推辞，也不拒绝阻止。疏：一切万物依赖至道而得到生成；道慈悲救助、善于诱导，始终不推辞、不厌惮。又说：万物也不必道谢，都是自然而然地生成。功业成就了，却不自称拥有。注：道虽然有功，却不把成功称为自己所有。御注说：万物依赖冲和之气，因运用它而生成变化，而道并不把这看作自己的劳苦；功用全部成就了，也不自称拥有。疏：生成变化出万类事物，最大的功用潜在地施加于万物，却把功劳归给万物，所以不占有功名。养育万物，却不把自己当作主宰，注：道虽然爱护养育万物，却不像人间君主那样有所收取。可以称它为小；注：道隐藏自己的德性，藏匿自己的名声，寂然无为，看起来好像微小。御注说：所谓衣被，就是覆盖、养育。疏：覆盖养育万物，陶铸生成众生，而神妙的功用潜在地施加于万物，却不作主宰；既然俯身顺就万物，称它为小也是合宜的。这是本来不小却称为小。万物都归依它，而它不作主宰，注：万物都归依道而接受元气；道并不像人间君主那样有所禁止。可以称它为大了。注：万物任意来去，各自得到自在，所以可以称它为大。疏：大海空旷，百川竞相汇入；至道寥廓广大，万物都归依它。不作主宰的意义，前面已经解释过了。万物既然仰望并归依大道，它就应当接受“大”的称号；这就是本来不大却称为大。因此圣人始终不自以为大，注：圣人效法道，隐藏德性、藏匿名声，不自满自大。所以能够成就其伟大。注：圣人以自身师法大道，不用言语而使万物受到教化、各得治理，所以成就其伟大。御注说：圣人效法大道而忘却功劳，始终不使自己显得光大，所以能够成就其伟大。疏：体悟大道的圣人，忘却自我而保存万物，安静退让、谦逊柔和，始终不自以为大；只因先物后己，忘掉功劳、忘掉伟大，所以成为众生的长者，独自处于三界尊位，从而成就其伟大。执守大象，天下人都会归往。注：执，就是守持；象，就是道。圣人守持大道，天下百姓就会改变心意而归往。若用于修治自身，就是上天降下神明，使神明往来于自身。疏：执，是持守；这里说的是无所执而执，所执的并不是某个具体对象。大象，就是大道的法象，也就是前面所说忘却自大的圣人所持守的无形大象；他经常善于救助万物，所以天下人都归向他。《庄子》说：王骀站立着不教诲，坐着也不议论是非；人们空虚而来，充实而归，宣尼所说的天下人归向他，就是这个意思。归往而不受伤害，就会安定、和平、太平。注：万物归往而不受伤害，国家就会安定，家庭就会安宁，因而天下太平。用于修治自身，就是不伤害神明，于是身体安宁而享有大寿。御注说：万物归往而不受伤害，就会处于安定太平之中。疏：太，就是大的意思。这是说众生归向至圣，都获得利益而没有损害；所获得的利益，就是安定和平之道。不受害，说明拔除痛苦；安平，说明给予快乐。音乐和美食，会使过路的人停留下来。注：乐，就是美好；饵，也就是美食。过客都是一样的，人若以道为乐、以道为美，就会停留下来。所谓“一”，是去除盈满而处于虚空，匆匆忙忙如同过路的人。疏：乐，是丝竹和宫商之声；饵，是饮食的滋味。音乐有声音可以使人愉悦，美食有滋味可以滋养身体；既悦耳又可食，所以过路的人遇到它必然停留并沉溺于喜爱。道从口中说出，淡泊得没有味道，注：道从口中说出时平淡无味，并不像五味那样有酸、咸、苦、甘、辛。疏：至道虚寂，它的本体幽微难见，所以说出来的话淡然无味，不像可玩赏、可取悦人的事物。因此音乐有声音，行路的人会因它停留下来；道的言语没有味道，学习它的人很少能够留心。唉，世人迷妄得太厉害了，只能放纵地听那些有声之声，哪里能够咀嚼无味之味呢？深深叹息愚昧之人，所以有这样的比喻。看它，不能充分看见；注：足，就是得到、能够达到。道没有形体，不像五色那样有青、黄、赤、白、黑可以看见。疏：至道幽深冥远，奇妙而超绝于形色，不像菜肴等事物，所以不能用眼识去求取。听它，不能充分听闻；注：道不像五音那样有宫、商、角、徵、羽可以听闻。疏：大音稀少而无声，不属于宫商角等声调，哪里像钟鼓那样可以用耳朵听到？圣道发言，也是这个道理。运用它，却不能穷尽。注：用道来治理国家，国家就富足、百姓就昌盛；用来修治自身，就能延长寿命，没有穷尽的时候。

译御注说：以道的清静来镇定天下，从来不施行言语教化，所以看它不能充分看见，听它不能充分听闻；淳厚的风气大为流行，万物丰盛厚实，每年的收成有余，所以运用它不能穷尽。既，就是穷尽。疏：至道的言语淡泊而空远，不属于声音，也不属于形色，超绝于视觉和听觉；它像明镜之心，万物一来便能照见，又像圣人的智慧，一有感应便能通达。因此可知，无用之用的作用，是难以穷尽的。将要收敛它，必定先使它扩张；注：先使它扩张，是想让它的奢侈淫逸发展到极点。疏：翕，是合拢、收敛。将要施行权变，摄受教化众类，使它们收敛而不被贵重之物所染，就必定先放开它们、任其发展，使奢侈淫逸达到极点，然后再使它们收敛。从前老君向西进入属宾、教化他们的时候，先任凭他们凶猛强悍，然后才用道来教化他们，就是这个意思。将要使它衰弱，必定先使它强盛；注：先使它强大，是想让它遭遇祸害。疏：想使它归向道而变得柔弱，必定先让它的强大达到极点，然后再向它显示雌柔之道。将要使它废弃，必定先使它兴盛；注：先使它兴盛，是要使它骄奢，直到陷入危境。疏：想废除它的残暴强悍，必定先放纵它的凶暴；凶暴达到极点，就可以废除它。将要夺取它，必定先给予它。注：先给予它，是想让它的贪心发展到极点。疏：先放纵它的恶行，称为给予它。后来使它归向道、归向善，称为夺取它。所以老君先向凡俗迷妄之人显现凡俗的一面，任凭他们刚强暴戾；后来显现神通，于是恶人降伏，才得以夺去他们的凶恶，使他们归向善道。这四组相对的意义和情势相似，只是说先浅后深罢了。上等根机的人听到真实之言就能觉悟，下等根机的人则必须借助权变；这就是增治陈也。这就叫作微妙而显明。注：这四件事，道理微妙，效果却明显。御注说：经文说“正面的言语好像反话”，《易》说“巽以行权”。权，是违背常经而合乎义理的做法。所以君子施行权变，贵在合乎义理；小人运用权变，就成为欺诈诡谲。孔子说：“可以同他一起立身行道，却还不能同他一起权变。”这话确实可信。因此，老君在前一章显示执守大象，这是所谓实；本章接着讲翕张，这就是所谓权。为了衡量众生的根性，所以向他们显示权与实，正反相互发明，使他们必定到达性命之域。可是迷惑的人竟说这不是《道德经》的本意，这是多么迷惑而不能觉悟啊！将要收敛众生的情欲，就先使其扩张，令其奢侈之心发展到极点，使他们自己困在爱欲之中，然后才使其收敛。强弱等义，大略与此相同。这种道理十分微妙，而效果明显显著，所以说“这就叫作微妙而显明”。疏：以上所说的权变之道，虽然微妙隐密，却有非常明显的验证。柔弱胜过刚强。注：柔弱的能够长久，刚强的反而会走向灭亡。○疏：柔弱是真实的智慧，刚强是权宜的智慧。要教化众生，所以必须运用权宜的智慧；但确切地论说这两种智慧，还是实智胜过权智。鱼不能脱离深渊，注：鱼一旦脱离深渊，就是舍弃刚强而趋向柔弱，便不可再恢复原状。国家的利器不能拿来给人看。注：所谓利器，是指权宜之道。治理国家的权柄，不可以拿给执掌事务的大臣看；修治自身的道，也不可以显露给不合适的人。○疏：脱，就是失去。利器，就是权柄。鱼藏在水中，权柄隐藏在心里，所以外物不能伤害它。鱼失去水，就会被外物捕获；权柄显露给别人，就会受别人控制，所以不能拿给人看。《道德真经注疏》卷之三完。#1“臣”：原文作“巨”，应改作“臣”。《道德真经注疏》卷之四 吴郡征士顾欢撰述 道以无为作为常态，却没有什么不作为。注：道以无为作为常态。○疏：凝寂的道，本来寂静无为；又从本体产生作用，顺应万物而施行教化，所以说“无不为”。前一句是本，后一句是迹；这里说明本与迹、迹与本的寂静和发动，以及发动与寂静的道理。○蔡曰：道体凝寂，真实本际不动，所以说“无为”。它顺应万物而发动，对万物没有什么不发生作用，所以说“无不为”。侯王如果能够守持道，万物将自然受到教化。注：侯王能够守持道，万物就会自然受到教化，这是以自身作示范。○御曰：微妙的根本清静无为，所以常常无为。万物依靠它而生长，因此没有什么不发生作用的。侯王如果能够守持无为之道，万物就会自然受到教化。君主无为，天下就会保持淳朴。○疏：拥有万乘之国的君主、五等爵位的诸侯，如果能够守持此道，八方荒远之地和天下各国自然都会受到教化。修道之人也是这样。之所以特别举出侯王，是为了说明君王施行教化，能够广泛地使万物获利。○杜曰：德能够使万物伏服；道存在，便尊贵。帝王守持道，不发号施令万物也会自行均平；公侯怀有德，不用严厉手段也能使人受到教化。○罗什《内解》说：心体归于一而空寂，资用不会丧失；众神随之受到教化，邪恶降伏而归于正道。万物受到教化后，如果又想有所作为，我将用无名之朴来镇守它。注：“吾”指自身，“无名之朴”指道。万物受到教化，是以自身作示范。万物又想兴起巧伪之事时，侯王应当以自身用道德来镇抚它们。○御曰：说的是人已经顺从君上的教化，处于无为清静之中，却又想发动、采取有为的行动；我将用无名之朴使他安定下来。无名之朴，就是道。○疏：“作”是兴起、开始修行；“朴”就是道。说众生刚开始修行时，必然会有求取果报的心。既然生起这种欲求，就必须用无名朴素之道安定他的心，使他不沾染有为；这是用空寂遣除有为。○顾曰：“作”是虚伪产生。意思是说，侯王守持道，万物都随之受到教化；如果忽然有人在安定的教化中生起欺诈虚伪之心，老君说我将用道镇服他。又说：使他的心归于混沌，令他不再分别。又说：所谓无名之朴，就是教诫。无名之朴也将使人不再有欲望；以不欲而归于清静，注：说侯王用道德镇抚百姓，百姓也将不再有欲望，所以应当用清静来引导教化他们。○疏：不但不能对有形有为之法产生欲望，也不能对这种无名清静之朴产生欲望。前面是用无来遣除有，这里则是用无来遣除无。有和无一并遣除，便离开了一边而归于中道。天下将自然归于正道。注：能够这样做，天下就会自然得到端正和安定。○疏：“静”就是止息。前面用无名遣除有，接着用不欲遣除无；有和无既然都被遣除，不欲也随之止息。不欲既已除去，中道也就泯灭了。这就是遣除再遣除，玄妙再玄妙，也就是所谓探究幽微、寻索隐奥、穷尽道理而完全发挥本性的境界。这样一来，一切诸法无不是真正正当的；稊稗、瓦甓，全都是至道，所以说天下自然归正。这一句总结了众妙之门。○御曰：所谓“无名之朴也将使人不欲”，是说君主既然用无名之朴使人安定，就不能执着于这个无名之朴而使人有所逃避；恐怕追逐前进反而丧失根本，再次进入有为，所以对于这个无名之朴，也应当一并忘掉。