道德真经注疏卷之八

译○疏：这里斥责凡情迷惑执着深重，贪恋追逐眼前境物，不畏惧死生；即使经戒严明，也始终没有恐惧之心，所以发出“怎么办呢”的叹息，深深地为之悲哀痛惜。○节解说：这是说，人不在情欲中求得活着的快意，听到善却不修行，知道恶却不改正，又怎么会懂得增益自己呢？假如百姓常常畏惧死亡，注：就应当除去自己残害克制他人的行为，并教导人们去掉追逐利益和欲望的心。而有人偏偏作奇巧诈伪之事，我能够把他抓起来杀掉，谁还敢这样做呢？注：用道来教化，而百姓不听从，反而作奇巧、欺诈、虚伪之事，就应当依照王法将他抓起来杀掉；谁还敢触犯呢？老子痛惜当时的君主不先用道德教化百姓，却先施行刑罚。○御说：假如世人都接受清静的教化，不敢沉溺情欲、放纵欲望，常常畏惧死亡，而只有一个人偏偏作奇诈之事，假使我的权势能够把这个作奇诈的人抓来杀掉，谁又敢立刻杀他呢？所以后文说。○疏：贪欲之心每天滋生奇诈之念，顽固地执持颠倒之见，终于把它当作常态；冥司将其捕获，捉拿并杀掉，风刀考楚等事，经典中都有明确证明。若是有知觉、有理性的 人，谁还会再造罪呢？常常有主管杀戮者来杀。注：所谓主管杀戮者，是指天居高临下，主管监察人的过失；所谓天网广大无边、稀疏却不遗漏，说的就是这个。○御说：像这样作奇诈之事的人，天网不会遗漏；常常会有天界主管杀戮者将他杀掉。○节解说：这是说，口的左边为司阴，右边为司杀。人有阴暗的过错，司阴就把它报告给上天，拷问人的魂魄；人有恶言，司杀就把它报告给司命，司命将其记下，罪行满了就杀掉他。○疏：这个刑罚之网自有主管者，也就是三官九署、百二十曹、北都罗酆、泉曲之府；八难五苦，各自都有主管机构。代替主管杀戮者行事，就叫作代替大匠砍削。注：天道极其明察，主管监察自有常规，就如春天使万物生长、夏天使万物繁茂、秋天使万物成熟、冬天使万物收藏，斗柄运转推移，依照节令运行。君主想代替天道杀人，就像笨拙的人代替大匠砍木，只会劳而无功。○节解说：这是说，天道赏善罚恶，治理人的身体，就像大匠制作器物；善的便能成形，恶的便会败坏。代替大匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。注：君主施行刑罚，就像笨拙的人代替大匠砍木；方圆都不得其理，反而会伤到自己的手。代替天道杀人，就会失去纲纪；失去纲纪，就会反过来遭受祸殃。○御说：君主任意使用刑罚，代替那主管杀戮者行事，哪里只是残害百姓，也会损伤自身的天和。○疏：众生造作罪业，各自招来相应的报应；刑罚和苦楚自有冥司主管。没有见识的人，以自己的偏见专断行事，强行代替冥司施行诛杀，这与平庸笨拙的人挥斧砍削有什么不同？笨拙的人挥斧，本来就不是他所能胜任的工作，哪里只是做不成器物，也会反过来伤到自己的手。强行代替主管杀戮者行事，道理也是如此；不只是滥用职权，反而还会招来祸患。○节解说：这是说，人修治自身各有优劣，就像工匠制作器物有巧有拙；巧的人能使器物成形，拙的人则会稍有不慎而伤害自己。百姓之所以饥饿，是因为在上位者征收赋税过多，注：百姓之所以饥寒，是因为君主向下征收的赋税太多。○疏：饥，是说内心没有道德；上，是指心。心是五脏和百种行为的主宰，所以称为“上”。税，就是聚敛；食，就是滋味。意思是说，修行之人之所以不能怀抱道德，是因为心被眼前境物牵引，贪求滋味过多。○节解说：饥，是说元气不足；元气之所以不足，是因为口中贪嗜美味。所谓食多，是说实物积聚过多而成为偏邪，因此要从各方面加以防御。所以才会饥饿。注：因此百姓都受上位者贪婪的影响，背叛道、违背德，所以会饥饿。○疏：这是总结前面的意思。百姓之所以难以治理，是因为在上位者好有作为，注：百姓之所以难以治理，是因为君主欲望太多，喜好多事妄为。○疏：各种行为奔驰纷乱、难以治理，只是因为心中贪求有为；心若无为，各种行为就容易治理。由此可知：“万种境遇都只在一心。” 所以才难以治理。注：所以，百姓受到上位者有意作为的教化，便产生了矫饰虚伪的情状，难以治理。○节解说：百姓指的是百脉；百脉之所以伸缩而不能调和，是因为口中不能含守“一”，嘴唇干燥、津液枯竭，所以脉失精而外泄。人之所以轻视死亡，是因为他对求得生存的欲求太过深厚。注：人民之所以轻率地冒犯死亡，是因为他们求取生存的事务太过分，重视财利而使自己陷入危险。○疏：修行之人之所以不能终享天年而轻易走入死地，是因为迷失顺理之道、颠倒错乱，未能觉悟通达，不知道万物与自身都是幻相，生即是死；既然贪求生存，又沉溺于六尘，过度资养四大。○节解说：这是说，人之所以不顾惜自己的死亡，是由于过度养护形体，放纵口腹之欲，失去了养生之道，所以导致死亡。所以就轻视死亡。注：因为求取生存过于厚重，所以轻易走入死地。只有不把求生当作事务的人，才胜过那种看重生命的人。注：只有不以求生为务的人，才会不把爵禄放在意中、不让财利进入心里；天子不能使他做臣，诸侯不能与他交友，这样才胜过看重生命的人。○疏：贤，就是善。玄妙觉悟之士，不把色相消灭为空，而是安然坐忘，使生不再执著于生的形相。因此，他们厌弃喧扰的荣华利禄和污浊的尘世，唯独不以求生为务，善于保养并珍视生命。○节解说：这是说，唯独能够在生命尚未出生时便为之忧虑，在形体尚未形成时便为之忧虑，只思行无为、舍弃自然本性的人，才是以道为贵、安顿其生命的贤者。人活着时身体柔弱，注：人活着时含有和气，怀抱精神，所以柔弱。死去时身体坚硬强直。注：人死后和气竭尽，精神消亡，所以坚硬强直。万物草木活着时柔软脆嫩，注：这是因为和气还存在。死去时便枯槁。注：这是因为和气已经离去。○疏：就是说，人活着时有生命，因而各个关节柔弱；等到死后，骨肉就变得坚硬强直。草木之类，活着时柔软脆嫩，死后枝条枯槁。活着时柔软，是因为和气存在；死后变得坚硬，是因为和气离散。这里举有知觉的人和草木来作辨析，以说明二者的优劣。坚硬强直属于死亡一类，柔弱属于生存一类。注：从上面两件事观察，就知道坚硬强直的趋向死亡，柔弱的趋向生存。○疏：徒，就是同类。由此可知，行为刚强的人违背和顺之理，所以与死亡同类。行为柔弱的人顺应和气，所以与生存同类。这是合在一起作的比喻。所以，兵力强大反而不能取胜，注：即使军队强大，轻率作战、乐于杀戮，毒害流布、怨恨积结，众多弱者联合起来，强大的一方反而不能取胜。○节解说：兵指口。口舌强硬，就会被人困窘；阴气强盛，就会受到女子侵害。○御注说：活着时柔弱，是因为和气完备。死去时坚硬强直，是因为和气散失。这是要说明，守持柔弱的人能够保全生命、延长年寿，而逞强好胜的人会丧失身体和生命。树木强大，枝条就会共同压在它上面。注：树木高大强盛，枝叶就一同生长在它上面。

译○疏：兵指身、口、意三业和六根。就是说，人放纵六情，强暴地对待眼前境界，贪取而不知满足，必定遭受重大的灾祸，所以不能取胜。譬如树木粗大强壮，枝条便一同压在树上；又如梁柱高大坚实，椽木瓦片便压在它上面。强大的处在下方，柔弱的处在上方。注：兴造万物、成就功业时，大木处在下方，小物处在上方；上天抑制强者、扶助弱者，这是自然的作用。○节解说：头发因柔弱而被人戴在头上，身体和骨骼坚硬强直，却要被人劳役。○疏：坚硬强直的木头处在下方，柔弱的枝条处在上方；所以，坚强的人处在九幽之下，柔弱的人处在三清之上。上天的道，难道不就像张开的弓吗？注：天道幽深遥远，所以举出万物中的事物来作比喻。○御注说：天道玄妙深远，不借比喻便难以明白，所以举张弓来彰显它的作用。高的压低它，低的抬高它；有余的减损它，不足的补给它。注：就是说，张弓调和适度的道理就是这样，弓才可以使用。上天压低高处、抬举低处，减损强者、增益弱者，这就是天道。○疏：抬举低处使它升高，压低高处使它下降，使高低调和适宜，才可以发射箭。骄傲自满、富有余裕的人，必定招致损败；调和不足的人，上天便给予他福善。天道如此，所以像张弓一样。天道，是减损有余来补足不足。注：天道减损有余而增益谦逊，说明天道总是把中和看作最高原则。○疏：使善者得福、使淫邪者受祸，是自然的道理。这里承接前文而说明，并再次提出这句话。人的做法却不是这样，注：人道与天道相反。反而减损不足的，供奉有余的。注：世俗之人，减损贫穷者来供奉富贵者，夺取弱者的利益来增加强者的利益。○御注说：天道平等施予，减少多余、补益不足；人却违背天道，反而损害本来就不足的人。○疏：人世间的风气喜欢实行浮华虚伪，趋附权势、争逐利益，违背天道、背弃正理，割取贫贱者的不足，供奉富贵者的有余。谁能把自己有余的东西拿来供奉天下？只有有道的人。注：这是说，谁能处在有余的地位，自己减省爵禄，拿来供给天下不足的人呢？只有有道的君主能够这样做。○疏：孰，就是谁。就是说，谁能拥有多余的财物和德行来施予天下苍生呢？只有体道之人才能独自做到救济万物，所以下文说圣人不积聚。说“奉”，是表示谦逊。所以，圣人有所作为却不倚恃，注：圣人施行德行、给予恩惠，却不倚恃这些来期待回报。功业成就了，却不据有其成就。注：功业完成、事情办成，却不占据那个地位。○御注说：把功劳推给万物，不占有成功的成果。他不愿显示自己的贤能。注：不愿让人知道自己的贤能，隐藏功劳而不占有荣誉名声，这是畏惧上天会减损有余。○御注说：圣人之所以把功劳推给万物而不占有，是因为不愿让万物看见自己的贤能。○疏：体道的圣人常常善于救济万物，虽然施予财物和德行，却不倚恃自己的劳苦；有极大的功劳，功成之后也不据有，意在收敛自己、谦退自处，把功劳推给万物，隐藏光彩、收敛行迹，不愿显示自己的贤能。天下万物中，柔弱的没有超过水的；注：水是柔弱的，放在圆形容器中就呈圆形，放在方形容器中就呈方形；堵住它就停止，疏导它就流行。○张氏说：天下万事，各各不同；若以柔弱来说，没有什么超过水。用它来比喻道的运行谦逊柔和、宽缓从容，随着万物而通达生长，如同水的浸润一样。然而，攻克坚强之物的，没有什么能胜过水。注：水能够毁坏山陵，磨损铁器、消蚀铜器，没有什么能够胜过水而取得这样的功效。○疏：万物的性质以水最为柔弱，天下坚硬强固之物则没有超过金石的；然而水虽然柔弱，作用却无穷，攻击坚强之物，没有什么能排在它前面。以无为破除有为，其道理也是这样。○节解说：水，指的是体内之水，也就是口中的津液。把津液含漱后咽下，就能攻除邪气、破除恶秽，作用深入骨髓；就像麴蘗消解米粮、方药发挥作用一样，没有什么能超过它。没有什么可以替代它。注：攻克坚强之物，没有什么能够替代水。○御注说：用坚硬去攻击强硬，双方都会受损；用柔弱制服强硬，则强硬者受损而柔弱者保全。所以说，攻克坚强之物，没有什么可以替代水。○疏：这是说水能够攻克坚硬之物，是历代帝王都不会改变的道理；以无为破有为，是万代不可磨灭的方法。所以柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，注：水能够灭火，阴能够消解阳。舌头柔软，牙齿刚硬，牙齿反而比舌头先亡。天下没有人能够懂得，注：没有人懂得柔弱可以长久，刚强反而会折损。也没有人能够实行。注：以卑下谦逊为可耻，却喜好逞强逞能。○节解说：这是说，人含藏精气、饮纳气息，统摄驾驭血脉；百姓天天使用这些，却不知道其中的道理。○疏：水能够攻克金石，所以人都知道柔弱胜过刚强；这本是愚者和智者都知道的道理，却全天下没有人能够依照它去实行。所以圣人说：注：这是指下面的话。承受国家的污垢，这就叫作社稷之主；注：国君能够承受国家的污浊，就像江海不拒绝细小的水流一样，便能够长久保有社稷，成为一国的君主。○御注说：承受天下各方的罪过，就是承受国家的污浊。称自己为“孤”“寡”“不谷”，就是承受国家的不祥。具备这样的德行，社稷就有所依奉，所以天下人都会归附他。○疏：国，就是邦域；垢，就是耻辱。就是说，体道之士处在人世之间，谦逊退让、柔弱自守，通达于违逆和顺从；自身承受屈辱，不与万物争，所以能够做社稷之主，牧养苍生。○节解说：这是说，人的形体以左魂为社、右魄为稷，驾驭一气，因而成为君主。承受国家的不祥，这就叫作天下之王。注：国君能够把过错引到自己身上，代替百姓承受不祥的灾祸，就可以称王于天下。○节解说：国指形体。这是说，一气出入脾中，使糟粕转化、津液变换，去除旧的而接受新的，以此养育五神，所以能成为脏腑之王。○疏：不祥，就是不善。就是说，圣人的鉴识虚明通达，明白善恶；如果发生不祥之事，就总是责备自己，把过错归到自己身上，这样的人可以成为天下的君王。过去成汤自责而使千里之地剪除灾云，说的就是这件事。前文说社稷可以托付给诸侯，后文说明天下应当归属天子。正直的话听起来却像是反话。注：这本是正直的话，世人却不明白，认为它是反常之言。○节解说：这是说，世俗人所追求的，是把鲜洁看作尊贵、把香美看作上等；而道却把承受污垢看作主旨，把处在下位看作称王，所以说它处处与人相反。○疏：合乎道理的正言，似乎与世俗相反，为什么呢？世俗都喜爱美好和荣耀，而这里却说要承受污垢和不祥，所以好像相反。用“若”字，是要说明它似乎相反而其实不相反，虽然相反而又并不相反；始终顺应世俗，看似相反而实为真实。为了表示这种相反并非固定的相反，所以加上“若”字。上文说玄德深远，与万物相反，随后又达到大顺，说的就是这个意义。调和大的怨仇，注：杀人者处死，伤人者受刑，以此相互调和、相互报偿。○御注说：与身体结成最大怨仇的，是情欲。“和”，就是调和。这是说，国君想用言语教化来调和百姓，使他们没有情欲，所以说“调和大的怨仇”。

译必然还会留下余怨。注：任意施用刑罚，会失去人的真实情感，必然还会留下怨恨，祸及善良百姓。○御注说：确立教化来教导人，不可能完全没有痕迹；这些痕迹的弊端，反过来又会成为怨恨，所以说“必然还会留下余怨”。○疏：怨，就是对待、对立。也就是有与无、美与恶等一切相互对待的法则。就是说，修行之人虽然舍弃有无，达到非有非无，调和两边而归于中一，但仍然执著于玄，还没有体悟玄妙之理。这虽然没有外在的对待，却还没有达到完全无所对待；这是把“独”作为对待，还没有达到真正独立无待，所以仍然存在剩余的对立。怎么可以把这看作善呢？注：就是说，只要有一个人发出叹息，就会失去天心，怎么可以把调和怨恨看作善呢？○御注说：既然还存在余怨，就不能算作善。○疏：安，就是何、怎么。就是说，虽然遣除有无两边，却没有忘记中一，所以怎么能够达到尽善呢？《节解》说：“‘口’是指言语；发声必然有回应。人能够实行道，道就会回应他；人以善相唱导，善人便会应和，这样就不会留下多余的怨恨。” 如今的人喜欢产生邪念，邪念便随之而来；呼召邪鬼，鬼便来响应；人以恶相唱导，恶人便相互应和，这样怎么能够行善呢？所以圣人掌握左契，注：古代圣人掌握左契，是为了与右契相合以作为凭信。当时没有文书和法律，便刻契并使两契相合，以此作为信用凭证。却不责求别人。注：只是刻契作为凭信，不因其他事情责求别人。《御注》说：“左契，就是心。” 心是属阳的藏府，能够与眼前的境界相契合，所以称为左契。圣人知道，建立教化就会留下形迹，便会产生多余的怨恨，因此持守这颗心，使它清净，并向下教化人民；这样便没有情欲，也不必烦劳诛责，自然与无为相契。《疏》说：契就是信用，也是相合；左属阳。意思是，体悟大道的圣人，境与智幽冥相合，能够使二者会合；由此超出这四句所说的范围，远离那百般错误，所以能够长久存生。所谓掌握左契，就是无所执着而又能执持。正如帝王掌握左契，所以能够统摄万机；圣人与大道微妙相合，因此能够匡正、驾驭亿兆众生。说“不责”，是因为他虽然匡正、驾驭众生，却忘却自己的功德，把百姓看作刍狗，所以不责求他们报答恩德。《节解》说：左契就是阳德。意思是圣人不去激化大的怨恨，只自行修德，不把过错责怪到别人身上。所以，有德之人主管契信，注：有德的君主，只负责掌管、察验契信。无德之人主管形迹。注：无德的君主背弃契信，只负责察问百姓的过失。《疏》说：司，是主管；彻，是形迹。微妙地与大道相合，便不会执着于言语；无德的君主却仍滞留在筌蹄之中，不能彻底遣除它们。既然形迹没有泯灭，所以说“主管形迹”。《节解》说：这是说，人实行道德，司命便赐给他寿算；人实行恶行，司命便一同杀戮并从籍册中勾除，这就是所谓主管形迹。天道不偏爱任何人，总是帮助善人。注：天道没有亲疏之分，只帮助善人，这就与主管契信的道理相同。《疏》说：天真的道理哪里有亲疏？上善之人自然与它相合，这就是前面所说的掌握左契而不责求别人。使国家变小，使人民减少。注：圣人即使治理大国，也仍把它看作小国，以俭约示人，不作奢侈铺张。人民即使很多，也仍像人数很少一样，不敢劳役他们。使人民有什长、百长，注：使人民各自有什、百这样的部属编制，无论贫富贵贱，都互不侵犯。人民的器具却不使用；注：器具是指农人的器具；所谓不使用，是不征召人民、不夺取他们的农时。《御注》说：什，就是伍；伯，就是长。这一章说明，人含藏淳厚平和之性，无所求取；即使有人才干和器识足以担任什、伍、伯、长，也不加以任用。《疏》说：国，就是境域；心安住于空，所以说“小国”，也就是修习小乘寡欲之行。器就是什恶兵器；根虽然有六种，作用却无穷。说什、伯，是举其大概数字；说不使用，是指使诸根安静止息，不染着尘境。《节解》说：小国是指形体之中，什、伯是指五藏。心与肾为什，肝与肺为伯；闭口行气，什、伯之气就会旺盛，没有一样不能发挥作用。使人民看重死亡，注：君主能够为人民兴利除害，使各人都得到自己的位置，那么人民就会看重生命、珍爱生存。而不向远方迁徙。注：政令不烦扰，人民便各自安于本业，因此不向远方迁徙，离开自己一向居住的地方。《御注》说：少思少欲，不轻易耗用自己的生命，敦厚守本而无所求取，所以不向远方迁徙。《疏》说：各种修行都重视清静，知道满足并安守本分，所以能够终尽天年，而不会远远追逐眼前的境界。即使有船和车，也没有什么地方要乘坐它们；注：清静无为，不制造繁华，也不喜好出入游乐。《疏》说：船和车是比喻三乘教法。船在水上能够渡人，比喻教法能够承载万物，使它们渡过生死之海。所以《西升经》说：“长久以来困在生死海中，被贪爱之流隔绝。”车在陆地上能够转动，比喻教法能够使凡人成圣；领悟道理后忘掉言语，所以能够遣除教法而不再使用它。即使有铠甲和兵器，也没有地方陈列它们。注：对天下没有怨恨和恶意。《疏》说：即使有身心这副兵甲，也以车体譬喻坐忘；既然外物境界已经空寂，还有什么可陈说的？这一句是重复解释前面“什、伯之器而不用”的意思。使人民恢复使用结绳记事。注：抛弃文字而返回质朴，守信而不欺骗。《御注》说：船和车是用来便利迁徙的，铠甲和兵器是用来进行攻战的；两者都无所欲求，所以没有什么可乘坐或陈列的。返回质朴、恢复淳厚，回到三皇时代使用结绳的状态。《节解》说：这是说，人有道气自行流行，成为形体之中的作用，就像结绳所代表的信用一样。《疏》说：既然心已虚空并证悟道理，舍弃教法而忘却筌蹄，所以借结绳来表示返本。这一句又总结前面“虽有舟舆，无所乘之”的意思。以自己的食物为甘美，注：以蔬菜等供养为甘美，不搜刮百姓来供自己食用。《疏》说：这是品味至道。以自己的衣服为美，注：以粗劣衣服为美，不看重五色。《疏》说：这是以德来使身心莹明。《节解》说：这是说，以道气为食而感到甘美，以大道为衣而感到美好。安于自己的居所，注：安于茅屋草舍，不喜好雕饰华美的房屋。《疏》说：无论身在何处都能安然，行动之中也保持寂静。以自己的风俗为乐。注：以质朴的风俗为乐，不随意改变迁移。《疏》说：混同于世俗而不露锋芒，处于寂静之中却能有所行动。《节解》说：这是说，形体安适、精神快乐，抱腹而歌吟。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此可以听到。注：说的是彼此相距很近。《疏》说：鸡用来报晓，狗用来警夜，比喻一切言教；它们警醒长夜中的昏昧，使人思念智慧的清晨。这些言教能够近处证得一心，所以说彼此可以听见。人民直到老年也不彼此往来。注：这是因为他们没有情欲。《节解》说：邻国是指两只耳朵。两只耳朵彼此相对，守护自身的安宁。使神气各自有所守持，不相互往来干扰，所以直到老年仍能保持聪明。《疏》说：会通道理、体悟真实，就是世俗也是道；不从生死而来，也没有一个可以前往的道境。两个领域既然合而为一，所以不相互往来，生死与道的两端都无边际。真实的话不华美，注：真实的话，就是实在的话；不华美，是说质朴而不加文饰。

译《御注》说：真实的话，就是圣人的教法。真实诚实的话不迎合世俗，所以不华美。华美的话不真实。注：华美的话，是滋润华丽的浮辞；所谓不真实，是因为文饰虚假而多为空洞。《御注》说：华美的话，就是世俗的教化。甜美华丽的话总是迎合世俗，所以不真实。《疏》说：信，是真实；美，是浮华艳丽。意思是，上德之人幽深地契合真实与大道，所说的言教真实而不华饰；浮华艳丽的话，是世俗中的浅见小说，既然违背至理，所以不真实。因此《庄子》说：狗并不是因为善于吠叫就算良犬，人也不是因为善于言辞就算贤人。《节解》说：这是说，相信道的言语，就不会把世俗之事看作美好；把世俗之事看作美好，就不会相信道的言语。真正有见识的人不广博，注：有见识的人，是指知道大道的人；不广博，是说守持一元。广博的人反而没有真正的知见。注：广博的人见闻很多；所谓没有知见，是因为失去了真实的要旨。《御注》说：知，是了悟；博，是见闻广多。《疏》说：知道大道的人忘掉言语、断绝世俗学问，所以不追求广博。博学之士沉溺于名教，所以不能真正知晓大道。因此《西升经》说：“世人只是知道有天地万物，却不知道自己由什么产生，这是最大的无知。”又说：“你若能知道一，万事就都完备了。”《庄子》说：“文饰毁灭质朴，博学溺没本心。” 善于修道的人不以巧言争辩，注：善，是以道修身；不辩，是不事文饰。善于争辩的人反而不善。注：辩，是指巧言善说；不善，是说舌辩会招来祸患。土地里有玉，人们就会挖掘山体；水中有珍珠，人们就会搅浑泉水；巧舌多言的人会因此丧失自身。《疏》说：辩，是分别。善于体悟至道的人，能够指斥天地，因此没有什么可再分别的。况且儒家、墨家执着于是非、坚守分别，正是因为还没有证得善道。圣人不积藏，注：圣人积累的是德而不是财；有德便用来教导愚昧者，有财便用来施舍贫困者。《御注》说：积，是执着、滞留于言教，也就是有所积聚。圣人明了言语而忘掉言语，悟得教法而遣除教法，完全没有执着滞碍，所以说“不积”。《疏》说：积，就是聚集。意思是，圣人有财便惠施万物，有德便教导人民，所以不积藏。尽力为别人，自己反而更加富有；尽力给予别人，自己反而更加增多。注：既然把财物布施给别人，财物反而更加增多，就像日月的光明没有穷尽的时候。《疏》说：既，就是尽。为，是施行教化。意思是，自己所有的道德都尽数拿来教导别人，内心没有吝惜怯弱，德行便更加高远，所以说“更加富有”；这是布施德行。自己所有的财宝都尽数拿来施散，而所得的果报更加丰厚，所以说“更加增多”；这是财物布施。天道的作用，是使万物受益而不加伤害；注：天生养万物、爱护培育万物，使它们成长壮大而不伤害其生命。《疏》说：天然的大道生成万物，带来的利益广大而众多，有什么损害呢？圣人的作用，是有所作为而不争功。注：圣人效法天道，不以私意强行作为；事情在教化中完成，也不与天下争夺功名，所以能够成全圣人的功业。《疏》说：圣人具有上德，效法大道的虚通，以施行至高的教化，使教化遍及众生；以谦逊自守，功成而不居，把功劳推给万物，所以说“不争”。《张注》说：所说“有舟车却没有地方乘坐”，是因为无为之世山中没有道路，水泽中没有舟桥，本来就断绝往来，又有什么可乘坐使用的呢？又说：“即使有铠甲和兵器，也没有地方陈列它们。” 《顾注》说：兵器是用来讨伐叛逆的，武力是用来平定祸乱的；上面既然实行大道，下面自然喜好德行，人民自然受到教化，还用得着陈列兵器吗？《道德真经注疏》卷第八完。